Semi-Pelagianismo participan doctrinas, confirmada durante el período de 427 a 529, rechazó que la extrema opiniones tanto de Pelagio y de Agustín en cuanto a la prioridad de la gracia divina y la voluntad humana en el trabajo inicial de la salvación. La etiqueta "Semi - Pelagian", sin embargo, es una expresión relativamente moderna, que aparentemente apareció primero en la Fórmula Luterana de la Concordia (1577), y se convirtieron en asociados con la teología de los jesuitas Luis Molina (1535 - 1600). El término, sin embargo, no era una elección feliz, porque el llamado Semi - Pelagians quería ser cualquier cosa, pero la mitad - Pelagians. Sería más correcto llamarlos Semi - Agustinos que, si bien el rechazo de las doctrinas de Pelagio y Agustín respeto, no estaban dispuestos a seguir las últimas consecuencias de su teología.
Iglesia condenó consejos Pelagianismo a 418 y de nuevo en 431, pero este rechazo no significa la aceptación de todo lo que hay en el sistema de agustinos. Augustine's en la enseñanza de gracia pueden resumirse como sigue: La humanidad compartida por el pecado de Adán y, por tanto, se ha convertido en una massa de que damnationis nadie se puede salvar extricated por un especial don de la gracia divina que no puede ser merecido, pero Dios en su sabiduría inescrutable elige a algunos se salven y subvenciones gracias que infaliblemente libremente pero les conducen a la salvación. El número de los elegidos está configurado y no se puede ni aumentado ni disminuido. Sin embargo, Vitalis de Cartago y una comunidad de monjes a Hadrumetum, África (c. 427), impugnó estos principios, afirmando que destruyeron la libertad de la voluntad y la responsabilidad moral de todos. Ellos, a su vez, afirmó que la ayuda se realizó el acto inicial de fe. En respuesta Agustín producido Grace and Free Will y Grace y reproche, que contienen un resumen de sus argumentos en contra de las semifinales - Pelagians, el estrés y la preparación necesaria de la voluntad de prevenient gracia.
|
CREE
Religiosos Información Fuente Web-site |
| Nuestra Lista de 1000 Motivos Religiosos |
Después de la muerte de Agustín, la polémica se hizo más acalorado, y Prosper de Aquitania se convirtió en su campeón, en respuesta a los monjes galos, entre ellos Vicente de Lerins. Vicente Agustín entiende incorrectamente la doctrina de la predestinación y la perseverancia en el sentido de que Dios no puede elegir el pecado. Sin embargo, no era del todo equivocado al reconocer los peligros inherentes a la práctica en la enseñanza de Agustín sobre la gracia, y que esta enseñanza se aparta de la tradición católica.
Prosper hizo un llamamiento a Roma en nombre de su amo, y aunque elogió a Celestino I Agustín, no le dio aprobación específica para el obispo sobre las enseñanzas de la gracia y la predestinación. Por lo tanto, Semi - Pelagian creencias continuó circulando en la Galia con Faustus de Riez pendientes como el portavoz. El orador condenó la herejía del Pelagianismo, la enseñanza en lugar natural que los poderes no eran suficientes para alcanzar la salvación. La libre voluntad, aunque no extinguido, era débil y no puede ejercerse para la salvación sin la ayuda de la gracia. Faustus, sin embargo, rechazó la predestinarian de una concepción divina monergism y enseñó que la voluntad humana, en virtud de la libertad en la izquierda, toma el comienzo paso hacia Dios. La salvación, por lo tanto, se logra por la cooperación de medios humanos y divinos factores, y no es más que la predestinación de Dios conocimiento de lo que una persona ha decidido libremente. Grace, a Faustus, significaba que la iluminación divina de la voluntad humana, y no, como lo hizo a Agustín, el poder regenerativo de la gracia en el corazón.
El debate sobre Semi - Pelagianismo continuaron hasta bien entrado el siglo VI, cuando Caesarius de Arles convocó el Sínodo de Orange (529). Aquí Caesarius logrado dogmatizing una serie de principios en contra de las semifinales - Pelagians. Al hacerlo, sin embargo, el sínodo no ha aceptado la plena Agustín doctrina de la gracia, sobre todo no es su concepto de la gracia divina que trabaja en la irresistiblemente predestinated. En 531, Bonifacio II aprobó los actos de este consejo, por lo que también ecuménica autoridad. Semi - Pelagianismo, como un movimiento histórico, a los que posteriormente se redujo, pero la cuestión fundamental de Semi - Pelagianismo, la prioridad de la voluntad humana sobre la gracia de Dios en el trabajo inicial de la salvación, no murió.
R Kyle
(Diccionario Elwell Evangélica)
Bibliografía
P DeLetter, Prosper de Aquitanine: Defensa de San Agustín; NK Chadwick, Poesía y Letras en Early Christian Gaul; E Amann, "Semi - Pelagiens", DTC, XIV, 1796 - 1850; L Duchesne, l'Eglise au siglo VI
Una doctrina de la gracia defendida por los monjes del sur de la Galia y en torno a Marsella después de 428. Su objetivo era un compromiso entre los dos extremos de Pelagianismo y Augustinism, y fue condenada como herejía en el Œcumenical Consejo de Orange en 529 después de las controversias se extienda a más de un centenar de años. El nombre Semipelagianism se desconocía tanto en la antigüedad cristiana y en toda la Edad Media, durante estos períodos es habitual para designar los puntos de vista de la Massilians simplemente como "reliquias de los Pelagians" (reliquiœ Pelagianorum), encontró una expresión ya en San Agustín (Ep. ccxxv, n. 7, en PL, XXXIII, 1006). Las más recientes investigaciones muestran que la palabra se acuñó entre 1590 y 1600 en relación con la doctrina de Molina de gracia, en la que los opositores de este teólogo cree que vieron una estrecha semejanza con la herejía de los monjes de Marsella (cf. "Revue des sciences phios. et théol. ", 1907, pp. 506 sqq.). Después de esta confusión ha sido expuesto como un error, el término se mantuvo Semipelagianism aprendido en círculos como un apt designación de los principios de herejía.
I. ORIGEN DE SEMIPELAGIANISM (AD 420-30)
En oposición a Pelagianismo, que se mantuvo en el Consejo General de Cartago en el 418 como principio de fe cristiana que la gracia es absolutamente necesaria para el correcto conocimiento y de buen rendimiento, y que sinlessness perfecta es imposible en la tierra, incluso para el justificado. Dado que estas declaraciones coincidieron con sólo una parte de San Agustín la doctrina de la gracia, el anti-Pelagians sin reproche podría continuar su oposición a otros puntos en la enseñanza del Doctor africano. Esta oposición fue Agustín antes de su encuentro en la vecindad inmediata. En 420 se encontró obligado a dirigir a un cierto Vitalis de Cartago, que fue un adversario de Pelagio y reconoció el Sínodo de Cartago (418), paternal instrucciones acerca de la necesidad de la gracia en el inicio mismo del dictamen de la voluntad en la fe y en relación con la absoluta gratuidad de la gracia (Ep. ccxvii en PL, XXXIII, 978 sqq.). Como se desprende del tenor de este escrito, Vitalis es de la opinión de que el comienzo de la fe nace de la libre voluntad de la naturaleza, y que la esencia de "prevenient gracia" consiste en la predicación de la doctrina cristiana de la salvación. Sobre la base de esa fe el hombre, como Vitalis celebró, alcanza la justificación ante Dios. Esta opinión fue totalmente "Semipelagian". Para controvert, Agustín señaló que la gracia anterior a la fe debe ser una iluminación interior y el fortalecimiento, y que la predicación de la Palabra de Dios no puede, sin ayuda, lograr esto; por consiguiente, la implantación de la gracia en el alma de Dios es necesaria, ya que una condición previa para la producción de verdadera fe, ya que de lo contrario, la habitual oración de la Iglesia por la gracia de la conversión de los incrédulos sería superfluo. Agustín también introduce su punto de vista de una predestinación absoluta de los elegidos, sin que sobre todo haciendo hincapié en que, por observar: "Cum tam multi Salvi no fiant, no quia IPSI, sed quia Deus vult no" (Dado que muchos no se guardan, porque no ellos mismos no lo hagan, sino porque Dios no se). Vitalis parece haber aceptado y tener la advertencia el "error de Pelagio".
La segunda disputa, que estalló dentro de las paredes del monasterio de África Hadrumetum en 424, no era tan fácil solución. Un monje llamado Florus, un amigo de San Agustín, mientras que había en un viaje enviada a sus compañeros de monjes una copia de la larga epístola que Agustín había abordado a 418 para el sacerdote romano, después el Papa Sixto III (Ep. cxciv en PL , XXXIII, 874 sqq.). En esta epístola todos los méritos antes de la recepción de la gracia se le negó, la fe representada como la mayoría de regalo gratuito de Dios y la predestinación absoluta a la gracia y la gloria defendido. A despertado gran ira de esta carta, "más de cinco monjes" inflaman sus compañeros hasta tal punto que el tumulto parecía destinado a desbordar el buen abad, Valentinus. A su regreso, Florus fue cargado con los más violentos reproches para el envío de tal actualidad, y tanto él como la mayoría, que eran seguidores de Agustín, fueron acusados de mantener la libre voluntad que ya no era de ninguna cuenta, que el último día todos no sería juzgado de acuerdo a sus obras, y que la disciplina monástica y corrección (correptio) fueron de valor. Informada del brote de este malestar de dos jóvenes monjes, Cresconius y Félix, Agustín enviada al monasterio en el 426 o el 427, "De gratia et libero arbitrio" (PL, XLIV, 881 sqq.), En el que sostiene que la eficacia de la gracia divina ni menoscaba la libertad de la voluntad humana ni el meritoriousness de buenas obras, sino que es la gracia que causa el fondo de nosotros. El trabajo ejercido una influencia calmante sobre el acalorado espíritus de Hadrumetum. Acerca de los buenos resultados de este libro por sí mismo Florus, Agustín dedicada a la abad y sus monjes un segundo escrito doctrinal, "De correptione et gratia" (PL, XLIV, 915 sqq.), En el que explica con toda claridad su moda opiniones sobre la gracia. Informó a los monjes que la corrección no es en modo alguno superfluo, ya que es el medio por el cual Dios trabaja. En cuanto a la libertad de pecado, es en realidad no la libertad, sino esclavitud de la voluntad. Es cierto que la libertad de la voluntad que se efectuará mediante la gracia, ya que hace la voluntad libre de la esclavitud del pecado. Final perseverancia es también un don de la gracia, en la medida en que él a quien Dios ha concedido que infaliblemente perseverar. Así, el número de los predestinados al cielo desde la eternidad es tan decidida y segura de que "nadie se añade o resta". Este segundo trabajo parece haber sido también recibido con aprobación por los monjes mollified; no por edades posteriores, ya que este ominoso libro, junto con otras declaraciones, ha dado ocasión a las más violentas controversias sobre la eficacia de la gracia y la predestinación. Todos los defensores de la herética predestinarianism, de Gottschalk y Lucidus a Calvino, han hecho un llamamiento a Agustín como su corona de testigo, mientras que los teólogos católicos ver a Agustín de la enseñanza en la mayoría sólo una predestinación a la gloria, con los que más tarde la "negativa reprobación" al infierno es paralelo . Agustín es totalmente libre de Calvino de la idea de que Dios predestinada positivamente los condenados al infierno o al pecado. Muchos historiadores del dogma (Harnack, Loofs, Rottmanner, etc) han pasado un poco diferente a la censura de trabajo, sosteniendo que el Doctor de Hipona, su rigorism con el aumento de su edad, aquí se ha expresado más claramente el concepto de "gracia irresistible" (graciable irresistibilis), en la que más tarde Jansenismo erigido, como es sabido, la totalidad de su sistema herética de la gracia. Como la más clara y más fuerte prueba de esta afirmación, el siguiente pasaje (De correptione et gratia, xxxviii) se cita: "Subventum est igitur infirmitati voluntatis humanæ, ut divina gratia et indeclinabiliter et insuperabiliter ageretur IDEO, quamvis infirma, pero no deficeret neque adversitate aliqua vincerctur ". ¿No es claramente la "inevitable e inconquistable de gracia" de Jansenismo? El mero análisis del texto nos informa mejor. La antítesis y la posición de las palabras no nos permiten hacer referencia a los términos "y unconquerably inevitablemente" a la gracia como tales, deben ser remitidas a la "voluntad humana" que, a pesar de sus dolencias, es decir, por gracia, hecho "inflexible y inconquistable" contra la tentación de pecado. Una vez más, el muy fácilmente malinterpretado ageretur plazo no se explica como "la coacción contra la propia voluntad" sino como "guía infalible", lo que no excluye la continuación de autonomía de la voluntad (cf. Mausbach, "Die Ethik des hl. Augustins, II, Freiburg, 1909, p. 35).
Los monjes del sur de las Galias, que habitó en paz en Marsella y en la vecina isla de Lerinum (Lérins), lee la antes citada y otros pasajes de Agustín y con otros ojos más críticos que los monjes a Hadrumetum. Juan Casiano Abad del monasterio de San Víctor en Marsella, un célebre santo hombre, fue, junto con sus compañeros de monjes, especialmente repelido por los argumentos de San Agustín. El Massilians, como se les llama, son conocidas en todo el mundo cristiano como santo y los hombres virtuosos, conspicuo de su aprendizaje y el ascetismo. Tenían todo corazón aquiescencia a la condena de Pelagianismo por el Sínodo de Cartago (418) y la "Tractoria" de Zósimo (418), y también en las doctrinas del pecado original y la gracia. Sin embargo, estaban convencidos de que Agustín en su enseñanza sobre la necesidad y gratificación especial de prevenient gracia (gratia prœcedens seu prœveniens) hasta superado la marca. Casiano tenía un poco antes expresó su opinión sobre la relación de la gracia y la libertad en sus "Conferencias" (xxiv Collatio en PL, XLIX, 477 sqq.). Como un hombre de formación oriental y de confianza discípulo de San Juan Crisóstomo, había enseñado que la libre voluntad que debe acordarse un poco más iniciativa que él estaba acostumbrado a encontrar en los escritos de Agustín. Con inconfundible referencia a Hippo, que se ha esforzado en su decimotercera conferencia para demostrar ejemplos bíblicos de que Dios espera con frecuencia los buenos impulsos de la voluntad natural antes de llegar a su asistencia con Su gracia sobrenatural, mientras que la gracia a menudo precedida de la voluntad, como en el caso de Mateo y Pedro, por otro lado la voluntad frecuentemente precedido a la gracia, como en el caso de Zacchæus y el buen ladrón en la cruz. Este punto de vista ya no era agustiniana, que fue realmente "la mitad Pelagianisin". Para ese hombre y sus adeptos, entre los cuales el monje Hilarius (ya nombrado obispo de Arles en 428) fue notoria, los últimos escritos de África debe haber aparecido un enmascarado y un reproche incluso contradicción.
Por lo tanto, que constituyen la mitad de amistad, la Massilians desarrollado en determinada opositores de Agustín. Testimonio de este cambio de sentimiento es suministrado por dos no partidista laicos, Prosper de Aquitania y un cierto Hilarius, ambos de los cuales en su entusiasmo por el nuevo florecimiento de la vida monástica voluntariamente compartida en la tareas cotidianas de los monjes. En dos escritos (San Agustín, Epp. Ccxxv-xxvi en PL, XXXIII, 1002-12) que Agustín dio una cuestión estrictamente de hecho el informe de puntos de vista teológicos de la Massilians. Ellos esbozado en el asunto principal la siguiente imagen, que completa a partir de otras fuentes:
Al distinguir entre el comienzo de la fe (initium fidei) y el aumento de la fe (augmentum fidei), uno de ellos podrá remitir el ex al poder del libre albedrío, mientras que la propia fe y su aumento es totalmente dependiente de Dios;
la gratuidad de la gracia es que se mantenga en contra de Pelagio en la medida en que todos los estrictamente naturales mérito está excluido, lo que, sin embargo, no impide que la naturaleza y sus obras tengan una cierta reivindicación de gracia;
en lo que respecta a la perseverancia final, en particular, no debe considerarse como un especial don de la gracia, ya que el hombre puede justificarse de su propia fuerza de perseverar hasta el final;
la concesión o retención de la gracia bautismal en el caso de los niños depende de la presciencia divina de su futuro condicionado méritos o fechorías.
Esta cuarta declaración, que es de una naturaleza muy absurdo, nunca ha sido condenado como herejía; las otras tres propuestas contienen toda la esencia de Semipelagianism.
Las personas de edad Agustín se reunieron todos sus restantes fuerzas para impedir la reactivación de Pelagianismo que entonces había sido apenas superar. Que ha dirigido (428 o 429) para prosperar y Hilarius las dos obras "De prædestinatione sanctorum" (PL, XLIV, 959 sqq.) Y "De Dono perseverantiæ" (PL, XLIV, 993 sqq.). En refutar sus errores, Agustín trata a sus opositores como erring amigos, no como herejes, con humildad y añade que, antes de su consagración episcopal (unos 396), él mismo se había capturado a un "error similar", hasta que un pasaje en los escritos de St. Paul (1 Corintios 4:7) habían abierto sus ojos, "pensando que la fe, por que creemos en Dios, no es el don de Dios, pero está en nosotros de nosotros mismos, y que a través de él obtenemos los regalos el cual podamos vivir temperately, con justicia, y piously en este mundo "(De prædest. sanct., iii, 7). El Massilians, sin embargo, sigue siendo unappeased, los últimos escritos de Agustín impresión de no hacer sobre ellos. Ofendido a esta obstinación, Prosper creía había llegado el momento para la polémica pública. El orador describió por primera vez el nuevo estado de la cuestión en una carta dirigida a un cierto Rufinus (Prosper Aquit. "Ep. Rufinum anuncio de gratia et libero arbitrio", en PL, XLI 77 sqq.), Azotada por un poema de unos mil hexameters (Peri achariston ", hoc est de ingratis", en PL, LI, 91 sqq.) La ingratitud de los "enemigos de la gracia", y dirigida contra un agresor sin nombre - Casiano quizás sí mismo - su "Epigrammata en obtrectatorem Augustini" (PL , XLI, 149 sqq.), Escrito en clegiacs. En el momento de la composición de este poema (429-30), Agustín estaba todavía vivo.
II. La culminación de SEMIPELAGIANISM (430-519)
El 29 de Agosto, 430, mientras que los vándalos fueron el asedio de su ciudad episcopal, San Agustín falleció. Como su único campeones, dejó a sus discípulos, Prosper y Hilarius, en el escenario de conflicto en el sur de la Galia. Prosper, con razón, conocida como su "mejor discípulo", solo se dedican a escribir, y, inmerso como estaba en la rica y casi inagotable mente de los más grandes de todos los Doctores de la Iglesia, que dedicaron la mayor esfuerzos para suavizar con tacto noble rugosidad y la brusquedad de muchas de sus propuestas de maestría. Repleto de la convicción de que no podían participar con éxito tales aprendido y respetados opositores, Prosper y Hilary viajaron a Roma alrededor de 431 a instar el Papa Celestino I de tomar medidas oficiales contra el Semipelagians. Sin emitir cualquier decisión definitiva, el propio Papa contentado con una exhortación a los obispos de las Galias (PL, L, 528 sqq.), La protección de la memoria de Agustín de calumniation e imponiendo silencio a los innovadores. A su regreso Prosper puede pretender ser de ahora en adelante a participar en el conflicto "en virtud de la autoridad de la Sede Apostólica» (véase PL, LI, 178: "ex auctoritate apostolicæ Sedis). Su guerra era" pro Augustino ", y en todas las direcciones que lucharon en su nombre. Por lo tanto, alrededor de 431-32, que repelió el "calumnias de los galos" en contra de Agustín en su "Responsiones ad capítulos objectionum Gallorum" (PL, LI, 155 sqq.), defendió en su temperately " Responsiones ad capítulos objectionum Vincentianarum "(PL, LI 177 sqq.), Los agustinos en relación con la enseñanza de la predestinación y, por último, en su" Responsiones ad Excerpta Genuensium (PL, LI, 187 sqq.), Explicó el sentido de que las citas de dos sacerdotes Génova habían recogido de los escritos de Agustín relativa a la predestinación, y había remitido a Prosper para la interpretación. Acerca de 433 (434) que incluso se aventuró a Casiano ataque a sí mismo, el alma y la cabeza de todo el movimiento, en su libro, "De gratia et libero arbitrio contra Collatorem" (PL, LI, 213 sqq.). La ya delicada situación queda por tanto amargado, a pesar de la amistad de concluir las sentencias de la obra. De Hilary, Prosper, el amigo de, oímos nada más. Prosper sí mismo debe tener considerado como la lucha desesperada por el momento, ya que en 434 - según Loofs, otros historiadores dan el año 440 - que sacudieron el polvo de las Galias de sus pies y dejó a la tierra a su propia suerte. La solución a Roma en la cancillería papal, él no tomó ninguna parte más directamente en la controversia, aunque incluso en este caso nunca cansado propagar la doctrina de Agustín en relación con la gracia, la publicación de varios tratados para difundir y defender. El Massilians ahora ocupa el campo, con la confianza de la victoria. Uno de sus mayores líderes, el célebre Vicente de Lérins, bajo el seudónimo de peregrinus realizados en 434 ocultado los ataques a Agustín en su clásica y excelente trabajo de otra manera, "Commonitorium pro catholicæ fidei veritate" (PL, L, 637 sqq), y en individual pasajes francamente abrazado Semipelagianism. Este folleto debería probablemente ser considerado simplemente como un "polémico tratado contra Agustín".
Semipelagianism que se mantuvo la tendencia que prevalece en las Galias durante el período siguiente, queda demostrado por los jóvenes Arnobius, llamado así en contraste con el Viejo Arnobius de Sicca (unos 303). A las Galias por nacimiento, y experto en exégesis, Arnobius escribió cerca de 460 amplias explicaciones de los Salmos ( "Commentarii en Psalmos" en PL, LIII, 327 sqq.) Con una tendencia hacia allegorizing abierto y se inclina a Agustín la doctrina de la gracia. De su vida personal se sabe nada a nosotros. Algunas obras de otras plumas han sido erróneamente atribuida a él. De este modo, la colección de scholia ( "Adnotationes ad quædam evangeliorum loca" en PL, LIII, 569 sqq.), Antes que se le atribuyen, deben ser remitidas a la pre-Constantine período, como B. Grundl ha demostrado recientemente (cf. " Theol. Quartalschr. ", Tübingen, 1897, 555 sqq.). Del mismo modo, la obra "Conflictus Arnobii catholici cum Serapione Ægyptio" (PL, LIII, 239 sqq.) Puede no han sido escritos por nuestros Arnobius, en la medida en que es totalmente agustinos en el espíritu. Cuando Bäumer desea asignar la autoría a Faustus de Riez ( "Katholik" II, Mainz, 1887, pp. 398 sqq.), Se pasa por alto el hecho de que también Faustus es un Semipelagian (véase más adelante), y que, en cualquier caso, de manera diletante un escrito que el anterior no podía atribuirse a la adquirida obispo de Riez. El verdadero autor es que se trató en Italia, no en las Galias. Su principal objetivo es demostrar contra el monofisismo, en forma de tesis, el acuerdo entre la fe en Roma y el griego campeón de la ortodoxia, Atanasio y Cirilo de Alejandría. Naturalmente Arnobius supera el egipcio Serapión. Uno puede, por tanto, incurrió en un error de apenas relación con la "Arnobius católica" como un oscuro monje que vive en Roma. Hasta los últimos tiempos la autoría de la obra denominada "Liber prædestinatus" También se le atribuye comúnmente a nuestro Arnobius. El sub-título dice así:
"Prædestinatorum hæresis S. et libri Angustino temere adscripti refutatio" (PL, LIII, 587 sqq.). Citas a partir del quinto siglo y dividido en tres partes, este trabajo, que fue publicado por primera vez por J. Sirmond en 1643, los intentos bajo la máscara de la autoridad eclesiástica para refutar la doctrina de Agustín de gracia junto con la herética Predestinarianism de pseudo-Agustín. Como la tercera parte no es simplemente Semipelagianism pero manifiesta Pelagianismo, von Schubert en los últimos tiempos ha llegado a la conclusión de razón ( "Der SOG. Prædestinatus, ein Beitrag zur Gesch. Pelagianismus des", Leipzig, 1903) que el autor escribió sobre 440 en Italia, quizás a Roma sí mismo, y fue uno de los socios de Julián de Eclanum (para más detalles véase PREDESTINARIANISM).
El más importante representante de Semipelagianism después de Casiano fue, sin duda, el famoso obispo Faustus de Riez. Cuando el sacerdote galo Lucidus había llamado a sí mismo, con motivo de su herética predestinationism, la condena de dos sínodos (Arles, 473; Lyon 474), Faustus fue encargado por los obispos reunidos a escribir una refutación científica de la condenó la herejía, por lo que su trabajo, "De gratia libri II" (PL, LVIII, 783 sqq.). De acuerdo ni con el "doctor Pelagio pestifer" ni con el "error prædestinationis" de Lucidus, adoptó decididamente el punto de vista de Juan Casiano. Al igual que él, negó la necesidad de prevenient gracia al principio de justificación, y compara la voluntad de un "pequeño gancho" (quædam voluntatis ansula) que trata de llegar y se apodera de la gracia. De predestinación para el cielo y la perseverancia final, como una "gracia especial" (graciable specialis, personalis) no va a escuchar. Que él cree sinceramente que de estas proposiciones fue de condena no es un dogma de la Iglesia, pero la falsa opiniones privadas de San Agustín, es tan cierto en su caso como en el de sus predecesores y Casiano Hilary de Arles (véase más arriba). En consecuencia, su objetivamente reprobable, pero subjetivamente excusable acción no ha impedido a Francia en honor de estos tres hombres como los santos, incluso hasta el día de hoy. Cuanto más tarde se Massilians como poco conscientes como los anteriores que habían desviado de la línea recta de la ortodoxia, y la infalible autoridad de la Iglesia no ha dado aún una decisión.
Uno debe, sin embargo, hablar sólo de un predominio, y no de una supremacía, de Semipelagianism en este período. En la prueba de esta afirmación podemos citar dos escritos anónimos, que parece más probable en las Galias. 430 Acerca de un desconocido escritor, reconocido por el Papa Gelasius como "probatus ecclesiæ magister", integrado por la época de toma de trabajo, "De vocatione omnium gentium" (PL, LI, 647 sq). Se trata de un honesto y hábil intento de suavizar las contradicciones y para facilitar el paso de Semipelagianism a un moderado Augustinism. Para armonizar la universalidad de la voluntad de la redención con restricciones de predestinación, el anónimo autor distingue entre la disposición general de la gracia (benignitas generalis), que excluye a nadie, y el cuidado especial de Dios (graciable specialis), que sólo se concede a los elegidos . Como sugerencias para esta distinción ya se encuentran en San Agustín, podemos decir que este trabajo está en agustiniana terreno (cf. Loofs, "Dogmengesch.", 4 ª ed., Leipzig, 1906, p. 391). Otro anónimo escrito que data de mediados del siglo V, contados entre las obras de Agustín, y editado por la Academia de Viena, lleva el título: "Hypomnesticon contra Pelagianos et Cœlestianos" (Corpus escritura. Ecclesiast. Latín., X, 1611 sqq.). Contiene una refutación de Semipelagianism, ya que condena la fundación de la predestinación en la "fe previsto" por Dios (fides prœvisa). Pero también drásticamente el irresistibility desafíos de la gracia y la predestinación al infierno. Como el terreno para la condenación eterna Divina previsión del pecado se da, aunque el autor no puede ayudar a ver que el castigo eterno como la consecuencia del pecado es reiterada de toda la eternidad. Un tercer trabajo merece una atención especial, en la medida en que refleja las opiniones de Roma hacia el final del quinto siglo, que se titula: "Indiculus seu præteritorum Sedis Apostolicæ episcoporum auctoritates" (en Denzinger-Bannwart, "Enchiridion", Freiburg, 1908, nn. 129-42), y hace hincapié en doce capítulos la impotencia del hombre para elevar a sí mismo, la absoluta necesidad de la gracia saludable para todas las obras, y la gracia especial de carácter de la perseverancia final. El "más profundas y más difíciles cuestiones" en relación con la gracia, ya que surgió en el curso del debate, se aprobaron más de lo superfluo. El punto de vista agustiniano de que el compilador es tan inconfundible como la lucha contra la Semipelagian tendencia de todo el trabajo. Considerado en otros tiempos y, en cierta medida aún hoy en día como la instrucción papal enviada por Celestino I de los obispos de las Galias, junto con el documento mencionado anteriormente, este apéndice, o "indiculus" Actualmente, se considera unauthentic y su origen se refiere al final de la quinto siglo. Es cierto que alrededor de 500 dC este trabajo fue reconocido como el oficial de expresión de las opiniones de la Sede Apostólica.
III. RECHAZAR Y FIN DE SEMIPELAGIANISM (519-30)
No en Roma o en las Galias, pero después de una rotonda paso por Constantinopla, las luchas se Semipelagian a salir con nuevos actos de violencia. Sucedió en este sabio: En 519, los monjes escitas Johannes Majencio en virtud de que era versado en la literatura latina, apareció en Constantinopla con la intención de haber insertado en el símbolo del Concilio de Calcedonia (451) la fórmula cristológica, "Una de s. Trinitate en carne crucifixus est ", habida cuenta de la Theopaschite pelea, que fue entonces que asola. En esta cláusula los fanáticos monjes vieron el "estándar de la ortodoxia", y consideró que la solemne recepción de la misma en el símbolo como el más eficaz medio de derrocar a monofisismo. Con su prematura proposición que incluso la importuned legados papales, que se les confió las negociaciones para el restablecimiento de relaciones oficiales entre Roma y Bizancio. Cuando el Obispo poseedor de África se acercó al dudan legados con citas de las obras del recientemente fallecido Faustus de Riez, Majencio no dudó en denunciar su poseedor y abettors curtly como "partidarios de Pelagio" (sectatores Pelagii; cf. Majencio, "Ep . Ad legatos "en PG, LXXXVI, 85). Por lo tanto, la cuestión de la ortodoxia de Faustus surgió de repente, y al mismo tiempo que de Semipelagianism en general; en adelante, el conflicto nunca disminuido hasta su solución definitiva. Dado que ninguna decisión puede ser alcanzado sin el consentimiento de Roma, Majencio de Roma comenzó en junio, 519, con varios compañeros de monjes para sentar su petición antes de Hormisdas. Durante sus catorce meses de residencia en Roma que la izquierda no significa untried para inducir al Papa a reconocer la fórmula cristológica y condenar Faustus. Hormisdas, sin embargo, se negó a ceder a cualquiera de solicitud. Por el contrario, en una respuesta al obispo poseedor, de 20 de Agosto, 520, se queja amargamente de la tactless y fanática conducta de los escitas monjes a Roma (cf. A. Thiel, "Epistolæ Romanor. Pontif. Genuinæ", I, Braunsberg, 1868, 929). En cuanto a Faustus, Hormisdas declara en la misma carta que sus obras contienen ciertamente mucho lo que se distorsiona (incongrua) y es, por otra parte, no figuran entre los reconocidos escritos de los Padres. La sana doctrina sobre la gracia y la libertad puede ser tomado de los escritos de San Agustín.
Esta evasiva respuesta de la papa, que no muestran inclinación a satisfacer sus deseos, estaba lejos de ser agradable a Majencio y sus compañeros. Pasando a otra parte para apoyar Majencio formado una liga de los obispos africanos, que, como consecuencia de la Vandal persecución de los católicos durante el reinado del Rey Thrasamund (496-523), vivían en el exilio en la isla de Cerdeña. Fulgencio, el conocimiento de la mayoría de los exiliados, investigó el asunto en nombre de sus colegas-los obispos. En una larga epístola (Fulgentius, Ep. Xvii, "De incarnatione et gratia", en PL, LXV, 451 sqq.), Que satisface los escitas monjes de la aprobación de la ortodoxia de la fórmula cristológica y la condena de Faustus de Riez. Lamentablemente su polémico trabajo en siete libros contra Faustus se ha perdido, pero en sus numerosos escritos, que compuso en parte durante su exilio en Cerdeña y en parte después de su regreso a África, se respira un espíritu verdaderamente agustiniana de manera que se le ha llamado con razón la " resume Agustín ". El golpe repartidas a Faustus tuvo su efecto tanto en la Galia y en Roma. Cæsarius obispo de Arles, aunque un alumno de Lérins, suscrito a la doctrina agustiniana de la gracia, y sus opiniones fueron compartidas por muchas de las galas episcopado. Otros obispos fueron de hecho todavía inclinada hacia Semipelagianism. En un Sínodo de Valence (528 o 529) Cæsarius fue atacado por cuenta de su enseñanza, pero fue capaz de responder con eficacia. Después de haber sido asegurado de la "autoridad y el apoyo de la Sede Apostólica", convocada el 3 de julio, 529, los partícipes de sus opiniones al Segundo Sínodo de Orange, que condenó Semipelagianism como herejía. En los últimos veinticinco cañones de toda la impotencia de la naturaleza para el bien, la absoluta necesidad de prevenient gracia para actos benéficos, especialmente para el comienzo de la fe, la absoluta gratuidad de la primera y la gracia de la perseverancia final, se han definido, mientras que en el epílogo el predestinación de la voluntad de mal se marca como herejía (cf. Denzinger-Bannwart, nn. 174-200). Como el Papa Bonifacio II ratificado solemnemente los decretos en el año siguiente (530), el Sínodo de Orange se elevó al rango de un consejo œcumenical. Fue el triunfo final de los muertos Agustín, el "Doctor de la Gracia".
Publicación de información Escrito por J. Pohle. Transcrita por Douglas J. Potter. Dedicado al Sagrado Corazón de Jesús Cristo La Enciclopedia Católica, Tomo XIII. Publicado 1912. Nueva York: Robert Appleton Company. Nihil obstat, 1 de febrero de 1912. Remy Lafort, DD, Censor. Imprimatur. + John Cardinal Farley, arzobispo de Nueva York
Bibliografía
SUAREZ, Proleg. de gratia, V, v, Sqq.; ELEUTHERIUS (LIVINUS MEYER), De Pelagianis et Semipelag. erroribus (Amberes, 1705); GEFFKEN, Historia semipelagianismi (Göttingen, 1826); WIGGERS, Gesch. des Pelagianismus (Hamburgo, 1835); KOCH, Der hl. Faustus v. Riez (Stuttgart, 1893); ARNOLD, Cäsarius von Arelate (Leipzig, 1894); Hoch, Die Lehre des Joh. Casiano U. von Natur Gnade (Freiburg, 1895); subarrendar, Le semipélagianisme des origines dans ses rapports avec Augustin, le pélagianisme et l'église (Namur, 1897); WÖRTER, Beitrage zur Dogmengesch. des Semipelagianismus (Paderborn, 1898); IDEM, Zur Dogmengesch. des Semipelagianismus (Münster, 1900); HEFELE-Leclercq, Hist. des conciles, II (París, 1908); TIXERONT, Hist. des dogmes, II (2 ª ed., París, 1909); Harnack, Dogmengesch., III (4 ª ed., Freiburg, 1910). En cuanto a las cuestiones de historia literaria ver BARDENHEWER, Patrologie (3 ª ed., Freiburg, 1910), passim, tr. SHAHAN (St. Louis, 1908); en la Edad Media, cf. Minges, Die Gnadenlehre des Duns Scotus auf ihren angeblichen Pelagianismus u. Semipelag. geprüft (Münster, 1906); en el desarrollo interno de Agustín de la enseñanza Consulte Weinand, Die Gottesidee der Grundzug der Weltanschauung des hl. Augustinus (Paderborn, 1910).
Este tema presentación en el original idioma Inglés
Enviar un e-mail consultas o comentarios a: E-mail
Las principales páginas web de creer (y el índice a los temas) está en http://mb-soft.com/believe/beliespa.html