Escolástica es una forma de filosofía cristiana y la teología desarrollada por los académicos que llegaron a ser llamados schoolmen. Floreció durante la época medieval de la historia europea. El corazón de la escolástica insistido en un sistema que es clara y en tono de definición. El sistema ha intentado sintetizar las ideas expresadas en el clásico griego y romano y escritos en las Escrituras cristianas, los escritos de la patrística, los padres, y otros escritos cristianos anteriores a la época medieval. Aristóteles opiniones ayudó a dar escolástica una estructura sistemática, pero también platonismo desempeñado un importante papel en la empresa.
Algunas personas consideran a la escolástica han sido un aburrido, haciendo hincapié en seco sistema simple memorización. Sin embargo, en muchos aspectos es dinámica, realmente tratando de resolver las cuestiones relativas a la realidad. La disputa Cuestiones de Thomas Aquinas, en lugar de su Summa, señalar la vitalidad del sistema. Los aspectos filosóficos de la escolástica no se dicated estrictamente por un conjunto de dogmas teológicos, sino más bien colaboró con ambos la fe y la razón en un intento de comprender la realidad desde el punto de vista de un ser humano.
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Anselmo de Canterbury es el primer gran promotor de la escolástica. Su Monologion investiga problemas relacionados con Dios de una razonable y, sin embargo, el punto de vista orante. Él desarrolló el famoso principio "fe tratando de saber."
Pedro Abelardo tratado de mostrar diversas formas en que los textos contradictorios podrían ser sintetizados. Él participó en la controvertida cuestión relativa a si "los universales" son realmente las cosas o simplemente nombres.
Gilbert de la Porree seguido desarrollando diversas opiniones en una forma escolar. Hugo de San Víctor tratado de dar escolástica más de un destello místico; fue criticado por muchos debido a su falta de razonabilidad. Fue profundamente en deuda con Agustín para sus puntos de vista. Bernardo de Claraval desarrollado una vista psicológico en escolástica que, aunque apegado a una forma de misticismo, trató de ser más razonable que místico.
Peter Lombard desarrollado una serie de "frases" que se les enseña a los seminaristas estudiando para el sacerdocio en el siglo XII. Estas frases fueron escolar por lo general sencilla y también susceptibles de ser memorizadas por los alumnos. Es esta forma de escolástica que ha causado muchas personas a desacreditar como una experiencia uncreative.
Alberto Magno (Albertus Magnus) no era mucho de una mejora con respecto a Peter Lombard, pero profundamente influenciado Thomas Aquinas, que fue el apogeo del pensamiento escolástico. Thomism tiene muchas formas, pero son todos tratando de interpretar el sistema de pensamiento desarrollado por Thomas Aquinas. Su gran esfuerzo fue combinar lo que podría llamarse no - la filosofía cristiana con la filosofía cristiana y la teología. Christian Escritura puede ser combinado con elementos de las ideas descubiertas por el pensamiento natural sin ayuda de la gracia de la Escritura. Thomas Aquinas fue fuertemente influenciado no sólo por el aristotelismo, sino también platonismo. Asimismo, trató de combinar el pensamiento de Averroes en su sistema. Algunos de sus contemporáneos consideran algunas de sus ideas para ser herético. Tempier el Cardenal de París fue especialmente preocupada por su opinión acerca de la resurrección del cuerpo, ya que se presentó en su disputa Preguntas.
Buenaventura fue otro gran schoolman, pero su estilo de presentación es turgid y palidece un poco en relación a las presentaciones de Aquino. Buenaventura fue bastante polémico en sus ataques contra el aristotelismo, lo que socava su intento de ser razonable.
En el siglo XIV Giles de Roma presenta algunos brillantez dentro de la tradición escolar, pero él no era muy consecuente en relación con Aquino. El gran pensador escolástico del siglo XIV fue John Duns Scotus. Él tenía una comprensión muy sutil de la utilización de las palabras. Fue principalmente interesados en el problema de la epistemología. Su escuela de pensamiento, Scotism, influenciado a muchas personas en edades más avanzadas, incluidos Martin Heidegger y Ludwig Wittgenstein. Guillermo de Ockham es todo en cuanto a la gloriosa edad de la escolástica. Fue llamado nominalist porque el orador se pregunta si la realidad exterior a la mente humana se le dio una serie de palabras que se mantuvo en primer lugar en la mente. Para Guillermo de Ockham no está claro que la mente humana puede realmente conocer la realidad exterior.
Escolástica entró en desuetude en el siglo XV, pero fue revivido en el siglo XVI. El siglo XX ha experimentado un renovado intento de hacer el tomista forma de escolástica creíble como un sistema de pensamiento. Este movimiento dentro de los círculos Católica Romana ha sido un éxito parcial.
TJ alemán
(Diccionario Elwell Evangélica)
Bibliografía
J Pieper, Scholasticism; E Gilson, La filosofía cristiana de St Thomas Aquinas y la unidad de la experiencia filosófica.
El término escolástica (del latín schola, "escuela") se refiere adecuadamente tanto a la doctrina y el método de enseñanza en las escuelas europeas medievales y de sus sucesivos revivals hasta el día de hoy. Como método, implica escolástica (1) la estrecha y detallada lectura (lectio) de un libro reconocido como un gran trabajo autorizada o humanos o de origen divino - por ejemplo, en la lógica de Aristóteles, Euclides, en geometría, la retórica en Cicerón, Avicena y Galeno en la medicina, la Biblia en la teología - y (2) la discusión abierta (disputatio) en estricta forma lógica de una cuestión pertinente (quaestio) derivados del texto. Como doctrina, escolástica se refiere a la clase de filosofía, teología, la medicina y derecho (canónico y civil), impartido por las facultades responsables de estas disciplinas. Estas cuatro facultades constituyen la universidad medieval que comenzó a ser organizado en el siglo 12, a partir de Bolonia, Paris y Oxford.
Las más importantes facultades, sin embargo, fueron las artes (filosofía) y teología, y el término escolástica se entiende en general en el contexto de esas disciplinas.
La filosofía básica de la Facultad de Filosofía y Letras fue aristotélica, porque el mayor y más libros autorizados por la filosofía se creía que Aristóteles. Aristóteles, sin embargo, fue interpretado de diferente manera por diferentes profesores en función de los comentarios utilizados, en particular los de "el comentarista," Averroes; el Neoplatonist cristiana, San Agustín, o los paganos Neoplatonist, Avicena.
Del mismo modo, en la teología, la Biblia fue interpretada de diversas maneras según el tipo de filosofía utilizada para comprender la fe cristiana sistemática. Entre las numerosas formas de sistematización de la fe, algunas escuelas de teología se destacan como especialmente interesante y viable en toda la Edad Media y hasta el día de hoy. La más importante de estas teologías escolar se Thomism, desarrollado a partir de la enseñanza de Saint Thomas Aquinas; Augustinism, desarrollado a partir de San Agustín; Scotism, de John Duns Scotus; nominalismo, de Guillermo de Occam, y Suarazianism, formulado por Francisco Suárez, 16a siglo jesuita que intentaron sintetizar diversas escuelas. El principio básico de todas las formas de escolástica era racional la coherencia con la fe cristiana como enseña en la Biblia y como lo entiende la Iglesia viva de Roma a través de los escritos de los antiguos griegos y latinos Padres, las sentencias de los consejos ecuménicos, la liturgia, y la continuación de la enseñanza y la práctica de la iglesia.
Escolástica es generalmente dividido en tres períodos: escolástica medieval, que se extiende desde Boethius (5 º - 6 º siglo) para el siglo 16, con su Edad de Oro en el siglo 13; "segunda escolástica", que comienza en el siglo 16 con Tomás de Vio Cayetano, Koellin Conrad, Peter Crokert, Francisco de Vittoria y Francisco Suárez; neoscholasticism y, a partir de los primeros del siglo 19, impulsado por la encíclica Aeterni Patris (1879) de Pope Leo XIII, y continua por lo menos hasta el Concilio Vaticano II (1962 -- 65).
En un sentido estricto, escolástica se inició con las sentencias (c. 1150) de Peter Lombard, el Decretum (c. 1150) del Decreto de Graciano, y el diluvio de nuevas traducciones de latín de los filósofos clásicos, incluyendo todas las de Aristóteles, hizo de griego y árabe en toda la segunda mitad del siglo 12. La asimilación de este nuevo aprendizaje se llevó a cabo en las universidades del siglo 13 a través del genio de los dominicanos Saint Albertus Magnus y su gran alumno Thomas Aquinas, cuya Summa Theologiae es ampliamente considerada como el pináculo de la teología escolástica, y los franciscanos de San Buenaventura, John Duns Scotus, y William de Occam (a principios de siglo 14), quien impugnó la escuela dominicana.
Con la multiplicación de las universidades entre el 14 y 16 siglos, vino un declive en el nivel de la enseñanza y el calibre de los profesores, así como un "logicism" o formalismo de pensamiento que despertó la animosidad de un nuevo humanismo que surge principalmente fuera de los círculos universitarios. El término escolástica entonces comenzó a ser utilizado en un sentido despectivo.
El auge del modernismo en la Iglesia católica romana después de 1900, sin embargo, dio lugar a una multiplicidad de condenas eclesiásticas, un Thomism legislado, y en caso de no darse cuenta de las esperanzas de León XIII. A pesar de esta y las dos guerras mundiales, mucho más fructífera labor fue realizada por destacados académicos, numerosas publicaciones periódicas, y los editores de textos históricos, incluyendo la edición crítica de las obras de Aquino (la Leonina edición). Entre el gran número de estudiosos modernos que llamó a sí mismos Thomists (pero no neo - Thomists o neoscholastics) Jacques Maritain, Etienne Gilson, Martin Grabmann, y Yves Congar.
Por razones aún no plenamente comprendido, decidió una reacción contra Aquino y neoscholasticism ocurrido en el decenio de 1960. Algunos han asociado erróneamente esto con el Concilio Vaticano II, que convirtió las mentes de la gente hacia social más que las cuestiones doctrinales. Aquino es, sin embargo, el médico escolar sólo se menciona por su nombre en todos los documentos conciliares. Las verdaderas razones para la disminución de neoscholasticism debe buscarse en el más amplio sociológica y psicológica preocupaciones de la sociedad contemporánea.
A James Weisheipl
Bibliografía
FP Cassidy, vaciadores de la Mente Medieval (1944); Y Congar, Historia de la Teología (1968); E Gilson, La filosofía cristiana de Saint Thomas Aquinas (1957) e Historia de la filosofía cristiana en la Edad Media (1955); RM McInerny, ed., Nueva Temas cristiana en Filosofía (1968); J Pieper, Scholasticism: Personalidades y los Problemas de la Filosofía Medieval (1960); B Smalley, El Becket los conflictos y las Escuelas: Un estudio de intelectuales en la política (1973); JR Weinberg, Breve Historia de la Filosofía Medieval (1964).
Escolástica es un término utilizado para designar tanto un método y un sistema. Se aplica a la teología, así como a la filosofía. Scholastic teología se distingue de la teología patrística, por un lado, y de la teología positiva, por el otro. El schoolmen sí una distinción entre theologia speculativa sive theologia Escolástica y positiva. Aplicado a la filosofía, la palabra "Scholastic" a menudo se utiliza también, para designar una división cronológica que intervienen entre el final de la época patrística en el quinto siglo y el comienzo de la era moderna, alrededor de 1450. Por consiguiente, para hacer claridad y el orden si tenemos en cuenta:
I. El origen de la palabra "Scholastic";
II. La historia del período llamado Scholastic en la historia de la filosofía;
III. El método de Scholastic en filosofía, con referencia incidental a la Scholastic método en teología, y
IV. El contenido del sistema de Scholastic.
La reactivación de Scholasticism en los últimos tiempos ha sido ya tratada en el marco del jefe neo-escolástica.
I. origen de la denominación "académico"
Existen en la literatura griega unos pocos casos del uso de la palabra scholastikos para designar a un filósofo profesional. Históricamente, sin embargo, la palabra, tal como se utiliza ahora, se va a localizar, no para uso griego, pero a principios de las instituciones cristianas. En las escuelas cristianas, especialmente después del comienzo del siglo sexto, era costumbre de llamar al director de la escuela magister scholae, capiscola, o scholasticus. Con el paso del tiempo, la última de estas denominaciones se utilizó exclusivamente. El plan de estudios de las escuelas incluidas dialéctica entre las siete artes liberales, que fue en ese momento la única rama de la filosofía estudiados sistemáticamente. El director de la escuela enseñó dialéctica en general, ya la salida de su enseñanza creció tanto la manera de filosofar y el sistema de la filosofía que prevaleció durante toda la Edad Media. En consecuencia, el nombre de "Scholastic" y se utilizó aún se utiliza para designar el método y el sistema que surgió de los currículo académico de las escuelas o, más claramente, de la dialéctica enseñanza de los maestros de las escuelas (scholastici). No importa que, históricamente, la Edad de Oro de la filosofía escolástica, a saber, el siglo XIII, se inscribe en un período en que las escuelas, el currículo de las cuales es las siete artes liberales, entre ellos dialéctica ha dado paso a otra organización de estudios, el Studia generalia, o las universidades. El nombre, una vez dado, continuó, ya que casi siempre se hace, para designar el método y el sistema que había por el paso del tiempo presente en una nueva fase de desarrollo. Académicamente, los filósofos del siglo XIII que se conoce como magistri, o maestros; históricamente, sin embargo, están Escolásticos, y siguen siendo designado como tal hasta el final del periodo medieval. Y, aun después del cierre de la Edad Media, un filósofo o teólogo que adopta el método o el sistema medieval de los Escolásticos es un Scholastic.
II. El período escolar
El período se extiende desde el comienzo de la especulación cristiana a la hora de San Agustín, ambos inclusive, se conoce como la época patrística en la filosofía y la teología. En general, que era inclinado a platonismo y subestimó la importancia de Aristóteles. Los Padres se esforzaron por construir a principios platónicos un sistema de filosofía cristiana. Ellos trajeron la razón a la ayuda de la Revelación. Se apoyaba, sin embargo, hacia la doctrina de los místicos, y, en último recurso, se basó más en la intuición espiritual que en la dialéctica prueba para el establecimiento y la explicación de las más altas verdades de la filosofía. Entre finales de la época patrística en el quinto siglo y el comienzo de la era escolástica en el noveno existe intervenir una serie de pensadores intercalares, ya que pueden ser llamados, al igual que Claudianus Mamertus, Boethius, Casiodoro, San Isidoro de Sevilla, Venerable Bede etc, que ayudaron a heredar a las nuevas generaciones las tradiciones de la patrística y la edad a seguir en la escolástica era la corriente de platonismo. Con el renacimiento carolingio de aprender en el siglo IX se inició un período de actividad educativa que dio lugar a una nueva etapa del pensamiento cristiano conocido como Scholasticism. Los primeros maestros de las escuelas en el siglo IX Alcuin, Rabanus, etc, no eran en realidad, más original que Boethius o Casiodoro; el primer pensador original en la época escolar fue el escocés John (véase ERIUGENA, Juan Escoto). Sin embargo, Scholastic inauguró el movimiento porque se esfuerza por lograr la patrística (principalmente los agustinos) tradición en contacto con la nueva vida de la cristiandad europea. No abandonar platonismo. Se sabía muy poco de Aristóteles, excepto como un logician. Sin embargo, por el énfasis puesto en que el razonamiento dialéctico, dieron una nueva dirección para la tradición cristiana en la filosofía. En el currículo de las escuelas en las que enseñan, la filosofía estuvo representada por dialéctica. Sobre la dialéctica de los libros de texto que utiliza el usuario que escribió comentarios y glosses, en el que. Poco a poco, admitió que los problemas de la psicología, la metafísica, cosmología, y la ética. Así que el movimiento escolar en su conjunto puede decirse que han surgido de los debates de la dialecticians.
Método, los contenidos y conclusiones fueron influenciados por este origen. No resultó una especie de racionalismo cristiano que más que cualquier otro rasgo que caracteriza la filosofía escolástica en sucesivas cada etapa de su desarrollo y marcas que fuera muy definitivamente de la filosofía patrística, que, como se ha dicho, es en última instancia, intuitional y místico. Con Roscelin, que apareció alrededor de la mitad del siglo XI, la nota del racionalismo es muy claramente sonaba, y el primer ruido se escucha de la inevitable reacción, la voz de la mística cristiana proferir su nota de advertencia, y condenando el exceso en que El racionalismo había caído. En los siglos XI y XII, por lo tanto, Scholasticism pasado a través de su período de tormenta y el estrés. Por un lado estaban los partidarios de la razón, Roscelin, Abelard, Peter Lombard, por el otro son los campeones de misticismo, San Anselmo, San Pedro Damián, San Bernardo, y el Victorines. Al igual que todos los ardientes defensores, los racionalistas ido demasiado lejos al principio, y sólo gradualmente a su método dentro de las líneas de la ortodoxia y armonizadas con reverencia cristiana de los misterios de la fe. Al igual que todos los conservadores reactionists, los místicos en primera condena la utilización, así como el abuso de la razón; no llegar a un compromiso inteligente con la dialecticians hasta el final del siglo XII. En el resultado final de la lucha, se racionalismo que, tras haber modificado sus reivindicaciones no razonables, triunfó en las escuelas cristianas, aunque sin la conducción de los místicos sobre el terreno.
Mientras tanto, Eclectics, al igual que Juan de Salisbury, y Platonists, al igual que los miembros de la Escuela de Chartres, dio al movimiento Scholastic un amplio espíritu de tolerancia, impartidas, por así decirlo, una especie de humanismo a la filosofía, de manera que, cuando llegado a la víspera del siglo XIII, Scholasticism ha hecho dos pasos muy decidido de antemano. En primer lugar, el uso de la razón en el debate de verdad espiritual y la aplicación de la teología dialéctica que se aceptan. a cabo la protesta, siempre y cuando se mantengan dentro de los límites de la moderación. En segundo lugar, hay una voluntad por parte de la Schoolmen a ir fuera de las líneas de estricta tradición eclesiástica y aprender, no sólo de Aristóteles, quien ahora se empieza a ser conocido como un metafísico y un psicólogo, sino también de los árabes y los Judios, cuyas obras habían comenzado a penetrar en las traducciones al latín las escuelas cristianas de Europa. La toma de Constantinopla en 1204, la introducción del árabe, judía, griega y trabaja en las Escuelas Cristianas, el aumento de las universidades, y la fundación de las órdenes mendicantes - estos son los acontecimientos que condujeron a la extraordinaria actividad intelectual de los siglo XIII, que se centró en la Universidad de París. Al principio hubo una gran confusión, y parecía como si las batallas ganadas en el siglo XII por el dialecticians debe ser combatido de nuevo. Las traducciones de Aristóteles hizo de la de Arabia y acompañado por la Arabian comentarios fueron teñidas con el Panteísmo, el fatalismo, y otros Neoplatonic errores. Incluso en las escuelas cristianas había declarado Pantheists, al igual que David de Dinant, Averroists y desenvuelta, como Siger de Brabante, quien bade justo perjuicio a la causa de Aristoteleanism.
Estos acontecimientos fueron reprimidas por las más estrictas medidas disciplinarias durante las primeras décadas del siglo XIII. Aunque todavía una fuente de peligro, al igual que los hombres de Auvergne William y Alexander de Hales dudado entre la tradicional Augustinianism de las Escuelas Cristianas y la nueva Aristoteleanism, que procedía de una fuente sospecha. Por otra parte, Augustinianism y platonismo en consonancia con la piedad, mientras que Aristoteleanism se encontró que falta el elemento de misticismo. Con el tiempo, sin embargo, hizo las traducciones del griego Aristóteles reveló un libre de los errores que se le atribuyen por los árabes, y, sobre todo, el comandante genio de San Albertus Magnus y su aún más ilustre discípulo, St Thomas Aquinas, que apareció en el momento crítico, con calma investigadas las dificultades de la situación, y se reunió con ellos sin temor, obtuvo la victoria para la nueva filosofía y continuado con éxito las tradiciones establecidas en el siglo anterior. Sus contemporáneos, San Buenaventura, puso de manifiesto que el nuevo aprendizaje no es incompatible con el misticismo cristiano extraídas de fuentes, y Roger Bacon demostrado por sus intentos fallidos para desarrollar las ciencias naturales las posibilidades de otro tipo que se latente en Aristoteleanism.
Con Duns Scotus, un genio de primer orden, pero no del tipo constructivo, comienza la fase crítica, de Scholasticism. Incluso antes de su tiempo, los franciscanos y la República Dominicana ha establecido corrientes en direcciones divergentes. Fue su gran e implacable búsqueda de los puntos débiles en la filosofía tomista que irritó e hirió susceptibilidades entre los seguidores de Santo Tomás, y traído el espíritu de partidismo que tanto hizo para disipar la energía de Scholasticism en el siglo XIV. El recrudecimiento de Averroism en las escuelas, el cultivo excesivo de formalismo y la sutileza, el crecimiento artificial de barbarie e incluso la terminología, y el abandono del estudio de la naturaleza y de la historia contribuyeron al mismo resultado. Ockham y el nominalismo Durandus del intento de "simplificar" Scholastic filosofía no tuvo el efecto que sus autores la intención. "La gloria y el poder de escolástica se desvaneció en el calor y el brillo de la mística", y Gerson, Thomas à Kempis, y Eckhart son más representativo de lo que la Iglesia cristiana fue realmente pensando en la decimocuarta y decimoquinta siglos que son los Thomists, Scotists, y Ockhamists de ese período, quien fuera frittered mucho tiempo valioso en el debate de cuestiones muy técnicas que se plantean dentro de las escuelas y poseen poco interés salvo adeptos en Scholastic sutileza. Tras el aumento del humanismo, cuando el Renacimiento, que marcó el inicio de la era moderna, se encontraba en plena marcha, el gran italiano, español, portugués y comentaristas inauguró una era de más sano Scholasticism, y los grandes maestros jesuitas, Toletus, Vásquez, y Francisco Suárez, parecía recordar los mejores días del siglo XIII la especulación. El triunfo de los descubrimientos científicos, con el que, por regla general, los representantes de Scholasticism en los puestos de autoridad académica había, por desgracia, muy poca simpatía, condujo a nuevas formas de filosofar, y cuando, finalmente, Descartes, en la práctica, si no en teoría, efectuada una completa separación de la filosofía de la teología, la época moderna había comenzado y la edad conocida como la de Scholasticism había llegado a su fin.
III. El método escolástico
Ningún método en la filosofía ha sido injustamente condenado más que la de los Escolásticos. No ha sido la filosofía más groseramente tergiversada. Y esto es verdad no sólo de los detalles, sino también de los elementos más esenciales de Scholasticism. Dos cargos, sobre todo, se hacen contra el Schoolmen: En primer lugar, que la filosofía está confundida con la teología, y en segundo lugar, que hicieron causa subordinado a la autoridad. Como cuestión de hecho, la esencia misma de Scholasticism es, en primer lugar, su clara delimitación de los respectivos ámbitos de la filosofía y la teología, y, en segundo lugar, su labor de promoción del uso de la razón.
A. Teología y Filosofía
Pensadores cristianos, desde el principio, se vieron confrontados con la pregunta: ¿Cómo vamos a conciliar la razón con la revelación, la ciencia con la fe, la filosofía con la teología? Los primeros apologistas no poseía de su filosofía propia. Tuvieron que hacer frente a un mundo pagano orgullosa de su literatura y su filosofía, dispuesta en todo momento de su ostentan la herencia de la sabiduría en la cara de ignorantes cristianos. Los apologistas se reunió la situación de una teoría que fue el audaz, ya que debe haber sido desconcertante para los paganos. Ellos avanzada la explicación de que toda la sabiduría de Platón y los demás griegos se debió a la inspiración del Logos; que era la verdad de Dios y, por tanto, no puede estar en contradicción con la revelación sobrenatural que figura en los Evangelios. Se trata de una hipótesis calculado no sólo para silenciar a un oponente pagano, sino también a trabajar de manera constructiva. Nos encontramos en San Basilio, en Orígenes, e incluso a San Agustín. La creencia de que las dos órdenes de verdad, lo natural y lo sobrenatural, deben armonizar, es la inspiración de la actividad intelectual en la era patrística. Pero eso no era poco para definir los límites de los dos reinos de la verdad. San Agustín considera que la fe ayudas razón (credo ut intelligam), y que la razón ayudas fe (intelligo ut credam), es, sin embargo, inclinado a destacar el primer principio y no el segundo. Él no desarrollar una metodología definida para tratar con ellos. El Escolásticos, casi desde el principio, trató de hacerlo.
Juan Escoto Eriugena, en el siglo IX, por su doctrina de que toda verdad es una teofanía, o mostrando sucesivamente de Dios, trató de elevar la filosofía al rango de teología, e identificar los dos en una especie de teosofía. Abelard, en el siglo XII, trató de llevar la teología hasta el nivel de la filosofía, e identificar tanto en un sistema racionalista. El mayor de los Escolásticos en el siglo XIII, sobre todo San Thomas Aquinas, resuelto el problema de todos los tiempos, por lo que la especulación cristiana se refiere, demostrando que las dos son distintas ciencias, y que todavía no están de acuerdo. Ellos son distintos, enseña, porque, mientras que la filosofía se basa en la sola razón, la teología usa las verdades derivadas de la revelación, y también porque hay algunas verdades, los misterios de la fe, que se encuentran completamente fuera del dominio de la filosofía y pertenecen a la teología. Están de acuerdo, y deben ponerse de acuerdo, porque Dios es el autor de toda verdad, y es imposible pensar que Él se enseñan en el orden natural todo lo que contradice lo que Él enseña en el orden sobrenatural. El reconocimiento de estos principios es uno de los logros de coronación Scholasticism. Es una de las características que marca que fuera de la época patrística, en la que los mismos principios son, por así decirlo, en solución, y no cristalizó en definitiva expresión. lt es el rasgo que distingue Scholasticism de Averroism. Es la inspiración de todos los esfuerzos Scholastic. Mientras duró Scholasticism duró, y tan pronto como la convicción de lo contrario se estableció, la convicción, a saber, que lo que ocurre en la teología puede ser falsa en filosofía, Scholasticism dejado de existir. Por lo tanto, es una cuestión de constante sorpresa para los que saben Scholasticism a encontrar lo tergiversan sobre este punto esencial.
B. Scholastic racionalismo
Escolástica surgió del estudio de la dialéctica en las escuelas. La batalla más decisiva de Scholasticism que fue la que libró en el siglo XII contra los místicos que condenaron el uso de la dialéctica. La marca distintiva de Scholasticism a la edad de su mayor desarrollo es el uso de la dialéctica método. Por lo tanto, es una cuestión, una vez más, por sorpresa, para encontrar Scholasticism acusado de excesiva sumisión a la autoridad y de la negligencia de la razón. El racionalismo es una palabra que tiene diversos significados. A veces se utiliza para designar un sistema que, negándose a reconocer la autoridad de la revelación, todas las pruebas de la verdad por la norma de la razón. En este sentido, los Escolásticos no racionalistas. El racionalismo de Scholasticism consiste en la convicción de que la razón se va a utilizar en el esclarecimiento de la verdad espiritual y en defensa de los dogmas de fe. Y se opone a la mística, que la razón y la desconfianza se hizo hincapié en la intuición y la contemplación. En este sentido suave del término, todos los Escolásticos estaban convencidos de racionalistas, la única diferencia es que algunos, como Abelard y Roscelin, eran demasiado ardiente en sus actividades de promoción del uso de la razón, y se fue tan lejos como para mantener que la razón puede resultar incluso los misterios sobrenaturales de la fe, mientras que otros, como Santo Tomás, moderado las reivindicaciones de la razón, establecer límites a su poder de probar la verdad espiritual, y sostuvo que los misterios de la fe no puede ser descubierto y no puede ser demostrado por la razón sin ayuda.
Todo el movimiento de Scholastic, por lo tanto, es un movimiento racionalista en el segundo sentido del término Racionalismo. El Escolásticos utilizado su razón, sino que aplica la dialéctica al estudio de la naturaleza, de la naturaleza humana y sobrenatural de la verdad. Lejos de depreciación razón, han ido tan lejos como el hombre puede ir - algunos críticos modernos creen que va demasiado lejos - en la aplicación de la razón a la discusión de los dogmas de fe. Ellos reconocieron la autoridad de la revelación, como todos los filósofos cristianos están obligados a hacer. Se admitió la fuerza de la autoridad humana cuando las condiciones de su solicitud válida fueron verificados. Pero en teología, la autoridad de la revelación no forzar su razón y en filosofía y en ciencias naturales se enseña muy enfáticamente que el argumento de autoridad es la más débil de todos los argumentos. Ellos no subordinado a la autoridad razón en cualquier sentido indigno de esa frase. Se trata de un adversario del movimiento Scholastic que la filosofía de estilo "la sierva de la teología", una designación que, no obstante, algunas de las Schoolmen aceptado en el sentido de que la filosofía pertenece a la honorable tarea de llevar la luz, que es para guiar los pasos de la teología . Uno no tiene por qué ir tan lejos como para decir, con SaintHilaire Barthélemy, que "Scholasticism, en general su resultado, es la primera revuelta del espíritu moderno contra la autoridad." Sin embargo, uno se ve obligado por los hechos de la historia que admitir que hay más verdad que en la descripción que en el juicio superficial de los historiadores que describen Scholasticism como la subordinación de la razón a la autoridad.
C. detalles del método escolástico
El Scholastic manera de tratar los problemas de la filosofía y la teología se desprende de un vistazo en el cuerpo de literatura que produjo la Schoolmen. La inmensa cantidad de comentarios a Aristóteles, a Peter Lombard, en Boethius, en Pseudo-Dionisio, y en las Escrituras se indica el tipo de actividad académica que caracteriza el período de Scholastic. La utilización de textos data del comienzo de la era Scholastic en filosofía y teología, y se continuó hacia abajo en los tiempos modernos. El maduro profesor, sin embargo, muy a menudo plasmados los resultados de sus propias especulaciones en una Summa, que, con el tiempo se convirtió en un texto en manos de sus sucesores. El Questiones disputatae especiales tratados en la más difícil o más temas importantes, y como su nombre implica, seguido el método de debate frecuente en las escuelas, generalmente llamada tesis o determinación. El Quodlibeta se miscellanies generalmente en forma de respuestas a las preguntas que tan pronto como un maestro ha alcanzado un amplio renombre, comenzaron a llegar a él, no sólo desde el mundo académico en el que vivía, sino de todas las clases de personas y de cada parte de la cristiandad. La división de temas en teología fue determinado por el acuerdo en seguida Peter Lombard's "Libros de las Penas" (véase el SUMMA, SIMMULAE), y en filosofía se atiene a la orden de los tratados en las obras de Aristóteles. Hay una gran cantidad de divergencias entre los principales Escolásticos en los detalles del acuerdo, así como en los valores relativos de los sub-títulos, "parte", "cuestión", "tesis", "artículo", etc, sin embargo, adoptar la forma de tratamiento mediante el cual tesis, objeciones y las soluciones de las objeciones se destacan claramente en el debate de cada uno de los problemas. Encontramos las huellas de todo esto en poco Gerbert del tratado "De racional) et ratione uti" en el siglo X, y es aún más definitivamente aprobado en Abelard "Sic et no". Tuvo su raíz en Aristotelean método, pero se determinó de inmediato más de la dialéctica actividad de las primeras escuelas, a partir de la cual, como se dijo, surgió Scholasticism.
Mucho se ha dicho tanto en alabanza y culpa en la terminología de Scholastic en filosofía y teología. Se trata más bien de reconocimiento general de que todo lo que hay precisión en los idiomas modernos de Europa occidental se debe en gran parte a la dialéctica de la disquisitions Escolásticos. Por otra parte, el ridículo ha sido derramado en la rigidez, la torpeza, y la barbarie de la Scholastic estilo. En un estudio imparcial de la cuestión, debe recordarse que los Escolásticos del siglo XIII-y no fue sino que sus sucesores que son culpables de los más flagrantes pecados de estilo-se enfrentan con un problema terminológico único en la historia del pensamiento . Vinieron de repente en posesión de una nueva literatura, las obras de Aristóteles. Se habla un idioma, el latín, que en la terminología de Aristóteles en la metafísica de psicología, etc, no ha hecho ningún impresión. En consecuencia, se vieron obligados a crear todas a la vez latín palabras y frases para expresar la terminología de Aristóteles, una terminología notable por su extensión, su variedad y su complejidad técnica. Ellos lo hicieron honestamente y humildemente, por la traducción de Aristóteles de las frases literalmente, de modo que muchos un extraño sonido Latina frase en los escritos de la Schoolmen sería muy bueno Aristotelean griego, se haya dictado palabra por palabra en ese idioma. El latín de los mejores de los Escolásticos pueden faltar en la elegancia y distinción, pero nadie puede negar los méritos de su rigurosa severidad de la frase y su solidez lógica de la construcción. A pesar de querer las gracias de lo que se llama la multa estilo, gracias que tienen el poder de agradar, pero no facilitan la tarea del alumno en la filosofía, el estilo de la decimotercera del siglo posee los maestros fundamentales cualidades, claridad, concisión y riqueza técnicas de expresión.
IV. El contenido del sistema escolar
En la lógica Escolásticos aprobado todos los detalles de la Aristotelean sistema, que fue conocida por el mundo latino desde el momento de Boethius. Sus contribuciones individuales consistió en algunas pequeñas mejoras en materia de enseñanza y en la técnica de la ciencia. Su teoría subyacente del conocimiento es también Aristotelean. Puede ser descrito diciendo que se trata de un sistema de realismo moderado y moderado de intelectualismo. El realismo consiste en que la enseñanza fuera de la mente existen cosas fundamentalmente universales que corresponden a nuestra ideas universales. El intelectualismo moderado se resume en los dos principios:
todo nuestro conocimiento se deriva de la sensación de conocimientos y
conocimiento intelectual se diferencia de sentido de conocimientos, no sólo en grado, sino también en especie.
De esta manera, se evita Scholasticism Innatismo, según la cual todas nuestras ideas, o algunas de nuestras ideas, nacen con el alma y no tienen origen en el mundo fuera de nosotros. Al mismo tiempo, evita Sensism, según el cual nuestro ealled lo que el conocimiento intelectual es sólo el conocimiento de sentido de una mayor o más fino tipo. El Escolásticos, además, ocupa una posición firme contra la doctrina de subjetivismo. En su discusión del valor de los conocimientos que tenían de que exista un mundo exterior que es real e independiente de nuestros pensamientos. En ese mundo son las formas que hacen cosas para ser lo que son. Las mismas formas recibido en la cuenta en el proceso de conocimiento de causa que no sea el objeto, sino conocer el objeto. Esta presencia de las cosas en la mente por medio de formas de representación es cierto, o más bien la presentación. Porque es el objetivo cosa que estamos conscientes de primera, no su representación en nosotros.
El Scholastic perspectivas en el mundo de la naturaleza es Aristotelean. El Schoolmen adoptar la doctrina de la materia y forma, los que se aplican no sólo a los seres vivos, sino también a la naturaleza inorgánica. Desde la forma, o entelechy es siempre luchando por su propia realización o actualización, la vista de la naturaleza que esta doctrina se lleva a teleológica. En lugar de ello, sin embargo, objeto de atribuir a una vaga, de forma insatisfactoria para la propia naturaleza, los Escolásticos atribuye a la concepción inteligente, autor de previsión de la naturaleza. El principio de finalidad por lo tanto, adquirió un significado más preciso y, al mismo tiempo el peligro de una interpretación Pantheistic fue evitado. En cuanto a la cuestión de la universalidad de la cuestión Schoolmen se dividieron entre ellos, algunos, como el franciscano profesores, sosteniendo que todos los seres creados son materiales, otros, como Santo Tomás, sosteniendo la existencia de "distintas formas", como los ángeles , En los cuales hay potencia pero no importa. Una vez más, sobre la cuestión de la unidad sustancial de las formas, hubo una falta de acuerdo. Santo Tomás sostuvo que en cada sustancia material, orgánica o inorgánica, pero hay una forma sustancial, que confiere el carácter de ser, sustancialidad y, en la facilidad del hombre, la vida, la sensación, y la razón. Otros, por el contrario, cree que en una sustancia, el hombre, por ejemplo, hay varias formas al mismo tiempo, uno de los cuales confiere existencia, otro sustancialidad, otra vida, y otra, la razón. Por último, se constató una divergencia de opiniones en cuanto a lo que es el principio de individuación, por la que varias personas de la misma especie se diferencian unos de otros. Santo Tomás enseña que el principio de individuación es asunto determinado con sus dimensiones, materia signata. En cuanto a la naturaleza del hombre, la primera se Escolásticos Agustinos. Su definición del alma es lo que puede denominarse espiritual, en contraposición a la biológica, la definición. Se sostuvo que el alma es el principio de pensamiento-actividad, y que el ejercicio de los sentidos es un proceso del alma a través del cuerpo, no un proceso de todo el organismo, es decir, del cuerpo animado por el alma. El Escolásticos del siglo XIII francamente Aristotelean aprobó la definición del alma como el principio de la vida, no sólo de pensamiento. Por lo tanto, se mantiene, el hombre es un compuesto de cuerpo y alma, cada uno de los cuales es un principio sustancial incompleta la Unión, en consecuencia, inmediata, vital y sustancial. Para ellos no hay necesidad de un intermediario "cuerpo de luz", como San Agustín imaginado de existir. Todas las actividades vitales del ser humano en última instancia, se les adscribe al alma, en cuanto a su principio activo, a pesar de que pueden tener más inmediata principios a saber las facultades, tales como el intelecto, los sentidos, el vegetativo y muscular poderes. Pero mientras que el alma es de esta manera en cuestión con todas las funciones vitales, siendo, de hecho, la fuente de ellos, y entra en el cuerpo como un principio pasivo en todas las actividades del alma, la excepción debe ser hecha por la facilidad de inmaterial actividades de reflexión. Ellos son, como todas las demás actividades, las actividades del individuo. El alma es el principio activo de ellos. Sin embargo, el organismo contribuye a ellos, no de la misma manera intrínseca a la que contribuye a ver, oír, etc digerir, pero sólo en una forma extrínseca, mediante el suministro de los materiales de los cuales el intelecto fabrica ideas. Esta dependencia extrínseca explica los fenómenos de fatiga, etc Al mismo tiempo, se deja el alma de manera independiente intrínsecamente que este último es realmente dice ser indiferente.
De la inmaterialidad del alma sigue su inmortalidad. Dejando de lado la posibilidad de la aniquilación, la posibilidad de que todas las criaturas, incluso los ángeles están sujetos, el alma humana es naturalmente inmortal, y su inmortalidad, Santo Tomás cree, puede ser demostrado, desde su inmaterialidad. Duns Scotus, sin embargo, cuya noción de los estrictos requisitos de una manifestación fue influenciado por su formación en matemáticas, niega la fuerza probatoria del argumento de inmaterialidad, y llama la atención sobre Aristóteles la vacilación o la oscuridad en este punto. Aristóteles, según la interpretación de los árabes, fue, sin duda alguna, se opuso a la inmortalidad. Sin embargo, es una de Santo Tomás de mayores logros en la filosofía que, sobre todo en su opusculum "De UNIDADES intellectus", refutó la interpretación árabe de Aristóteles, puso de manifiesto que el intelecto activo es parte del alma individual, y, por tanto, eliminado el incertidumbre que, para el Aristoteleans, colgado en torno a las nociones de inmaterialidad y la inmortalidad. De la inmaterialidad del alma, no sólo sigue que es inmortal, sino que también se originó por un acto de creación. Fue creado en el momento en que fue unida con el cuerpo: Creando infunditur, et infundendo creatur es la frase Scholastic.
Scholastic metafísica añadido al sistema Aristotelean un examen completo de la naturaleza de la personalidad, reiteró en términos más definida la tradicional argumentos para la existencia de Dios, y desarrolló la doctrina del gobierno providencial del universo. Las exigencias de la discusión teológica ocasionado también un minuto de análisis de la naturaleza del accidente en general y de la cantidad en particular. La aplicación de los principios resultantes a la explicación del misterio de la Eucaristía, tal como figura en el Santo Tomás de obras sobre el tema, es uno de los más exitosos de todos los intentos de Scholastic hacer razonable la fe por medio de la discusión dialéctica. De hecho, puede decirse, en general, que la peculiar excelencia de los Escolásticos como sistemática pensadores consiste en su capacidad para asumir celebrar profundo de la metafísica distinciones, como la materia y forma, la potencia y la realidad, sustancia y accidente, y aplicarlas a todos los departamentos del pensamiento. Ellos no eran meros apriorists, que se reconoce en principio y en la práctica que el método científico comienza con la observación de los hechos. No obstante, destacó que la mayor parte de todos en el talento que es su naturaleza metafísica, la facultad de comprender los principios generales abstractos y aplicar de manera coherente y sistemática.
Por lo que respecta a la ética de Scholasticism no es claramente cristiano, tratando de explicar y justificar la ley divina y la norma cristiana de la moral, es Aristotelean. Esto se desprende de la adopción y aplicación de la Aristotelean definición de la virtud como el justo medio entre dos extremos. Fundamentalmente, la definición es eudemonistic. Se basa en la convicción de que el bien supremo del hombre es la felicidad, que la felicidad es la realización, o completar la actualización, de la naturaleza, y que la virtud es un medio esencial para ese fin. Pero lo que es vaga e insatisfactoria en Aristotelean Eudemonism se hace definitiva y en condiciones de seguridad en el sistema escolar, que determina el significado de la felicidad y la realización de acuerdo con el propósito divino en la creación y la dignidad a la que el hombre está destinado como hijo de Dios.
En su discusión de los problemas de la filosofía política los filósofos del siglo XIII, mientras que no descarte la opinión teológica de San Agustín que figura en "La Ciudad de Dios", ha establecido una nueva fundación para el estudio de las organizaciones políticas mediante la introducción de Aristóteles la definición científica de el origen y el propósito de la sociedad civil. El hombre, dice Santo Tomás, naturalmente, es un problema social y político animal. Al dar a los seres humanos un carácter que requiere la cooperación de otros seres humanos para su bienestar, Dios ordenó el hombre para la sociedad, y por lo tanto, es su voluntad que los príncipes deben regir con vistas a la bienestar público. El fin para el cual existe el estado es, entonces, no sólo bene vivere pero vivere. Todo lo que va a hacer la vida mejor y más feliz, se incluye la Divina carta de que los reyes y gobernantes derivan su autoridad. El Scholastic tratados sobre este tema y los comentarios sobre la "Polities" de Aristóteles prepararon el camino para la medieval y moderna debates de los problemas políticos. En este departamento de pensamiento, como en muchos otros, el Schoolmen hizo al menos un servicio que debe apreciar la posteridad: su intento de expresar en forma sistemática claro lo que estaba presente en la conciencia de la cristiandad en su día.
Publicación de información escrita por William Turner. Transcritas por Tomas Hancil. La Enciclopedia Católica, Tomo XIII. Publicado 1912. Nueva York: Robert Appleton Company. Nihil obstat, 1 de febrero de 1912. Remy Lafort, DD, Censor. Imprimatur. + John Cardinal Farley, arzobispo de Nueva York
Este tema presentación en el original idioma Inglés
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