Nueva Inglaterra Teología

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Nueva Inglaterra Teología es el nombre dado a una tradición teológica se deriven del trabajo de Jonathan Edwards (1703 - 1758) y continua hasta bien entrado el siglo XIX. La tradición no fue unificado por un conjunto común de creencias, en el hecho de Edwards del siglo XIX herederos invertido sus convicciones en muchos e importantes datos. Es más bien unido en su fascinación por cuestiones de interés común, incluida la libertad de la voluntad humana, la moralidad de la justicia divina, y el problema de la causalidad detrás de la aparición del pecado.

Jonathan Edwards

Edwards labores del teológica surgió a raíz de sus esfuerzos a explicar y defender el Gran Despertar colonial como una verdadera obra de Dios. En el proceso se brindó una interpretación del calvinismo que influyeron en la vida religiosa de América desde hace más de un siglo.

Edwards del tratamiento en la Libertad de la Voluntad (1754) presentó agustinos y Calvinistic ideas sobre la naturaleza de la humanidad y de la salvación en una nueva y poderosa forma. Su argumento básico es que la "voluntad" no es una entidad, sino una expresión del más fuerte motivación en una persona de carácter. Apoyó la idea central de este trabajo con el Pecado Original (1758), en el que sostuvo que toda la humanidad estuvo presente en Adán cuando él pecó. En consecuencia, todas las personas comparten el carácter pecaminoso y la culpa que Adán trajo a sí mismo.

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Anteriormente, en 1746, Edwards había explorado el lado práctico de la teología en Afecciones religiosas (o emociones). Aquí sostuvo que el verdadero cristianismo no es revelada por la cantidad o intensidad de las emociones religiosas. Más bien, la verdadera fe se manifiesta cuando un corazón se ha cambiado el amor a Dios y buscar su placer. Después de su muerte los amigos de Edwards publicó La Verdadera Naturaleza de la Virtud (1765), que define la buena vida como "el amor al Ser en general." Mediante la presente quería decir que la verdadera bondad caracteriza las acciones que honra a Dios como Ser puro y otras personas como seres derivados hecho a imagen de Dios.

Jonathan Edwards fue abrumado por la majestuosidad y el esplendor de lo divino. Los temas principales de su teología se la grandeza y la gloria de Dios, la total dependencia del hombre pecador a Dios por la salvación, y la suprema belleza de la vida de santidad. Edwards no sólo es un ferviente cristiano persona; fue también un genio inigualable teológica en la historia de Estados Unidos. Por lo tanto, es poco sorprendente que aquellos que le siguieron no tuvieron éxito en mantener la plenitud de su teología. Lo que hicieron fue mantener revivalistic su fervor, su preocupación por despertar, y su moral alta gravedad.

La nueva divinidad

La siguiente fase de la teología de Nueva Inglaterra se conoce como la "nueva divinidad". Sus principales defensores fueron Joseph Bellamy (1719 - 90) y Samuel Hopkins (1721 - 1803), Nueva Inglaterra ministros que habían estudiado con Edwards y ha sido sus más cercanos amigos. Por mucho que Edwards tenía, Bellamy abogó por la soberanía de Dios en la redención y en contra de la idea de que la humanidad podía salvarse. Él también desarrolló Edwards las convicciones de que las iglesias deben permitir en ninguno miembros que no podían dar testimonio de una experiencia personal de la gracia de Dios. Edwards, Hopkins extendió la discusión en virtud de un completo sistema ético. Él utilizó la frase "desinteresada benevolencia" para la construcción de directrices para la práctica ética. Fuera de este orden de ideas Hopkins desarrolló una vigorosa oposición a la esclavitud como una institución que las personas tratadas de una manera que no era apropiado para su carácter como los que llevan la imagen de Dios. Hopkins también mantiene un gran sentido de la soberanía de Dios al insistir que la gente debe estar dispuesta incluso "a ser maldito para la gloria de Dios."

Con Hopkins y Bellamy también se produjo la primera modificación de las ideas de Edwards. Bellamy propuesto un "gubernamentales" a la vista de la expiación, la idea de que Dios el sentido de lo correcto y lo incorrecto exigió el sacrificio de Cristo. Edwards, por el contrario, ha mantenido la opinión tradicional de que la muerte de Cristo fue necesario para llevar la ira de Dios al pecado. Hopkins, de nuevo en contraste con Edwards, estaba más preocupado por los principios eternos del deber, la bondad, la justicia y que sobre el enfrentamiento personal con lo divino. En su opinión, que un teólogo debe Calvinistic, y podría, demuestran cómo el pecado resultó en un beneficio general para el universo. Él sostuvo que la pecadora naturaleza humana surgió como producto de los actos pecaminosos que todas las personas se comprometan, más que como un resultado directo de la culpabilidad de Adán. Y Hopkins habla de los derechos cristiana más como legal necesidades para el creyente que como la salida natural de un cambio de corazón.

El siglo XIX

Modificaions realizados en la teología de Nueva Inglaterra por Hopkins y Bellamy fueron sutiles. Sus sucesores se trasladó más evidentemente más allá de la enseñanza de Edwards. Timothy Dwight (1752 - 1817), Edwards y nieto del presidente de Yale College, tuvo una visión más amplia de las capacidades humanas en la salvación y destacó más el carácter razonable de la fe cristiana. Jonathan Edwards, Jr (1745 - 1801), quien ha estudiado con Joseph Bellamy, Bellamy extendido la idea de una expiación gubernamentales y también un mayor énfasis en la ley de Dios para la vida cristiana. Tanto él como Dwight siguió la tendencia general a ver el pecado como una acumulación de acciones más que todo, un estado de ser en la emisión de malas acciones.

Por el momento Timothy Dwight mejor estudiante, Nathaniel W Taylor (1786 - 1858), asumió su cargo como profesor de teología en Yale Divinity School en 1822, el movimiento de Edwards específicas de las condenas es muy pronunciada. Taylor's New Haven teología invertido la mayor Edwards sobre la libertad de la voluntad de contendientes por el poder natural de la libre elección. Y él se señalan a la culminación de la enseñanza que el pecado reside en el ejercicio de las acciones pecaminosas y no en una condición subyacente.

La influencia de la teología de Nueva Inglaterra sigue siendo un gran todo el siglo XIX. Fijó el tono para el debate teológico en Nueva Inglaterra y gran parte del resto del país. Sus preguntas dominado la reflexión teológica en Yale y hasta midcentury en Andover Seminario incluso más tiempo. Andover, fundada en 1808 por Congregationalists trinitaria, se habían dado cita "moderado calvinistas" y la más rígida seguidores de Samuel Hopkins. Su último gran teólogo que libre - conscientemente considerarse a sí mismo como un heredero de Edwards fue Edwards Amasa Park (1808 - 1900). Parque representa una reacción moderada a la teología de Taylor cuando habló hasta con más fuerza para la soberanía de Dios en la salvación.

Sin embargo, también celebró el Parque a una gran variedad de siglo XIX supuestos sobre la capacidad de la naturaleza humana que se distanció de su pensamiento Edwards. Parque resultado demasiado liberal para el siglo XIX campeones de calvinismo en el Seminario Presbiteriano de Princeton, que atacaron a sus ideas, como vender - fuera del calvinismo para el espíritu optimista de la edad. Por su parte, los calvinistas de Princeton, quien también atacó a Taylor y su formato - que piensan los colegas por sus desviaciones de calvinismo, Edwards podría respeto, pero no fueron capaces de descubrir su sentido de Dios overmastering belleza.

La teología de Nueva Inglaterra estaba en su mejor cuidado, rigurosa exposición teológica. Esta fuerza a veces se convirtió en una debilidad cuando se llevó a un lugar seco, casi académico, estilo de la predicación. Pero con Edwards, Dwight, o Taylor, que hizo difieren notablemente entre sí en cuestiones importantes, sigue existiendo una capacidad común para comunicar la necesidad de reactivación y ardiente vida cristiana.

Los cambios en el contenido de la teología de Nueva Inglaterra, y de hecho su fallecimiento, tuvo mucho que ver con el carácter de los Estados Unidos en el siglo XIX. Un país convencido de la casi ilimitada capacidad de los individuos en el Nuevo Mundo había cada vez menos interés en una teología que tuvo su origen en el todo - que abarca el poder de Dios. Es significativo que, cuando los teólogos del siglo XX como H Richard Niebuhr y Joseph Haroutunian redescubierto la teología de Nueva Inglaterra, regresaron a su fuente, Edwards, como la fuente de su más valioso y duradero ideas.

A Mark Noll

(Diccionario Elwell Evangélica)

Bibliografía
JA Conforti, Samuel Hopkins y el Nuevo Movimiento Divinidad; FH Foster, Genética Historia de la Teología de Nueva Inglaterra; J Haroutunian, Piedad Versus moralismo: el pasar de la teología de Nueva Inglaterra; HR Niebuhr, El Reino de Dios en América; BB Warfield , "Edwards y la Teología de Nueva Inglaterra," en la obra de Benjamin B. Warfield, Vol. IX: Estudios de Teología, AC Cecil, El Teológica Desarrollo de Edwards Amasa Park.


Este tema presentación en el original idioma Inglés


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