Monofisismo es la doctrina que Jesucristo sólo tenía una naturaleza, en lugar de dos - divino y humano. Esta creencia es a veces conocida como Eutychianism, después de Eutyches, un medio - 5 - siglo archimandrita de un monasterio de Constantinopla. Eutyches enseña que en Cristo Jesús la humanidad fue absorbida por la divinidad, "disuelto como una gota de miel en el mar." Eutyches luchó contra la doctrina nestoriana que las dos naturalezas de Cristo representado dos personas. Su doctrina fue condenada como herética, sin embargo, en el Concilio de Calcedonia en 451.
La estricta monofisismo, o Eutychianism, explica la naturaleza en Cristo en una de cuatro maneras:
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Agnes Cunningham
Bibliografía
RC Chesnut, Tres Monophysite Christologies (1976); WHC Freud, el aumento de la Monophysitic Movimiento (1972).
Derivado de monos, "único", y physis, "naturaleza", monofisismo es la doctrina que sostiene que el Cristo encarnado sólo había una única naturaleza divina, chapados en carne humana. A veces se la llama Eutychianism, después de Eutyches (d.454), uno de sus principales defensores. Desde el Concilio de Calcedonia, que confirmó como ortodoxa la doctrina de dos naturalezas, divina y humana, monofisismo ha sido considerada herética. Sus raíces probablemente vaya Volver Apollinaris (c. 370), quienes pusieron gran énfasis en la fusión de lo divino y humano. Alejandría (en oposición a Antioquía) se convirtió en la ciudadela de esta doctrina, y Cirilo, aunque considera ortodoxo, proporcionado combustible para el fuego encendido por su sucesor, Dioscorus, y Eutyches, que negó que el cuerpo de Cristo fue la misma en esencia como los cuerpos de hombres. Su principal oponente fue León I de Roma, cuya formulación de la doctrina de dos naturalezas en una persona triunfado en Calcedonia.
Monophysites tiende a dividir en dos grandes grupos: Julianists, que se celebró a la inmortalidad y la incorruptibilidad de Cristo encarnado cuerpo, y el más ortodoxo Severians, quien rechazó la Eutychian opinión de que los medios humanos y divinos se mezclan por completo en la encarnación. En el resto de Siria Jacobites y en el copto y etíope iglesias (y hasta cierto punto en el armenio) que sobrevive hasta nuestros días.
DA Hubbard
(Diccionario Elwell Evangélica)
Bibliografía
AA Luce, monofisismo Pasado y Presente; RV Sellers, dos antiguos Christologies y el Concilio de Calcedonia; ER Hardy, Egipto cristiano: la Iglesia y de los Pueblos; WHC frend, el aumento de la Monophysite Movement; WA Wigram, la separación de la Monophysites.
La historia de esta secta y de sus ramificaciones se ha resumido en virtud de EUTYCHIANISM (el apodo un tanto injustamente dada por controversialists Católica). La teología de monofisismo También se ha descrito en relación con el mismo título. Dos puntos se discuten en el artículo siguiente: en primer lugar, la actividad literaria de la Monophysites tanto en griego y siriaco, en segundo lugar, la cuestión de si se pueden exculpated material de herejía en su cristología.
HISTORIA LITERARIA
Desde muchos puntos de vista el Monophysites son los más importantes de principios de herejías, y no relacionados con la herejía o grupo de herejías hasta el siglo XVI ha producido tan grande e importante de la literatura. Una gran parte de esta se pierde; algunos restos en manuscrito, y de finales de año las publicaciones importantes han llevado gran parte de este material a la luz del día. Casi todos la literatura griega ha perecido en su forma original, pero mucha de ella sobrevive a principios de traducciones siriaco, y el siriaco la literatura en sí es aún existen en mayor cantidad. El científico, filosófico, gramaticales y escritos de Monophysites debe en su mayor parte se ha pasado por aquí. Historia Eclesiástica y su biografía, así como dogmáticos y polémicos escritos se describen para el quinto y sexto siglos, junto con algunas de las principales obras de los siglos inmediatamente siguientes.
Dioscurus nos ha dejado sólo algunos fragmentos. El más importante es en la "Hist. Misc.", III, i, a partir de una carta escrita en el exilio en Gangra, en la que el patriarca desterrado declara la realidad y la integridad de nuestro Señor del cuerpo humano, con la intención evidente de negar que había aprobado la negativa de admitir a Eutyches de Cristo consubstantiality con nosotros.
Timothy Ælurus (d. 477) que había sido ordenado sacerdote por el mismo San Cirilo, conservas y un profundo apego a ese santo, publicó una edición de algunas de sus obras. Acompañó a Dioscurus el ladrón Concilio de Éfeso en 449, como dice él mismo "junto con mi hermano el sacerdote bendijo Anatolius" (el secretario de Dioscurus, promovido por él a la Sede de Constantinopla). No es necesario deducir que Timoteo y Anatolius eran hermanos. Cuando la muerte en el exilio de Dioscurus (septiembre de 454) era conocido, Timothy asumió el liderazgo de aquellos que no reconocen el Patriarca ortodoxo Proterius, y exigió un nuevo obispo. Tuvo con él cuatro o cinco obispos privados. Los disturbios que siguieron fueron renovados por la muerte del emperador Marcian, y Proterius fue asesinado. Incluso antes de esto, Timothy había sido consagrada por el patriarca dos obispos. Eusebio de Pelsium y el famoso Pedro el Ibérico, Obispo de Maïuma, esta última ni siquiera un egipcio. En Constantinopla Anatolius fue apenas su enemigo, el ministro de Aspar fue probablemente su amigo, pero el emperador Leo ciertamente deseado para acceder a las demandas de Timothy's deposición que le había dirigido la ortodoxa obispos de Egipto y por el Papa San Leo, y que castiga la Proterius de asesinos a la vez. Mientras tanto Ælurus era expulsar de sus ve todos los obispos que aceptaron el Concilio de Calcedonia. No fue, sin embargo, hasta Anatolius había muerto (3 de julio, 458) y había sido sucedido por San Gennadius, que el Emperador poner en práctica el dictamen que ha suscitado de todos los obispos de Oriente en el "Encyclia", de exiliando Ælurus primero en Gangrus en Paphlagonia, y luego a 460 para el Cheronesus. Durante el reinado de Basilicus fue restaurado, al final de 475, y Zeno escatimado su vejez de abusos deshonestos.
En virtud de EUTYCHIANISM algo que se ha dicho de su teología, y más se encontrarán a continuación. De su obra un fragmento sobre las dos naturalezas, es en MIGNE (PG, LXXXVI, 273). El inédito siriaco colección de sus obras (en British Mus., Manuscrito Addit. 12156, sexto ciento.) Contiene
un tratado contra el "Dyophysites" (católicos), que consiste principalmente en una colección de extractos de los Padres contra los dos naturalezas, la última de las citas que de las cartas de Dioscurus. Este es, sin embargo, sino un resumen de una obra mayor, que recientemente ha sido publicado en toda una traducción armenia bajo el título de "refutación del Concilio de Calcedonia". Nos enteramos de Justiniano que el original fue escrito en el exilio.
Extractos de una carta escrita a la ciudad de Constantinopla contra el Eutychianizers Isaias de Hermopolis y Theophilus, seguido por otro florigeium de "los Padres" (casi en su totalidad de Apollinarian falsificaciones). Esta carta se conserva todo de Zacharias (en Hist. Misc., IV, XII, donde es seguido por la segunda carta) y también en la "Crónica" de Michael sirio.
Una segunda carta en contra del mismo.
Los extractos de dos cartas a todos los Egipto, el Thebaid, Pentápolis y en el tratamiento de los obispos católicos, sacerdotes y monjes que debería sumarse el Monophysites.
Una refutación del Sínodo de Calcedonia y del tomo de Leo, escrita entre 454 y 460, en dos partes, según el título, y concluyendo con extractos de los "actos" del Sínodo ladrón y cuatro documentos relacionados con ella.
Una breve oración que el Beato Timoteo utilizados para hacer más de los que regresaron de la comunión de la Dyophysites.
Exposición de la fe de Timoteo, enviada al emperador por el conde Leo Rusticus, y una versión abreviada de la narración de lo que ocurrió posteriormente con él. Algo similar súplica de Ælurus a Leo, enviado por el silentiary Diomede, se menciona por Anastasio Sin. El contenido de este manuscrito son en gran cita de Lebon.
Una traducción al latín de la patrística testimonios recogidos por Ælurus hizo Gennadius Massil, y se identifica con el armenio colección. Un copto lista de las obras de Timothy menciona uno sobre el Cantar de los Cantares. El "Plerophoria" (33, 36) habla de su libro de "narraciones", a partir de la cual Crum (p. 71) deduce una historia eclesiástica de Timothy en doce libros. Lebon no acepta la atribución a Timoteo de los copto fragmentos de Crum que establecían la existencia de tal trabajo, pero que se encuentre (p. 110) otra referencia a una obra histórica por el patriarca en manuscrito Addit. 14602 (Chabot, "Documenta", 225 sqq.).
Peter Mongus de Alejandría no era un escritor. Sus cartas en copto no son auténticas; a través de un completo texto armenio de ellos ha sido publicado, lo que se dice que es probablemente más auténtico. Pedro Fullo de Alejandría del mismo modo no dejó escritos. Carta dirigida a él existen, pero son ciertamente falsas. Timoteo IV, Patriarca de Alejandría (517-535), integrado por "Antirrhetica" en muchos libros. Esta polémica de su trabajo se perdió, pero una homilía de sus restos y algunos fragmentos. Teodosio, Patriarca de Alejandría (10-11 de febrero, 535, y de nuevo de julio, 535 - 537 o 538) nos ha dejado unos fragmentos y dos letras. El Severians de Alejandría fueron llamados Theodosians después de él, a fin de distinguirlos de los que siguieron Gaianites su Incorruptibilist rival Gaianus. Este último no dejó escritos.
Severo: El más famoso y el más fértil de todos los escritores se Monophysite Severo, quien fue patriarca de Antioquía (512-518), y murió en 538. Tenemos sus primeras etapas de la vida escrito por su amigo Zacharias Scholasticus, una completa biografía estaba compuesto poco después de su muerte de John, el superior del monasterio, donde por primera vez Severo abrazó la vida monástica. él nació en Sozopolis en Pisidia, su padre es un senador de la ciudad, y descendientes de los Obispo de Sozopolis que habían asistido al Concilio de Éfeso en 431. Después de la muerte de su padre fue enviado a estudio de la retórica a Alejandría, siendo todavía un catecúmeno, ya que era la costumbre en Pisidia para retrasar el bautismo hasta la barba deben aparecer.
Zacharias, quien fue su colega, el estudiante, es testimonio de su brillante talento y los grandes progresos que hizo en el estudio de la retórica. Fue entusiasta sobre la antigua oradores, y también más de Libanio. Zacharias le indujo a leer la correspondencia de Libanio con San Basilio, y las obras de este último y de San Gregorio de Nacianzo, y fue conquistada por el poder de la oratoria cristiana. Severo fue a estudiar Derecho en Berytus sobre el otoño de 486, y fue seguido por Zacharias thither un año después. Severo se altera acusado de haber sido en los jóvenes un worshiper de ídolos y un comerciante en artes mágicas (por lo que el libellus de los monjes de Palestina en el consejo de 536), y Zacharias está en dolores de refutar esta calumnia indirecta, aunque en gran longitud, de historias interesantes en relación al descubrimiento de uno de los ídolos acumular en Menuthis en Egipto y en el encaminamiento de Necromantes y enchanters en Berytus; en ambos explota a los amigos de Severo tomó una parte, y pide a Zacharias triunfalmente si hubiera consorted con Severo si no coincide con ellos en el odio del paganismo y la brujería. Zacharias siguió influyendo en él, por su propia cuenta, y le indujo a dedicar el tiempo libre que los estudiantes tenían a su disposición los sábados por la tarde y los domingos para el estudio de los Padres. Otros estudiantes se sumaron a la compañía de devotos que un asceta llamado Evagrius estudiante se convirtió en líder, y todas las noches oraban junto a la Iglesia de la Resurrección. Severo fue persuadido para ser bautizado. Zacharias se negó a ser su padrino, porque él declaró que no se comunican con los obispos de Fenicia, por lo que era patrocinador Evagrius, Severo y fue bautizado en la iglesia de la mártir, Leontius, en Trípoli. Después de su bautismo Severo renunciado a la utilización de baños y betook mismo para el ayuno y vigilias. Dos de sus compañeros partió para convertirse en monjes bajo Pedro el Ibérico. Cuando la noticia de la muerte de ese famoso monje (488) inscritos, Zacharias y algunos otros entraron en su monasterio de Beith-Aphthonia, en el lugar nativo de Zacharias, el puerto de Gaza (conocido también como Maïuma), donde Peter había sido obispo . Zacharias no perseverar, pero regresó a la práctica de la ley. Severo destinados a ejercer en su propio país, pero él visitó por primera vez el santuario de San Leontius de Trípoli, la cabeza de san Juan Bautista en la EMEA y, a continuación, los lugares santos de Jerusalén, con el resultado que se unió a Evagrius que ya estaba un monje en Maïuma, los grandes austeridades allí no basta para Severo, y prefiere la vida de una solitaria en el desierto de Eleutheropolis. Después de haber reducido a sí mismo a gran debilidad se veía obligado a pasar algún tiempo en el monasterio fundado por Romanus, tras lo cual regresó a la laura del puerto de Gaza, en el que fue el convento de Pedro el Ibérico. Aquí pasó lo que su benéficas han dejado de su patrimonio en la construcción de un monasterio para los ascetas, que desean vivir bajo su dirección. Su tranquilidad fue bruscamente perturbada por Nephalius, un ex dirigente de la Acephali, quien se dice que una vez había 30.000 monjes listos para marchar en Alejandría cuando, al final del 482, Pedro Mongus aceptado el Henoticon y se convirtió en patriarca. Más tarde se unió a Nephalius los Monophysites más moderado y, por último, los católicos, aceptando la consejo de Calcedonia. Acerca de 507-8 llegó a Maïuma, predicó contra Severo, y obtuvo la expulsión de los monjes de sus conventos. Severo betook mismo a Constantinopla con 200 monjes, y permaneció allí tres años, que influyen en el emperador Anastasio en la medida de lo que pudo en el apoyo de la Henoticon, contra los católicos por un lado, y la Acephali irreconciliables por la otra. Fue hablado de como sucesor del Patriarca Macedonius que murió en agosto de 511. El nuevo patriarca, Timotheus, entró en los puntos de vista de Severo, quien regresó a su claustro. En el año siguiente, fue consagrado Patriarca de Antioquía, 6 de noviembre de 512, en la sucesión a Flavia, quien fue desterrado por el emperador de Arabia para la mitad de su corazón de concesiones a monofisismo. Elías de Jerusalén se negó a Severo reconocido como patriarca, y muchos otros obispos son igualmente hostiles. Sin embargo, a Constantinopla y Alejandría, fue apoyado, y Elias fue depuesto. Severo ejercido el episcopado más activos, que viven todavía como un monje, después de haber destruido los baños en su palacio, y haber desestimado la cocina. Fue depuesto en septiembre, 518, relativo a la adhesión de Justin, como preparación para la reunión con el Occidente. Él huyó a Alejandría.
En el reinado de Justiniano el patrocinio otorgado a la Monophysites de Teodora planteado sus esperanzas. Severo fue a Constantinopla, donde fraternized con la ascética Patriarca Anthimus, que ya habían intercambiado cartas de amistad con él y con Teodosio de Alejandría. Este último fue depuesto por herejía por el Papa Agapetus a su llegada a Constantinopla en 536. Su sucesor Mennas celebró un gran consejo de sesenta y nueve obispos en el mismo año después de la papa; s de salida en presencia de los legados papales, escuchó solemnemente el caso de Anthimus y reiteró su deposición. Mennas sabía Justiniano como la mente está decidida a ser ortodoxo: "Nosotros, como ustedes saben", dijo que para el consejo, "seguir y obedecer a la Sede Apostólica, y aquellos con quienes se comunica que tenemos en nuestra comunión, y aquellos a los que condena , Condenamos ". El Easterns se envalentonado por consiguiente, a presentar peticiones contra Severo y Pedro de Apamea. Es de esos documentos que tenemos nuestro principal el conocimiento de Severo desde el punto de vista de sus oponentes ortodoxos. Una petición es de siete obispos de Siria Secunda, otros dos son de noventa y siete monasterios de Palestina y Siria Secunda al emperador y al Consejo. El ex de 518 peticiones fueron recitados. Los cargos son algo vagos (o los hechos que se supone conocido) de asesinatos, encarcelamientos, y las cadenas, así como de la herejía. Mennas pronunciado la condena de estos herejes contemning para la sucesión de los Apóstoles en la Sede Apostólica, para el establecimiento de cero a la patriarcal de ver la ciudad real y su consejo, la sucesión apostólica de nuestro Señor en los lugares santos (Jerusalén), y la oración de toda la Diócesis de Oriens. Severo se retiró a Egipto y una vez más a su vida eremítica. Él murió, el 8 de febrero, 538, negarse a tomar un baño, incluso para salvar su vida, aunque fue persuadido para permitir a si mismo ser bañado con su ropa. Maravillas se dice que han seguido su muerte, y milagros que ha sido trabajado por sus reliquias. Él siempre ha sido venerado por la Iglesia Jacobite como uno de sus principales médicos.
Su producción literaria fue enorme. Un largo catálogo de obras está dado por Assemani. Sólo unos pocos fragmentos de sobrevivir en el original griego, pero una gran cantidad existe en siriaco traducciones, algunas de las cuales ha sido impreso. Las primeras obras contra Nephalius se pierden. Un diálogo, "Philalethes", contra los partidarios del Concilio de Calcedonia fue compuesto durante la primera estancia de Severo a Constantinopla, 509-11. Se trata de una respuesta a una ortodoxa recogida de 250 extractos de las obras de San Cirilo. La respuesta parece haber sido escrito por Juan el gramático de Cesarea, y Severo replicó con un "disculpa para Philalethes" (restos del ataque y la réplica en Cod. Vat. Syr. 140 y Cod. Venet. Marc. 165). Una obra "Contra Joannem Grammaticum", que tuvo un gran éxito, y parece haber sido durante mucho tiempo considerada por el Monophysites como un triunfo, fue probablemente escrito en el exilio después de 519. Severo no era un teólogo original. Había estudiado la Cappadocians y que depende mucho en la Apollinarian falsificaciones, pero en la principal sigue San Cirilo en todos los puntos, sin variación consciente.
Una polémica con Sergio el gramático, que iba demasiado lejos en su celo por el "Uno Nature", los cuales Severo y en consecuencia los estilos de un Eutychian, se conserva en manuscrito Addit. 17154. Esta polémica Severo permitido definir con mayor precisión la posición de Monophysite, y al propio guardia contra las exageraciones que se pueda resultar de la costumbre de restringir la teología a los ataques en Calcedonia. En su exilio Severo egipcio fue ocupada con su polémica con Julián de Halicarnaso. También oír de las obras en las dos naturalezas "contra Felicissimus", y "en contra de los codicilos Alexander". Al igual que todos los Monophysites su teología se limita a las cuestiones controvertidas. Más allá de estos no tiene perspectivas. De los numerosos sermones de Severo, de los que él predicó en Antioquía se citan como "Homilae cathedrales". Han llegado hasta nosotros en dos traducciones siriaco; uno fue probablemente hecha por Paul, Obispo de Callinicus, al comienzo del siglo VI y la otra por Jacob Barandai, se completó en 701. Los que han sido impresos son de sorprendente elocuencia. Una diatriba contra él Hipódromo puede ser especialmente señalado, ya que es muy moderno en su denuncia de la crueldad a los caballos que participan en la carreras de carro. Una multa exhortación a la comunión frecuente es en el mismo sermón. Las cartas de Severo fueron recogidos en veintitrés libros, y los números no menos de 3759. El sexto libro es existente. Contiene además de cartas teológica muchas pruebas de las variadas actividades del patriarca en su episcopal funciones. También compuso himnos para el pueblo de Antioquía, ya que percibe que eran amantes del canto. Su correspondencia con Anthimus de Constantinopla se encuentra en "Hist. Misc.", IX, xxi-xxii.
Julian, Obispo de Halicarnaso, se unió con Severo en la intriga de que fue depuesto Macedonius del Patriarcado de Constantinopla en 511. Fue exiliado a la adhesión de Justin en 518, y se retiró al monasterio de Enaton, nueve millas de Alejandría. Era ya de edad avanzada. Aquí él escribió una obra "Contra la Diphysites" en el que habla mal de acuerdo a Severo, quien, sin embargo, no respondió. Pero Julian mismo comenzó una correspondencia con él (que se conserva en el siriaco traducción hecha en 528 por Paul de Callinicus, y también en parte a la "Hist. Misc.", IX, X-XIV) en el que suplicó su opinión sobre la cuestión de la incorruptibilidad del cuerpo de Cristo. Severo respondió, adjuntando un dictamen que se pierde, y en respuesta a una segunda carta de Julian escribió una larga epístola que Julian considera que quieran en relación, sobre todo porque se le había obligado a esperar durante un año y un mes. Partes se formaron. El Julianists confirmó la incorruptibilidad del cuerpo de Cristo, lo que significa que Cristo no era, naturalmente, sujeto a las ordinarias quiere de hambre, sed, cansancio, etc, ni al dolor, sino que Él asumió ellos de su libre voluntad para nuestro bien. Ellos admitieron que Él es "consustancial con nosotros", contra Eutyches, sin embargo, fueron acusados por el Severians de Eutychianism, maniqueísmo, y Docetismo, y apodado Phantasiasts, Aphthartodocetae, o Incorrupticolae. Ellos replicó llamando a la Severians Phthartolotrae (Corrupticolae), o Ktistolatrae, para Severo enseñado que nuestro Cuerpo del Señor era "corruptible" por su propia naturaleza, lo cual es poco coherente, ya que sólo puede ser de por sí "corruptible" cuando se considere aparte de la sindicato, y el Monophysites se negó a considerar la naturaleza humana de Cristo, aparte de la unión. Justiniano, quien en su vejez convertido más que nunca el deseo de conciliar el Monophysites (a pesar de su fracaso a favor de ellos condenando el "tres capítulos"), fue probablemente conducido a favor Julian porque era el oponente de Severo, que fue universalmente considerado como el gran enemigo de la ortodoxia. El emperador publicado en edicto en 565 hacer de la "incorruptibilidad" una doctrina obligatoria, a pesar de que Julian había sido anathematized por un consejo de Constantinopla en 536, fecha en la que probablemente había sido muerto durante algunos años.
Un comentario de Julian en el libro de Job, en una versión latina, se imprimió en una vieja edición de París de Orígenes (ed. Genebrardus, 1574). Un manuscrito original del griego se menciona por Mai. Es en gran parte en el citado Catena sobre Empleo de Nicetas de Heraclea. La gran obra de Julian contra Severo parece estar perdido. Diez anathematisms permanecer. De sus comentarios, uno sobre Mateo es citado por Moisés Barkepha (PG, CXI, 551). Es de esperar que algunos de los trabajos de Julian se recuperará en siriaco o copto traducciones. Un anti-Julianist Catena en el Museo Británico (manuscrito Addit. 12155) hace mención de los escritos de Julian. Oímos de un tratado por él, "Contra la Eutychianists y Manichaens", lo que demuestra que Julian, al igual que su gran oponente Severo, tenía que estar en guardia contra su extravagante Monophysites. Parte de que el tratado de Callinicus Pedro, Patriarca de Antioquía (578-591), escribió contra la Damianists es existente en siriaco manuscritos (Véase Assemani y Wright's catálogos). Los escritores de la sección siguiente Tritheist demanda nuestra atención. El jefe entre ellos Juan Filopón, de Cesarea, fue el Patriarca de Alejandría en Tritheists al comienzo del siglo VI, y fue el principal escritor de su partido. Él era un gramático, un filósofo, y un astrónomo, así como un teólogo. Su principal trabajo teológico, Diaitetes e periurbanas henoseos, en diez libros, se pierde. Se trata, en concreto con la cristológica y trinitaria controversias de la edad, así como fragmentos de la misma se encuentran en Leontius (De sectis, oct 5) en San Juan Damasceno (De haer., I, 101-107, ed. Le Quien) y en Niceph. Convocatoria., XCIII (véase Mansi, XI, 301). Una completa siriaco traducción es en Brit. Mus. y el IVA. manuscritos. Otro perdió el trabajo teológico, periurbanas anastaseos, el escritor describe la teoría de una creación de nuevos órganos en la resurrección general, es mencionado por Photius (Cod. 21-23), por Timotheus presbítero y Nicephorus. Como filósofo fue un Philoponus aristotélica, y un discípulo de Aristóteles el comentarista Ammonius, hijo de Hermeas. Sus propios comentarios a Aristóteles fueron impresos por Aldus en Venecia (en "De generatione et interitu", 1527; "Analytica posteriora", 1534; "Analytica Priora", 1536; "De nat. Auscult.", I-IV, y " De anima ", 1535;" Meteorologica ", I, 1551;" Metaphysica ", 1583). También escribió mucho contra el Epicheiremata de Proclo, el último gran Neoplatonist: dieciocho libros sobre la eternidad del mundo (Venecia, 1535), compuesto por 529, y periurbanas kosmopoitas (impreso por Corderius, Viena, 1630, y en Gallandi, XII ; Nueva ed. De Reichert, 1897), sobre el Hexaemeron, en la que sigue San Basilio y otros Padres, y muestra un gran conocimiento de toda la literatura y la ciencia accesible en su día. Este último trabajo está dedicado a un cierto Sergio, que tal vez se identifica con Sergio el gramático, el corresponsal de Eutychianizing Severo. El trabajo fue escrito posiblemente tan pronto como 517 (para 617 en las ediciones es evidentemente un error). A "Computatio de Pascha", impreso después de este trabajo, sostiene que la Última Cena fue el 13 de Nizan, y no era una verdadera Pascua. Un trabajo teológico perdido (titulado tmemata se resume por Michael sirio (Crónica, II, 69). Un libro contra el Concilio de Calcedonia se menciona de Photius (Cod. 55). Una obra "Contra Andream" se conserva en un manuscrito siriaco . Otro trabajo "Contra el Acephali" existe en el manuscrito, y puede ser el trabajo Philoponus es conocido por haber escrito en controversia con Severo. Gramática En su maestro fue Romanus, y sus escritos existentes sobre el tema se basan en la katholike de herodiano ( tonika paraggelmata, ed. Dindorf, 1825; periurbanas tonelada diaphoros tonoumenon, ed. Egenolff, 1880).
Este siglo VI Monophysite se va a distinguir de una anterior gramático, también llamado Philoponus, que floreció bajo Augusto y Tiberio. De su vida poco se sabe. Habida cuenta de su Tritheistic opiniones, fue convocado a Constantinopla de Justiniano, pero él excusado a sí mismo en razón de su edad y dolencias. Que ha dirigido al emperador un tratado "De divisione, differentia, et numero", que parece ser el mismo que un tratado que habla de como "De differentia quae creditur en manere Christo puesto unionem", pero se pierde. Que ha dirigido un ensayo sobre Tritheism Monachus a Atanasio, y fue condenado en esta cuenta a Alejandría. En una tesis en poder del emperador la orden antes de que el Patriarca de Constantinopla Juan Scholasticus, Conón, Eugenio y representó a la Tritheists; John Philoponus condenado, y el emperador emitió un edicto contra la secta (Photius, cod. 24). En 568 Philoponus seguía vivo, porque él publicó un panfleto en contra de John, Photius que describe con gran severidad (Cod. 75). El estilo de Philoponus, dice, es siempre clara, pero sin dignidad, y su argumentación es pueril. (Para los puntos de vista teológicos de la secta, ver TRITHEISTS).
Conón, el obispo de Tarso, a través de una Tritheist y, con Eugenio, un partidario de Juan Filopón ante el emperador, de acuerdo con que el escritor acerca de la igualdad de las tres Personas de la Santísima Trinidad (véase TRITHEISTS), y junto con Eugenio y escribió Themistius un libro, kata Ioannou, en contra de su opinión sobre la Resurrección. Eugenio se llama una de Cilician obispo Juan de Éfeso, pero Bar Habraeus lo convierte en obispo de Selucia en Isauria (véase TRITHEISTS). Themistius, surnamed Calonymus, era un diácono de Alejandría, quien separado de su patriarca, Timothy IV (517-535), y fundó la secta de Agnoetae. Él escribió contra Severo un libro llamado "Una disculpa por el retraso en Theophobius", en que un monje llamado Severian Theodore respondió; de la respuesta fue de nuevo Themistus refutada por Theodore en tres libros (Photius, cod. 108). Otras obras de Themistius son mencionados por San Máximo Confesor, y algunos fragmentos se citan en Mansi, X, 981 y 1117. Stephen Gobarus la Tritheist sólo se conoce por la elaboración de análisis de su libro dada por Photius (Cod. 232), sino que es un "Sic et no" al igual que la de Abelard, dando las autoridades para una propuesta y luego para la opinión contraria. Al final se fueron algunos comentarios curiosos sobre opiniones de una serie de Padres. Es evidente que, como los comentarios Photius, un rendimiento de más trabajo a más utilidad.
HISTORIA
Pasamos ahora a los historiadores. Zacharias de Gaza, hermano de Procopio de Gaza, la rhetorician, Zacharias Scholasticus, Zacharias la Rhetorician, Zacharias de Mitylene, al parecer, todos son la misma persona (por lo Kugener el último punto de vista, Kruger, y Brooks). De sus primeras etapas de la vida tenemos una vívida imagen en sus memorias de Severo, con quien estudió en Alejandría y en Berytus. Su casa estaba en el puerto de Ibérica. Para este último se le dedica en gran medida, y cree que Peter había profetizado su incapacidad para la vida monástica. Él en realidad no convertirse en un monje, cuando sus amigos Evagrius, Severo, y otros lo hicieron, pero practica el derecho en Constantinopla, y llegó a eminencia en su profesión. De sus escritos, un diálogo "que el mundo no existe desde la eternidad" fue probablemente compuesto en la juventud mientras que él vivía en Berytus. Su "Historia Eclesiástica" es existente sólo en un resumen siriaco que forma cuatro libros (III-VI) de la "Historia Miscelánea". Comienza con una breve reseña de Monophysite un punto de vista de él Concilio de Calcedonia, y sigue la historia, principalmente de Palestina y Alejandría, hasta que la muerte de Zeno (491). A partir de la misma historia se deriva una curiosa descripción estadística de Roma en "Hist. Misc.", X, xvi. La muy interesante la vida de Severo lleva los recuerdos del autor hasta la adhesión de su héroe a la Sede de Antioquía en el 512. Fue escrito con posterioridad a la historia, como la cubicularius Eupraxius, a quien esa labor se dedicó, ya estaba muerto. Sus recuerdos de Pedro el Ibérico y de Theodore, Obispo de Antinoe, se pierden, pero su biografía de Isaias, un asceta de Egipto, se conserva en siriaco. Una tesis contra la Manichæans, publicado por el cardenal Pitra en griego, fue escrito probablemente después del edicto de Justiniano contra el Manichæans a 527. Él parece haber sido todavía un profano. Hasta el momento en que escribió la vida de Severo era un seguidor de la Henoticon, lo que fue fácil el curso bajo Zeno y Anastasio. Parece que encontró que pagó volver a la ortodoxia en virtud de Justin y Justiniano, para que se presente como Obispo de Mitylene en el Consejo de Mennas a Constantinopla en 536, donde fue uno de los tres Metropolitans que fueron enviados a convocar a Anthimus parecidos. Su nombre no aparece en la incompleta lista impresa de las suscripciones a que la deposición del patriarca, pero Labbe atestigua que se encuentra en algunos manuscritos (Mansi, VIII, 975), sino que está ausente de la condena de Severo en un período de sesiones posterior. Zacharias estaba muerto antes de que el Consejo Ecuménico de 553.
Una importante obra histórica en forma anecdótica en el "Plerophoria" de Juan de Maïuma, integrado por alrededor de 515, que contiene historias de Monophysite worthies hasta la fecha, especialmente de Pedro el Ibérico, cuya vida también fue escrito por Zacharias, pero ahora está perdido. Una etapa posterior de la vida de Pedro ha sido impreso, que contiene información curiosa sobre la Ibérica príncipes de los cuales el obispo Monophysite descendientes. La vida del asceta Isaias por Zacharias lo acompaña.
El interesante "Historia Miscelánea", a menudo denominado Pseudo-Zacharias, fue compuesto en siriaco en doce libros por un desconocido autor que parece haber vivido en Amida. Aunque el trabajo se completó en 569, parece que han utilizado parte de la historia de Juan de Éfeso, que se terminó en sólo 571. Algunas partes fueron escritas antes (o son tomados de los escritores de mayor edad), VII, antes de xv 523, X, XII a 545; XII, vii a 555; XII, iv en 561. El primer libro contiene una cantidad de materia legendaria forma griego fuentes que aún están vigentes; unas pocas palabras se añaden a los doctores Isaac siriaco y Dodo. Libro II tiene la historia de los Siete Sleepers. La historia comienza en II, ii, con una cuenta de Eutyches, y la carta de Proclo a los armenios sigue. Los próximos cuatro libros son un epítome de la pérdida de trabajo de Zacharias Rhetor. El séptimo libro sigue la historia de la adhesión de Anastasio (491), y junto con la historia eclesiástica general que combina algunos interesantes detalles de las guerras con los persas en Mesopotamia.
Un curioso capítulo da el Prólogo de Moro, o Mara, Obispo de Amida (siriaco un escritor cuyas obras parece que se han perdido), para su edición de los cuatro Evangelios en griego, al que los escritores añade una curiosidad como la de la pericope mujer tomada en adulterio (Juan 8), que Moro había insertado en la 89 ª canon; "no es fundada en otros manuscritos" Libro VIII, iii, da la carta de Simeón de Beit-Arsham a los mártires de Yemen, tal vez como un documento apócrifo . Libro XI se pierde, con la mayor parte de X y XII. Algunos de X ha sido restaurado por Brooks de la "Crónica" de Miguel de Siria (murió 1199). Es necesario mencionar la "Crónica de Edesa", de 495 a 506, que se inserta en la "crónica" atribuido a la Stylite Joshua (que parece haber sido un católico); este último está incluido en el segundo libro de la "Crónica" atribuidos a las Patriarca de Antioquía, Dionisio de Tell-Mahre, una recopilación que cuenta con un cuarto libro (a partir del final del siglo VI a 775) que es una obra original por el compilador, que fue en realidad un monje de Zonkenin (al norte de Amida), posiblemente el Joshua Stylite sí mismo.
Algunas pequeñas crónicas de los sexto, séptimo, octavo, noveno y siglos se han publicado como "crónica menores" en el "Corpus Script. Or." De las historias más tarde, los de Bar Hebraeus (muerto 1286) deben tenerse en cuenta. Su "Chronicon Syriacum" es un resumen de Michael con una continuación, el "Chronicon ecclesiasticum" contiene la primera historia eclesiástica de Siria occidental y oriental luego de Siria, con la vida de los patriarcas de Antioquía, de los obispos Jacobite misionero (llamado maphrians) y de los patriarcas nestoriana. La "Crónica" de Elias de Nísibis a 1008 es importante porque menciona sus fuentes, pero es muy deficiente en los primeros tiempos a través de la pérdida de algunas páginas del manuscrito. Masil la Cilician y Juan de Ægea se cuentan como Monophysite escritores de Ehrhard (en Krumbacher, p. 53), pero claramente Photius hace a cabo nestorianos (Cod. 41, 55, 107), y es por un resbalón que le conjeturas Basil a ser el autor de una obra en contra de Nestorius.
Siriaco Escritores
De los escritores siriaco Monophysite ninguno es más importante que Philoxenus, de lo contrario Xenaias, quien fue obispo de Mabug (Hierápolis) de 485. Por su vida y la versión de la Escritura que fue hecho por su orden, ver PHILOXENUS. Su dogmática escritos solo nos preocupa aquí. Su carta al Emperador Zeno, publicado por Vaschalde (1902) es de 485, la fecha de su consagración episcopal y de su aceptación del Henoticon. Su tratados en la Encarnación tal vez antes de la fecha 500; al mismo periodo pertenecen dos breves obras, "una confesión de fe" y "Contra Todos los nestoriana". Escribió también sobre la Trinidad. Una carta a Marco, lector de Anazarbus, se atribuye a 515-518. Después de que él se había exiliado por Justin a Philippolis en Tracia en 518, atacó el patriarca ortodoxo, Pablo de Antioquía, en una carta dirigida a los monjes de Teleda, y escribió otra carta de fragmentos que se encuentran en el manuscrito Addit. 14533, en el que sostiene que a veces es conveniente admitir bautismos y ordenaciones de herejes en aras de la paz, la cuestión de validez sacramental no parece haber ocurrido a él. Fragmentos de sus comentarios sobre el Evangelio se encuentran en los manuscritos Trece homilías sobre la vida religiosa han sido publicados por Budge. Ellos apenas afectan a dogma. De sus tres liturgias se dan dos de Renaudot. Fuera de la gran masa de sus obras en manuscrito en Roma, París, Oxford, Cambridge, Londres, sólo una fracción se ha publicado. Fue un ansioso controversialist, un erudito y un consumado escritor. Siriaco Su estilo es muy admirado. Su secta no tenía más enérgico líder hasta Jacob Baradaeus sí mismo. Fue presidente del sínodo que Severo elevados a la Sede de Antioquía, y que había sido el principal agente en la extrusión de flavia. Fue un enérgico enemigo de la religión católica, y sus obras están próximas a importancia a las de Severo en calidad de testigos a los postulados de su partido. Fue exiliado por Justin en Philippolis a 519 y luego a Gangra, donde murió de asfixia por el humo en la habitación en la que fue confinado.
James de Sarugh (451-521) se convirtió en periodeutes, o visitante, de Haura en ese distrito alrededor de 505, y el obispo de su capital, Batnan, en 519. Casi todos sus numerosos escritos son métricas. Se nos dice que setenta amanuenses se emplearon para copiar su 760 métricas homilías, los cuales se encuentran en la opinión de Wright de lectura más que los de Isaac Ephraem o de Antioquía. Un buen muchos de ellos han sido publicados en diversas ocasiones. En el Vaticano están a 233 manuscritos, en Londres 140, en París, 100. Ellos son mucho más citados en el siriaco liturgia, la liturgia y un rito bautismal y se atribuyen a él. Numerosas cartas de su existentes están en Brit. Mus., Manuscritos Addit. 14587 y 17163. Aunque su fiesta se mantiene por los maronitas e incluso por algunos nestorianos, no hay duda de que él aceptó el Henoticon, y fue luego en relación con los principales Monophysites, rechazando el Concilio de Calcedonia hasta el final de su vida. Stephen Soudaili bar era un Edessene Monophysite que cayeron en Panteísmo y Origenism. Él fue atacado por Philoxenus y James de Sarugh, y se retiró a Jerusalén. La confesión de fe de Juan de Tella (483-538; obispo, 519-521) es existente, y también lo es su comentario sobre el Trisagio, y sus cánones para el clero y las respuestas a las preguntas del sacerdote Sergio - en todos los manuscritos en el Museo Británico. El gran James Baradaeus, la epónima héroe de los Jacobites, que suministra los obispos y el clero de la Monophysites cuando fueron definitivamente dividido de los católicos del Este en 543, escribió poco pero, una liturgia, unas cuantas letras, un sermón, y de una confesión la fe son existentes. Siriaco de traductores no es necesario hacer uso de la palabra, ni hay necesidad de tratar de Monophysite el científico Sergio de Reschaina, el escritor de filosofía, Ahoudemmeh, y muchos otros.
Juan de Éfeso, llamado también Juan de Asia, es un sirio de Amida, donde se convirtió en un diácono en 529. A causa de la persecución de su secta que partió, y se hizo el administrador de los asuntos temporales de la Monophysites en Constantinopla de Justiniano, quien lo envió en el año siguiente como un obispo misionero a los paganos de Asia Menor. Él se refiere a sí mismo de que se convirtió 60000, y ha construido 96 iglesias. Regresó a la capital en 546, para destruir el ídolo de culto también. Pero en la muerte de Justiniano sufrió una continua persecución, que describió en su "Historia", como una excusa para su confusión y repeticiones. Lo que queda de esa labor es de gran valor como registro contemporáneo. El estilo es florida y llena de expresiones griego. La vida del Beato Easterns fueron reunidos por alrededor de 565-566 John, y se han publicado por tierra. Entre ellas figuran grandes hombres como Severo, Teodosio Baradæus, etc (para una cuenta de estas obras y bibliografía para ver JOHN de Éfeso.)
George, obispo de los árabes (unos 640 b.; d. 724) fue uno de los principales escritores de la asiria Jacobites. Fue un seguidor personal de James de Edesa, cuyo poema en el Hexameron completó después de la muerte de James en 708. En este trabajo enseña la Apocatastasis, o la restauración de todas las cosas, incluida la destrucción del infierno, que tantos Padres aprendido griego de Orígenes. George nació en la Tehouma en la diócesis de Antioquía, y fue ordenado obispo de los árabes errantes en noviembre, 686; su ver fue a Akoula. Fue un hombre de gran aprendizaje. Su traducción, con introducción y comentario, de parte del "Organon" de Aristóteles ( "Categorías", "De Interpretatione", y "Antes Analytics") es existente (Brit. Mus., Manuscrito Addit. 14.659), como es el recopilación que hizo de scholia en San Gregorio de Nacianzo, y una explicación de los tres sacramentos (Bautismo, la Santa Comunión, y la consagración del crisma, después de Pseudo-Dionisio). Sus cartas de 714 hasta 718 son existentes en el mismo manuscrito como este último trabajo (Brit. Mus., Manuscrito Addit. 12.154). Se refieren a muchas cosas; astronómicos, exegética, cuestiones litúrgicas, las explicaciones de griego proverbios y fábulas, el dogma y la polémica, y contienen materia histórica acerca de Aphraates y San Gregorio el Iluminador. Sus poemas incluidos en un dodecasyllables poco en el tema de los cálculos de bienes muebles fiestas y la corrección de la energía solar y los ciclos lunares, otro sobre la vida monástica, y dos en la consagración del santo crisma. Sus obras son importantes para nuestro conocimiento de siriaco Iglesia y la literatura. Su lectura es inmensa, como por ejemplo el jefe Padres Griegos, con quien Severo clases y Pseudo Dionisio, quien conoce el Pseudo-Clementinas y Josefo, siriaco y de los escritores que sabe Bardesanes, Aphraates, y San Ephraem. Su correspondencia se dirige a los monjes literaria de su secta. Los cánones atribuidos a George en el "Nomocanon" de Bar Hebraeus son aparentemente extractos de sus escritos reducido a la forma de cánones.
James de Edesa (aproximadamente 633-708) es el más alto siriaco escritor de su tiempo, y el último que necesitan ser mencionados aquí. Sus obras son lo suficientemente descrito en un artículo separado. El siriaco de la literatura Monophysites, sin embargo, continuó a lo largo de la Edad Media. Su copto, árabe, armenio y la literatura es grande, pero no puede ser tratada en un artículo como el actual.
Ortodoxia
Monophysites fueron los herejes de verdad o son sólo schismatics? Esta pregunta fue respondida en forma afirmativa por Assemani, más recientemente, por la Oriental estudioso Nau, y el último de todos por Lebon, quien ha dedicado una importante labor, lleno de pruebas a partir de fuentes inéditas, para el establecimiento de esta tesis. Se insta a que el Monophysites enseñó que hay una naturaleza, sino de Cristo, mia physis, porque identificar las palabras physis y hypostasis. Pero en la misma forma los nestorianos últimamente han sido justificadas. Un simple sistema de hacer la cuestión simple:
Nestorianos: Una persona, dos hipóstasis, dos naturalezas.
Católicos: Una persona, una hypostasis, dos naturalezas.
Monophysites: Una persona, una hypostasis, una naturaleza.
Se insta por Bethune-Baker que Nestorius y sus amigos tomaron la palabra hypostasis en el sentido de la naturaleza, y por el que Lebon Monophysites tomó la naturaleza en el sentido de hypostasis, a fin de que ambas partes realmente la intención de que la doctrina católica. Hay un argumento prima facie en contra de ambos motivos. Dado que durante siglos controversialists lleno de odium theologicum podría malinterpretar una y otra lucha sobre palabras aunque está de acuerdo en cuanto a las doctrinas, sin embargo, sigue siendo que las palabras persona, hypostasis, la naturaleza (prosopon, hypostasis, physis) ha recibido en el segundo semestre de el cuarto siglo un sentido perfectamente definido, en cuanto a que toda la Iglesia se encuentra en uno. Todos estuvieron de acuerdo en que la Santísima Trinidad hay una Naturaleza (physia o physis) con tres hipóstasis de las personas. Si en la cristología nestorianos utilizado hypostasis y Monophysites la physis en un nuevo sentido, no sólo cabe afirmar que el uso de palabras era singularmente incoherente e inexcusable, pero (lo que es mucho más importante) que puedan haber tenido ninguna dificultad en ver lo que es el verdadero significado de los consejos Católica, Papas y teólogos, que utilizan las palabras en uno y el mismo sentido con respecto a la Trinidad y la Encarnación. No habría excusa para que todos los católicos, si mal entendido tal extraño "Daño Articular de epitafios" por parte de la schismatics, pero la schismatics debe tener asirse con facilidad la posición católica. Como el hecho de Antiochene parte no tiene dificultad en llegar a un acuerdo con San Leo, que entiende lo suficientemente bien como él, y declaró que siempre ha significado lo que quiso decir. ¿Hasta qué punto se trataba de un hecho debe ser discutido en virtud de Nestorianismo. Pero el Monophysites siempre resistido la doctrina católica, al declarar que se nestoriana, o la mitad nestoriana, y que Cristo dividido en dos.
Lebon Severo insta a que él mismo más de una vez explica que hay una diferencia en el uso de palabras en "teología" (doctrina de la Trinidad) y en "la economía" (Encarnación): "Es cierto que hypostasis y ousia o physis no son los mismos en la teología, sin embargo, en la economía que son los mismos "(PG, LXXXVI, 1921), y se basa en el ejemplo de Gregorio de Nacianzo para demostrar que en un nuevo misterio los términos deben adoptar nuevas significaciones. Pero seguramente esos mismos pasajes que sea evidente que Severo distinción entre physis y hypostasis. Dejando de lado la Trinidad y la Encarnación, cada physis es una hypostasis, y cada hypostasis es una physis - en esta declaración a todos los católicos y Monophysites de acuerdo. Pero esto significa que la denotación de las palabras es el mismo, que no hay ninguna diferencia de connotación. Physis es una abstracción, y no puede existir excepto en los casos concretos, es decir, como una hypostasis. Sin embargo, "ciertamente" en la Trinidad la denominación, así como la connotación de las palabras es diversa, también es cierto que cada una de las tres hipóstasis se identifica con la naturaleza divina (es decir, cada persona es Dios), pero si cada Hypostasis por lo tanto, es todavía una physis (la physis), sin embargo, la physis no es uno por tres hipóstasis. Las palabras conservan su antiguo sentido (connotación), sin embargo, han recibido un nuevo sentido a una nueva relación. Es evidente que este es el fenómeno a que se refiere Severo. Los católicos de añadir que en la Encarnación por el dos naturalezas son una hypostasis. Así, los significados de la physis (= resumen ousia) y hypostasis (physis subsistente, physis hyphestosa o enhypostatos) a la Santísima Trinidad son un bien común, y todos estamos de acuerdo, además, que en el universo creado existe no puede existir una naturaleza que no subsisten, no es tal cosa como un physis anhypostatos.
Sin embargo, los católicos tienen la naturaleza humana de Cristo, considerado en sí mismo para ser anhypostatos, pero que la segunda Persona de la Santísima Trinidad es su hypostasis. Como el infinito de la naturaleza divina es capaz de un triple de subsistencia, por lo que el infinito de la Hypostasis de la Palabra es capaz de ser el Hypostasis de la naturaleza humana asumida, así como de la Divinidad. La unión en Cristo no es una unión de dos naturalezas directamente el uno con el otro, sino una unión de los dos en una sola hypostasis, por lo que son distintos pero inseparables, y cada uno actúa en comunión con los demás.
Los nestorianos argumentó lo siguiente: "Existen, de acuerdo con los Padres, dos naturalezas en Cristo, pero ya que cada carácter es una hypostasis, la naturaleza humana en Cristo es una hypostasis. Con el fin de hacer un Cristo, intentaron (en vano) para explicar cómo dos hipóstasis podría estar unidos en una sola persona (prosopon). Ellos no significa dividir a Cristo, pero su unión prosopic filtró en cada costura; es difícil expresarlo o discutir sobre ella sin caer en la herejía. El Antiochenes se alegra caída tales fórmulas inadecuadas, ya que estaba seguro de que el término "persona" a la Santísima Trinidad fue sólo otro nombre para "hypostasis". El Cyrillians quedamos conmocionados, y no podía ser inducido a creer (aunque San Cirilo hizo a sí mismo) que la Nestorianizers realmente no significar dos Cristos, dos hijos.
Por el contrario, a partir de la misma proposición de que cada physis es una hypostasis, el Monophysites sostuvo que un Cristo es una persona, un Hypostasis, así también es una naturaleza, y que prefería "la naturaleza es un" equivalente al "tiene una naturaleza". Alegaron alta autoridad de su fórmula, no sólo San Cirilo, pero detrás de él San Atanasio, el Papa San Julio, San Gregorio y la Wonderworker. Estas autoridades, sin embargo, no son sino Apollinarian falsificaciones, la fórmula favorita de San Cirilo, la mia physis sesarkomene, se ha tomado en préstamo involuntario de un Apollinarian fuente, y se ha significado por su inventor original en un sentido herético. No, la de "una naturaleza" se remonta a los arrianos, y ha sido utilizado por Eudoxius sí mismo para expresar el carácter incompleto de la naturaleza humana de Cristo.
Sin embargo, el Monophysites están lejos de Apollinarians, y menos aún se les arrianos, por lo que se atenta desde el principio que Cristo es el Hombre perfecto, y que Él asumió completamente la naturaleza humana como la nuestra. Dioscurus es enfática en este punto en su carta al Secundinus (hist. Misc., III, i) y con la necesidad, ya que había absuelto Eutyches que había negado nuestro Señor "consubstantiality con nosotros". Ælurus es tan claro en las cartas de que refutó Isaias y excomulgado de Hermopolis y Theophilus como "Eutychians" (hist. Misc., IV, xii), y Severo había una aguda polémica con Sergio el gramático en este mismo punto. Ellos al afirmar, con una sola voz que Cristo es mia physis, pero ek dúo physeon, que Su naturaleza divina se combina con un completo la naturaleza humana en una hypostasis, y por lo tanto, los dos juntos se han convertido en la Naturaleza Uno de los que uno hypostasis, sin mezcla howbeit o confusión o disminución. Ælurus insiste en que después de la unión las propiedades de cada naturaleza siguen siendo los mismos, pero que habla de "lo divino y lo humano", divina y humana, no la naturaleza, cada uno sigue siendo la naturaleza en su estado natural con sus propias características (es idioteti te kata physin) pero no como una unidad sino como una parte, una calidad (poiotes physike), ni como physis. Todas las cualidades de las dos naturalezas se combinan en una sola hypostasis synthetos y la forma de una naturaleza que uno hypostasis. Hasta el momento no hay herejía en intención, pero sólo una mala definición: hypostasis que uno sólo puede tener una naturaleza.
Pero sin embargo la fórmula inocua "una naturaleza" pudiera parecer a primera vista, es conducido de hecho inmediatamente a las graves y desastrosas consecuencias. La naturaleza divina de la Palabra no es sólo numérica, sino específicamente uno con la naturaleza divina del Hijo y del Espíritu Santo. Este es el significado de la palabra homoousios se aplica a las tres personas, y si tenían razón Harnack en el supuesto de que en el Consejo de Constantinopla en 384 la palabra fue llevado a suponer sólo tres personas de una especie, luego que el Consejo aceptó tres Dioses, y no de tres canales distintos, pero inseparables las personas en un solo Dios. Ahora bien, si el Divino y humano Natures están unidos en la Palabra en una naturaleza, es imposible evitar una de las dos conclusiones, ya sea que toda la naturaleza divina se hizo hombre y sufrió y murió, o bien que cada una de las tres personas tenían una Divino Naturaleza de Su propia. De hecho, el Monophysites dividir a esta cuestión. Ælurus y Severo parecen haber evitado la crisis, pero no fue mucho antes de aquellos que se negó esta última alternativa se taunted con la necesidad de abrazar la antigua, y se Theopaschites apodado, como Dios para hacer sufrir. Severo con vehemencia y su escuela declararon que hizo la Divinidad para no sufrir como Dios, pero sólo como hombre, pero esto fue insuficiente como respuesta. Su fórmula no era "La Palabra se hizo carne", "el Hijo de Dios hecho hombre", sino "una Naturaleza de la Palabra hecha carne"; de la Naturaleza se hizo carne, es decir toda la naturaleza divina. Ellos no contestaron: "hypostasis queremos decir cuando decimos naturaleza, no significa la naturaleza divina (la Palabra que tiene en común con el Padre y el Espíritu Santo), pero Su Persona Divina, que en el presente caso, hacemos un llamamiento Su physis ", Por la physis tou Theou Logou, antes de la palabra sesarkomene se ha añadido, es en el ámbito de la" teología "no de" la economía ", y su significación no podía ser duda.
Así como hay muchos "Eutychians" entre el Monophysites que negó que Cristo es consustancial con nosotros, por lo que se encontraron a muchos a abrazar con valentía la paradoja de que la naturaleza divina se ha convertido en encarnar. Pedro Fullo añadido a la alabanza de la Trinidad de las palabras "que fue crucificado por nosotros", y se negó a permitir la inferencia natural que se explica enseguida. Stephen Niobes y la Niobites expresamente niega todas distinción entre los Derechos Humanos y de la Divina Natures después de la unión. El Actistetae declaró que la naturaleza humana se convirtió en "increada" de la unión. Si los mayores teólogos de la secta, Severo y Philoxenus, evitar estos excesos, es por la negativa a ser lógicamente Monophysite. No fue sólo el ortodoxo que se escandalizó por estas opiniones extremas. Una influyente y muy aprendido sección del cisma se rebelaron, y eligió la segunda de las dos alternativas - de hacer que la naturaleza divina triple, con el fin de garantizar que la naturaleza humana en Cristo se hizo uno con la Naturaleza del Hijo por sí solo y no con toda la naturaleza divina. Juan Filopón, el comentarista de Aristóteles, por tanto, enseñó que hay en la Trinidad sustancias tres parciales (merikai ousiai) y un fondo común (koiné mia), por lo tanto, caer en el politeísmo, con tres, cuatro o más bien los dioses. Este Tritheistic partido fue tratado con clemencia. Se divide en secciones. Aunque estaban excomulgado en Alejandría, las Damian Patriarca celebró una vista no muy diferente. El fin de una distinción entre lo divino y ousia las tres hipóstasis que participan (metechousin) en el mismo, admitió que la ousia a ser inexistente de sí mismo (enyparktos), y sus seguidores fueron apodado Tetradatites. Así, Pedro Fullo, la Actistetae, y la Niobites por un lado, y la Tritheists y Damianists por otra parte, ha desarrollado la Monophysite fórmulas en las dos únicas posibles direcciones. Es evidente que las fórmulas que participan de esas alternativas son heréticas, de hecho, así como en origen. Severo trató de ser ortodoxo, pero a expensas de la coherencia. Su "corruptibilist" cierto punto de vista es suficiente, si la naturaleza humana es considerada en abstracto, aparte de la unión (ver EUTYCHIANISM), pero al considerar que, por tanto, como una entidad que es sin duda un reconocimiento de las dos naturalezas. Todos los cambios y el sufrimiento en Cristo debe ser (como el Julianists Justiniano y con razón) estrictamente voluntario, en la medida en que el sindicato da a la Sagrada Humanidad y un derecho a reclamar y la beatificación (en un sentido) a deificación. Pero Severo estaba dispuesta a dividir el Natures no sólo "antes de" la unión (que es, lógicamente anterior a él), pero incluso después de la unión "en teoría", y se fue tan lejos en su controversia con los ortodoxos el gramático Juan como a conceder duo physeis en theoria. Esta fue realmente una inmensa concesión, pero teniendo en cuenta cuánto más ortodoxas fueron las intenciones de Severo que sus palabras, es apenas sorprendente, por San Cirilo había concedido mucho más.
Pero a pesar de Severo llegó al extremo este, se demuestra en otros lugares (véase EUTYCHIANISM, MAXIMUS confesor, y especialmente Monotelismo) que no evitar el error de dar una actividad a nuestro Señor, uno de ellos, y un conocimiento. Es cierto lo suficiente que no tenía intención de admitir a cualquier incompleto en la humanidad de Cristo, y que él y todos los Monophysites comenzó sólo a partir de la tesis de que toda la actividad, todo voluntad, inteligencia y proceder de la persona, como último principio, y por este motivo afirmó que solo la unidad de cada uno en Cristo. Pero fue por este motivo que Monotelismo fue condenado. No se supone por los mejores teólogos católicos que atacaron la doctrina que niega la Monophysites Cristo de haber ejercido la actividad humana, los actos humanos de la voluntad, los actos humanos de la cognición, el error se reconoció claramente como acostada en el hecho de no distinguir entre el ser humano o el mixto (theandric) la actividad de Cristo como hombre, y la actividad puramente Divina, voluntad, conocimiento, que el Hijo tiene en común con el Padre y el Espíritu Santo, y que son, en realidad, la naturaleza divina. Al hablar de una actividad, una voluntad, un conocimiento en Cristo, Severo monofisismo fue reducir a pura herejía tanto como hizo el Niobites o la Tritheists quien por cierto celebró en el horror, porque él se negó a distinguir entre las facultades humanas de Cristo - actividad, voluntad, el intelecto y la naturaleza divina en sí. Esto no es Apollinarianism, pero es así como considerar que la distinción es más bien teórica que real. Es la consecuencia directa de la utilización de fórmulas Apollinarian. St. Cyril did not go so far, and in this Monothelite error we may see the essence of the heresy of the Monophysites; for all fell into this snare, except the Tritheists, since it was the logical result of their mistaken point of view.
Publication information Written by John Chapman. Transcribed by Michael T. Barrett. Dedicated to Fr. Michael Sprauer on his 25th anniversary of ordination The Catholic Encyclopedia, Volume X. Published 1911. New York: Robert Appleton Company. Nihil Obstat, October 1, 1911. Remy Lafort, STD, Censor. Imprimatur. +John Cardinal Farley, Archbishop of New York
Bibliografía
For general literature see EUTYCHIANISM. In PG there are more fragments than complete writings. Important collections are ASSEMANI, Bibliotheca Orientalis (Rome, 1719-28); CHABOT and others, Corp. Script. Christ. Orient., Script. Syri; GRAFFIN and NAU, Patrologia Orient. (1905-, in progress); also DE LAGARDE, Analecta Syriaca (Leipzig, 1858); LAND, Anecdota Syriaca (Leyden, 1870). For the very numerous Monophysite writings contained in Syriac MSS. see especially the following catalogues: ASSEMANI, Bibl. Medicaeae Laurentianae et Palatinae MS. Orient. catal. (Florence, 1742); IDEM, Bibl. Apost. Vatic. catal., part I, vol. II-III (Rome, 1758-9); WRIGHT, Catal. of the Syriac MS. in the Brit. Mus. acquired since 1838 (London, 1870-2); WRIGHT AND COOK, Catal. of Syriac MSS. of the Univ. of Cambridge (Cambridge, 1901); SACHAU, Handschrift- Verzeichnisse der K. Bibl. zu Berlin, XXIII, Syrische MSS. (Berlin, 1899), etc. On the literature in general see ASSEMANI, op. cit., II, Dissertatio de Monophysitis: GIESELER, Commentatio qua Monophysitarum veterum errores ex corum scriptis recends editis illustrantur (Gottingen, 1835-8); WRIGHT, Syriac literature (Encyclop. Brit., 9th ed., 1887; published separately as A Short History of Syriac Lit., London, 1894); DUBAL, La litterature Syriaque (3rd ed., Paris, 1907); many excellent articles by KRUEGER in Realencyclopadie.
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El PHILOXENUS ver ASSEMANI, WRIGHT, DUVAL; KRUGER bueno en el artículo Realencycl.; Budge, los discursos de Philoxenus, Obispo de Mabbogh, siriaco y de Inglés, con introducción breve que contiene muchos escritos dogmáticos, y una lista de las obras de Philoxenus, en vol . 2 (Londres, 1894), VASCHALDE, Tres cartas de Philoxenus obispo de M., Syr. y el Ing. (Roma, 1902); IDEM, Philoxeni Mabbugensis tractatus de Trinitate et Incarnatione en Corpus Script. Or., Scriptores Syri, XXVII (París y Roma, 1907); DUVAL, Hist. politique, litteraire et religieuse d'Edesse (París, 1892); GUIDI, La Lettera ai Filosseno de Monaci di Díselo a Adda en Mem. Dell 'Acad. dei Lincei (1886); véase especialmente Lebon, op. cit., 111-118, y passim. Por JAMES DE SARUG ver ABBELOOS, De vita et scriptis S. Jacobi (con tres antiguos siriaco biografías, Lovaina, 1867); ASSEMANI, WRIGHT, DUVAL, loc. cit.; Acta SS., 29 de Octubre; BARDENHEWER en Kirchenlex.; NESTLE en Realencycl.; MARTIN, eveque Un poete et au xxx xxxx siecles en Revue des Sciences eccl. (Octubre, Noviembre, 1876); IDEM, Correspondance de Jacques de Saroug avec les Moines de Mar Bassus en Zeitschr. der deutschen Morganlandl. Gesellsch., XXX (1876), 217; Liturgia en latín en Renaudot, Liturg. Or. col., II, 356; ZINGERLR, Sechs homilien des h. Jacob von S. (Bonn, 1867); BEDJAN, 70 Marzo Homiliae selectae S. Jacobi (París y Leipzig, 1905-6); único homilías se encuentran en distintas publicaciones; en varios CURETON, siriaco documentos antiguos (1864). FROTHINGHAM, Stephen Bar Sudaili, el sirio místico, y el libro de Hierotheos (Leiden, 1886). Por JUAN DE TELLA, KLEYN, Het Leven van Johannes van Tella (Leiden, 1882); otra vida en BROOKS, Vitae virorum, loc. cit.; su confesión de fe es citado por Lebon, loc. cit. Por GEORGE la Arabian ver ASSEMANI, WRIGHT, DUVAL, un buen artículo de RYSSEL en Realencycl. (1899); IDEM, Ein Breve Georgs, Bischop der Ar. den un Presb. Josua aus dem Syrischen ubersetzt y erlautert, mit einer Einleitung producto sein Leben und seine Schriften (Gotha, 1888); IDEM, Georges des Araberbischofs Gedichte und Briefe (Leipzig, 1891), este trabajo da una traducción al alemán de todos los George's obras auténticas, además de los comentarios; siriaco de la carta a josua en Lagarde, Analecta; parte del poema en crisma en CARDAHI, Liber tesauros de arte poetica Syrorum (1875); todo, con que en la vida monástica, ed. de RYSSEL en Atti della R. Acad. dei Lincei, IX (Roma, 1892), 1, que editó las cartas astronómicas también, ibi d., VIII, 1.
En cuanto a la cuestión de la ortodoxia, ver ASSEMANI, II; NAU, Dans quelle mesure les Jacobites sont-ils Monophysites? en Revue de l'Orient Chretien, 1905, No. 2, p. 113; Lebon, op. cit., passim.
Eutychianism monofisismo y suelen ser identificados como una sola herejía. Pero como algunos Monophysites condenado Eutyches, el nombre Eutychians viene dada por algunos autores sólo a los que están en Armenia. Parece mejor usar las palabras indistintamente, no como parte de la secta espera a Eutychius como un fundador o un líder y Eutychian no es más que un alias para todos aquellos que, como Eutyches, rechazó la ortodoxa expresión "dos naturalezas" de Cristo. El principio de "una naturaleza" es común a todos los Monophysites y Eutychians, y que afectan a llamar católicos Diphysites o Dyophysites. El error tuvo su origen en una reacción contra Nestorianismo, que enseña que en Cristo hay una hypostasis humano o persona, así como una Divinidad. Esto fue interpretado a implicar una falta de realidad en la unión del Verbo con el supuesto de la Humanidad, e incluso a dar lugar a dos Cristos, dos hijos, aunque esto está lejos de la intención de Nestorius a sí mismo al dar su explicación incorrecta de la unión. Él estaba dispuesto a admitir un prósopon, pero no una hypostasis, un "prosopic" la unión, aunque no es un "hipostática" la unión, que es la expresión católica. Él hasta ahora exagerada la distinción de la Humanidad de la Persona Divina que asumió, que negó que la Santísima Virgen que se podría llamar la Madre de Dios, Theotókos. Sus opiniones fueron durante un tiempo interpretarse en un sentido benigno de Theodoret, y también de Juan, obispo de Antioquía, pero finalmente todos de acuerdo en su condena, cuando se puso de manifiesto su espíritu herético rechazando toda presentación y explicación. Su gran antagonista, San Cirilo de Alejandría, fue en primera atacado con vehemencia por Theodoret, John, y su partido, como negar el carácter completo de la Sagrada Humanidad después de la manera de hereje Apollinarius.
El ardiente Cyril frenado su impetuosidad natural; mutuo explicaciones seguido, y en 434, tres años después del Concilio de Éfeso que condenó Nestorius, la paz se hizo entre Alejandría y Antioquía. Cyril proclamó que en una carta dirigida a John comienzo Lætentur cœli, en el que claramente condena de antemano la Monothelite, si no la Monophysite, opiniones, que se basa, lamentablemente, en ciertas ambigüedades en sus anteriores expresiones. Si él no llegó bastante a la exactitud de la lengua en que San Leo es pronto para formular la doctrina de la Iglesia, sin embargo, el siguiente texto, elaborado por el partido Antiochian y plenamente aceptada por Cirilo en su carta, son lo suficientemente claros :
Antes de los mundos engendrado del Padre de acuerdo con la Divinidad, pero en los últimos días y por nuestra salvación de la Virgen María, de acuerdo con la Manhood; consustancial con el Padre en la Divinidad, consustancial con nosotros en la Manhood, por una unión de dos naturalezas se llevó a cabo, por tanto confesamos un Cristo, un Hijo, único Señor. De acuerdo con la comprensión de este unconfused unión, confesamos la Virgen a ser Virgen, porque la Palabra de Dios fue encarnado y hecho hombre y, a través de su concepción unida a sí mismo el templo que recibió de ella. Y somos conscientes de que las palabras de los Evangelios, y de los Apóstoles, en relación con el Señor, por los teólogos, visto como algunos se aplican en común [con los dos naturalezas] como pertenecientes a una persona, otros como atribuida a uno de las dos naturalezas, y que nos dicen por la tradición que algunas son de importación divina, para adaptarse a la divinidad de Cristo, otros de carácter humilde, su pertenencia a la humanidad.
En este "credo de la unión" entre Juan y Cirilo, es por lo menos implica que las dos naturalezas quedan tras la unión (contra monofisismo), y es bastante enunciado claramente que algunas expresiones pertenecen a la persona, otros a cada uno de los Natures, como, por ejemplo, que más tarde se definió que las actividades (-enérgeiai) y son de la Natures (contra Monothelites), mientras que Hijo (contra la Adoptionists), es de la persona. No cabe duda de que Cirilo se ha entendido con razón, y han aceptado (incluso aparte de la autoridad papal) las famosas palabras de San Leo's tomo: "agitación ultraque forma enim cum alterius communione y del proprium est" (Ep. xxviii, 4). La famosa fórmula de San Cirilo mía ph & úsis toû Theoû Lógou sesarkoméne, "una naturaleza encarnada de Dios la Palabra" (o "de la Palabra de Dios"), derivado de un tratado que Cyril cree que por San Atanasio, el mayor de sus predecesores, fue destinado por él en un buen sentido, y ha sido aprobado formalmente por la Iglesia. En el octavo canon de la Quinta del Consejo General, esos son anathematized que dicen "una naturaleza encarnada de Dios la Palabra", a menos que "aceptamos como enseñan los Padres, que por una unión hipostática de la naturaleza divina y la humana, un Cristo se haya efectuado ". En el Consejo de Letrán de 649, nos encontramos con: "Si quis secundum Sanctos Patres no confitetur correctamente veritatem et secundum naturam UNAM Verbi Dei incarnatum… anatema sit." No obstante, esta fórmula, utilizada con frecuencia por Cyril (en Epp. I, II, Ad Successum; Contra Nest. Ii; eulogium de anuncios, etc; ver Petavius "De Incarn.", IV, 6), fue el punto de partida del Monophysites , Algunos de los cuales entendió acertadamente que, mientras que otros empujado en una negación de la realidad de la naturaleza humana, mientras que todos por igual utilizado como una prueba de que la fórmula "dos naturalezas" debe ser rechazada como herética, y, por tanto, también la carta de San Leo y el decreto de Calcedonia.
La palabra de pH y úsis es ambigua. Al igual que las anteriores escritos de Theodoret contra Cyril pasajes que figuran, naturalmente, permite una interpretación nestoriana-lo fueron en este sentido condenado por la Quinta del Consejo General-para que los anteriores escritos de Cirilo contra Nestorius dio color a cargo de la Apollinarianism que se le imputan por Theodoret , John, Ibas, y su partido. La palabra de pH y úsis producido justo con las mismas dificultades que la palabra «upóstasis había despertado en el siglo anterior. Para 'upóstasis, como San Jerónimo con razón, declaró, es el equivalente de ousía en las bocas de todos los filósofos, sin embargo, fue finalmente utilizado teológicamente, de Dídimos en adelante, como el equivalente del latín persona, es decir, una esencia subsistente. Del mismo modo ph & úsis es una palabra especialmente Alexandrian para ousía y «upóstasis, y naturalmente fue utilizado de una ousía subsistente, no de resumen ousía, tanto por Cyril menudo (como en la fórmula en cuestión), y por el más moderado Monophysites. La fórmula Cyrillian, en su génesis y en su justificación, se ha explicado por Newman en un ensayo de aprendizaje asombrosa y perfecta claridad (Tracts Theol. Y Eccl., IV, 1874). Señala que la palabra «upóstasis podría ser utilizado (por San Atanasio, por ejemplo), sin cambiar de sentido, tanto la de una Divinidad, y una de las tres personas. En el primer caso, no significa la esencia divina en abstracto, sino considerarse como subsistente, sin definir si es que la subsistencia o de un solo triple, al igual que nosotros decimos "un Dios" en lo concreto, sin negar un triple Personalidad. Justo el mismo doble uso sin cambio de significado se pueda hacer de las palabras ousía, eîdos, y ph & úsis. Una vez más, ph y úsis no se aplica, por regla general, en el siglo IV, a la humanidad de Cristo, debido a que la humanidad no es "natural" en el sentido de "en su totalidad al igual que a nuestra naturaleza", ya que es sin pecado, y libre de todas las imperfecciones que surgen de pecado original (no pura natura, pero la integración natura), no tiene personalidad humana de su propia, y es ineffably agraciados y glorificado por su unión con la Palabra. Desde este punto de vista está claro que Cristo no es tan plenamente "consustancial con nosotros", como él es "consustancial con el Padre". Una vez más, en estas dos frases la palabra consustancial aparece en diferentes sentidos, por el Padre y el Hijo tienen un numero sustancia, mientras que el Hijo encarnado es de una sustancia con nosotros especie (no numero, por supuesto). Es, por tanto, no se pregunta a si la expresión "consustancial con nosotros" se evitó en el cuarto siglo. De igual manera la palabra de pH y úsis tiene su pleno sentido cuando se aplica a la naturaleza divina de Cristo, sino un significado restringido (como se ha explicado), cuando se aplica a su naturaleza humana.
En San Cirilo de la utilización de la fórmula de su significación es clara. "Significa", dice Newman (loc. cit., P. 316) ", (a), que cuando el Verbo Divino se hizo hombre, Él sigue siendo uno y el mismo en esencia, los atributos y la personalidad; en todos los aspectos, el mismo que antes, y, por tanto, mía ph & úsis. Significa (b), que la virilidad, por el contrario, que Él asumió, no fue en todos los aspectos de la misma naturaleza que la massa, USIA, physis, etc, a partir de la cual fue tomada ; (1) de la propia circunstancia de que era sólo un agregado o complemento de lo que ya estaba, no un ser completo en sí mismo; (2) porque en el acto de asumir, él ha cambiado en sus cualidades. Este añadido naturaleza , Entonces, se expresa mejor, no por un segundo fondo, como si de garantía en su posición, sino por un adjetivo o participio, como sesarkoméne. Los tres palabras respondió a San Juan de Terranova 'o lógos sárks-egéneto, es decir, sesarkoménos ên ". Así San Cirilo destinada a garantizar la enseñanza del Consejo de Antioquía (en contra de Pablo de Samosata, 264-72) que la Palabra no se ha modificado de la Encarnación, "que Él es« én kaì tò un utò tê o-de la primera usía a la última, en la tierra y en el cielo "(p. 317). Tenía la intención de su naturaleza de un Dios ", con el consejo de Antioquía, una protesta en contra de que unalterableness y imperfección, que la lucha contra la escuelas católicas, colocada en su noción de la Palabra. El consejo dice" una misma y única en USIA '; no se habla de un ser humano USIA en Cristo, pero de lo divino. El caso es el mismo en la fórmula de Cirilo, quien habla de una mía theía ph & úsis en la Palabra. Él tiene de la misma manera por escrito un tratado titulado 'uno sentarse y del Christus », Y, en una de sus Epístolas pascual, que amplía sobre el texto" Jesucristo, ayer y hoy, el mismo, y para siempre. " Su gran tema en estos términos no es la fusión de las dos naturalezas en una sola, pero el error de hacer dos hijos, un antes y un momento de la Encarnación, un divino, un ser humano, o una vez más degradantes de la USIA divino por lo que sujeto a la humanidad "(pp. 321-2). Ha sido necesario por lo tanto, para explicar en detalle San Cirilo de sentido con el fin de ser capaces de enumerar las más breve y claramente, las distintas fases del Eutychian doctrina. 1. El Cyrillian partido antes de Calcedonia no ha presentado ninguna doctrina de su propia, sino que sólo denunció como cualquier nestorianos que enseñó d & úo ph & úseis, dos naturalezas, que hicieron igual a dos hipóstasis, y sus dos hijos. Por lo general, admitió que Cristo fue-ek d & úo ph & úseon "de dos naturalezas", pero esto significaba que antes de la Humanidad (que es, lógicamente, antes) se dio por supuesto fue todo un ph & úsis, sino que ha dejado de ser un ph & úsis (subsistente) después de su unión a la naturaleza divina. Es natural que los de ellos que eran compatibles debería rechazar la enseñanza de San Leo, que hay dos naturalezas: "Tenet enim sine defectu proprietatem suam utraque natura", "Assumpsit formam servi sine sorde peccati, augens humana, no divina minuens ", Y si optó por comprender la" naturaleza "en el sentido de una naturaleza subsistente, fueron incluso obligados a rechazar este tipo de lenguaje como nestoriana. Su culpa en sí misma no es necesariamente que se Monophysites en el fondo, pero que no iban a dejar de escuchar a los seiscientos obispos de Calcedonia, a la papa, y para toda la Iglesia occidental. Aquellos que estaban dispuestos a escuchar las explicaciones y para darse cuenta de que las palabras pueden tener más de un significado (siguiendo el ejemplo admirable de San Cirilo a sí mismo), fueron capaces de permanecer en la unidad de la Iglesia. El resto eran rebeldes, y si en las creencias ortodoxas o no, bien merecido y se encuentran en el mismo figura como el verdadero herejes.
(2) Eutyches sí mismo no es un Cyrillian. Él no era un Eutychian en el sentido corriente de esa palabra. Su mente no era lo suficientemente claro para ser definitivamente Monophysite, y San Leo fue al parecer derecho a pensar lo ignorante. Fue con la Cyrillians en la denuncia como nestorianos a todos los que se habla de dos naturalezas. Pero nunca había adoptado la "consustancial con nosotros" del "credo de la unión", ni San Cirilo de admisiones, al aceptar el credo que, en cuanto a las dos naturalezas. Él estaba dispuesto a aceptar San Cirilo de cartas y las decisiones de Éfeso y Nicæa sólo de un modo general, en la medida en que no tiene error. Su discípulo, el monje Constantino, a la revisión, en abril, 449, de la condena de Eutyches, explicó que él no aceptó los Padres como un canon de fe. De hecho Eutyches simplemente confirmó la ultra-protestante opinión de que nada se puede imponer como de la fe que no es verbalmente que se encuentran en la Escritura. Esto, junto con una exagerada horror de Nestorianismo, aparece para describir toda su posición teológica.
3. Dioscorus y la parte que le siguieron parecen haber sido pura Cyrillians, que por una excesiva aversión de Nestorianismo, cayó en exceso para reducir al mínimo la integridad de la Humanidad, y exagerando los efectos que le de la unión. No hemos documentos suficientes que nos diga hasta qué punto fue su error. Un fragmento de Dioscorus se conserva en la "Antirrhetica" de Nicephorus (Spicil. Solesm., IV, 380), que pregunta: "Si la sangre de Cristo no es de naturaleza (katà ph & úsin) de Dios y no un hombre, en qué se diferencia de la sangre de chivos y toros y las cenizas de una novilla? Por esto es terrenal y corruptible, y la sangre del hombre de acuerdo con la naturaleza es terrenal y corruptible. Sin embargo, Dios no lo quiera que nos debe decir la Sangre de Cristo es consustancial con uno de esas cosas que están de acuerdo con la naturaleza ( 'Enos tôn katà ph & úsin' omoousíon). " Si esto es verdad, como lo pretende ser, de una carta escrita por Dioscorus de su exilio en Gangra, tendremos a la clase con él la extrema Monophysite "Incorrupticolæ", en el que rechaza la "consustancial con nosotros" y hace que el Sangre de Cristo incorruptible de su propia naturaleza. Pero el paso Mayo concebible Julianist ser una falsificación.
4. Timothy Ælurus, la primera Monophysite Patriarca de Alejandría, fue, por el contrario, casi ortodoxo en sus opiniones, como ha quedado claramente demostrado por los extractos publicados por Lebon de sus obras, existen en siriaco en un manuscrito en el Museo Británico (Addit. 12156) . Él niega que ph y úsis, la naturaleza, pueden tomarse en un sentido abstracto. De ahí que hace extractos de San Leo, y se burla de la papa como un puro nestoriana. Él ni siquiera aceptar-ek d & úo ph & úseon, y declara no puede haber una cuestión de dos naturalezas, ya sea antes o después de la Encarnación. "No hay naturaleza que no es una hypostasis, ni hypostasis que no es una persona". Hasta el momento tenemos, no herejía, pero sólo un término definido contrario a la Chalcedonian Occidental y uso. Un segundo punto es la forma Ælurus entiende ph & úsis en el sentido de lo que es "por naturaleza". Cristo, dice, es, por naturaleza, Dios, no hombre; Él se hizo hombre sólo por "oikonomía" (economía o Encarnación); en consecuencia, su humanidad no es su pH y úsis. Tomado así, la fórmula mía ph & úsis tenía por Ælurus en un sentido ortodoxo. En tercer lugar, las acciones de Cristo se atribuyen a Su Persona Divina, a la que Cristo. Aquí Ælurus parece ser poco ortodoxa. Por la esencia de Monothelism es la negativa a prorratear las acciones (de enérgeiai) entre las dos naturalezas, pero insistiendo en que todos ellos son las acciones de la Personalidad. ¿Hasta qué punto Ælurus era en realidad una Monothelite no se puede juzgar hasta que sus obras están ante nosotros en su totalidad. Él es, en todo caso en la principal, un schismatic, lleno de odio y el desprecio por la Iglesia Católica fuera de Egipto, para los 600 obispos de Calcedonia, para el 1600 de la Encyclia, Roma y para todo el Occidente. Pero él constantemente anathematized Eutyches por su negación de que Cristo es consustancial con nosotros.
5. En la próxima generación de Severo, obispo de Antioquía (511-39), fue el gran líder Monophysite. En sus primeros días, él rechazó el Henoticon de Zeno, pero cuando un patriarca que lo aceptó. Sus contemporáneos lo acusaron de contradecirse a sí mismo en el intento, al parecer, para ser completa. Él, sin embargo, no conciliar el Incorrupticolæ, pero mantuvo la corruptibilidad del Cuerpo de Cristo. Él parece haber admitido la expresión-ek d & úo ph & úseon. Calcedonia y el Papa León trató como nestoriana, como hizo Ælurus, sobre la base de que dos naturalezas significa dos personas. Él no permitió que la humanidad a ser una mónada, pero esto no es más que la opinión de muchos teólogos católicos modernos que no tiene esse de su propia cuenta. (Por lo tanto, Santo Tomás, III, Q. xvii, a. 2; ver Janssens, De Deo homine, pars antes, p. 607, Freiburg, 1901.) No es necesario que se entienda que lo que hace de un compuesto hypostasis Severo renunciado a la Cyrillian doctrina de la naturaleza invariable de la Palabra unconfused después de la unión. En caso de que él es sin duda es herético en su concepción de una naturaleza Divina no (a fin de Cirilo y Ælurus), pero theandric, y, por tanto, una composición, aunque no una mezcla de ph y úsis theandriké. Para esta naturaleza se atribuyen todas las actividades de Cristo, y se les llama "theandric" (-enérgeiai theandrikaí), en vez de ser separados en la Divina actividades y las actividades humanas como la de la doctrina católica. La Palabra indivisa, dijo, debe tener un derecho indiviso actividad. Así, incluso si Severo podría ser defendido de la acusación de estricta monofisismo, en que afirmó la plena realidad de la naturaleza humana de Cristo, aunque se negó a que el nombre de la naturaleza, pero al menos él aparece como un dogmático Monothelite. Esta es la más clara, a que en la crucial cuestión de uno o dos testamentos, se pronuncia por un theandric voluntad. Por otra parte declaraciones de Severo que hacen los sufrimientos de Cristo voluntariamente permite, más que necesario, naturalmente, por el trato infligido a su cuerpo, tal vez podría ser defendido por la consideración de que a partir de la unión y la consiguiente visión beatífica en el alma de Cristo, congruously derivarse una beatificación del Alma y un spiritualizing del cuerpo, como en realidad fue el caso después de la Resurrección, desde este punto de vista es cierto que la posibilidad de que la Humanidad es voluntario (es decir, decretado por la voluntad divina) y no se debe para que en el estado que es connatural a él después de la unión, aunque la naturaleza humana es de su propia naturaleza passible aparte de la unión (Santo Tomás, III, Q. xiv, a. 1, ad 2). Es importante recordar que la misma distinción que se ha hecho en el examen de si el Cuerpo de Cristo está llamado a ser corruptible o incorruptible, y, por consiguiente, si la doctrina católica sobre este punto está a favor de Severo o de su adversario Julian. Las palabras de Santo Tomás puede ser tener en cuenta: "Corruptio et mors no competit Christo ratione suppositi, según cuál attenditur UNITAS, sed ratione naturæ, secundam cómo invenitur differentia vitae et mortis" (III, Q. 1, a. 5, ad 2). Como el Monophysites examinó la cuestión ratione suppositi (ya que tuvo la naturaleza en el sentido de hypostasis, y que implican una suppositum) que están obligados a considerar el Cuerpo de Cristo incorruptible. Por lo tanto, debemos considerar la Julianists más consistentes que los Severians.
6. Julian, Obispo de Halicarnaso, era el líder de quienes celebró la incorruptibilidad, como Severo era de los que celebró la corruptibilidad. La cuestión se suscitó en Alejandría, y ha creado una gran emoción, cuando los dos obispos se habían refugiado en esa ciudad, poco después de la adhesión de los ortodoxos emperador Justino, en 518. El llamado Julianists la Severians phthartolátrai o Corrupticolæ, y el segundo replicó el derecho de Julians-Aphthartodokêtai y Phantasiasts, como la renovación de la Docetic herejías del siglo II. En 537, las dos partes rivales elegidos patriarcas de Alejandría, Teodosio y Gaianas, tras los cuales el Corrupticolæ eran conocidos como Theodosians, y la Incorrupticolæ como Gaianites. Julian considera, con algunas muestran de la razón, que la doctrina de Severo necesaria la admisión de dos naturalezas, y él fue injustamente acusado de Docetismo y Manichæanism, para él enseñó la realidad de la Humanidad de Cristo, e hizo incorruptible no formaliter quâ humanos , Sino como unida a la Palabra. Sus seguidores, sin embargo, divididos sobre esta cuestión. Una de las partes admitió una posible corruptibilidad. Otra de las partes enseñado absoluta incorruptibilidad katà pánta trópon, tal como se desprenden de la propia Unión. Una tercera sección declaró que la unión de la Humanidad obtenido la prerrogativa de ser uncreate, por lo que se llama Actistetæ, y responden por expresar sus oponentes "Ctistolaters", o adoradores de una criatura. Herejías, después de la analogía de bajo formas de vida física, tienden a propagarse por división. Por lo tanto, monofisismo mostró su naturaleza, una vez que se separó de la Católica cuerpo. El emperador Justiniano, en 565, aprobó el incorruptibilist punto de vista, y lo convierte en un derecho para todos los obispos. Los problemas que se planteaban en consecuencia, tanto en el Este y el Oeste, se tranquilizado por su muerte en noviembre de ese año.
7. El famoso Philoxenus o Xenaias (d. poco después de 518), obispo de Mabug (Mabbogh, Mambuce, o Hierápolis en Siria Euphratensis), es más conocida hoy por su siriaco versión del Nuevo Testamento, que fue revisado por Thomas de Harkel, y que se conoce como la Harkleian o Philoxonian texto. Es injusto de Hefele (Consejos, tr. III, 459-60) para el tratamiento de él como casi un Docetist. Por lo que se puede aprender de sus doctrinas estaban muy al igual que las de Severo y de Ælurus. Fue un Monophysite en palabras y un Monothelite en realidad, para que Cristo enseñó que había una voluntad, un error que es casi imposible para cualquier Monophysite evitar. Pero esto mía ph & úsis s & únthetos fue, sin duda, entiende por él como equivalente a la hypostasis composita enseñado por Santo Tomás. Como Philoxenus enseña que los sufrimientos de Cristo fueron por elección, debe ser colocado en el lado de la Julianists. Fue cuidado de negar cualquier confusión en el sindicato, y todos transformación de la Palabra.
8. Pedro Fullo, Patriarca de Antioquía (471-88), es famoso principalmente en el ámbito del dogma por su adición a las Trisagio o Tersanctus, "Agios o Theos, Agios Ischyros, Agios Athanatos", de las palabras "que wast crucificado por nosotros ". Esto es claro Patripassianism, por lo que las palabras van. Fue empleado por Peter como una prueba, y excomulgado a todos los que se negó. No existe la posibilidad de explicar esta afirmación lejos de los sufrimientos de la naturaleza divina de la communicatio idiomatum, ya que no es simplemente la naturaleza divina (en el sentido de hypostasis) de que el Hijo se dice que fue crucificado, pero las palabras se adjuntan a un triple invocación de la Trinidad. Peter puede ser considerada como miembro de pleno derecho de sangre Monophysite, que ha llevado la herejía a su extremo, a fin de que se trata de error en cuanto a la Trinidad (Modalismo), así como en relación con la Encarnación. Él no admite la adición de las palabras "Cristo nuestro Rey" que su rival ortodoxo Calandio añadido a su fórmula. Algunos monjes escitas de Constantinopla, dirigido por Juan Majencio, antes de que la reconciliación con Occidente en el 519, confirmó la fórmula de "uno de la Trinidad fue crucificado" como una prueba para excluir la herejía de Pedro Fullo por un lado, y Nestorianismo, por el otro . Ellos fueron fieles ortodoxos del Concilio de Calcedonia. Hormisdas muy mal pensamiento de los monjes, y no contribuiría en nada a la aprobación de su fórmula. Sin embargo, fue aprobado por John II, en 534, y impuestas en virtud del anatema de la Segunda Consejo de Constantinopla en 553, que se clausuró la llamada "Theopaschite" controversia.
9. Tenemos más de catalogar una serie de subdivisiones de monofisismo pullulated que en el siglo VI. El Agnoetæ se Corrupticolæ, que negó la integridad de los conocimientos a la naturaleza humana de Cristo, sino que a veces se llama Themistians, de Themistus Calonymus, un diácono Alexandrian, su jefe de escritor. Ellos fueron excomulgados por los Patriarcas de Alejandría, Timotheus (d. 527) y Teodosio. Sus opiniones se asemejan a las "Kenotic" teorías de nuestros días. El Tritheists, o Tritheites, o Condobaudites, fueron fundadas por un Constantinopolitan filósofo, John Asconagus, o Ascunaghes, al comienzo del siglo sexto, pero su principal maestro fue Juan Philopomus, un filósofo Alexandrian, que murió probablemente hacia el final de que siglo. Estos herejes enseñaron que hay tres naturalezas en la Santísima Trinidad, las tres personas que los individuos de una especie. Un fanático de la secta era un monje Atanasio, nieto de la emperatriz Teodora, esposa de Justiniano. Él siguió a la vista de Teodosio, que los órganos creados en virtud de que debe darse a la resurrección son nuevas creaciones. Stephen Gobaras fue otro escritor de esta secta. Sus seguidores fueron llamados Atanasios o Philoponiaci. Atanasio se opuso a Conón, el obispo de Tarso (c. 600), que finalmente anathematized su maestro Philoponus. El Cononites Se dice que han instado a que, aunque la cuestión del cuerpo es corruptible, su forma no lo es. El Tritheites fueron excomulgados por el Jacobite Patriarca de Alejandría, Damian (577), quien encontró la unidad de Dios en un '& úparksis distinta de las tres personas, que él llamó autótheos. Sus discípulos fueron taunted con creer en cuatro dioses, y fueron apodado Tetradites, o Tetratheites, y también Damianists y Angelites. Peter Callinicus, Patriarca de Antioquía (578-91), se opuso a ellos, y tanto él como Damian atacaron la Alexandrian Stephen Niobes filósofo, fundador de la Niobites, quien enseñó que no hay distinción entre independientemente de la naturaleza divina y la humana después de la Encarnación , Y caracteriza las distinciones hechas por aquellos que sólo admiten una naturaleza tímida. Muchos de sus seguidores se sumaron a los católicos, cuando se encontraron excomulgado por el Monophysites.
HISTORIA
Del origen de Eutychianism entre la parte Cyrillian unas pocas palabras se dice más arriba. La controversia entre Cirilo y Theodoret se reavivó con la violencia en los ataques realizados en 444-8, después de la muerte de Cirilo, por su parte en Irenæus de Tiro, Ibas de Edesa, y otros (ver DIOSCURUS). El juicio de Eutyches, de Santa Flavia a Constantinopla, que los asuntos a una cabeza (ver EUTYCHES). Teodosio II convocó a un consejo œcumenical en Éfeso, en 449, durante el cual Dioscurus, el verdadero fundador del monofisismo como una secta, presidió (véase el ladrón Concilio de Éfeso). San Leo ya había condenado la enseñanza de una naturaleza en su carta a flavia tomo la llamada, una obra maestra de la terminología exacta, insuperable para la claridad de pensamiento, que condena Nestorius, por un lado, y Eutyches por la otra (véase el LEO I, PAPA). Después de que el Consejo había absuelto Eutyches, San Leo insistió en la firma de esta carta de los obispos del Este, especialmente de aquellos que habían tomado parte en la vergonzosa escena en Éfeso. En 451, seiscientos obispos reunidos en Calcedonia, bajo la presidencia de los legados papales (véase Calcedonia, CONSEJO DE). El Papa considera que se aseguró el éxito de antes mano por el apoyo del nuevo emperador Marcian. Dioscurus de Alejandría fue depuesto. El tomo fue aclamado por todos, con excepción de trece de las diecisiete actuales obispos de Egipto, para estos declararon su vida no sería seguro, si regresaban a Egipto después de la firma, a menos que un nuevo patriarca había sido nombrado. La verdadera dificultad radica en la elaboración de una definición de fe. Hubo ahora no Patriarca de Alejandría, los de Antioquía y Constantinopla se habían Dioscurus de candidatos, a pesar de que ha aceptado ahora la tomo; Juvenal de Jerusalén ha sido uno de los líderes del Consejo de ladrón, pero al igual que el resto habían presentado a San Leo. Es por consiguiente, no resulta sorprendente que la comisión nombrada para elaborar una definición de fe, incoloro produjo un documento (ya no existentes), usando las palabras-ek d & úo ph & úseon, que Dioscurus y Eutyches podría haber firmado sin dificultad. Se excitedly aplaudido en el quinto período de sesiones del consejo, pero los legados papales, con el apoyo de los comisionados imperiales, no estaría de acuerdo con él, y declaró que acabar con el consejo y regresar a Italia, si se presiona.
Los pocos obispos que era de los legados se Antiochian de la Parte y se sospecha que muchos de Nestorianismo. El emperador de la intervención personal fue invocada. Se demostró a los obispos que se niegan a hacer valer "dos naturalezas" (no simplemente "de" dos) fue llegar a un acuerdo con Dioscurus y no con el Papa, y dado que con una muy mala gracia. Ellos habían aceptado la carta del Papa con entusiasmo, y que habían depuesto Dioscurus, de hecho, no por herejía (como Austolius de Constantinopla, tuvo el valor, o la insolencia, a señalar), pero en caso de violación de los cánones. A lado con él significa castigo. El resultado fue la elaboración de un nuevo comité de Chalcedonian la famosa definición de la fe. Condena monofisismo en las siguientes palabras: "A raíz de los santos Padres, reconocemos un mismo y único Hijo, Señor Jesucristo, y de conformidad con el presente nos enseñan todos los que Él es perfecto en Divinidad, también en perfecto Manhood, verdaderamente Dios y El hombre de verdad, de un alma racional y de cuerpo, consustancial con su padre en lo que respecta a su Divinidad, y consustancial con nosotros en lo que respecta a su Manhood, en todas las cosas como hasta nosotros para salvar el pecado; engendrado de su Padre antes de que el mundo en cuanto a Su Divinidad, y en los últimos días para nosotros y para nuestra salvación [nacido] de la Virgen María como Virgen a Su Manhood; uno y el mismo Cristo, Hijo, Señor, unigénito, hecho conocido como dos naturalezas en [el texto en lengua griega tiene ahora "de dos naturalezas", pero la historia de la definición muestra que el latín "en" es correcta] o confusión, sin cambio, indivisible, inseparable [-en d & úo ph & úsesin-asugch & útos, atréptos-,-adiairétos,-achorístos gnorizómenon]; el la distinción de dos naturalezas que en ningún sabio eliminado por el sindicato, pero las propiedades de cada naturaleza está más bien conservados y coincidiendo en una persona y un Hypostasis, no como dividido o separado en dos personas, pero un mismo y único Hijo - engendrado, la Palabra de Dios, el Señor Jesucristo; incluso como los Profetas aforetime enseñado sobre él, y como el Señor Jesucristo nos enseñó a sí mismo, y como símbolo de los Padres ha dictado para nosotros. "
Por lo tanto, monofisismo fue exorcizado, pero la falta de voluntad del mayor número de seiscientos los Padres a fin de hacer una declaración definitiva es importante. "El recuento histórico del Consejo, este es, que una doctrina que el Credo no declaró, que los Padres no por unanimidad testigo, y que algunos eminentes Santos casi se ha establecido en términos oposición, que todo el Oriente se negó como un símbolo, no una vez, sino dos, patriarca de patriarca, metropolitano de metropolitana, en primer lugar por la boca de un centenar de arriba, luego por la boca de más de seis centenares de sus obispos, y se negó a los motivos de su ser un complemento del Credo, se vio obligado al Consejo, de hecho, no como un credo, pero, por otro lado, no sólo para la suscripción, pero para su aceptación como una definición de fe bajo la autorización de un anatema, forzado por el Consejo de la resolución del Papa de la día, actuando a través de sus legados y apoyado por el poder civil "(Newman," Desarrollo ", v, § 3, 1 ª ed., p. 307). Teodosio publicó edictos contra la Eutychians, en marzo y julio, 452, que prohibía a los sacerdotes tienen, o las asambleas, para testar y heredar bienes, o para hacer el servicio militar. Los sacerdotes que estaban obstinados en el error se desterrado más allá de los límites del imperio. Problemas comenzó casi de inmediato el consejo había terminado. Un monje llamado Teodosio, que había sido castigado a Alejandría para culpar a Dioscurus, ahora, por el contrario, se opuso a la decisión del consejo, e ir a Palestina persuadir a los muchos miles de monjes que existe el consejo había enseñado llanura Nestorianismo. Ellos hicieron una redada a Jerusalén y llevó a cabo Juvenal, el obispo, que no renuncien al Chalcedonian definición, aunque había sido antes uno de los jefes del Consejo de ladrón. Las casas se incendiaron, y algunos de los ortodoxos fueron asesinados. Teodosio hizo el propio obispo, y en toda Palestina, los obispos fueron expulsados y otros nuevos creados. El obispo de Scythopolis perdió la vida, la violencia y los disturbios estaban a la orden del día. Eudocia, viuda del emperador Teodosio II, se había retirado a Palestina, y le dio cierto apoyo a los insurgentes monjes. Marcian y Pulcheria tomó leve medidas para restablecer la paz, y enviado repetidas cartas en las que el verdadero carácter de los decretos de Calcedonia fue explicado detenidamente. San Euthymius y su comunidad fueron casi los únicos monjes que defiende el Consejo, pero esta influencia, junto con una larga carta de San Leo a los monjes emocionado, no había duda de gran peso en la obtención de la paz. En 453, un gran número reconocido su error, cuando Teodosio fue expulsado y se refugió en el monte Sinaí, después de una tiranía de veinte meses. Otros celebrada a cabo sobre el terreno que era incierto si el Papa ha ratificado el consejo. Es cierto que había anulado sus cánones disciplinarios. El emperador, por lo tanto, escribió a San Leo solicitando una confirmación explícita, que el Papa envió a la vez, al mismo tiempo gracias a Marcian por su aquiescencia a la condena del vigésimo octavo canon, en cuanto a la primacía de la Sede de Constantinopla, y para la represión de disturbios religiosos en Palestina.
En Egipto los resultados del Consejo son mucho más graves, durante casi todo el patriarcado finalmente del lado de Dioscurus, y se ha mantenido en la herejía hasta el día de hoy. Fuera de diecisiete obispos que representaban, en Calcedonia, los cien obispos de Egipto, sólo cuatro tuvieron el coraje de firmar el decreto. Estos cuatro regresó a Alejandría, y peacably ordenó la archdeacon, Proterius, un hombre de buen carácter y por su venerable edad, en el lugar de Dioscurus. Pero el depuesto patriarca fue popular, y los trece obispos, que habían sido autorizados a aplazar la firma del tomo de San Leo, tergiversa la enseñanza del concilio como contraria a la de Cirilo. Una protesta fue el resultado. Los soldados que trataron de sofocar se maneja en el antiguo templo de Serapis, que es ahora una iglesia, y fue quemado sobre sus cabezas. Marcian represalias por privar a la ciudad de la habitual largess de maíz, de espectáculos públicos, y de privilegios. Dos mil soldados reforzaron la guarnición, y se comprometieron escandalosa violencia. El pueblo se vieron obligados a presentar, pero el patriarca era seguro sólo bajo protección militar. Cisma comenzó a través de la jubilación de su comunión del sacerdote Timoteo, llamado Ælurus, "el gato", y Pedro, llamado Mongus ", la ronca", un diácono, y estos se sumaron cuatro o cinco obispos. Cuando la muerte de Dioscurus (septiembre, 454) en el exilio en Gangra se sabe, dos obispos consagrados Timothy Ælurus como su sucesor. En adelante casi la totalidad de Egipto reconoció la Monophysite patriarca. Sobre la llegada de la noticia de la muerte de Marcian (febrero, 457), Proterius fue asesinado en un motín, y obispos católicos de todo el mundo se sustituirá por Monophysites. El nuevo emperador, Leo, poner en vigor por la fuerza, pero Ælurus estaba protegido por su ministro de Aspar. Leo expresó su deseo de que un consejo, pero cedió ante las objeciones formuladas por el papa su nombre, y las dificultades de reunir a tantos obispos. Por lo tanto, las preguntas enviadas por todo el Imperio oriental para ser respondidas por los obispos, en cuanto a la veneración debida al Concilio de Calcedonia y en cuanto a la coordinación y la realización de Ælurus. Como obispos católicos sólo fueron consultados, las respuestas fueron unánimes. Uno o dos de los consejos provinciales, para expresar su indignación en contra de Timothy, añadir la condición de "si los informes son exactos", y los obispos de Panfilia señalar que el decreto de Calcedonia no es un credo para el pueblo, sino una prueba para obispos. Las letras, todavía conservados (en latín) con el nombre de Encyclia, o Codex Encyclius, con la firma de unos 260 obispos, pero Nicephorus dice Calixto, que había en total más de mil, mientras que Eulogius, Patriarca de Alejandría en el día de San Gregorio el Grande, pone el número en 1600. Él dice que sólo un obispo, las personas de edad Amphilochius de Side, disidente del resto, pero pronto cambió su mente (citado por Photius, Bibl., CCXXX, p. 283). Esta enorme masa de testimonios para el Concilio de Calcedonia es poco recordado hoy, pero en controvresies con el Monophysites que fue en aquellos tiempos de la igualdad de importancia con el propio Consejo, ya que su ratificación solemne.
Al año siguiente fue exiliado Ælurus, pero se recordó en 475 durante el breve reinado de la Monophysite usurpador Basiliscus. El Emperador Zeno Ælurus librado de la pena seguir a cuenta de su gran edad. Ese emperador trató de conciliar el Monophysites por medio de su Henoticon, un decreto que redujo el Concilio de Calcedonia. Podría, sin embargo, por favor, ninguna de las partes, y en la mitad del partido que se adhirieron a él y formaron el oficial de la Iglesia de Oriente fue excomulgado por los papas. En Alejandría, el Monophysites estaban unidos a la Iglesia schismatic de Zeno de Pedro Mongus quien se convirtió en patriarca. Pero la más estricta Monophysites separó de él y formó una secta conocida como Acephali. En Antioquía Pedro Fullo también apoyó el Henoticon. Un cisma entre Oriente y Occidente se prolongó a través de los reinados de Zeno y más definitivamente su sucesor Monophysite Anastasio, a pesar de los esfuerzos de los papas, sobre todo el gran San Gelasius. En 518, los ortodoxos Justin llegó al trono, y la reunión se consumó en el año siguiente por él, con la cooperación activa de su más famoso sobrino Justiniano, a la gran alegría de todo el Oriente. Hormisdas envió legados a conciliar los patriarcas y Metropolitans, y cada obispo se vio obligado a firmar, sin alteración, una petición en la que aceptó la fe que siempre ha sido conservados en Roma, condenó y no sólo los dirigentes de la Eutychian herejía, pero Zeno también es hora de que actúe obispos de Constantinopla, Acacio y sus sucesores. Pocos de los obispos del Este parece haber sido de otra manera más ortodoxa y ansiosa de reunión, y no estaban obligados a omitir de los dípticos de sus iglesias los nombres de sus predecesores, de mala gana que habían sido cortadas de real comunión con Roma, en la reina de Zenón y Anastasio. El famoso escritor Severo Monophysite ahora depuesto de la Sede de Antioquía. Justiniano, durante su largo reinado, ocupa la parte católica, pero su emperatriz, Teodora, era un Monophysite, y en su vejez el emperador apoyado en la misma dirección. Todavía poseen los actos de una conferencia, Severian entre seis y siete obispos ortodoxos, que se celebró por fin en su 533. La gran controversia de su reinado fue la controversia acerca de los "tres capítulos", extractos de los escritos de Teodoro de Mopsuestia, Theodoret, y Ibas, que Justiniano desea obtener condenó a fin de conciliar la Severians y otros moderados Monophysites. Sucedió en la conducción Vigilio en la aceptación de la Segunda Consejo de Constantinopla, que había convocado con el fin de dar efecto a su punto de vista. El West rechazado de esta condena como peyorativo para el Concilio de Calcedonia, y África y Illyricum se negó por algún tiempo a recibir el consejo.
Las divisiones entre los herejes se han mencionado anteriormente. Un gran resurgimiento y la unificación se efectuará mediante el gran hombre de la secta, el famoso Jacob Baradai, obispo de Edssa (c. 541-78). (Véase BARADÆUS.) En sus primeros años, un recluso en su monasterio, cuando un obispo le dedicó su vida a viajar en un mendigo de la vestimenta, ordenamiento obispos y sacerdotes de todo el mundo en Mesopotamia, Siria, Asia Menor, con el fin de reparar la ruina espiritual causado entre el Monophysites de Justiniano la renovación de la autorización inicial leyes en contra de sus obispos y sacerdotes. Juan de Éfeso pone el número de miembros del clero le ordenó a 100000, 80000 a otros. Sus viajes fueron increíblemente rápidas. Él se cree que el don de los milagros, y por lo menos él realiza el milagro de infundir una nueva vida en los huesos secos de su secta, aunque no pudo unirse a ellos contra el "Synodites" (como lo llamaron los ortodoxos), y murió agotado por las peleas entre los Monophysite patriarcas y teólogos. Ha merecido a dar su nombre a la Monophysites de Siria, Mesopotamia, y BABYLONIA, con Asia Menor, Palestina y Chipre, que han permanecido desde su época en general unida en virtud de un patriarca de Antioquía (véase Iglesias Orientales, Schismatical A. Iglesias, 5. Jacobites). Algunas de estas unida en 1646 con la Iglesia Católica, y que se rigen por el arzobispo sirio de Alepo. El resto del Monophysites también son llamados con frecuencia Jacobites. Por el copto Monophysites véase EGIPTO, y para los armenios ver ARMENIA. El Patriarca armenio Monophysite reside en Constantinopla. El abisinio Iglesia se señaló en la misma herejía a través de su estrecha relación con Alejandría. Al menos desde la conquista musulmana de Egipto, a 641, el Abuna de los Abyssinians siempre ha sido consagrada por el patriarca copto de Alejandría, a fin de que los abisinios Iglesia siempre ha sido y sigue siendo, nominalmente Monophysite.
Publicación de información escrita por John Chapman. Transcritas por WGKofron. Con agradecimiento a Fr. John Hilkert, Akron, Ohio La Enciclopedia Católica, Volumen V. Publicado 1909. Nueva York: Robert Appleton Company. Nihil obstat, 1 de mayo de 1909. Remy Lafort, Censor. Imprimatur. + M. John Farley, arzobispo de Nueva York
Bibliografía
El jefe de materiales para la historia general de la Eutychians se encuentran en las colecciones de los Consejos de Mansi, Hardouin, o LABBE, es decir, los consejos, las cartas de papas, y otros documentos. A esto hay que añadir los historiadores EVAGRIUS, THEOPHANES, etc, y los historiadores Monophysite JUAN DE Éfeso, y ZACHARIAS RHETOR (ambos en tierras Anecdota Syriaca, II-III, Leiden, 1879), una traducción al alemán de esta última y de AHRENS KRÜGER (Leipzig, 1899) y un Inglés, uno por Hamilton y BROOKS (Londres, 1889). Las obras de FACUNDUS, el Breviarium de LIBERATUS, y la información impartida por PHOTIUS son valiosos.
De las modernas autoridades, las grandes y pequeñas historias son innumerables, por ejemplo, BARONIUS, FLEURY, Gibbon, HEFELE, y (para el período inicial) TILLEMONT, XV, así como la inscripción de artículos en grandes obras tales como CAVE, Biogr. Litt. FABRICIUS; el Kirchenlexikon; Herzog, Realencykl., Y Dict. Ch. BIOGRAFÍA.; ASSEMANI, Bibl. Orient., II; Walch, Ketzergeschichte (Leipzig, 1762-85), VI-VIII; para conocer con detalle las biografías ver los artículos antes mencionados.
En la parte dogmática ver PETAVIUS, De Incarn., VI; Dorner, Entwicklungsgeschichte von der Persona Christi (Berlín, 1853), 2 ª ed.; Tr.: Doctrina de la Persona de Cristo (Edinburgh, 1861-3), 5 vols. - Cabe señalar que Dorner mismo celebró una vista nestoriana; Dict. de Théol. Cath.; El dogma de historias como las de SCHWANE, Harnack, y (hasta 451) Bethune-Baker; KRÜGER, Monophysitische Streitigkeiten en Zusammenhange mit der Reichspolitik (Jena, 1884); LOOFS, Leontius von Byzanz. en Texte und Unters., 1 ª serie, III, 1-2; nueva luz ha llegado desde el siriaco, árabe, el copto y el de finales de año. Además de la historia se ha mencionado anteriormente: EVETTS, Historia de los Patriarcas de la Iglesia copta de Alejandría, el árabe y el Inglés en la Patrulla. Orient., I, 2 (París, 1905); S. BEN EL MOGAFFA, Historia patriarchum Alexandr. en Corpus Script. Cristo. Orient., Scriptores arabici, 3 ª serie, IX; CHABOU, Chronique de Michel le Syrien (París, 1901), II.
En las obras de Timothy Ælurus, CRUM, Eusebio y copto Ch. Hist., En Proc. de Soc. de Bibl. Archæol. (Londres, 1902), XXIV; Lebon, La Christologie de Timothée Ælure en Revue d'Hist. Eccl. (Octubre, 1908), IX, 4; a Severo de Antioquía, KUGENER, Vies de Sašvère par Zaccharie le Rhéteur, et par Jean de Beith Apthonia en la Patrulla. Orient. II (París, 1907); DUVAL, Les homélies Cathédrale de Sévère, trad. Syr. de Jacques d'Edesse en la Patrulla. Orient.; BROOKS, sexto libro de seleccionar las cartas de Severo en la versión siria de Athan. de Nisib. (Texto y Transl. Soc., Londres, 1904), además de los fragmentos publicados por AMI, etc; ver a Julian LOOFS, loc. cit.; USENER en Rhein. Mus. für Phil. (NS, LV, 1900); las cartas de Pedro Mongus y Acacio publ. de REVILLOUT (Rev. des Qu. hist., XXII, 1877, una traducción francesa.) y de AMÉLINEAU (Monum. pour servir à l'hist. de l'Egypte Chr. aux Ve et Ive siècles, París, 1888) son espurios; DUVAL, Litt. Syriaque (París, 1900), 2 ª ed.
Citando de la American College Dictionary (Webster's es similar):
Monophysite, una explotación que existe en Cristo, pero una sola naturaleza, o una naturaleza compuesta, en parte divina y en parte humana, como los miembros de la Iglesia Copta de Egipto.
Esta definición, entre ellos dos interpretaciones diferentes, parece ser la fuente de un problema. Iglesias Ortodoxa Oriental, aparentemente acepta la primera definición (una sola naturaleza), mientras que el (ortodoxos y orientales), Iglesia copta acepta la segunda (un compuesto natural, en parte divina y en parte humana). Por desgracia, ambos grupos utilizan la misma palabra en vez de dos conceptos diferentes, y que puede ser el origen de una larga data de malentendidos y conflictos.
Protestante y católica entendimientos de la definición son por lo general muy cerca de la Iglesia copto definición.
Parece ser que las iglesias ortodoxa oriental (ruso, griego), utilizando su comprensión de la palabra, elija a criticar las Iglesias ortodoxas orientales por inferir que esas Iglesias cree que la naturaleza humana efectivamente desaparece en la naturaleza divina. Esta alegación es rechazada con vehemencia por la Iglesias Ortodoxas Orientales, porque eso no es una descripción de sus creencias. Sus creencias implican un compuesto natural que se compone de los dos componentes.
Esto parece ser un problema de semántica, cuando las dos Iglesias pasaría a utilizar la misma palabra para significar cosas muy diferentes. En realidad, el conflicto entre las dos Iglesias es bastante intensa y arraigada en ambas Iglesias, de manera que la palabra es un punto de activación de controversia.
Debido a esta intensa crítica de la Iglesia ortodoxa oriental, la Iglesias Ortodoxas Orientales optar por no utilizar la palabra monofisismo en la descripción de sus creencias. Aparentemente, no quieren admitir que esa palabra sea técnicamente apropiado (pero con el mismo significado diferente) porque eso daría a la Iglesia ortodoxa oriental más combustible para sus críticas. La Iglesia copta, incluso dice que nunca ha debatido oficialmente monofisismo.
Por lo tanto, a través de los ojos occidentales, el copto Iglesia y las demás Iglesias ortodoxas orientales siguen el principio de monofisismo, utilizando la definición normal occidental de la participación de un compuesto natural. Pero, debido a las repercusiones de las Iglesias Ortodoxa Oriental, que nunca uso esa palabra para describir esa parte de sus creencias.
Los artículos anteriormente fueron escritas por autores occidentales, que han descrito la Iglesia copta, ya que contenía monofisismo. El uso de las dos definiciones de diccionario de la palabra debe ser considerada si estos artículos son leídos por los miembros de cualquier Iglesia Ortodoxa.
(Editor, CREE)
Iglesias Ortodoxas Orientales
Calcedonia
Este tema presentación en el original idioma Inglés
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