Все православные credal формулы, литургических текстов, а также доктринальные заявления подтверждают утверждение о том, что православная церковь сохранила подлинные апостольской вере, которая также была выражена в общей христианской традиции первых веков. Православная Церковь признает как экуменической семь советов я Никее (325), Константинополь я (381), Эфес (431), Халкидон (451), Константинополь II (553), Константинополь III (681), и Никейский II (787) , но считает, что указы ряда других советов позднее также отражают подлинные же веры (например, советы о том, что Константинополь поддерживает теологии Св. Григорий Паламас в 14 веке). Наконец, она признает себя в качестве владельца непрерывный жизни традиции истинного христианства, что выражается в его поклонения, в жизни святых, и в веру всего народа Божьего.
В 17 веке, в качестве партнера в различных "признаний" от Реформации, по-видимому, несколько "православных конфессий, одобренных местными советами, но, по сути дела, связанные с отдельными авторами (1625; Петр Могила, 1638; Dosítheos Иерусалим, 1672). Ни один из этих признаний будет признан сегодня как имеющие ничего, но историческое значение. Когда выражения убеждений его церкви, православного богослова, а не стремиться буквальном соответствии с любым из этих конкретных конфессий, а будет искать соответствия Писания и традиции, как она была выражена в древних советов, ранних отцов, и бесперебойного жизни литургии. Он не будет уклоняться от новых формулировок, если последовательность и непрерывность традиции сохраняются.
|
Чтобы поверили
Религиозного Информация Источник веб-сайт |
| Наши Список 2.300 религиозным вопросам |
| Е-mail |
Что особенно характерно такого отношения к вере, является отсутствие каких-либо серьезную проблему для создания внешних критериев истины - опасения, что доминирует Западной христианской мысли, поскольку в средневековье. Истина, как в качестве живого опыта в доступной для общения в церкви, из которых Священное Писание, советы, и теология являются обычными выражения. Даже экуменических советов, в православной точки зрения, нуждаются в последующем "приема" на теле церкви, с тем чтобы признать в качестве подлинно экуменического. В конечном итоге, таким образом, истина рассматривается как свой собственный критерий: имеются признаки, указывающие на это, но ни один из этих признаков является заменой для свободного и личного опыта истины, которые доступны в сакраментальный стипендий от церкви.
Из-за этой точки зрения истины православного традиционно неохотно привлекать церковной власти в разработке вопросов веры со слишком большой точности и детализации. Это нежелание, не из-за безразличия или релятивизма, но, скорее, полагая, что истина не нуждается в определении будет объектом опыта, и что законное определение, когда это произойдет, должен быть направлен главным образом на исключая ошибку, а не делать вид, чтобы установить истину в том, что, как считается, когда-либо в церкви.
Развитие этой доктрины о Троице и воплощении, как он проходил в течение первых восьми веков христианской истории, была связана с концепцией человека к участию в божественной жизни.
Греческое отцы Церкви всегда подразумевается, что фраза содержится в библейской истории о создании человека (Быт. 1:26), в соответствии с "образ и подобие Бога", означает, что человек не автономное время, и что Конечная его характер определяется его отношении к Богу, его "прототип". В раю Адам и Ева были призваны участвовать в Божией жизни, и найти в нем естественный рост их человечности "от славы к славе". Чтобы быть "в Бога", таким образом, естественным состоянием человека. Эта доктрина имеет особенно важное значение в связи с отцов зрения человеческой свободы. Для богословов, таких, как Григорий Nyssa (4 века), и Максим Исповедник (7 век) человек действительно свободным только тогда, когда он находится в общении с Богом, в противном случае он является лишь рабом на его теле или на "мир", в отношении которых , и первоначально Богом командования, он суждено было правилом.
Таким образом, понятие греха означает отделение от Бога и сокращение человеку отдельного и автономного существования, в котором он не был лишен его естественных и славу, и его свободу. Он становится элементом при условии космического детерминизма, и образ Божий, таким образом, размывается внутри него.
Свобода в Боге, как пользуются Адам, предполагает возможность падения от Бога. Это прискорбно выбор, сделанный человеком, который привел Адама до нечеловеческих и неестественной существования. Наиболее неестественной аспект своего нового государства была смерть. С этой точки зрения, "первородным грехом" понимается не столько состояние вины, унаследованной от Адама, а как неестественное состояние человеческой жизни, которая заканчивается смертью. Смертность является то, что каждый человек наследует сейчас на его рождения, и именно это приводит его к борьбе за существование, для самоутверждения за счет других, и, в конечном итоге подвергали законы жизни животных. В "князь мира сего" (т.е. сатане), который также является "человекоубийца от начала" имеет власть над человеком. Исходя из этого порочного круга смерти и греха, человек понимается как освобожденные после смерти и воскресения Христа, что является актуальным в Крещение, и священная жизнь в церкви.
Общие рамки этого понимания Бог-мужчина отношений, безусловно, отличается от мнения о том, что стал доминирующим в христианском Западе - то есть мнение о том, что зачала от "характера", в отличие от "благодать", и что понимать первородным грехом, как один унаследованной вины, а не лишения свободы. На Востоке мужчина считается полностью человеком, когда он участвует в Бога, на Западе, мужской характер, как считается автономным, грех считается уголовно наказуемым преступлением, и благодать понимается предоставить прощение. Таким образом, на Западе, цель христианской имеет оправдания, но и на Востоке, это скорее общение с Богом и deification. На Западе церковь с точки зрения посредничества (для награждения благодати), и власть (за обеспечение безопасности в доктрину), на Востоке, в церкви, рассматривается как общение, в котором Бог и человек встретиться вновь, и личный опыт божественной жизни становится возможным.
Православная Церковь официально привержена делу Christology (доктрина Христа), что было определено в советы из первых восьми веков. Вместе с Латинской Церкви на Западе, он отверг арианскую ересь (вера в подчинение Сына к Отцу) в Никее (325), Nestorianism (поверье, что подчеркивает независимость божественной и человеческой природы Христа), на Эфес (431), и Монофизитство (вера в то, что Христос был только один божественной природе), на Халкидон (451). В Восточной и Западной церкви еще официально разделяем традицию Christological последующие события, даже несмотря на то, что знаменитая формула Халкидон, "один человек в две сущности," придается разные акценты на Востоке и на Западе. Ударение на личность Христа с preexistent Сын Бога, логотипы (Word) из Евангелия По мнению Джона, характеризует православной Christology. В византийской иконы, в лице Иисуса, греческие буквы''- эквивалент еврейского Тетраграмматон YHWH, имя Бога в Ветхом Завете - нередко изображаются. Иисус, таким образом, всегда видели в его божественной личности. Кроме того, литургию последовательно рассматриваются Девы Марии как Богородицы (далее ", который породил Бог"), и этот термин, официально принята в качестве критерия ортодоксальности в Ефесе, является на самом деле лишь "Mariological" (доктрина о Мэри) догму принятых в православной церкви. Он отражает учение Христа уникальной божественной личности, и Мария, таким образом, почитаемых только потому, что она является его матерью "по плоти".
Такой акцент на личных божественной личности Христа, на основе доктрины Св. Кирилл Александрийский (5 век), не означает отказ в его человечности. В антропологии (доктрина человек) из Восточной Отцы не рассматривает человека в качестве автономного время, а скорее предполагает, что общение с Богом делает человека человеком в полной мере. Таким образом, человеческой природе Иисуса Христа, полностью себя божественным Word, действительно "новый Адам", в котором все человечество получает снова свою первоначальную славу. Христа человечество полностью "наш", она обладает всеми характеристиками человека - "каждый характер (Христа) действует в соответствии с ее свойствами", Халкидон объявляли, следующие Лев - не отделяя себя от божественного Word. Таким образом, в самой смерти - за смерть Иисуса, действительно, в полной мере человеческой смерти - Сын Божий является "предмет" из Страсть. В theopaschite формулы ( "Бог страдает во плоти") стал, наряду с Божией формулу, уровень православия в Восточной Церкви, особенно после второго Совета Константинополя (553). Это означает, что человечество Христа было действительно реальной, не только само по себе, но также и для Бога, поскольку он привел его к смертной казни на кресте, и о том, что спасения и искупления человечества может быть достигнуто только путем Бог - отсюда необходимость ему снизойти к смертной казни, которая провела в плену человечества.
Это теология искупления и спасения лучше всего выражена в Византийской литургической гимны Святой Седмицы и Пасхи: Христос есть один, который "попирает вниз смерти смерти", и, с вечера пятницы, то гимны уже возвеличить его победой. Спасение рассматривается не с точки зрения удовлетворенности от божественного правосудия, посредством уплаты долга за грех Адама - как средневекового Запада поняли, - но с точки зрения объединения человеческого и божественного с божественным преодоления человеческой смертности и слабости и , наконец, возвышающую человека к божественной жизни.
Что Христос добиться раз и навсегда должна быть ассигнована свободно теми, кто "во Христе", и их целью является "deification", который не означает, дегуманизация, но восторг от человека к достоинству, подготовленный для него при создании. Такие праздники, как-Преображенского или Вознесения очень популярны на Востоке именно потому, что они праздновать человечности прославил во Христе - один прославление, что ожидает пришествия Царства Божия, когда Бог будет "все во всем".
Участие в уже deified человечности Христа есть истинная цель христианской жизни, и именно с помощью Святого Духа.
В дар Святого Духа в день Пятидесятницы "призвали всех мужчин в единство," в соответствии с Византийской литургической гимн в день, в этом новом единстве, в котором Святой Павел назвал "Тело Христово", каждой отдельной христианской попадает через Крещение и "chrismation" (Восточно-форма западной "подтверждение"), когда священник anoints ему сказать "печать дара Святого Духа".
Этот дар, однако, требует человека свободного ответа. Православные святые, такие, как Серафима Саровского (умер в 1833) описал все содержание христианской жизни как "сбор Святого Духа". Святой Дух, таким образом, в качестве основного агента мужской восстановлению его первоначального природного состояния через общение во Христе тела. Эта роль Святого Духа проявляется, очень богато, в различных литургических и сакраментальный актов. Каждый акт отправления культа, как правило, начинается с молитвы имя Духа, и все основные таинств начинается с ссылок на Духа. В евхаристической литургии в Восточном атрибут конечной тайну Христа Присутствие на сошествии Святого Духа на культовые собрания, и после евхаристического хлеба и вина. Значимость этой ссылке (по-гречески epiklesis) был жестоко обсуждается между греками и Латинской христиан в средние века, потому что Роман канон от массы не имеют каких-либо ссылок на Духа, и, таким образом, рассматривается как недостатки в православных греков.
Поскольку Совет Константинополя (381), в котором осудил Pneumatomachians ( "борцов против Духа"), никто в православном Востоке никогда не отрицали, что Дух является не только "подарок", но и вдохновение, - например, о том, что он является третьим Человек святой Троицы. Греческое Отцы видели в Ген 1:2 ссылкой на Дух сотрудничества в божественный акт творения; Духа было также рассматривать как активное участие в "новые творения", которые имели место в утробе матери от Девы Марии, когда она стала матерью Христа (Лк. 1:35), и, наконец, Троица понимается как ожидании процесса "последние дни" (Деян. 2:17), когда, в конце истории, универсального общения с Богом, будут достигнуты. Таким образом, все решительные действия Бога выполняются "на Отец в Сыне, через Святого Духа".
В 4 веке один полярности между Восточной и Западной христиан, в их понимании Троицы. На Западе Бог понимается в первую очередь с точки зрения одной сущности (Троице лиц, в задумана как иррациональной истины в откровении), в Восточно-тройной личность Бога понималась как основной факт христианского опыта. Для большинства из греческих отцов, не было Троицы, которые нуждаются в богословских доказательств, а Божье важно единство. В Cappadocian Отцы (Григорий Nyssa, Григорий Nazianzus и Василия Кесарии), были даже обвиняют в три-theists из-за personalistic акцент своей концепции Бога, как одна сущность в трех hypostases (греческая термин ипостась была эквивалентна латинского substantia и назначил конкретной реальностью). Для греческих богословов, этот термин предназначен для обозначения конкретных Нью Testamental откровение Сына, и Святого Духа, в отличие от Отца.
Современные православные богословы, как правило, это подчеркнуть personalistic подход к Богу, они утверждают, что они обнаружат в нем подлинные Библии personalism, unadulterated в его содержание более поздних философских спекуляций.
Поляризация восточной и западной концепции Троицы лежит в основе спора о Filioque. Латинской слово Filioque ( "и от Сына") был добавлен к Никейский Символ веры в Испании в 6 веке. К утверждая, что Святой Дух доходов, не только "от Отца" (в первоначальной веры провозглашен), но также и "от Сына", на испанском советов, чтобы осудить арианскую ересь, подтвердив Сын Божества. Позднее, однако, в дополнение стал анти-греческой битвы плакать, особенно после Карла (9 век) сделал свои претензии к правилу возрожденная Римская Империя. В дополнение было, наконец, принято в Риме под давлением Германии. Было установлено, оснований, в рамках западной концепции Троицы; Отца, и Сына, рассматриваются в качестве одного Бога в акт "spiration" Святого Духа.
В византийской богословов выступает против того, в первую очередь на том основании, что в Западной Церкви, не имеет права изменять текст экуменическая веры в одностороннем порядке, и, во-вторых, потому, что Filioque положение предполагает сокращение божественных лиц, просто отношения ( "Отец и Сын два по отношению друг к другу, но один в отношении Духа "). Для греков Отец только происхождение и Сына и Святого Духа. Патриарх Photius (9 век) был первый православный богослов прямо изложить греческой оппозиции к Filioque концепции, но дискуссия продолжалась в течение всего средневековья.
Важным элементом в Восточной христианской понимание Бога является понятие о том, что Бог, в его суть, абсолютно трансцендентного и unknowable и о том, что, строго говоря, только Бог может быть назначен негативные атрибуты: можно сказать, что Бога нет, но невозможно сказать, какой он есть.
А чисто негативным, или "apophatic" богословие - единственный, применимые к существу Бога в православной взгляд - отнюдь не приведет к agnosticism, однако, потому что Бог показывает себя лично - как Отца, Сына и Святого Духа, - а также в своих действиях, или "энергия". Таким образом, подлинное знание Бога всегда включает в себя три элемента: религиозного благоговения; личной встречи, а также участие в действиях, или энергиях, которые Бог свободно дарит при создании.
Эта концепция Бога связано с personalistic понимания Троицы. Она также привела к официальным подтверждением со стороны православной церкви в теологии Св. Григорий Паламас, лидер византийского hesychasts (монахов, посвященных божественной тишины через молитву), на советы 1341 и 1351 в Константинополе. Советы подтвердил реальное различие в Боге, между unknowable сущности, и деяний, или "энергия", которые делают возможным реальное общение с Богом. В deification человека, реализованные в Христа раз и навсегда, является, таким образом, представляет из себя общение с божественной энергии человечеству Христа прославил мужское.
До завоевания Константинополя, турки (1453), Византия была непререкаемым интеллектуального центра православной церкви. Отнюдь не монолитные, византийской богословской мысли часто поляризованного по гуманитарным тенденция, в пользу использования греческой философии в богословских мышления, а также более жесткой и мистического богословия из монашеских кругах. В целях обеспечения сохранности греческой культуры, а также политические спасение империи привел несколько известных Хуманистс занять позицию благоприятного для союза с Западом. Наиболее творческие богословов (1033 1359 1390), однако, было обнаружено, а в монашеской партии, продолжил традицию святоотеческой духовности на основе теологии о deification.
На 16, 17, и 18 веков были темные возраста православной теологии. Ни на Ближнем Востоке, ни на Балканах, ни в России, существует ли какая-либо возможность для самостоятельного богословского творчества. Поскольку никаких официальных теологическое образование было доступным, за исключением Западной Римской католической или протестантской школы, православные традиции были сохранены в первую очередь через литургию, в котором сохранены все его богатство, и часто служили в качестве действительного заменить формального обучения. Большинство доктринальных заявлениях этого периода, выданные советы или отдельных богословов, были полемические документы, направленные против западных миссионеров.
После реформ Петра Великого (умер в 1725), духовной школьной системы была организована в России. Фасонное, первоначально в соответствии с западными Латинской моделей и укомплектованы иезуитов обученных украинский персонал, эта система, разработанная в 19 веке, в полной мере независимым и мощным инструментом богословского образования. Российская богословских efflorescence в 19 и 20 веках подготовил многих ученых, особенно в исторических местах (например, Филарет Дроздов, умерло 1867; В. О. Ключевский, умер 1913; В. В. Болотов, умерло 1900; EE Golubinsky, умер 1912; Н.Н. Glubokovsky, умер 1937). Независимо от официальных богословских школ, ряд из мирян в светских учебных развитых теологических и философских традиций своих и осуществляется большое влияние на современной православной теологии (1860 1900; Н. Berdyayev, умер 1948), а некоторые стали священники (П. Флоренский, умерло 1943, С. Булгаков, умерло 1944). Большое количество российской богословской интеллигенции (например, С. Булгаков, Г. Флоровский) эмигрировал в Западную Европу после Российской революции (1917) и сыграла ведущую роль в экуменическом движении.
В независимости от Балкан, богословской школы были также созданы в Греции, Сербии, Болгарии и Румынии. Современная греческая ученых способствовала публикация важной византийской церковных текстов и подготовила стандарт богословских учебников.
В православной диаспоры - эмиграции из Восточной Европы и Ближнего Востока - в 20 веке способствовало современной богословской развития на основе их создания теологических центров в Западной Европе и Америке.
Православные богословы негативно отреагировал на новые догмы, провозглашенной Пий IX: на Непорочного Зачатия Марии (1854) и непогрешимость папы (1870). В связи с догму из Успенского Марии, провозглашенного Пий XII (1950), возражения в основном касались представления такой традиции в качестве догмы.
В отличие от недавнего общая тенденция Западной христианской мысли к социальным проблемам, православные богословы обычно подчеркнуть, что христианская вера является в первую очередь непосредственный опыт Царства Божия, sacramentally присутствующих в церкви. Не отрицая, что христиане имеют социальную ответственность перед мира, они считают эту ответственность как результат жизни во Христе. Эта традиционная позиция счетов за замечательный выживания православных церквей в самых противоречивых и неблагоприятных социальных условий, но, к Западной глаза, он часто появляется в виде пассивного фатализма.
Понятие "традиция" происходит от латинского traditio, но греческий термин paradosis и глагола paradido. Это означает, предложение, передача, исполняющих благотворительности. В богословской точки зрения это означает каких-либо учебных или практикой которых передаются из поколения в поколение на всей жизни Церкви. Точнее, paradosis является самой жизни Пресвятой Троицы, как она была свидетельствует Сам Христос, и свидетельствует Святой Дух.
Корни и основы этой священной традицией, можно найти в Писании. Ибо только в Писании, что мы можем видеть и жить в присутствии трех лиц Святой Троицы, Отца, Сына и Святого Духа. Святой Иоанн Богослов говорит о проявление Святой Троицы: "В жизни проявляется, и мы видим его, и свидетелем, и показать вам, что жизнь вечную, которая была с Отцом, и проявляется у нас "(1 Иоанна 1:2).
Суть христианской традиции описывается Святого Павла, который пишет: "А теперь во Христе Иисусе вы, что когда-то так далеко друг от друга, у нас были очень близки к крови Христа. Ибо Тот мир между нами , и сделала два в один, и они были разбиты барьера, которые используются для их друг от друга, фактически уничтожая в Его собственное лицо вражды, вызванной правил и постановлений закона. Это было создание единого человека в Себя из две из них, и на восстановление мира путем Креста, чтобы объединить их в единый орган, и примирить их с Богом. В его собственной личности Он убил вражду... Посредством Его, как мы в один дух наш путь приехать к Отцу "(Ephes. 2:13-14). Он также уточняет, что речь тринитариев доктрины должны быть приняты всеми христианами: "Если кто-нибудь проповедовать любую другую Евангелие для Вас, чем Вы получили (parelavete) пусть быть осуждена" (Гал. 1:8-9). Говоря о Святой Евхаристии, который является проявлением Святой Троицы, он пишет: "Ибо я получил (parelavon) от Господа, что я также доставлены к вам" (paredoka) (1 Кор. 11:23). Опять же, говоря о смерти, погребения и воскресения Иисуса Христа, Святой Павел пишет: "Ибо я доставлены к вам (paredoka) в первую очередь то, что я также получил" (parelavon). Наконец он admonishes: "Братия, стойте и держите предания, (оно paradoseis), в котором вы были научены или словом или наши послании" (1 Thessal. 2:15). Единственным источником и причиной, и в принципе тринитариев единство Отца Себя (Ephes. 4:4-6).
Единство Святой Троицы, который является основополагающим реальность в Церкви и Церковью, также требует реального единства среди всех его членов. Все члены Церкви жить в узы любви и единства через Святой Троицы. Это правда описывается Святого Петра: "Но вы выбрали расы, королевский священство, народ святой, Божьего собственного народа, что вы можете заявить о прекрасном дела Его, которые Призвавшего вас из тьмы в Его чудесной света. После того как вы были не люди, но теперь вы Божий человек, раз вы не получили милости, но теперь вы получили милость ". (1 Петра 2: 9-10). Эта церковь была создана в качестве исторической реальности в день Пятидесятницы, при сошествии Святого Духа на апостолов: "Несмотря на то, что в день Пятидесятницы проходит курс они все вместе в одном месте, когда внезапно появился с неба шум, как от сильного ветра вождения, который наполнил весь дом, где они сидели. И, как представляется, их языки, как пламя огня, разбросанных среди них и покоится на каждого из них. И все они были исполнены Святым Духом, и начали говорить на других языках, как Дух давал им власть высказывание "(Деян. 2: 1-4).
Только в этой церкви, где Святой Троицы живет и действует постоянно можно было преподавание Христа, очень откровения истины, как получены и переданы на апостолов, соблюдать и быть устойчивой. Таким образом истины в ее полноте, не существует вне Церкви, ибо ни Писание, ни традиции. Вот почему admonishes Святого Павла в Римлянам, что даже если ангел с небес проповедует другое Евангелие им, то он должен быть осужден: "Если кто-нибудь проповедовать любую другую Евангелие, чем вы, что вы получили (parelavete) пусть будет осудила" (1:8-9). И он пишет, чтобы его ученик Тимофей строго следовать "заповедей нашей веры" и "звук инструкции" он получил от него и избежать "godless мифы" (1 Тим. 4: 4-7). Он также admonishes Колоссянам, чтобы избежать "просто человеческой запреты и учение" (2: 22), и следить Христа: "Итак, поскольку Иисус был доставлен к вам, как и Христос, Господь, жить вашей жизни в союзе с Ним. Стань коренится в Ему будет построен в Него; быть сведены в вере вы учили, пусть ваши сердца переполнения с благодарности. Стань на вашем охранник, не говоря вашем сознании быть захвачен пустотелый и delusive спекуляции, основанные на традициях антропогенных преподавания и по центру элементарного духов Вселенной, а не по Христу. Ибо во Христе, что полное время в Божество пребывает воплощенные, и в Нем вы были доведены до завершения "(Кол. 2: 6-8).
Это обучения или апостольская традиция была передана от самих апостолов к их преемников, епископов и пресвитеров. Санкт Климент, епископ Рима (второй век н.э.), и, вероятно, ученик апостолов себя, назвал эту историческую правду: "Апостолы проповедовали нам Евангелие получил от Иисуса Христа, и Иисус Христос был Божий посол. Христа, в Другими словами, происходит с посланием от Бога и апостолов с посланием от Христа. Оба этих упорядоченных механизмов, поэтому исходить от воли Бога. И вот, после получения их поручению и в полной мере уверены, через Воскресение Господа нашего Иисус Христос, а также подтвердил, в вере в слово Божие, они, выходит, оснащенных полнота Святого Духа, чтобы проповедовать благую весть о том, что Царство Божие было всегда под рукой. От земли к земле, соответственно, , и из города в город они проповедовали, и из числа своих ранних преобразует назначен мужчин, которых они протестировано theSpirit действовать, как епископы и диаконы для будущих верующих "(Письмо к Коринфянам, гл. 42). Можно ясно увидеть, как сообщение о спасении, происходящих от Бога Отца был учил Иисус Христос, свидетелями к ней Святой Дух, проповедовал на апостолов и был передан им для Церкви через священнослужителей они назначены. Это стало "unerring традиция апостольской проповеди", как она была выражена Еусебиус из Кесарии, епископ четвертом веке, который считается "отцом" церковной истории (История Церкви, IV, 8).
Отцы, мужчины чрезвычайных святости и надеется, ортодоксальность в доктрине, пользуются признания и уважения универсальных церкви свидетелями послание Евангелия, жизни и объяснять его потомков. Таким образом, апостольская проповедь или традиции органически связаны с Patristic традиции, и наоборот. Этот момент необходимо подчеркнуть, поскольку многие богословы в Западной церкви либо различие между апостольской традиции и Patristic традиции, или полностью отвергать Patristic традиции.
Для православного христианина, есть традиции, в традиции церкви, включив в Писании, и преподавание на отцов. Это есть "проповедь истины, вынесенные Церкви во всем мире Ее дети" (Санкт Ириней Лионский, Доказательство апостольская проповедь, 98). Санкт Афанасия, Великий "Базовый элемент православия", который был епископом в Александрии в четвертом веке, дает наиболее подходящим определением Церкви традиции: "Давайте посмотрим на очень традиции преподавания, и веры в католической церкви в самом начале, который дал Логотипы (edoken), апостолы проповедовали (ekeryxan), и отцы сохранились (ephylaxan). При этом Церковь основал "(tethemeliotai). (Санкт Афанасия, Первый Письмо Серапиона, 28). В ретроспективе, традиции основана на Святой Троицы, она постоянно провозглашает Евангелие от Христа, он находится внутри границ христианской церкви, и она изложена в отцы.
Важно подчеркнуть, как темпоральности, а также timelessness, два основных аспектов Священного. Покойный отец. Жорж Флоровский писал, что "традиции, не принцип, стремясь восстановить прошлое, используя последние в качестве критерия для настоящего. Подобная концепция традиции отвергается сама история, и в сознании православной церкви... Традиции является постоянное соблюдение Святого Духа, а не только память о словах. традиции является харизматическим, не является историческим событием "(" В Catholicity православной церкви в Библии, церкви, традиции, p. 47). Иными словами, традиция является даром Духа Святого, живой опыт, который освобождено, и вновь с течением времени. Она является истинной вере, которая показывает Святого Духа на истинный народ Божий.
Традиции, следовательно, не может быть уменьшен до простое перечисление цитат из Священного Писания и от отцов. Он является плодом воплощение Слова Божия, Его распятие и воскресение, а также Его вознесении, которые имели место в пространстве и времени. Традиция является продолжением жизни Христа в жизни Церкви. Согласно Св. Василия, это постоянное присутствие Духа Святого: "Через Духа Святого приходит наш восстановление рая, наше восхождение в Царство Небесное, нашего возвращения, принятой сыновья, наши свободы, на призыв Бога Отца нашего, наши , предпринимаемые участниками благодати Христовой, наше время наречены сынами света, наше участие в вечную славу, и, одним словом, наше время приведены в состояние о "полноте благословения" (Рим. 15: 29), так в этом мире и в мире в будущем... " (Санкт Василия Caesaria, О Дух Святой, XV.).
Такого рода различия, а вводить в заблуждение. Традиции и традиции являются неотъемлемой частью жизни Церкви, и они выражают совокупность христианского образа жизни, который ведет к спасению. Доктрина воплощении, исторической истины о распятии и Воскресении, Евхаристии, в знак креста, в три погружения в крещении шрифт, честь и уважение к Деве Марии и святых православной церкви, все важно для христианина, который хочет найти себя в "периметре" спасение во Христе. Это то, что церковь учит на протяжении веков. "Поэтому мы должны рассмотреть вопрос о традиции церкви надежным" Св. Иоанн Златоуст пишет, "это традиция, стремятся не более" (Второе письмо к Thessal.: Homily).
Православная Церковь признает следующие семь Вселенских Соборов:
Православная Церковь также присваивает экуменического статуса Совет в Трулло в 692, который состоялся в Константинополе. Восточная епископы приняли в нем участие, и они прошли дисциплинарных канонов для завершения работы Пятого и Шестого Вселенских Соборов, и, таким образом, он известен как Пятого-Шестого (Quinisext или Penthekti).
Эти Вселенских Соборов стали инструментами для выработки догматического учения Церкви в борьбе против ереси и schisms и содействия общей и объединяющей традиции Церкви, которые обеспечивает ее единство в узы любви и веры. Несмотря на проводимые императоров, Церковь отцов, которые участвовали пришли практически из всех местных епархий в Римской империи, тем самым выражая волю и практике Вселенской церкви. Их решения были приняты со стороны духовенства и мирян всех времен, что делает их обоснованность сомнений. Отцы после Писания, а также и Patristic апостольская традиция в целом, совещание под руководством Святого Духа. Санкт Константина Великого, который созвал Первый Экуменический совет на Nicea, писал, что "разрешение на триста святых епископов, является ничем иным, чем, что определение Сына Божия и, в особенности, Святой Дух, нажав на умы таких великих людей пролить свет божественной цели ". (Сократ, История Церкви, 1:9). В-четвертых Вселенского Халкидонский, было заявлено, что "Отцы определены все прекрасно; тот, кто идет против этого является анафемой, никто не добавляет, никто не отнимает" (Акта Кончил. II, 1). Сабас, епископ Paltus в Сирии, в пятом веке, говоря о Совете Nicea сказал: "Наши отцы, которые встретились на Nicea не сделать свои заявления сами по себе, но, как говорит Дух Святой продиктовано". "После Отцы.." становится фиксированной выражения в протоколе, и заявления из Вселенских Соборов, а также с локальными. Таким образом, Вселенских Соборов, а также некоторые местные советы, которые впоследствии получили всеобщее признание, выражают непреложную учение Церкви, учение которого не может быть отозвана.
Являются ли Вселенских Соборов Православной Церкви только ошибок и исправить документов в провозглашении и осуществлении вера Церкви? Конечно, не епископы сами не местные церкви, богословы не могут учить вере сами в одиночку. На Вселенских Соборов являются одними из наиболее важных средств, которые записаться, провозгласить и осуществить веру Церкви, но только в сочетании с Писания, и традиции. На Вселенских Соборов являются неотъемлемой частью продолжающегося традиции Церкви. Таким образом, Православная Церковь утверждает, что она сохранилась вера первых семи Вселенских Соборов.
В общем, Вселенских Соборов, а также Писания, и Patristic автор, являются универсальными голос Церкви. Позиция Вселенского советов в Церкви, и их универсальный орган усиливается тем фактом, что они выпускаются не только догматические определения веры, но также сформулированы важные канонам Церкви, которые касаются православной духовной жизни и помочь личности в росте его жизни во Христе. Не все эти каноны имеют то же значение сегодня, как и они, когда первый письменный; еще, они, как компасы, которые непосредственно нашей жизни, к христианской жизни и ориентировать нас в высоком духовном уровне. Канонс, которые касаются нашей моральной жизни, постясь, и святое действительно важно для нашей повседневной жизни, как добрые православные христиане.
Конечно, жить в соответствии с их традиций Православной Церкви, чтобы принять участие, в полной мере, в жизни традиции является непростой задачей. Мы должны привития Святым Духом, с тем чтобы жить в мистический и загадочный способ жизни Христа. Как Святой Григорий Паламас писал: "Все те, догм, которые в настоящее время открыто провозгласила в Церкви и доводиться до сведения всех, так было ранее предусмотрено загадок только пророки через Духа. В то же время с благословения обещал святых в возраст приехать являются на данном этапе Евангелия устройства еще тайн, придала и предвидеть те, кому Дух считает достойным, но лишь в частичной, и в виде залога "(Томос о Святой Горы, Предисловие) .
Таким образом, традиции Церкви является живой реальностью, которую православные христианские должны жить ежедневно в мистический путь. Присоединившись к преподаванию Писания, Вселенских Соборов и Patristic автор, с соблюдением канонов православной церкви, часто на участие в Евхаристии, где традиции становится эмпирической реальностью, мы являемся членами Тела Христова, и привело к "созерцанию Бога", чтобы повторить красивые слова св Neilos (пятый век). Святой Григорий Паламас, в подытоживая Patristic доктрины христианской жизни, говорит о том, что конечной целью человеческой жизни является theoptia, что, видя Бога. (В обороне из Hesychasts, 1, 3, 42) или использовать святого Григория о Nyssa словами, человек в жизни является напряженным и бесконечных восхождения к Богу, что есть, deification (theosis). (О жизни Моисея, изд. У. Jaeger, 112ff.).
Православные традиции, следовательно, не является пустым звуком, набор догм и практики прошлого. Это история спасения. Это жизни Святого Духа, который постоянно освещает нам для того, чтобы все православные христиане стать сыновей и дочерей Бога, проживающих в Божественном свете Все-благословил Троицы.
Джордж С. Бебис к.т.н.
Святой Крест школы богословия
Библиография
G. Флоровский, Библии, церкви, традиции: An Восточной православной Посмотри, Бельмон, Массачусетс, 1972., В. Лосский, "Традиция и Традиции", в In The изображения и Ликенесс Бога, изд.
И. Н. Эриксон и TE птица, Крествуд, штат Нью-Йорк, 1974, с.
141-168.; J. Мейендорфф, "смысл традиции," в живых традиции, с.
13-26.; ОО Бебис, "Концепцию традиция в отцы Церкви," греческий православный богословский Обзор, весна 1970, Vol.
XV, № 1, с.
22-55.; C. Scouteris, "Paradosis: Православное понимание традиции," Соборность-Восточной Церкви Обзор, Vol.
4, № 1, с.
30-37.
Это при условии представления в первоначальном английском языке
Отправить по электронной почте вопрос или комментарий к нам: Электронная почта
Основная ВЕРИТ веб-странице (и индекс к темам) находится на http://mb-soft.com/believe/belierum.html