Christ met with his disciples for a Last Supper.キリストの弟子に会って、最後の晩餐。 After solemn ritual acts he spoke of the bread as his body and the wine as his blood of the new Covenant.厳粛な儀式的な行為をした後、彼は、彼の体としてのパンとワインとしては、彼の新しい契約の血。 In the earliest written account, that of Saint Paul to the Corinthians, and in Luke, it is recorded that the disciples were instructed to continue the rite in remembrance of their Lord's death.書かれた最古のアカウントでは、コリンチャンスにして、セントポール、ルークとは、それが記録されたよう指示して弟子の儀式を続けるのは主君の死を記憶に留めている。
Interpretations of the meaning of the Eucharist vary.聖体の意味の解釈により異なります。 Some Christian writers of the 2d century held that the Eucharist consists of two realities, an earthly and a heavenly. In the Middle Ages, the doctrine of transubstantiation was developed; it has remained the official doctrine of the Roman Catholic church.二次元作家は、いくつかのキリスト教の聖体世紀に行われたことは、 2つの現実には、この世と天国です。 中世では、その教義の変質が開発;ことが、関係者は依然、ローマカトリック教会の教義です。
According to this position, the substance, or inner reality, of the bread and wine are changed into the substance of the body and blood of Christ, but the accidents, or external qualities known through the senses (color, weight, taste), remain unchanged. このポジションによると、この物質は、内面の現実や、パンやワインは、その物質が変更には、キリストの体と血が、その事故は、外部の資質や感覚を通じて知ら（色、重量、味）は、依然として変わらず。
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Protestant positions range from the Lutheran view of consubstantiation, which holds that Christ is present along with the unchanged reality of the bread and wine, to the symbolic interpretation of the Eucharist as a simple memorial of Christ's death (per Zwingli). ルター派プロテスタントの立場からの眺め範囲共在説は、キリストが存在することを保持するとともに、変わらず現実には、パンやワインは、その象徴的な解釈には、単純な記念碑として、キリスト聖体の死（ 1ツウィングリ） 。
[from Charles W Ranson] [ワットからチャールズranson ]
Bibliography
文献情報
W R Crockett,
Eucharist (1989); G D Kilpatrick, The Eucharist in Bible and Liturgy (1984); J M
Powers, Eucharistic Theology (1967). wrケット、聖体（ 1989 ） ;
GDのキルパトリックは、聖書や典礼で聖体（ 1984 ） ;ジャマイカパワーズ、 eucharistic神学（ 1967 ） 。
Transubstantiation, in Christian theology, is the dogma that in the Eucharist the bread and wine to be administered become, upon consecration, the actual body and blood of Jesus Christ, even though the external manifestations of the bread and wine - shape, color, flavor, and odor - remain.変質は、キリスト教神学では、ドグマには、聖体は、パンやワインに投与されるとなると、その上で自分をささげることは、実際のイエスキリストの体と血中にもかかわらず、外部の症状を呈しては、パンやワイン-形、色、風味、および臭-ままです。 It is thus opposed to other doctrines, such as the Lutheran doctrine that the body and blood of Christ coexist in and with the bread and wine, which remain unchanged.したがって他の教説に反対することは、ルター派などの教義は、キリストの体と血中に共存して、パンやワインとは、どの変わらず。
The term transubstantiation was adopted into the phraseology of the church in 1215, when it was employed by the Fourth Lateran Council.その用語が採択さ変質的な言い方では、教会の1215は、採用されたときには、第4ラテラン評議会です。 The dogma was reconfirmed (1551) by the Council of Trent, as follows: "If any one shall say that, in the most holy sacrament of the Eucharist, there remains the substance of bread and wine together with the body and blood of our Lord Jesus Christ; and shall deny that wonderful and singular conversion of the whole substance of the bread into the body, and of the whole substance of the wine into the blood, the species of bread and wine alone remaining, which conversion the Catholic Church most fittingly calls Transubstantiation, let him be anathema" (Session 13, Canon 2).ドグマ（ 1551 ）は、再確認されたトレント評議会は、以下のとおり： "と言う場合は、いずれか1つが、その中で最も神聖な聖餐式聖体は、遺跡のある物質のパンやワインと一緒に私たちの体や血液の主イエスキリスト;と否定することは素晴らしいとは、全体のコンバージョン特異性物質の体内へのパンは、全体の物質とは、ワインを血液中には、この種の残りのパンとワインだけでは、カトリック教会で最もコンバージョンfittingly通話変質は、ほっておけに忌み嫌われる" （セッション13 、キヤノン2 ） 。
In his encyclical Mysterium Fidei (Mystery of Faith, 1965), Pope Paul VI restated the traditional teaching to correct the views of some modern Roman Catholic theologians that the change consists merely in a new religious finality ("transfinalization") or significance ("transignification"), resulting in either case in little more than a symbolic divine presence.彼の信仰のミステリウム回勅（信仰の神秘、 1965年） 、法王パウロ6世の伝統的な再教育を是正するいくつかの見解は、現代のローマカトリック神学者で構成を変更するだけで、新しい宗教決定的（ " transfinalization " ）や意義（ " transignification " ） 、その結果、いずれの場合も、象徴的な神の存在をやや上回る。
Transubstantiation is a doctrine not only of the Roman Catholic church but also of the Orthodox church.代用だけでなく、その教義は、ローマカトリック教会だけでなく、正教会です。 At the Synod of Jerusalem (1672), the doctrine was confirmed as essential to the faith of the entire Orthodox church.エルサレムの教会会議（ 1672年）は、確認されたのは、本質的な教義を信仰して、全体の正教会。 The dogma was repudiated by the Church of England.ドグマ否認されるのは、イングランドの教会です。
The reference in this phrase is to the presence of Christ in the sacrament of Holy Communion.このフレーズは、リファレンスの存在には、キリストの聖礼典聖体拝領。 In the more general sense it is not objectionable, for all Christians can agree that Christ is really present by the Holy Spirit when they gather in his name.もっと一般的な意味で不愉快なことはしないで、すべてのキリスト教徒はイエスキリストが実際に存在することに同意するものとは聖霊によってかれらを集める時には彼の名前です。 Theologically, however, the word "real" indicates a particular form or understanding of the presence in terms of realist philosophy. theologically 、しかし、その言葉に"本物"の理解を示したり、特定の形式の点で写実主義の哲学が存在します。 On this view, the so-called substance of Christ's body is a reality apart from its "accidents" or specific physical manifestations.このビューを表示する、いわゆる物質の現実には、キリストの体から離れて、 "事故"または特定の物理的な症状を呈している。 It is this substance which is supposed to be present in or under the accidents of bread and wine, and in replacement of (or, as Luther would say, in conjunction with) their own substance.それは、この物質が存在するはずの事故やパンやワインの下では、との交換（または、ルーサーは言うとして、併用） 、独自性物質です。 There is, however, no scriptural basis for this interpretation, and in Reformation theology it is rejected and replaced by a more biblical conception of the presence.が、しかし、聖書の基礎をなし、この解釈では、改革と置き換えられると神学を拒否することは、もっと聖書の概念が存在します。
G W
Bromileyギニアビサウbromiley
(Elwell Evangelical Dictionary)
（エルウェル福音辞書）
Consubstantiation is a teaching used to explain the Christian experience and conviction that Christ is truly present with his people in their celebration of the Eucharist.共在説は、キリスト教の教え使用されることを説明すると確信して、キリストを経験して彼は本当に存在する人たちがいて、聖体を祝っています。 Consubstantiation was developed in the Lutheran wing of the Protestant Reformation during the 16th century. The idea appears in Martin Luther's own writings; the word itself was first employed by his younger contemporary, Melanchthon.共在説は、ルター派が開発翼の中には16世紀にプロテスタントの改革です。 そのアイデアが表示されたら、マーティンルーサー自身の記述;という言葉自体が最初に採用された彼の若いコンテンポラリー、メランヒトン。
Consubstantiation rests on the same philosophical assumptions as the medieval doctrine of transubstantiation, which it opposed.共在説にかかっているのと同じ哲学的仮定中世の教義の代用として、これに反対することだ。 Both doctrines depend on Aristotle's teaching that matter consists of accidents, which can be perceived by the senses, and substance, which the mind grasps and which constitutes essential reality.アリストテレスの教説の両方にかかっている問題で構成して事故を教えることができるように知覚される感覚は、物質とは、本質的な心のgraspsと現実を構成します。 Both agree that, in the Eucharist, the accidents of the bread and wine remain unchanged.両方に同意するものとは、聖体では、事故は、パンやワインを据え置く。 Unlike the doctrine of transubstantiation, however, that of consubstantiation asserts that the substance of the bread and wine is also unchanged, the ubiquitous body of Christ coexisting "in, with, and under" the substance of the bread, and the blood of Christ in, with, and under the wine, by the power of the Word of God.教義の変質とは違って、しかし、その物質の共在説を主張しても変わらず、パンやワインは、キリストの体のユビキタス共存"で、しては、との下に"この物質は、パン、キリストの血と、しては、下のワインとは、その言葉の力によって、神です。
Luther illustrated consubstantiation by the analogy of iron put into fire: Iron and fire are united in red-hot iron; yet the two substances remain unchanged.ルーサーイラストレイティッド共在説を入れて火を類推鉄：鉄や火災は、米国で真っ赤に焼けた鉄;しかし、 2つの物質のまま変わらず。
Charles P. Priceチャールズp.価格
Transubstantiation is the theory accepted by Rome as a dogma in 1215, in an attempt to explain the statements of Christ: "This is my body" and "This is my blood" (Mark 14:22, 24) as applied to the bread and wine of the Lord's Supper.理論は、ローマの代用として利用された1215ドグマには、このステートメントを説明する試みキリスト： "これは私の体"と"これは私の血" （ 14時22分のマークは、第24条）として適用されることをパンとワインは、主の夕食。 It is insisted that the "is" must be taken with the strictest literalism.それは主張して"とは"厳しい直解られなければならないとしています。 But to our senses the bread and wine seem to remain exactly as they were even when consecrated.しかし、我々の感覚を、パンやワインのように残っていた場合でも全く同様に聖体拝領。 There is no perceptible miracle of transformation.かなりの奇跡的変換がない。 The explanation is found in terms of a distinction between the socalled substance (or true reality) and the accidents (the specific, perceptible characteristics).その点で説明することが判明した区別socalled物質（または真の現実）と、事故（具体的には、知覚特性） 。 The latter remain, but the former, i.e., the substance of bread and wine, is changed into that of the body and blood of Christ.後者のままだが、元は、すなわち、その物質のパンやワイン、変わることは、キリストの体と血中です。 This carries with it many serious consequences.この多くの深刻な結果をもたらすことを運ぶ。
If Christ is substantially present, it is natural that the elements should be adored.実質的にイエスキリストが存在する場合、それは自然を崇拝してしなければならない要素だ。 It can also be claimed that he is received by all who communicate, whether rightly to salvation or wrongly to perdition.することも可能と主張して受信されたすべての人の意思疎通彼は、間違っているかどうかを正しくトゥパーディションを救いです。 There also arises the idea of a propitiatory immolation of Christ for the temporal penalties of sin, with all the associated scandals of private masses.そこにも機嫌取りのいけにえが発生するという考えは、キリストのために罪の罰則側は、民間の不祥事に関連するすべての大衆です。 The weaknesses of the theory are obvious.の弱点は、理論は明白です。 It is not scriptural.聖書ではない。 On sharper analysis it does not even explain the dominical statements.鋭く分析して説明していないにも主イエスキリストのステートメントです。 It contradicts the true biblical account of Christ's presence.矛盾してキリストの真の聖書のアカウントの存在です。 It has no secure patristic backing. patristic後ろ盾がないことを確保する。 It stands or falls with a particular philosophical understanding.滝の状勢または特定の哲学を理解しています。 It destroys the true nature of a sacrament.真の自然を破壊することが聖餐式です。 And it certainly perverts its proper use and gives rise to dangerous superstitions inimical to evangelical faith.適切な使用とそのperverts確かに上昇して危険な迷信反していると福音信仰しています。
G W Bromileyギニアビサウbromiley
(Elwell Evangelical Dictionary) （エルウェル福音辞書）
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文献情報
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Institutes 4.18; T Cranmer, The True and Catholic Doctrine of the Lord's Supper;
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Theology, jカルビン、塾4.18 ;トンクランマーは、カトリック教義とは、真の主の夕食;なしディモック、学説は、主の夕食;
twhグリフィスは、神学の原則は、
In this article we shall consider:われは、この記事を考える：
the fact of the Real Presence, which is, indeed, the central dogma;その事実は、本物のプレゼンス、これは、実際のところ、セントラルドグマ;
the several allied dogmas grouped about it, namely:教義にグループ分けすることについては、いくつかの同盟国、すなわち：
Totality of Presence,全体のプレゼンスは、
Transubstantiation,変質は、
Permanence of Presence and the Adorableness of the Eucharist;永続性の存在とは、聖体adorableness ;
the speculations of reason, so far as speculative investigation regarding the august mystery under its various aspects is permissible, and so far as it is desirable to illumine it by the light of philosophy.その思索の理由で、これまでのところ投機的な捜査については、 8月のミステリーとしてその下にはさまざまな側面を許容し、今までに寄付されることが望ましいことを明るく照らして哲学だ。
I. THE REAL PRESENCE AS A FACT i.本当の事実としての存在感
According to the teaching of theology a revealed fact can be proved solely by recurrence to the sources of faith, viz.神学によると、教えることのできる立証する事実を明らかにしているだけで、信仰の再発、 viz 。 Scripture and Tradition, with which is also bound up the infallible magisterium of the Church.啓典と伝統で、これは絶対に正しいmagisteriumも束縛するのは教会です。
A. Proof from Scripture a.証拠から啓典
This may be adduced both from the words of promise (John 6:26 sqq.) and, especially, from the words of Institution as recorded in the Synoptics and St. Paul (1 Corinthians 11:23 sqq.). adducedかもしれないから、この両方の言葉の約束（ジョン6時26 sqq 。 ）とは、特に、教育機関からの言葉として記録されsynopticsと聖パウロ（ 1コリンチャンス11:23 sqq 。 ） 。
The words of promise (John 6)約束の言葉（ヨハネ6 ）
By the miracles of the loaves and fishes and the walking upon the waters, on the previous day, Christ not only prepared His hearers for the sublime discourse containing the promise of the Eucharist, but also proved to them that He possessed, as Almighty God-man, a power superior to and independent of the laws of nature, and could, therefore, provide such a supernatural food, none other, in fact, than His own Flesh and Blood.奇跡では、現世の利益や歩行時の海域には、前日には、聞き手の準備のためだけでなく、キリストの崇高な談話を含む聖体の約束が、彼もそれを証明して保有し、全能の神として-男は、電源優れていると自然の法則から独立し、可能性は、したがって、このような超自然食品を提供する、他なし、事実、彼自身よりも生身の人間です。 This discourse was delivered at Capharnaum (John 6:26-72), and is divided into two distinct parts, about the relation of which Catholic exegetes vary in opinion.この談話では配達カペナウム（ヨハネ6:26-72 ）とは別個の2つのパーツに分けられ、カトリック教徒の関係については、意見が変わるexegetes 。 Nothing hinders our interpreting the first part [John 6:26-48 (51)] metaphorically and understanding by "bread of heaven" Christ Himself as the object of faith, to be received in a figurative sense as a spiritual food by the mouth of faith.我々の最初の部分の解釈に何も妨げ[ジョン6:26-48 （ 51 ） ]比喩と理解された"天のパン"キリスト自身の信仰の対象としては、受信される比喩的な意味では精神的な食べ物として口にされるの信仰です。 Such a figurative explanation of the second part of the discourse (John 6:52-72), however, is not only unusual but absolutely impossible, as even Protestant exegetes (Delitzsch, Kostlin, Keil, Kahnis, and others) readily concede.このような比喩的な説明を第2部では、談話（ヨハネ6:52-72 ） 、しかし、絶対に不可能でも珍しいだけではない、としてもプロテスタントexegetes （デリッチ、ケストリン、 keil 、カーニス、その他）容易に譲歩した。 First of all the whole structure of the discourse of promise demands a literal interpretation of the words: "eat the flesh of the Son of man, and drink his blood".まず第一に、全体の構造を要求する談話の約束の言葉を文字どおりに解釈： "肉を食べるのは、男の息子、そして彼の血を飲む" 。 For Christ mentions a threefold food in His address, the manna of the past (John 6:31, 32, 49,, 59), the heavenly bread of the present (John 6:32 sq.), and the Bread of Life of the future (John 6:27, 52).三重食品言及するためにキリストの演説で、過去には、マンナ（ジョン6 ： 31 、 32 、 49 、 59 ）は、天上のパンのプレゼント（ジョン6時32 sq 。 ） 、および生命のパン将来（ジョン6 ： 27 、 52 ） 。 Corresponding to the three kinds of food and the three periods, there are as many dispensers - Moses dispensing the manna, the Father nourishing man's faith in the Son of God made flesh, finally Christ giving His own-Flesh and Blood.に対応して3つの種類の食品と3つのピリオドでは、できるだけ多くの機-マンナモーゼの調剤、栄養満点の男の父親は、息子の神への信仰を前に肉は、キリストの最後に彼自身の肉と血を与えています。 Although the manna, a type of the Eucharist, was indeed eaten with the mouth, it could not, being a transitory food, ward off death.にもかかわらず、マナは、ある種の聖体は、口の中では、実際に食べて、それができなかった、という一過性食品は、死をかわす。 The second food, that offered by the Heavenly Father, is the bread of heaven, which He dispenses hic et nunc to the Jews for their spiritual nourishment, inasmuch as by reason of the Incarnation He holds up His Son to them as the object of their faith. 2番目の食品は、天国の父が提供され、パンは、天のは、どのdispenses至るnunc彼は、ユダヤ人のために自分の心の糧、 〜だけれどもさの権化の理由にして彼は、息子を保持するオブジェクトとして、彼らの信仰です。 If, however, the third kind of food, which Christ Himself promises to give only at a future time, is a new refection, differing from the last-named food of faith, it can be none other than His true Flesh and Blood, to be really eaten and drunk in Holy Communion.もし、しかし、第3種の食べ物は、自分自身をキリストの将来を約束して時間を与えるだけでは、新たな軽い食事は、異なる名前の食品からの最後の信仰は、それ以外のことはなしに自分の本当の肉と血を実際に食べたとされる聖体拝領に酔っている。 This is why Christ was so ready to use the realistic expression "to chew" (John 6:54, 56, 58: trogein) when speaking of this, His Bread of Life, in addition to the phrase, "to eat" (John 6:51, 53: phagein).これはなぜキリストがあまりにもリアルな表現を使用する準備ができて"をかみ砕いて" （ジョン6 ： 54 、 56 、 58 ： trogein ）といえば、このときは、彼の人生のパンに加えて、そのフレーズは、 "食べる" （ヨハネ6時51分、 53 ： phagein ） 。 Cardinal Bellarmine (De Euchar., I, 3), moreover, calls attention to the fact, and rightly so, that if in Christ's mind the manna was a figure of the Eucharist, the latter must have been something more than merely blessed bread, as otherwise the prototype would not substantially excel the type.ベラルミーノ枢機卿（デeuchar 。 、私は、 3 ） 、また、その事実に注意を呼び出し、および正しくので、その場合は、キリストの心のマナは、図の聖体、後者には恵まれているだけで何かを超えるパンは、それ以外の場合はプロトタイプとしてエクセルの種類を大幅にはない。 The same holds true of the other figures of the Eucharist, as the bread and wine offered by Melchisedech, the loaves of proposition (panes propositionis), the paschal lamb.同じことが言えるが、他の数字は、聖体は、パンやワインとして提供されてmelchisedech 、 loafの複数の命題（ propositionisペイン）は、復活祭の子羊。 The impossibility of a figurative interpretation is brought home more forcibly by an analysis of the following text: "Except you eat the flesh of the Son of man, and drink his blood, you shall not have life in you. He that eateth my flesh and drinketh my blood, hath everlasting life: and I will raise him up in the last day. For my flesh is meat indeed: and my blood is drink indeed" (John 6:54-56).比喩的な解釈するのは不可能なことを強制されたもたらしたホームこちらは、次のテキストを分析する： "を除いて、お肉を食べるのは、男の息子は、自分の血を飲むと、あなたは、あなたの人生はない。彼は私の肉としてeateth drinketh私の血液は、かれら来世：引き上げると、私は彼の最後の日になる。ための私の肉は本当に肉：私の血とは、実際に酒を飲む" （ヨハネ6:54-56 ） 。 It is true that even among the Semites, and in Scripture itself, the phrase, "to eat some one's flesh", has a figurative meaning, namely, "to persecute, to bitterly hate some one".それまでの間semitesのは事実だが、啓典とはそれ自体、そのフレーズは、 "いくつかの1つの肉を食べる"は、比喩的意味は、すなわち、 "迫害には、いくつかの1つを激しく憎む" 。 If, then, the words of Jesus are to be taken figuratively, it would appear that Christ had promised to His enemies eternal life and a glorious resurrection in recompense for the injuries and persecutions directed against Him.もし、その後、イエスキリストの言葉は、比喩的に服用し、次のように表示されますが、キリストは永遠の命を約束して、敵のお礼にと、栄光の復活に向け、けがや迫害に反対した。 The other phrase, "to drink some one's blood", in Scripture, especially, has no other figurative meaning than that of dire chastisement (cf. Isaiah 49:26; Apocalypse 16:6); but, in the present text, this interpretation is just as impossible here as in the phrase, "to eat some one's flesh".他のフレーズは、 "自分の血液中のいくつかを飲む"は、啓典では、特に、他の比喩的意味がないよりも悲惨なせっかん（ cf.イザヤ書49:26 ;黙示録16時06分） ;しかし、現在のテキストは、この解釈ここでは不可能だと同様のフレーズとして、 "いくつかの1つの肉を食べる" 。 Consequently, eating and drinking are to be understood of the actual partaking of Christ in person, hence literally.その結果、食べたり飲んだりするのは、実際の参加者に理解されるキリスト人は、文字通りそのためです。
This interpretation agrees perfectly with the conduct of the hearers and the attitude of Christ regarding their doubts and objections.この解釈に同意して完全には、耳をかすを行うと、彼らの態度は、キリストに関する疑問や反論した。 Again, the murmuring of the Jews is the clearest evidence that they had understood the preceding words of Jesus literally (John 6:53).繰り返しますが、ユダヤ人のサラサラ流れるのは、明確な証拠は、前の言葉を理解していなかった文字通りイエス（ジョン6時53分） 。 Yet far from repudiating this construction as a gross misunderstanding, Christ repeated them in a most solemn manner, in John (6:54 sqq.).だが、この建設には程遠いrepudiating甚だしい誤解として、キリスト繰り返されるようにすることで最も厳粛な態度は、ジョン（ 6時54 sqq 。 ） 。 In consequence, many of His Disciples were scandalized and said: "This saying is hard, and who can hear it?"結果として、多くの弟子がscandalizedと言った： "これは難しいと言っても、誰がそれを聞くか？ " (John 6:61); but instead of retracting what He had said, Christ rather reproached them for their want of faith, by alluding to His sublimer origin and His future Ascension into heaven. （ヨハネ6:61 ） ;しかし、彼は何を引っ込めるの代わりによると、かれらがキリストを非難したいというの信仰は、彼のsublimerさalludingを起源とし、彼の将来昇天天国です。 And without further ado He allowed these Disciples to go their way (John 6:62 sqq.).そしてこれらの許可なしにさっさと彼は自分の弟子に行く道（ヨハネ6:62 sqq 。 ） 。 Finally He turned to His twelve Apostles with the question: "Will you also go away?最後に彼は彼の12使徒にして電源が質問： "あなたにもどこかへ行くのですか？
Then Peter stepped forth and with humble faith replied: "Lord, to whom shall we go? thou hast the words of eternal life. And we have believed and have known, that thou art the Christ, the Son of God" (John 6:68 sqq.).それからピーター謙虚な信仰を強化して来たりすると答えた： "主よ、わたしたちを誰に行くのか。なたの言葉が永遠の命です。信仰して知られており、私たちは、なたが、キリストは、神の御子" （ジョン6 ： 68 sqq 。 ） 。 The entire scene of the discourse and murmurings against it proves that the Zwinglian and Anglican interpretation of the passage, "It is the spirit that quickeneth", etc., in the sense of a glossing over or retractation, is wholly inadmissible.談話は、全体のシーンとmurmuringsに反対することを証明して通過ツヴィングリと聖公会の解釈は、 "それはその生の精神"などは、ある意味では、 glossing以上またはretractation 、完全には許容できない。 For in spite of these words the Disciples severed their connection with Jesus, while the Twelve accepted with simple faith a mystery which as yet they did not understand.これらの言葉のためにもかかわらず、彼らの接続を切断してイエスキリストの弟子のに対し、 12個を利用して簡単なミステリーとしてだがかれらの信仰を理解していなかった。 Nor did Christ say: "My flesh is spirit", i.e. to be understood in a figurative sense, but: "My words are spirit and life".キリストしなかったと言う： "私の肉体は、精神" 、すなわち比喩的な意味を理解されるべきでは、しかし： "私の言葉は精神と人生" 。 There are two views regarding the sense in which this text is to be interpreted.そこには2つの意味で、この見解については、テキストと解釈される。 Many of the Fathers declare that the true Flesh of Jesus (sarx) is not to be understood as separated from His Divinity (spiritus), and hence not in a cannibalistic sense, but as belonging entirely to the supernatural economy.と宣言して、父親の多くは、イエスキリストの真の肉（ sarx ）として理解されるべきではないから分離して彼の神性（酒精） 、およびそのためではない人食い意味では、しかし、完全に超自然的経済に属しています。 The second and more scientific explanation asserts that in the Scriptural opposition of "flesh and blood" to "spirit", the former always signifies carnal-mindedness, the latter mental perception illumined by faith, so that it was the intention of Jesus in this passage to give prominence to the fact that the sublime mystery of the Eucharist can be grasped in the light of supernatural faith alone, whereas it cannot be understood by the carnal-minded, who are weighed down under the burden of sin. 2番目の、より多くの科学的な説明を主張する野党は、聖書の"生身の人間"と"スピリット"は、元はいつも意味肉欲的な考え方は、後者の精神的知覚illumined信仰によって、意図していたので、イエスは、この通路卓立を与えるという事実には、聖体の崇高な謎に把握することができますが、超自然的な信仰の光だけでも、それを理解させることはできません現世志向は、人の下には大きな重石と罪の重荷です。 Under such circumstances it is not to be wondered at that the Fathers and several Ecumenical councils (Ephesus, 431; Nicæa, 787) adopted the literal sense of the words, though it was not dogmatically defined (cf. Council of Trent, Sess. XXI, c. i).このような状況の下ではないことを不思議に思ったことは、いくつかの祖先とエキュメニカル協議会（エフェソス、 431 ; nicæa 、 787 ）を採択したのは、文字どおりの意味の単語が、定義することではないdogmatically （ cf.トレント評議会は、 sess 。 21千佳子よい） 。 If it be true that a few Catholic theologians (as Cajetan, Ruardus Tapper, Johann Hessel, and the elder Jansenius) preferred the figurative interpretation, it was merely for controversial reasons, because in their perplexity they imagined that otherwise the claims of the Hussite and Protestant Utraquists for the partaking of the Chalice by the laity could not be answered by argument from Scripture.もしそれが事実だが、数のカトリック神学者（ cajetanとしては、キツツキruardus 、ヨハンヘッセルは、高齢者やヤンセニウス）プリファードの比喩的解釈では、物議を醸していただけでは上の理由から、彼らのためには想像して途方に暮れる彼らの主張は、フス信奉者とそうでないutraquistsプロテスタントの聖杯では、参加者の俗人できませんでしたから議論された啓典と答えた。 (Cf. Patrizi, "De Christo pane vitæ", Rome, 1851; Schmitt, "Die Verheissung der Eucharistie bei den Vütern", 2 vols., Würzburg, 1900-03.) （ cf. patrizi 、 "デクリストvitæペイン" 、ローマ、 1851 ;シュミットは、 "死ぬverheissungデアeucharistie bei vüternデン" 、 2 vols 。 、ヴュルツブルクは、 1900年から1903年です。 ）
The words of Institutionその言葉の機関
The Church's Magna Charta, however, are the words of Institution, "This is my body - this is my blood", whose literal meaning she has uninterruptedly adhered to from the earliest times.教会のマグナ薬包紙、しかし、その言葉の機関は、 "これは私の体-これは私の血"は、文字どおりの意味が彼女には太古の時代から途切れずに付着している。 The Real Presence is evinced, positively, by showing the necessity of the literal sense of these words, and negatively, by refuting the figurative interpretations. evinced本物の存在感は、積極的には、その必要性を示し、これらの言葉は、文字通りの意味では、と否定的には、この比喩的解釈に反論した。 As regards the first, the very existence of four distinct narratives of the Last Supper, divided usually into the Petrine (Matthew 26:26 sqq.; Mark 14:22 sqq.) and the double Pauline accounts (Luke 22:19 sq.; 1 Corinthians 11:24 sq.), favors the literal interpretation.最初に関しては、 4つの別個の存立の体験談は、最後の晩餐は、使徒ペテロに分かれて、通常（マタイ26:26 sqq 。 ;マーク14時22 sqq 。 ）との二重ポーリーンアカウント（ルーク22 ： 19 sq 。 ; 1コリンチャンス11:24 sq 。 ）は、その恩恵を文字どおりに解釈します。 In spite of their striking unanimity as regards essentials, the Petrine account is simpler and clearer, whereas Pauline is richer in additional details and more involved in its citation of the words that refer to the Chalice.にもかかわらず彼らの目を見張る全会一致必需品に関しては、使徒ペテロのアカウントはシンプルで明確にし、ポーリーン豊かで、追加の詳細はこちらに関与したとの言葉を引用して、聖杯を参照してください。 It is but natural and justifiable to expect that, when four different narrators in different countries and at different times relate the words of Institution to different circles of readers, the occurrence of an unusual figure of speech, as, for instance, that bread is a sign of Christ's Body, would, somewhere or other, betray itself, either in the difference of word-setting, or in the unequivocal expression of the meaning really intended, or at least in the addition of some such mark as: "He spoke, however, of the sign of His Body."しかし、それは自然と正当なことを予期して、 4つの異なったnarratorsときに、さまざまな国の言葉や、別の時間帯に関係機関の異なる界の読者には、図の演説で異例の出来事としては、例えば、そのパンは、キリストの体のサイン、が、または他のどこかに、裏切る自体は、どちらかの違いは、単語の設定、または明確な表現では、本当の意味を意図した、あるいは少なくとも、ほかのいくつかのような既： "彼は、しかし、彼の体のサインです。 " But nowhere do we discover the slightest ground for a figurative interpretation.しかし、どこかで我々を発見するために地面には少しも比喩的解釈です。 If, then, natural, literal interpretation were false, the Scriptural record alone would have to be considered as the cause of a pernicious error in faith and of the grievous crime of rendering Divine homage to bread (artolatria) - a supposition little in harmony with the character of the four Sacred Writers or with the inspiration of the Sacred Text.もし、その後、自然は、文字通りの解釈が虚偽は、聖書の記録として考えられるようになるだけでは、致命的なエラーが発生する原因は、重大な犯罪の信仰と神の敬意をレンダリングパン（ artolatria ） -リトルと調和して、仮定は、 4つの神聖な作家やキャラクターのインスピレーションは、神聖なテキストです。 Moreover, we must not omit the important circumstance, that one of the four narrators has interpreted his own account literally.また、我々は省略してはならない重要な状況では、 4つのnarratorsことの1つは、自分のアカウントを文字通りに解釈した。 This is St. Paul (1 Corinthians 11:27 sq.), who, in the most vigorous language, brands the unworthy recipient as "guilty of body and of the blood of the Lord".これは聖パウロ（ 1コリンチャンス11:27 sq 。 ）氏は、最も活発な言語では、ブランドの受信者としてふさわしくない"とは、血液中の罪を犯したのは、体内の主" 。 There can be no question of a grievous offense against Christ Himself unless we suppose that the true Body and the true Blood of Christ are really present in the Eucharist.疑問の余地はないに反する行為痛ましいキリストの真の自分自身と仮定しない限り、我々の真の体とキリストの血の聖体が本当に存在しています。 Further, if we attend only to the words themselves their natural sense is so forceful and clear that Luther wrote to the Christians of Strasburg in 1524: "I am caught, I cannot escape, the text is too forcible" (De Wette, II, 577).さらに、もし我々自身の言葉だけに出席する彼らの自然な感覚を明確にしては非常に力強いと書きましたが、キリスト教徒のルーサーstrasburgで1524 ： "私は捕まえ、私を免れることができない場合、テキストはあまりにも強制" （デwette 、 2世、 577 ） 。 The necessity of the natural sense is not based upon the absurd assumption that Christ could not in general have resorted to use of figures, but upon the evident requirement of the case, which demand that He did not, in a matter of such paramount importance, have recourse to meaningless and deceptive metaphors.その意味ではない、自然の必要性に基づいて、不合理な仮定して、キリストができなかったという手段を使うのが一般的な数字ではなく、必要な時に明らかになった場合は、彼が要求していない、などの問題で最も重要なものは、償還請求権とは、虚偽の比喩を無意味です。 For figures enhance the clearness of speech only when the figurative meaning is obvious, either from the nature of the case (e.g. from a reference to a statue of Lincoln, by saying: "This is Lincoln") or from the usages of common parlance (e.g. in the case of this synecdoche: "This glass is wine"), Now, neither from the nature of the case nor in common parlance is bread an apt or possible symbol of the human body.演説の透明性を高めるための数字の比喩的意味が明白な場合にのみ、その事件の性質から、どちらか（例えばからリンカーンの像を参考に、と言って： "これはリンカーン" ）または俗からの慣習（例えば、この提喩例： "このガラスはワイン" ）は、今、その事件の性質から、どちらも俗な言葉では、パンのaptたりする可能性が、人体の象徴です。 Were one to say of a piece of bread: "This is Napoleon", he would not be using a figure, but uttering nonsense. 1つは、一切れのパンを言う： "これはナポレオン"と、彼は図を使用してではないが、偽造証書使用の罪ナンセンスだ。 There is but one means of rendering a symbol improperly so called clear and intelligible, namely, by, conventionally settling beforehand what it is to signify, as, for instance, if one were to say: "Let us imagine these two pieces of bread before us to be Socrates and Plato".しかし、 1つの手段には、正しくレンダリングを象徴するいわゆるはっきりと理解できる、すなわち、によって、従来沈降を事前には何を意味することは、として、例えば、 1ついたと言っている場合： "想像してみましょう前にこれらの2つのパン私たちがソクラテスやプラトン" 。 Christ, however, instead of informing His Apostles that he intended to use such a figure, told them rather the contrary in the discourse containing the promise: "the bread that I will give, is my flesh, for the life of the world" (John 6:52), Such language, of course, could be used only by a God-man; so that belief in the Real Presence necessarily presupposes belief in the true Divinity of Christ, The foregoing rules would of themselves establish the natural meaning with certainty, even if the words of Institution, "This is my body - this is my blood", stood alone, But in the original text corpus (body) and sanguis (blood) are followed by significant appositional additions, the Body being designated as "given for you" and the Blood as "shed for you [many]"; hence the Body given to the Apostles was the self same Body that was crucified on Good Friday, and the Chalice drunk by them, the self same Blood that was shed on the Cross for our sins, Therefore the above-mentioned appositional phrases directly exclude every possibility of a figurative interpretation.キリストは、しかし、彼の使徒を通知することではなく、彼はこのような図を使用する意図は、むしろその逆では、かれらの約束を含む談話： "私は、パンを与えることは、私の肉は、現世の生活のため" （ジョン6時52分）は、このような言語では、もちろん、神によってのみ使用される可能性がある-男;ので、必然的信念は、本物の存在を前提に、真の信仰教理キリストは、自分自身が、前述のルールを確立するという意味での自然確実性は、たとえその言葉の機関は、 "これは私の体-これは私の血"は、立っていただけではなく、オリジナルのテキストコーパス（ボディ）と続きますs anguis（血液）は、重要な同格の追加、ボディに指定され"あなたのために与えられる"と、血液中に"あなたのため上屋[多く] " ;したがって、その身体を与えられた使徒は、自分の体のことは、十字架につけられて同じ聖金曜日、聖杯に酔っているとされて、それが、自分と同じ血液私たちの罪のために十字架上小屋は、同格したがって、上記のすべての可能性を除外するフレーズを直接比喩的な解釈です。
We reach the same conclusion from a consideration of the concomitant circumstances, taking into account both the hearers and the Institutor, Those who heard the words of Institution were not learned Rationalists, possessed of the critical equipment that would enable them, as philologists and logicians, to analyze an obscure and mysterious phraseology; they were simple, uneducated fishermen, from the ordinary ranks of the people, who with childlike naïveté hung upon the words of their Master and with deep faith accepted whatever He proposed to them, This childlike disposition had to be reckoned with by Christ, particularly on the eve of His Passion and Death, when He made His last will and testament and spoke as a dying father to His deeply afflicted children.我々と同じ結論に達するから考慮して付帯状況を考慮して、制定者の両方に耳をかすとは、人の言葉を聞いていなかった学んだrationalists機関は、保有しても、批判的な設備を有効にして、論理学者としての文献学とは、無名の神秘的な言い方を分析すると;かれらは単純な、無学の漁師たちは、普通の階級の人々からは、誰子供らしいnaïvetéハングアップして彼らの言葉をマスターして、深い信仰を利用してどのような提案をして彼は、この処分ならなかった子供らしい侮れないもので、キリストは、特に彼の情熱とは、死の直前には、ときに、彼は遺言書やスポーク死にかけているとして、彼の父親を子供たちに深く悩む。 In such a moment of awful solemnity, the only appropriate mode of speech would be one which, stripped of unintelligible figures, made use of words corresponding exactly to the meaning to be conveyed.このような恐ろしい瞬間の厳粛さは、適切なモードでの音声のみの1つだろうが、裸の不明朗な数字は、対応する前に使用する単語の意味を正確に伝えています。 It must be remembered, also, that Christ as omniscient God-man, must have foreseen the shameful error into which He would have led His Apostles and His Church by adopting an unheard-of metaphor; for the Church down to the present day appeals to the words of Christ in her teaching and practice.しなければならないことを覚え、また、神の全知にして、キリストの男として、予見する必要がありますが、彼は、恥ずべきエラーを主導彼と彼の使徒教会で採択された前代未聞の隠喩;ために、教会の現代に至るまでの日に控訴彼女の言葉は、キリストの教えと実践です。 If then she practices idolatry by the adoration of mere bread and wine, this crime must be laid to the charge of the God-man Himself.それから、彼女は偶像崇拝される場合慣行単なるあこがれのパンやワインは、この犯罪をしなければならないのレイアウトを担当して神に自分自身の男です。 Besides this, Christ intended to institute the Eucharist as a most holy sacrament, to be solemnly celebrated in the Church even to the end of time.このほかに、キリストの聖体を意図して研究所としての最も神聖な聖餐式は、厳粛に祝われても、教会の時間の終わりにしています。 But the content and the constituent parts of a sacrament had to be stated with such clearness of terminology as to exclude categorically every error in liturgy and worship.しかし、コンテンツやその構成要素には、聖餐式ではそのように記載される用語としての透明性を除外すると断定的に崇拝する典礼ごとにエラーが発生します。 As may be gathered from the words of consecration of the Chalice, Christ established the New Testament in His Blood, just as the Old Testament had been established in the typical blood of animals (cf. Exodus 24:8; Hebrews 9:11 sqq.).から集められたかもしれないが、その言葉の奉献聖杯は、キリストの血を設立したのが彼の新約聖書は、旧約聖書と同じように設立されたが、典型的な血液の動物（ cf.エクソダス24:8 ;ヘブル人への手紙9時11 sqq 。 ） 。 With the true instinct of justice, jurists prescribe that in all debatable points the words of a will must be taken in their natural, literal sense; for they are led by the correct conviction, that every testator of sound mind, in drawing up his last will and testament, is deeply concerned to have it done in language at once clear and unencumbered by meaningless metaphors.本能で、真の正義は、法学者のポイントを処方して、すべての議論の余地のある言葉では、彼らの自然られなければならないとは、文字どおりの意味;を率いる彼らは、正しい信念を持って、その音ごとに遺言者の心は、彼の最後のデッサンアップ遺言書があることを深く憂慮して行われる言語を一度にクリアすると邪魔されずに無意味な比喩です。 Now, Christ, according to the literal purport of His testament, has left us as a precious legacy, not mere bread and wine, but His Body and Blood.さて、キリストは、リテラルの趣旨によると、彼の遺書は、私たちは、左の貴重な遺産としてではなく、単なるパンとワインが、彼の体や血液です。 Are we justified, then, in contradicting Him to His face and exclaiming: "No, this is not your Body, but mere bread, the sign of your Body!"正当化は、我々は、その後、彼と彼の顔と矛盾exclaiming ： "いいえ、あなたの体ではないが、単なるパンには、あなたの体のサイン！ "
The refutation of the so-called Sacramentarians, a name given by Luther to those who opposed the Real Presence, evinces as clearly the impossibility of a figurative meaning.その反論をしている、いわゆるsacramentarians 、ルーサーの名前を与えられた人々の存在に反対して実質、 evinces比喩としての意味を明確にするのは不可能なことだ。 Once the manifest literal sense is abandoned, occasion is given to interminable controversies about the meaning of an enigma which Christ supposedly offered His followers for solution.一度、マニフェスト文字どおりの意味は、忘れ去られる機会が与えられ、果てしのない論争については、エニグマの意味で、キリスト信者といわれて彼のために解決策を提供します。 There were no limits to the dispute in the sixteenth century, for at that time Christopher Rasperger wrote a whole book on some 200 different interpretations: "Ducentæ verborum, 'Hoc est corpus meum' interpretationes" (Ingolstadt, 1577).紛争の制限はありませんでしたが、 16世紀には、その時点では全体のクリストファーrasperger書いた本をいくつかの異なった解釈200 ： " ducentæ verborum 、 'アドホックestコーパス財産' interpretationes " （インゴルシュタット、 1577 ） 。 In this connection we must restrict ourselves to an examination of the most current and widely known distortions of the literal sense, which were the butt of Luther's bitter ridicule even as early as 1527.これと関連し、我々の検査をして自分自身を制限する必要がありますし、最新の情報とは、文字通りの意味で広く知られて歪曲されたルーサーの尻を、早ければ1527年にも苦い嘲笑。 The first group of interpreters, with Zwingli, discovers a figure in the copula est and renders it: "This signifies (est = significat) my Body".最初のグループの通訳で、ツウィングリは、図を検出することは、コピュラestとレンダリング： "この意味（ est = significat ）私の体"です。 In proof of this interpretation, examples are quoted from scripture, as: "The seven kine are seven years" (Genesis 41:26) or: "Sara and Agar are the two covenants" (Galatians 4:24), Waiving the question whether the verb "to be" (esse, einai) of itself can ever be used as the "copula in a figurative relation" (Weiss) or express the "relation of identity in a metaphorical connection" (Heinrici), which most logicians deny, the fundamental principles of logic firmly establish this truth, that all propositions may be divided into two great categories, of which the first and most comprehensive denominates a thing as it is in itself (e.g. "Man is a rational being"), whereas the second designates a thing according as it is used as a sign of something else (e.g, "This picture is my father").校正刷りで、この解釈では、例としては、啓典からの引用として： " 7年には7つの雌牛" （創世記41:26 ）または： "サラと寒天には2つの約款" （ガラテヤ人への手紙4:24 ）は、権利放棄したのか、という疑問その動詞"とされる" （実在して、 einai ）が、自身は、これまでに使用される"コピュラは、比喩的関係" （ワイス）またはエクスプレスの"隠喩的関係のアイデンティティを接続する" （ heinrici ）は、これを否定する最も論理学者は、ロジックの基本原則をしっかりと確立この真理は、すべての提案をして偉大な2つのカテゴリーに分けられるかもしれない、そのうちの最初のdenominates最も包括的なものとすることは、それ自体として（例： "男は、合理的に" ）が、 2番目のそれによるとして指定することは、何か他の印として使用される（例えば、 "この写真は、私の父は"を参照） 。 To determine whether a speaker intends the second manner of expression, there are four criteria, whose joint concurrence alone will allow the verb "to be" to have the meaning of "signify".スピーカーかどうかを決定する意向表現の2番目の方法では、 4つの基準には、その共同同意だけでは認められて動詞"とされる"の意味を持つ"を意味する"とした。 Abstracting from the three criteria, mentioned above, which have reference either to the nature of the case, or to the usages of common parlance, or to some convention previously agreed upon, there remains a fourth and last of decisive significance, namely: when a complete substance is predicated of another complete substance, there can exist no logical relation of identity between them, but only the relation of similarity, inasmuch as the first is an image, sign, symbol, of the other.抄録からの3つの基準で、上記のは、どちらかの性質を持つリファレンスの場合、または使用に関する情報を共通の用語では、いくつかのコンベンションや、以前に合意して、そこには最後の4番目に決定的な意義とは、すなわち：とき完全な物質は完全に別の物質の前提は、論理的な関係にあることアイデンティティの間に存在していないんだけど、でもその関係の類似性だけは、最初の部分は、画像〜だけれども、署名、記号、その他のです。 Now this last-named criterion is inapplicable to the Scriptural examples brought forward by the Zwinglians, and especially so in regard to their interpretation of the words of Institution; for the words are not: "This bread is my Body", but indefinitely: "This is my Body".今のところ、この最後の名前の基準は、聖書を不適用された例繰越zwinglians 、特にこれと関連して、彼らの言葉の解釈機関;は、言葉ではない： "このパンは私の体"が、無期限： "これは私の体"です。 In the history of the Zwinglian conception of the Lord's Supper, certain "sacramental expressions" (locutiones sacramentales) of the Sacred Text, regarded as parallelisms of the words of Institution, have attracted considerable attention.ツヴィングリの歴史の中の概念は、主の夕食は、ある種の"聖礼典の表現" （ locutiones sacramentales ）は、神聖なテキストは、その言葉と見なされてparallelisms機関は、大きな注目を集めています。 The first is to be found in I Cor.最初は、うわっ私にも認められています。 10:4: "And the rock was [signified] Christ", Yet it is evident that, if the subject rock is taken in its material sense, the metaphor, according to the fourth criterion just mentioned, is as apparent as in the analogous phrase "Christ is the vine". 10時04分： "と、岩は、キリスト[意味] "は、まだ明らかにすることは、岩の場合は、件名には、材料取ら意味では、この比喩によると、 4番目の基準だけで触れたように、見掛けとしては、類似フレーズ"は、キリストのつる" 。 If, however, the word rock in this passage is stripped of all that is material, it may be understood in a spiritual sense, because the Apostle himself is speaking of that "spiritual rock" (petra spiritalis), which in the Person of the Word in an invisible manner ever accompanied the Israelites in their journeyings and supplied them with a spiritual fountain of waters.もし、しかし、その言葉は、この岩の通過は省かれることは、すべての材料は、理解したかもしれないが、精神的な意味では、使徒のためには自分自身のことを話す"精神的なロック" （ペトラspiritalis ）で、これはその人は、ワードは、目に見えない形で、イスラエル人は、これまで同行して精神的な供給journeyingsや噴水の海域。 According to this explanation the copula would here retain its meaning "to be".この説明によると、ここでは、連結詞の意味を保持する"とされる"とした。 A nearer approach to a parallel with the words of Institution is found apparently in the so-called "sacramental expressions": "Hoc est pactum meum" (Genesis 17:10), and "est enim Phase Domini" (Exodus 12:11).並行して、近いアプローチをすることが判明したどうやら機関の言葉で、いわゆる"聖餐式を" ： "アドホックest財産契約" （創世記17 ： 10 ） 、および" est enim相ドミニ" （出エジプト記12:11 ） 。 It is well known how Zwingli by a clever manipulation of the latter phrase succeeded in one day in winning over to his interpretation the entire Catholic population of Zurich.ツウィングリされたことはよく知られ巧妙な操作方法については、後者のフレーズで勝ちに成功して一日を超える彼の解釈のカトリック人口は全体のチューリッヒ。 And yet it is clear that no parallelism can be discerned between the aforesaid expressions and the words of Institution; no real parallelism, because there is question of entirely different matters.まだはっきりしていないと並列処理することができる前述の間の違いや言葉の表現機関;ない本物の並列処理、そこには全く別の問題についての質問です。 Not even a verbal parallelism can be pointed out, since in both texts of the Old Testament the subject is a ceremony (circumcision in the first case, and the rite of the paschal lamb in the second), while the predicate involves a mere abstraction (covenant, Passover of the Lord).口頭で並列処理することができますすら指摘するように、テキストの両方で以来の主題は、旧約聖書の儀式（割礼の最初のケースでは、復活祭の儀式は、 2番目の子羊）は、述語の中には、単なる抽象化（約束は、主の御ペサハ） 。 A more weighty consideration is this, that on closer investigation the copula est will be found to retain its proper meaning of "is" rather than "signifies".この考察は、より重い、緊密な捜査をして発見されるのコピュラestその適切な意味を保持する"とは"というより"を意味する"とした。 For just as the circumcision not only signified the nature or object of the Divine covenant, but really was such, so the rite of the Paschal lamb was really the Passover (Phase) or Pasch, instead of its mere representation.割礼のためだけでなく、ちょうどその意味は、神の性質やオブジェクトの約束が、実際にはそのようなので、その儀式は、復活祭の子羊のは本当にpaschペサハ（相）または、その代わりに単なる表現です。 It is true that in certain Anglican circles it was formerly the custom to appeal to the supposed poverty of the Aramaic tongue, which was spoken by Christ in the company of His Apostles; for it was maintained that no word could be found in this language corresponding to the concept "to signify".それは事実だが、特定のアングリカン界のことは、以前にアピールするためには、カスタムのアラム語の舌の貧しされ、話されていた彼の会社では、キリストの使徒;を維持していた可能性があることが見つかりましたが、この単語のない言語に対応その概念を"を意味する"とした。 Yet, even prescinding from the fact that in the Aramaic tongue the copula est is usually omitted and that such an omission rather makes for its strict meaning of "to be", Cardinal Wiseman (Horæ Syriacæ, Rome, 1828, pp. 3-73) succeeded in producing no less than forty Syriac expressions conveying the meaning of "to signify" and thus effectually exploded the myth of the Semitic tongue's limited vocabulary.しかし、 prescindingという事実からも、アラム語のコピュラest舌を省略した場合は、通常そのような不作為というと、厳格な意味する"とされる"と、枢機卿ワイズマン（ horæ syriacæ 、ローマ、 1828 、 pp 。三〜七十三）の生産に成功していない40歳未満のシリア語の意味を伝える表現"を意味する"とこのように効果的には、ユダヤの神話が爆発舌の限られた語彙。
A second group of Sacramentarians, with Œcolampadius, shifted the diligently sought-for metaphor to the concept contained in the predicate corpus, giving to the latter the sense of "signum corporis", so that the words of Institution were to be rendered: "This is a sign [symbol, image, type] of my Body". 2番目のグループのsacramentarians 、 œcolampadius 、シフトのためのメタファーを熱心に求められ、述語コーパスの概念に含まれる、という感覚を与え、後者を"符号化"は、その言葉のように教育機関がレンダリングされる： "この署名は、 [シンボル、イメージ、タイプ]私の体"です。 Essentially tallying with the Zwinglian interpretation, this new meaning is equally untenable.本質的に集計してツヴィングリの解釈では、この新たな意味が等しく支持できない。 In all the languages of the world the expression "my body" designates a person's natural body, not the mere sign or symbol of that body.で、世界のすべての言語の表現に"私の体"を指定する人の自然な体ではなく、単なる記号や体の象徴しています。 True it is that the Scriptural words "Body of Christ" not infrequently have the meaning of "Church", which is called the mystical Body of Christ, a figure easily and always discernible as such from the text or context (cf. Colossians 1:24).本当のことは、聖書の言葉を"キリストの体"の意味については、往々にして"教会" 、これは、神秘的なキリストの体と呼ばれる、図を簡単にすると、いつもこのように見えるから、テキストやコンテキスト（ cf.コロサイ人への手紙1 ： 24 ） 。 This mystical sense, however, is impossible in the words of Institution, for the simple reason that Christ did not give the Apostles His Church to eat, but His Body, and that "body and blood", by reason of their real and logical association, cannot be separated from one another, and hence are all the less susceptible of a figurative use.この神秘的な意味では、しかし、その言葉の教育機関では不可能だ、という単純な理由で、キリスト教会明らかにしなかった彼の使徒を食べるのが、彼の体は、とは、 "体と血"は、彼らの本当の理由と論理協会は、別の1つから分離することはできませんし、そのためには、以下のすべての多感な比喩を使用する。 The case would be different if the reading were: "This is the bread of my Body, the wine of my Blood".その事件が異なる場合には読書： "これは、私の体のパンは、私の血のワイン" 。 In order to prove at least this much, that the contents of the Chalice are merely wine and, consequently, a mere sign of the Blood, Protestants have recourse to the text of St. Matthew, who relates that Christ, after the completion of the Last Supper, declared: "I will not drink from henceforth of this fruit of the vine [genimen vitis]" (Matthew 26:29).少なくとも、このことを証明するためにたくさんあるが、その内容は、聖杯のワインとは、単に、その結果、血液中には、単なる記号は、プロテスタント償還請求には、テキストのマタイは、キリスト者に関連して、完成した後、最後の晩餐、と宣言： "私は酒を飲むことはありませんから、この果物をあげたのは、つる[ genimenヴィティス] " （マタイ26:29 ） 。 It is to be noted that St. Luke (22:18 sqq.), who is chronologically more exact, places these words of Christ before his account of the Institution, and that the true Blood of Christ may with right still be called (consecrated) wine, on the one hand, because the Blood was partaken of after the manner in which wine is drunk and, on the other, because the Blood continues to exist under the outward appearances of the wine.それには注意して聖ルカ（ 22時18 sqq 。 ）は、より多くの人は、年代順に正確には、これらの場所で、キリストの言葉を自分のアカウントには、教育機関の前には、血液とは、キリストの真の可能性と呼ばれる権利いまだに（聖体拝領）ワインには、片手では、血液中のため、後にはpartakenの方法では、ワインに酔っていると、他の上、続けているため、血液中に存在下では、ワインを見たところです。 In its multifarious wanderings from the old beaten path being consistently forced with the denial of Christ's Divinity to abandon faith in the Real Presence, also, modern criticism seeks to account for the text along other lines.昔からの多種多様wanderings踏みならした道を余儀なくされ一貫して拒否キリストの神性への信仰を放棄する本当の存在は、また、近代的な批判を追求してアカウントを他の行のテキストに沿っています。 With utter arbitrariness, doubting whether the words of Institution originated from the mouth of Christ, it traces them to St. Paul as their author, in whose ardent soul something original supposedly mingled with his subjective reflections on the value attached to "Body" and on the "repetition of the Eucharistic banquet".全くの自由裁量では、教育機関の言葉を疑うのかどうか、キリストの発祥の口からは、それらの痕跡を聖パウロの作者としては、何かの熱烈な魂オリジナルたぶん彼の主観混じりの価値に接続して反省して"体"として"の繰り返しのeucharisticパーティ" 。 From this troubled fountain-head the words of Institution first found their way into the Gospel of St, Luke and then, by way of addition, were woven into the texts of St. Matthew and St. Mark.噴水には、この問題を抱えた機関長の言葉が最初の道を見いだし、福音聖、ルーク、それから、ほかの方法では、テキストに溶け込んでいたと聖マタイのマークです。 It stands to reason that the latter assertion is nothing more than a wholly unwarrantable conjecture, which may be passed over as gratuitously as it was advanced.スタンドをすることは何もないという理由で、後者の主張の100以上の不当な推測は、以上のように渡される可能性がありますそれは不当として先進。 It is, moreover, essentially untrue that the value attached to the Sacrifice and the repetition of the Lord's Supper are mere reflections of St. Paul, since Christ attached a sacrificial value to His Death (cf. Mark 10:45) and celebrated His Eucharistic Supper in connection with the Jewish Passover, which itself had to be repeated every year.それは、また、真実ではないことは、本質的に犠牲に接続して値を繰り返すと、主の夕食は単なる反省の聖パウロは、キリストに取り付けられて以来、彼の死をいけにえの価値（ cf.マーク10:45 ）と彼を祝いましたeucharisticユダヤ教の過ぎ夕食に関連して、これ自体は毎年繰り返される。 As regards the interpretation of the words of Institution, there are at present three modern explanations contending for supremacy - the symbolical, the parabolical, and the eschatological.その言葉の解釈については、教育機関では、現在の3つの覇権を握るために戦う近代的な説明-の象徴は、 p arabolical、との終末論です。 According to the symbolical interpretation, corpus is supposed to designate the Church as the mystical Body and sanguis the New Testament.象徴的な解釈によると、コーパスを指定するには、神秘的な体としての教会と新約聖書sanguis 。 We have already rejected this last meaning as impossible.我々はすでに、この最後の意味が不可能だとして拒否しています。 For is it the Church that is eaten and the New Testament that is drunk?それは、教会のためには、それを食べたことは、新約聖書に酔っているか？ Did St. Paul brand the partaking of the Church and of the New Testament as a heinous offense committed against the Body and Blood of Christ?ブランドは、参加者は、聖パウロ教会とは、新約聖書として、凶悪犯罪に対するキリストの体と血のですか？ The case is not much better in regard to the parabolical interpretation, which would discern in the pouring out of the wine a mere parable of the shedding of the Blood on the Cross.このケースではないと関連し、より良いparabolical解釈には、土砂降りの識別は、ワインのうち、単なる比喩は、十字架上で血を流すことは、 。 This again is a purely arbitrary explanation, an invention, unsupported by any objective foundation.これは純粋に任意の説明を再度、発明は、いかなる目的財団によってサポートされていない。 Then, too, it would follow from analogy, that the breaking of the bread was a parable of the slaying of Christ's Body, a meaning utterly inconceivable.その後、あまりにも、それは類推に従ってから、それを破るのは、パンは、キリストの比喩は、殺害の遺体は、全く想像もできないという意味だ。 Rising as it were out of a dense fog and laboring to take on a definite form, the incomplete eschatological explanation would make the Eucharist a mere anticipation of the future heavenly banquet.上昇していたとして、濃霧のうち、明確な労働形態を取る上で、終末論の不完全な説明となることが、将来を見越し、単なる聖体天上パーティです。 Supposing the truth of the Real Presence, this consideration might be open to discussion, inasmuch as the partaking of the Bread of Angels is really the foretaste of eternal beatitude and the anticipated transformation of earth into heaven.本当の真実の存在を仮定し、これを考慮して議論を開くかもしれない、 〜だけれども、参加者が実際には、パンの天使たちの永遠の至福の前触れと予想地球を天国に変換します。 But as implying mere symbolical anticipation of heaven and a meaningless manipulation of unconsecrated bread and wine the eschatological interpretation is diametrically opposed to the text and finds not the slightest support in the life and character of Christ.しかし、単なる示唆する象徴的な意味を見越し天国とパンとワインを神にささげられていない操作の終末論的解釈とは正反対のテキストを見つけるには少しもサポートしていない人生とは、キリストのキャラクターです。
B. Proof from Tradition Bの証拠からの伝統
As for the cogency of the argument from tradition, this historical fact is of decided significance, namely, that the dogma of the Real Presence remained, properly speaking, unmolested down to the time of the heretic Berengarius of Tours (d. 1088), and so could claim even at that time the uninterrupted possession of ten centuries.引数としては、より説得力の伝統は、この歴史的事実を決めた意義は、すなわち、その教義は、本物の存在感が残って、正確に言えば、その時に苦しめられてダウンして、異端berengariusのツアー（ 1088 ） 、および今でさえその時点では、クレームが所有する10世紀にもわたって延々と続く。 In the course of the dogma's history there arose in general three great Eucharistic controversies, the first of which, begun by Paschasius Radbertus, in the ninth century, scarcely extended beyond the limits of his audience and concerned itself solely with the philosophical question, whether the Eucharistic Body of Christ is identical with the natural Body He had in Palestine and now has in heaven.ドグマの過程では、一般的に立ち上がったの歴史のある3つの偉大なeucharistic論争は、最初のそれは、始めpaschasius radbertusによっては、 9世紀には、ほとんどの拡張の限界を超えて視聴者との関係自体彼の哲学的問題だけでは、どうかeucharistic同じでは、キリストの体の自然な体の彼は、今はパレスチナでは、天国です。 Such a numerical identity could well have been denied by Ratramnus, Rabanus Maurus, Ratherius, Lanfranc, and others, since even nowadays a true, though accidental, distinction between the sacramental and the natural condition of Christ's Body must be rigorously maintained.このような数値のアイデンティティを否定してきたことも十分あり得るratramnus 、 rabanusマウルス、 ratherius 、 lanfranc 、および他のは、今日でも、真以来、偶発かかわらず、聖礼典との間の区別は、キリストの体の自然の状態を維持しなければならない厳密です。 The first occasion for an official procedure on the part of the Church was offered when Berengarius of Tours, influenced by the writings of Scotus Eriugena (d. about 884), the first opponent of the Real Presence, rejected both the latter truth and that of Transubstantiation.公式行事のための最初の手順で、一部の教会はberengariusのツアーを提供する際、その記述に左右されるのscotusエリウゲナ（ d.約884 ）は、最初の対戦相手は、本物の存在感は、後者の両方を拒否して真実とは代用。 He repaired, however, the public scandal he had given by a sincere retractation made in the presence of Pope Gregory VII at a synod held in Rome in 1079, and died reconciled to the Church.修理彼は、しかし、彼は与えられた国民のスキャンダルretractation前には、誠実な存在グレゴリウス7世は、 1079ローマで開催された会議は、教会と和解して死亡した。 The third and the sharpest controversy was that opened by the Reformation in the sixteenth century, in regard to which it must be remarked that Luther was the only one among the Reformers who still clung to the old Catholic doctrine, and, though subjecting it to manifold misrepresentations, defended it most tenaciously. 3番目と辛らつな論争をしてオープンされたのは16世紀の改革では、これと関連して発言しなければならないことは、ルターの宗教改革者のうち、 1つだけまだ古いカトリック教義にしがみつく、そして、それを対象かかわらずマニホールドmisrepresentations 、最も粘り強く擁護することです。 He was diametrically opposed by Zwingli of Zurich, who, as was seen above, reduced the Eucharist to an empty, meaningless symbol.彼は正反対ツウィングリスイスのチューリッヒでは、人は、上記のが見られたとして、聖体を減額し、空のは、無意味なシンボルです。 Having gained over to his views such friendly contemporary partisans as Carlstadt, Bucer, and Œcolampadius, he later on secured influential allies in the Arminians, Mennonites, Socinians, and Anglicans, and even today the rationalistic conception of the doctrine of the Lord's Supper does not differ substantially from that of the Zwinglians.自分の意見を得た上でそのような現代的な支持者としてフレンドリーcarlstadt 、ブツァー、およびœcolampadius 、彼はそれ以降は、同盟国の影響力を確保してarminians 、 mennonites 、 socinians 、およびanglicans 、今日でも、合理主義の概念とは、主の夕食の教義はありませんと大きく異なることがzwinglians 。 In the meantime, at Geneva, Calvin was cleverly seeking to bring about a compromise between the extremes of the Lutheran literal and the Zwinglian figurative interpretations, by suggesting instead of the substantial presence in one case or the merely symbolical in the other, a certain mean, i.e. "dynamic", presence, which consists essentially in this, that at the moment of reception, the efficacy of Christ's Body and Blood is communicated from heaven to the souls of the predestined and spiritually nourishes them.それまでの間、ジュネーブでは、カルビン巧みに求めていたの妥協をもたらすルター派の間では、極端な比喩的解釈ツヴィングリリテラルとは、かなりの存在感を示唆するのではなく、単に1つの象徴的な事件や、その他のは、ある意味、すなわち"ダイナミック" 、プレゼンスは、この構成で、本質的には、現時点では、受信して、その効果は、キリストの体と血の魂を天から伝えられ、精神的に栄養predestinedとしています。 Thanks to Melanchthon's pernicious and dishonest double-dealing, this attractive intermediary position of Calvin made such an impression even in Lutheran circles that it was not until the Formula of Concord in 1577 that the "crypto-Calvinistic venom" was successfully rejected from the body of Lutheran doctrine.メランヒトンのおかげで、悪質な不正陰日向が、この魅力的な中間の位置を前にこのような印象さえカルビンルター派界ではなかったことを公式になるまでの呼応して、 1577年に"暗号calvinistic毒"は正常に拒否されたボディからルター派教義。 The Council of Trent met these widely divergent errors of the Reformation with the dogmatic definition, that the God-man is "truly, really, and substantially" present under the appearances of bread and wine, purposely intending thereby to oppose the expression vere to Zwingli's signum, realiter to Œcolampadius's figura, and essentialiter to Calvin's virtus (Sess. XIII, can. i).トレントに会ったの評議会は、これらの改革に広く発散してエラーが独断的な定義は、男は、神には、 "本当に、本当に、実質的"の外見の下に存在するパンとワインは、これに反対する意図を故意に表現してツウィングリのビアー符号、 realiterをœcolampadiusの予型、およびessentialiterをカルビンのウィルトゥス（ sess. 13世は、可能です） 。 And this teaching of the Council of Trent has ever been and is now the unwavering position of the whole of Catholic Christendom.そして、この教えは、今までにトレント評議会は、今や揺るぎない地位とされ、キリスト教のカトリック全体のです。
As regards the doctrine of the Fathers, it is not possible in the present article to multiply patristic texts, which are usually characterized by wonderful beauty and clearness.教義に関しては、父親のことではない可能性が、現在の記事のテキストを掛け合わpatristic 、これは通常の美しさと素晴らしい明晰さを特徴とする。 Suffice it to say that, besides the Didache (ix, x, xiv), the most ancient Fathers, as Ignatius (Ad. Smyrn., vii; Ad. Ephes., xx; Ad. Philad., iv), Justin (Apol., I, lxvi), Irenæus (Adv. Hær., IV, xvii, 5; IV, xviii, 4; V, ii, 2), Tertullian (De resurrect. carn., viii; De pudic., ix; De orat., xix; De bapt., xvi), and Cyprian (De orat. dom., xviii; De lapsis, xvi), attest without the slightest shadow of a misunderstanding what is the faith of the Church, while later patristic theology bears witness to the dogma in terms that approach exaggeration, as Gregory of Nyssa (Orat. catech., xxxvii), Cyril of Jerusalem (Catech. myst., iv, 2 sqq.), and especially the Doctor of the Eucharist, Chrysostom [Hom.と言えば十分だろう、新約聖書に加えて（ 9世、 × 、 14 ）は、最も古代の祖先は、イグナティウス（ ad. smyrn 。 、第VII ;広告です。 ephes 。 、 XX社;広告です。 philad 。 、 ⅳ ） 、ジャスティン（ apol 。 、私は、 66 ） 、 irenæus （ adv. hær 。 、 4 、 17 、 5 ;静脈内、 18 、 4 ; v 、 2世、 2 ） 、 tertullian （デよみがえらせる。 carn 。 、 viii ;デ陰部。 、 9 ;デorat 。 、 19 ;デbapt 。 、 16 ） 、およびシプリアン（デorat 。 dom 。 、 18 ;デlapsis 、 16 ）は、ほんの少しの影の証明なしには、どのような誤解は、教会の信仰は、神学ながら後でpatristicベアーズ証人の教義の面を誇張してアプローチして、グレゴリーのnyssa （ orat. catech 。 、 37 ） 、エルサレムの聖キュリロス（ミストcatech. 。 、 4世、 2 sqq 。 ） 、およびその医者は、特に聖体、クリュソストモス[ハオマ汁。 lxxxii (lxxxiii), in Matt., 1 sqq.; Hom. 82 （ 83 ） 、マット。 、 1 sqq 。 ;ハオマ汁です。 xlvi, in Joan., 2 sqq.; Hom. 46 、ジョアン。 、 2 sqq 。 ;ハオマ汁です。 xxiv, in I Cor., 1 sqq.; Hom. xxiv 、うわっ、私です。は、 1 sqq 。 ;ハオマ汁です。 ix, de pœnit., 1], to whom may be added the Latin Fathers, Hilary (De Trinit., VIII, iv, 13) and Ambrose (De myst., viii, 49; ix, 51 sq.). 9世は、デpœnit 。 、 1 ]は、 5月に泳いだのラテン人の祖先は、ヒラリー（デtrinit 。 、 VIIIや4世、 13 ）とアンブローズ（デミスト。 、 VIIIや49 ; 9世、 51 sq 。 ） 。 Concerning the Syriac Fathers see Th.シリア語の祖先に関する回を参照してください。 Lamy "De Syrorum fide in re eucharisticâ" (Louvain, 1859).ラミー"デsyrorum fideで再eucharisticâ " （ルヴァン、 1859年） 。
The position held by St. Augustine is at present the subject of a spirited controversy, since the adversaries of the Church rather confidently maintain that he favored their side of the question in that he was an out-and-out "Symbolist".聖アウグスティヌスの位置を保有しては、現時点では、威勢の良い議論の主題は、敵の教会というから、自信を維持することは、彼は自分たちの側に有利な質問をして彼は、徹底した"象徴"です。 In the opinion of Loofs ("Dogmengeschichte", 4th ed., Halle, 1906, p. 409), St. Augustine never gives, the "reception of the true Body and Blood of Christ" a thought; and this view Ad.ローフスの意見は、 （ " dogmengeschichte " 、 4位エド。 、ハレ、 1906 、 p. 409 ） 、聖アウグスティヌスは決して与え、その"レセプションは、キリストの真の体と血"の思想;と、この広告を表示します。 Harnack (Dogmengeschichte, 3rd ed., Freiburg, 1897, III, 148) emphasizes when he declares that St. Augustine "undoubtedly was one in this respect with the so-called pre-Reformation and with Zwingli".ハルナック（ dogmengeschichte 、サードエド。 、フライブルク、 1897 、 3 、 148 ）を強調するときに宣言して聖アウグスティヌス"の1つは、このような点を確実にしている、いわゆる改革として事前にツウィングリ" 。 Against this rather hasty conclusion Catholics first of all advance the undoubted fact that Augustine demanded that Divine worship should be rendered to the Eucharistic Flesh (In Ps. xxxiii, enarr., i, 10), and declared that at the Last Supper "Christ held and carried Himself in His own hands" (In Ps. xcviii, n. 9).これに対してやや早合点まず第一に、カトリック教徒の紛れもない事実を事前に要求して礼拝しなければならないアウグスティヌスレンダリングして肉eucharistic （しまう。 33 、 enarr 。 、私は、 10 ） 、と宣言したことは、最後の晩餐"が開かれたキリストそして自分自身は、自分自身の手で運ば" （でしまう。 98 、 n. 9 ） 。 They insist, and rightly so, that it is not fair to separate this great Doctor's teaching concerning the Eucharist from his doctrine of the Holy Sacrifice, since he clearly and unmistakably asserts that the true Body and Blood are offered in the Holy Mass. The variety of extreme views just mentioned requires that an attempt be made at a reasonable and unbiased explanation, whose verification is to be sought for and found in the acknowledged fact that a gradual process of development took place in the mind of St. Augustine.彼らを主張し、これを正しく、公正ではないことを、この偉大な医師の指導を個別に聖体に関する教義からは、彼の神聖な犠牲は、紛れもなくはっきりと主張して以来、彼は真の体と血が提供され、聖なるミサの品種極端な意見だけに言及する試みが必要とし、合理的かつ公平な説明をする前に、その検証を求めたと見られるため、事実を認めたが徐々にプロセスの開発が行われた聖アウグスティヌスの心の中にある。 No one will deny that certain expressions occur in Augustine as forcibly realistic as those of Tertullian and Cyprian or of his intimate literary friends, Ambrose, Optatus of Mileve, Hilary, and Chrysostom.誰も否定して強制的に特定の表現として現実に起こるとしてアウグスティヌスtertullianとシプリアンまたはそれらの彼の親密な友人文芸、アンブローズ、 optatusのmileve 、ヒラリー、およびクリュソストモス。 On the other hand, it is beyond question that, owing to the determining influence of Origen and the Platonic philosophy, which, as is well known, attached but slight value to visible matter and the sensible phenomena of the world, Augustine did not refer what was properly real (res) in the Blessed Sacrament to the Flesh of Christ (caro), but transferred it to the quickening principle (spiritus), i.e. to the effects produced by a worthy Communion.その一方で、それは疑う余地なくしては、その決定に影響力のせいで、原産地やプラトン哲学、これは、よく知られているとして、添付しかし、わずかに値を目に見える物質とは、世界の賢明な現象は、何を参照しなかったアウグスティヌス正しくはレアル（解像度）は、キリストの肉を祝福聖餐式（カロ）が、譲渡することを原則的に高まる（酒精） 、すなわち産生されるに値するの影響を拝領した。 A logical consequence of this was that he allowed to caro, as the vehicle and antitype of res, not indeed a mere symbolical worth, but at best a transitory, intermediary, and subordinate worth (signum), and placed the Flesh and Blood of Christ, present under the appearances (figuræ) of bread and wine, in too decided an opposition to His natural, historical Body.これは、論理的帰結として、彼は許さカロして、車両や対としての解像度は、実際には、単なる象徴的な価値があるが、せいぜい、一過、仲介者は、部下の価値があると（符号）は、生身の人間との置かれたキリストは、外見の下に存在する（ figuræ ）のパンとワインは、彼があまりにも自然に反対をすることを決めた、歴史的なボディです。 Since Augustine was a strenuous defender of personal co-operation and effort in the work of salvation and an enemy to mere mechanical activity and superstitious routine, he omitted insisting upon a lively faith in the real personality of Jesus in the Eucharist, and called attention to the spiritual efficiency of the Flesh of Christ instead.アウグスティヌスは、粘り強い守備からの個人的な協力と努力で、仕事の救いと敵を単なる機械的な活動や迷信ルーチン、彼は主張して活発な信仰を省略した場合は、本物の聖体は、イエスの人格と呼ばれるに注意をその精神的な効率性をキリストの肉の代わりに。 His mental vision was fixed, not so much upon the saving caro, as upon the spiritus, which alone possessed worth.彼の精神的なビジョンは、固定、保存するほどではないが、カロ、酒精としての上、これだけの価値を保有します。 Nevertheless a turning-point occurred in his life.にもかかわらず、彼の人生の転換点が発生します。 The conflict with Pelagianism and the diligent perusal of Chrysostom freed him from the bondage of Platonism, and he thenceforth attached to caro a separate, individual value independent of that of spiritus, going so far, in fact, as to maintain too strongly that the Communion of children was absolutely necessary to salvation. pelagianismと競合して、精読の彼の束縛から解放さクリュソストモスプラトン哲学は、その時以来、彼は、別のカロに接続して、個々の値の酒精独立して、行くのこれまでのところ、実際には、あまりにも強く維持するようにして聖体拝領絶対に必要なのは、子供たちを救いだ。 If, moreover, the reader finds in some of the other Fathers difficulties, obscurities, and a certain inaccuracy of expression, this may be explained on three general grounds:もし、また、読者が、他のいくつかの困難の祖先は、 obscurities 、および特定の誤りの表現によれば、この3つの一般的な根拠を説明するかもしれない：
because of the peace and security there is in their possession of the Church's truth, whence resulted a certain want of accuracy in their terminology; because of the strictness with which the Discipline of the Secret, expressly concerned with the Holy Eucharist, was maintained in the East until the end of the fifth, in the West down to the middle of the sixth century; because of the preference of many Fathers for the allegorical interpretation of Scripture, which was especially in vogue in the Alexandrian School (Clement of Alexandria, Origen, Cyril), but which found a salutary counterpoise in the emphasis laid on the literal interpretation by the School of Antioch (Theodore of Mopsuestia, Theodoret).平和と安全のためには自分の所有物では、教会の真実は、特定の希望でwhence結果の精度で自分の専門用語;ため、厳密には、規律の秘密は、明示的に心配して聖体は、維持された5番目の終わりまで東、西の方ではダウンして、 6世紀半ば;選好のため、多くの祖先は、寓話の解釈の啓典は、特に流行していた学校のアレクサンドリア（アレクサンドリアのクレメンスは、原産地、シリル）が、これを見つけた有益な平衡は、文字通りの解釈を強調してレイアウトされた学校のアンティ