Sacrament, Ordinance, Mystery聖餐式は、条例では、ミステリー

General Information 総合案内

Sacraments are Christian rites that are believed to be outward visible signs of inward spiritual grace to which the promise of Christ is attached. The Roman Catholic and Eastern Orthodox churches accept seven sacraments: Baptism, the Eucharist, Confirmation (or Chrismation), Confession, Anointing of the Sick, marriage, and Holy Orders. The Council of Trent (1545 - 63) declared that all were instituted by Christ. Protestants accept only baptism and the Eucharist as instituted by Christ. The Anglican (Episcopal) church, however, accepts the other five as sacramental rites that evolved in the church. 秘跡は、キリスト教の儀式には目に見える外側の兆候とみられる精神的な猶予を内側には、キリストの約束が取り付けられています。ローマカトリック教会と東方正教会7つの秘跡を受け入れる:洗礼、聖体、確認(またはchrismation ) 、告白、 anointing病気になるのは、結婚し、僧籍。トレントの評議会( 1545 -6 3)によって設立されたキリストのすべてを宣言しています。のみを受け入れるプロテスタントの洗礼とキリスト聖体によって設立されたとして、英国教会(聖公会)の教会は、しかし、その受け付けます他の5つの神聖な儀式としては、教会に進化しています。 Other churches consider those of the five they observe as ecclesiastical ceremonies.これらの他の5つの教会を考える教会の儀式として彼らを観察する。

Christians have differed widely as to the meaning of the sacraments and how God works through them. Catholics, and many Protestants, consider them means of grace through which God bestows spiritual gifts. This view was held by Martin Luther and John Calvin.キリスト教徒が異論を広くとしての意味の秘跡と神の作品を通してどのようにしてください。 カトリック、プロテスタントと多く、それらの手段を検討するが、神の恵みを介しbestows霊的な贈り物です。このビューが行われたとされたジョンマーティンルーサーcalvinです。

BELIEVE 信じる
Religious 宗教
Information 情報
Source ソース
web-site ウェブサイト
Our List of 1,000 Religious Subjects 1000我々の宗教的な科目のリスト
E-mail 電子メール
Other Protestants, following Ulrich Zwingli, view the sacraments as signs of Christian profession and testimony to grace that has already been given through faith. Some Protestant groups, notably the Quakers and the Salvation Army, do not use sacraments.他のプロテスタントは、次のウルリヒツウィングリは、 キリスト教の兆候としてビューの秘跡を職業と証言を通じて与えられた猶予は既に信仰しています。プロテスタントのいくつかのグループには、特に、クエーカー教や救世軍は、秘跡は使用しないでください。

L L Mitchellすべてミッチェル

Bibliography 文献情報
M Hellwig, The Meaning of the Sacraments (1972); B Leeming, Principles of Sacramental Theology (1956); J Martos, Doors to the Sacred (1982); E Russell and J Greenhalgh, eds., Signs of Faith, Hope, and Love: The Christian Sacraments Today (1988); Schmemann, Alexander, For the Life of the World: Sacraments and Orthodoxy (1973).ヘルビヒmには、意味の秘跡( 1972 ) ; leeming Bには、聖礼典の神学の原則( 1956年) ; jマルトス、ドアを聖なる( 1982 ) ; e greenhalghとJラッセルは、 EDS社。 、信仰の兆候は、希望、そして愛:今日、キリスト教の秘跡( 1988 ) ; schmemann 、アレキサンダーは、世界のために懸命に努力:秘跡と正教( 1973 ) 。


Sacrament聖餐

General Information 総合案内

Introduction導入

A Sacrament is any of several liturgical actions of the Christian church, believed to have been instituted by Christ and to communicate the grace or power of God through the use of material objects.典礼秘跡は、いくつかのいずれかのアクションは、キリスト教の教会は、キリストによって設立されたと考えられてきたとのコミュニケーションを通じて、神の恵みや電力の材料を使用するオブジェクトです。 In the 4th-century theologian St. Augustine's definition, the sacraments are "outward and visible signs of an inward and spiritual grace."第4世紀の神学者聖アウグスティヌスの定義は、秘跡は"目に見える外側と内側の兆候や精神的な猶予する"と述べた。

Sacrament in the New Testament聖餐式は、新約聖書

The word sacrament does not appear in the Bible, although baptism, Eucharist, and perhaps other rites that fit the definition are reported there.聖餐式という言葉は、聖書に表示されないが、洗礼、聖体、そしておそらく他の儀式が報告してそこにフィットするように定義します。 The New Testament basis for sacraments is found in its teaching about Mystery, which remains the Eastern Orthodox word for sacrament.新約聖書の基礎を教えることについては、秘跡ことが判明したミステリー、これは、東方正教会の聖餐式の単語です。 In the New Testament, the word mystery refers to God's plan for the redemption of the world through Christ, a plan that is hidden from the understanding of unbelievers but revealed to those who have faith (see Ephresians 1:9-10).新約聖書では、その言葉の謎を指し、神の計画は、キリストを通して、世界の償還は、計画を理解することは、不信心者が隠されてから、明らかに信仰を持っている人は( ephresians 1:9-10を参照してください) 。

In the Christian experience, the saving action of Christ is made known and accessible to the church especially through certain liturgical actions such as baptism and the Eucharist.経験は、キリスト教、キリストの貯蓄行動は、教会の前に知られると、特に介してアクセスできるようにするなどのアクションを特定の典礼洗礼と聖体です。 Therefore, these actions came to be known among the Greeks as mysteries, perhaps by analogy to mystery cults.したがって、これらのアクションに来たとして、ギリシア人の間で知られる推理小説は、たぶんcultsを類推して謎だ。

From Mystery to Sacrament謎を聖餐から

In the early 3rd century, Tertullian, the first Latin theologian, translated the Greek word musterion ("mystery") by the Latin sacramentum, which in pre-Christian use denoted a pledge of future performance, as in oath of loyalty taken by soldiers to their commander; emphasis fell on the thing that was given in pledge. In the Christian case, the word sacrament came to focus attention on the water of baptism and on the bread and wine of the Eucharist. These different nuances of mystery and sacrament account in part for the differing character of Eastern and Western sacramental theology. 3世紀の初めに、 tertullian 、神学者の最初のラテン語、ギリシャ語の単語の翻訳musterion ( "ミステリー" )によってsacramentumラテン語でこれは事前に示さキリスト教の約束を取り付けて使用する将来のパフォーマンスのように、忠誠の誓いを取らされた兵士彼らの司令官;強調して下落していたことを誓う与えられた。 は、キリスト教の場合は、その言葉に焦点を絞る聖餐式に来たとは、水の洗礼、聖体パンとワインです。これらのさまざまなニュアンスのアカウントで謎と聖餐式性格の異なる部分は、東と西聖礼典の神学です。

Sacraments and Signs秘跡との兆候

Sacraments are sometimes called signs.秘跡は、いくつかの兆候と呼ばれる。 In Roman Catholic and much Protestant theology, sacraments are regarded as "communicating signs."ローマカトリックとプロテスタントの神学くらいでは、秘跡と見なされても"コミュニケーションの兆候です。 " That is, the sign itself actually conveys the reality for which it stands.つまり、実際に自身のサインを伝えるために、現実の状勢だ。 In some Protestant theology, however, sacraments are not thought to be the vehicles of divine reality; rather, they are "arbitrary signs" that simply call to the believer's mind the inner reality of grace.いくつかのプロテスタント神学は、しかし、秘跡ではないと考えられている現実には車両の神;むしろ、彼らは"任意の兆し"として電話をかけるだけで、信者の心の内面の現実の恵みを受けています。

Ex Opere Operato元opere operato

If the communicative nature of the sacraments is acknowledged, a sacrament properly performed is seen to convey God's grace independently of the faith or moral character of the celebrant or recipients.場合には、コミュニケーションの性質の秘跡を認め、適切に行われ、聖餐式が見られるとは無関係に神のお恵みを伝える信仰や祝賀会の参加者や受信者は、道徳的なキャラクターだ。 Its value springs from its divine institution, "from the work already done" (Latin ex opere operato ), in which the sacrament participates.その値スプリングス機関からその神は、 "仕事からの手続きを済ませている" (ラテン語元opere operato )で、聖餐式に参加しています。 The opposite position has been maintained by some - that the value of the sacrament does depend in some way on those who celebrate and receive, ex opere operantis ("from the work being done").反対の位置に維持されてきたいくつか-それは、聖餐式の値が依存するいくつかの方法を祝って、受信者は、元o pereo perantis( "からの作業が行われた"といいます。 )

Sacramental Character聖礼典のキャラクター

Certain sacraments, such as the Eucharist and penance, are to be repeated often.特定の秘跡、聖体と苦行のような、頻繁に反復される。 Others - baptism, confirmation, Holy Orders - are to be administered to a person only once.その他-洗礼、確認、僧籍-を投与される人は1回だけです。 From the time of Augustine, this second group of sacraments has been recognized as having "character."アウグスティヌスの時から、この2番目のグループとして認識されて秘跡"の文字です。 " In other words, because God is faithful to his promises, the gift in these sacraments cannot be withdrawn. Grace may become latent if a person fails to act as the church intends, but the sacrament need not be repeated if the person is restored to the communion of the church.言い換えれば、神のためには、自分の約束を忠実には、これらの秘跡ギフト撤回することはできません。 猶予になる潜在的可能性がある人が失敗した場合には教会として動作するようにする意向だが、聖餐式に繰り返される必要はない人が復帰している場合は、聖体拝領は、教会です。

Number of Sacraments数の秘跡

The New Testament affirms one Mystery - God's plan for redeeming the world through Christ.肯定する新約聖書の謎-神の計画の欠点を補うために、キリストを通して世界です。 In the history of Christian thought, however, a large number of acts have been called Mysteries or Sacraments. In the 12th century, the Italian theologian Peter Lombard summarized a growing consensus that there should be just seven: baptism, confirmation, Eucharist, penance, extreme unction, anointing of the sick, Holy Orders, and marriage. These were, in fact, what the church found necessary for the regular, adequate liturgical celebration of the Christian Mystery. A series of conciliar decisions in the 13th century made the number seven official. Orthodox churches also recognize these seven rites as sacraments, but no official decision enjoins that number.キリスト教の歴史の思考は、しかし、数多くの謎と呼ばれる行為または秘跡てきた。 12世紀には、イタリアの神学者ピーターロンバード要約コンセンサスの高まりがあることをしなければならないだけに7 :洗礼、確認、聖体、苦行、終油の秘跡、病者の塗油、僧籍、と結婚した。これらは、実際には、何が必要なため、通常の教会が見つかりました、十分な典礼を祝って、キリスト教の謎だ。 conciliar一連の意思決定は、 13世紀には、 7つの番号公式です。正統派教会でもこれらを認識する7つの秘跡の儀式として、正式な決定がないことenjoins番号です。 The 16th-century Protestant reformers declared that there are but two sacraments, baptism and Eucharist - these having been instituted by Christ.第16世紀のプロテスタントの宗教改革を宣言してそこには2つの秘跡しかし、洗礼と聖体-これらによって設立されたキリストを続けてきた。 The reformers dismantled the rest of the sacramental system, maintaining that God's grace is morereadily accessible through more personal channels - prayer, the Scripture, and preaching Reformation.改革派解体聖礼典のシステムの残りの部分は、神の恵みを維持することは、もっと個人的なチャンネルを通じてアクセスできるmorereadily -祈りは、この啓典は、改革と説法。

Charles P. Priceチャールズp.価格


The Seven Sacraments of the Roman Catholic Church七つの秘跡は、ローマカトリック教会

General Information 総合案内

The sacramental principle is another characteristic tenet of Roman Catholicism. The sacramental system worked out especially in the Middle Ages by the schoolmen and subsequently at the Council of Trent envisaged sacraments primarily as causes of grace that could be received independent of the merit of the recipient. もう一つの特徴は、聖礼典の原理ローマカトリック教の教義。働いて、聖礼典のシステムで、特に中世schoolmanの複数の理事会とその後の秘跡トレント想定して、主の恵みの原因として受け取った可能性があるが、受取人にメリットが独立しています。 Recent Catholic sacramental theology emphasizes their function as signs of faith.最近のカトリック神学聖礼典の信仰の印として機能する点を強調しています。 Sacraments are said to cause grace insofar as they are intelligible signs of it, and that the fruitfulness, as distinct from the validity, of the sacrament is dependent on the faith and devotion of the recipient.秘跡が知る限りの猶予を引き起こすによると彼らは理解することの兆候は、多産として、その妥当性をより明確には、聖餐式は、信仰と献身に依存して、受信者です。 Sacramental rites are now administered in the vernacular, rather than in Latin, to increase the intelligibility of the signs.神聖な儀式には、今すぐお国言葉で投与されるよりも、ラテン語では、了解の兆しを増やすことです。

Conservative Catholicism connected sacramental theology to Christology, stressing Christ's institution of the sacraments and the power of the sacraments to infuse the grace of Christ, earned on Calvary, to the recipient.保守的なカトリック神学を接続christology聖礼典は、キリストの機関の秘跡を強調して電源の秘跡キリストの恵みを吹き込む、カルバリー獲得して、受信者に。 The newer emphasis connects the sacraments to ecclesiology.秘跡を接続して、新しい教会論を強調した。 We do not encounter Christ directly, but in the church, which is his body. The church mediates the presence and action of Christ.キリストに直接遭遇することはありませんが、それまでの教会で、これは彼の体です。 仲介教会の存在とキリストのアクションです。

The number of sacraments was finally fixed at seven during the medieval period (at the councils of Lyons 1274, Florence 1439, and Trent 1547). 秘跡の数は最終的に固定された中世の期間中には7人 ( 1274ライオンズの委員会で、フィレンツェ、 1439 、および1547年のトレント) 。 In addition Roman Catholicism has innumerable sacramentals, e.g., baptismal water, holy oil, blessed ashes, candles, palms, crucifixes, and statues.ローマカトリック教sacramentalsが無数に加えて、例えば、水の洗礼は、神聖な油は、遺灰を祝福、ろうそく、手のひら、 crucifixes 、および像です。 Sacramentals are said to cause grace not ex opere operanto like the sacraments, but ex opere operantis, through the faith and devotion of those using them.グレースはないと述べたsacramentalsを引き起こすような例の秘跡opere operanto 、元opere operantisしかし、これらを通じて、信仰と献身を使用しています。

Three of the sacraments, 3つの秘跡は、
baptism, confirmation, Eucharist,洗礼、確認、聖体、
are concerned with Christian initiation心配しては、キリスト教のイニシエーション

Baptismバプテスマ

The sacrament is understood to remit original sin and all personal sin of which the recipient sincerely repents. 聖餐式は、理解に送金を原罪とすべてが、受信者の個人的な罪repentsよろしくお願いします。 All must be baptized or they cannot enter the kingdom of heaven. But not all baptism is sacramental baptism by water. すべてのバプテスマを受けたりしなければならないことはできません天国を入力してください。すべてではありませんが聖礼典の洗礼は、水の洗礼された。 There is also "baptism of blood," which is received by dying for Christ (e.g., the "holy innocents," Matt. 2:16 - 18), and "baptism of desire," which is received by those who, implicitly or explicitly, desire baptism but are prevented from receiving it sacramentally. "Even those who through no fault of their own do not know Christ and his church may be counted as anonymous Christians if their striving to lead a good life is in fact a response to his grace, which is given in sufficient measure to all."そこでも"血の洗礼は、 "キリストのためには、受信された死にかけている(例えば、 "神聖な罪のない者は、 "マットです。 2時16 -1 8) 、および"欲望の洗礼は、 "これは、受信された人たちは、暗黙的または明示的には、欲望が洗礼を受けてから防がsacramentally 。 "人たちでさえ、自分の落ち度ではありません知っていると彼のキリスト教会匿名キリスト教徒として数えられるかもしれない自分の努力している場合は、実際に良い生活を送る彼の反応をするグレースは、これはすべての措置を十分に与えられた"と述べた。

Confirmation (Christmation)確認( christmation )

A theology of confirmation was not developed until the Middle Ages.確認の神学を開発するまで、中世ではない。 Confirmation was said to be the gift of the Spirit for strengthening (ad robur) while baptismal grace is for forgiveness (ad remissionem).確認の贈り物だったと言われるのは、精神力強化のための猶予(広告オウシュウナラ)は、洗礼を許しながら(広告remissionem ) 。 This distinction has no basis in the Scriptures or the fathers, but has been retained to the present following ratification by the Council of Trent.この区別は、聖書は根拠がないか、父親が、留保されてから現在までの批准された次の協議会のトレント。 Today, however, the rite is sometimes administered at the same time as baptism and by the priest, not the bishop, to emphasize that both are really aspects of the one sacrament of initiation.今日では、しかし、この儀式は、時にはそれと同時に投与したとされる洗礼司祭として、司教は、実際には、両方の側面を強調して、 1つの聖餐式の開始です。

Eucharist聖体

Distinctively Catholic doctrines on the Eucharist include the sacrificial nature of the Mass and transubstantiation. Both were defined at Trent and neither was modified at Vatican II. 独特のカトリックは、聖体には、いけにえの教説の性質の質量と変質した。両方で定義されたトレントとどちらも2世はバチカンで更新します。 The unbloody sacrifice of the Mass is identified with the bloody sacrifice of the cross, in that both are offered for the sins of the living and the dead.犠牲の血に染まっていないのが識別され、大量の流血の犠牲の十字架は、その両方を提供するためには様々な罪とオブザリビングデッドです。 Hence Christ is the same victim and priest in the Eucharist as he was on the cross.したがって、キリストは、同じ被害者としての聖体と司祭は、彼は十字架上です。 Transubstantiation, the belief that the substance of bread and wine is changed into the body and blood of Christ, was first spoken of at the Fourth Lateran Council (1215). The Eucharist is also known as Holy Communion.変質、という信念を持って、物質のパンとワインは、体に変更すると、キリストの血は、最初に話されたのは、第4ラテラン評議会( 1215 ) 。 、聖体は聖体拝領としても知られています。

Two sacraments, 2つの秘跡、
penance and anointing the sick,苦行anointing 、病気や、
are concerned with healing心配しても治癒

Penance苦行

By the Middle Ages the sacrament of penance had four components which were confirmed by the Council of Trent: satisfaction (the doing of an act of penance), confession, contrition, and absolution by a priest. All grave sins had to be confessed to a priest who acted as judge.聖餐式で、中世の贖罪の4つのコンポーネントが確認されたが、評議会のトレント: 満足度(贖罪の行為のこと) 、告白、悔い改め、赦免されると住職。ならなかったれるすべての重大な罪を告白する司祭の人の判事としての行動だ。 Since Vatican II the role of the priest in penance is understood as healer, and the purpose of the sacrament is reconciliation with the church rather than the restoration of friendship with God.バチカン市国の役割をして以来2世苦行僧では、ヒーラーとして理解し、聖餐式の目的は、和解では、教会ではなく、神の友情を復元します。 Through contrition the sinner's union with God is restored, but he is still required to seek forgiveness in the sacrament of penance because his sin compromises the mission of the church to be a holy people.痛恨の罪人の労働組合を介して、神が回復したが、彼はまだ必要と赦しを求めるためには、自分の罪の贖罪の聖礼典妥協の使命は、教会の神聖される人々だ。

Anointing the Sick病人anointing

During the Middle Ages the rite of anointing the sick was reserved increasingly for the dying, hence the description of Peter Lombard: extreme unctio (last anointing).中世の間には、儀式のanointing 、病気のために予約さますます死にかけている、したがって、その説明のピーターロンバード: unctioエクストリーム(最終anointing ) 。 Vatican II relabeled the sacrament "anointing of the sick," stating explicitly that it "is not a sacrament reserved for those who are at the point of death."バチカンrelabeled 2世の秘跡"病者の塗油"と明記して明示的に"聖餐式のために予約さではない人たちは死に際している。 " The last sacrament is now known as viaticum, received during Mass if possible. Earlier, this was called Extreme Unction.終油の秘蹟は今餞別として知られ、ミサの間に受け取った可能であればこれに先立って、これは終油の秘跡と呼ばれる。

There are two sacramentsそこには2つの秘跡
of vocation and commitment:職業とのコミットメント:
marriage and orders結婚と注文

Marriage結婚

The sacramentality of marriage was affirmed by the councils of Florence and Trent. sacramentalityの結婚生活は、肯定されるとの協議会のフィレンツェトレント。 Marriage is understood to be indissoluble, although dispensations, chiefly in the form of annulment (a declaration that a valid marriage never existed), are permitted.理解される結婚は変わらないが、分配は、主には、フォームの廃止(宣言して、有効な結婚生活は決して存在) 、が許されています。 The grounds of nullity so carefully delimited in the 1918 Code of Canon Law have now been broadened to embrace many deficiencies of character.だから慎重に無効理由は、 1918年区切りの教会法典が広がった今すぐに抱擁され、多くの不備キャラクターです。

Orders受注

Vatican II recognized that all the baptized participate in some way in the priesthood of Christ, but confirmed Catholic tradition on the clerical hierarchy by decreeing that there is a distinction between the priesthood conferred by baptism and that conferred by ordination. バチカン2世認識して、何らかの形で参加するすべてのバプテスマを受け、キリストの聖職者が、カトリックの伝統を確認して事務 decreeing 階層によって違いがあることを聖職に就くとして与えられたバプテスマによって与えられた聖職叙任された。

The ordained priesthood has three orders: bishops, priests, and deacons. The first and third are offices of the NT church. 聖職に就くには、定められた3つの受注:司教、司祭、およびdeacons 。は、 1番目と3番目の事務所はNTの教会です。 The office of priest emerged when it was no longer practical to continue recognizing the Jewish priesthood (owing to the destruction of the temple and the great influx of Gentiles into the church) and with the development of a sacrificial understanding of the Lord's Supper.司祭の事務所に登場したときには、もはや現実的な認識を続けるユダヤ教聖職(せいで、寺を破壊すると、大きな教会への流入gentiles )と発展していけにえを理解するのは、主に夕食です。

F S Piggin fs piggin

(Elwell Evangelical Dictionary) (エルウェル福音辞書)


Sacrament聖餐

Advanced Information 高度情報

A religious rite or ceremony instituted or recognized by Jesus Christ.宗教的な儀式や式典設立やイエスキリストによって認識されています。 Baptism and the Lord's Supper were given a prominent place in the fellowship of the early church (Acts 2:41 - 42; 10:47; 20:7, 11), along with the proclamation (kerygma) and teaching (didache).バプテスマと主の晩餐が与えられたの目立つ場所には、早期のフェローシップ教会(行為2時41 -4 2; 1 0:47;午前2 0時0 7分、 1 1)とともに、宣言( k erygma)と教え(新約聖書) 。 Both rites were regarded as means appointed by Jesus Christ to bring the members of the church into communion with his death and resurrection, and thus with himself through the Holy Spirit (Matt. 28:19 - 20; Acts 2:38; Rom. 6:3 - 5; 1 Cor. 11:23 - 27; Col. 2:11 - 12).儀式と見なされていたの両方の手段を持って来るように任命されたイエスキリスト教会のメンバーは彼の死と復活を拝領して、こうして自分自身を介して、聖霊( matt. 28:19 -2 0;行為2 : 3 8; R OMのです。 6 : 3 -5 ; 1うわっ。 1 1:23- 27 ;大佐2時1 1 -1 2) 。 They were linked together in our Lord's teaching (Mark 10:38 - 39) and in the mind of the church (1 Cor. 10:1 - 5ff.) as having such significance.彼らは私たちの主の授業でつながって(マーク10:38 -3 9)とは、心の中にある教会( 1うわっ。 1 0時0 1分- 5f f。)意義としてそのようなことです。 They were the visible enactment of the word proclaimed in the kerygma, and their significance must be understood as such.かれらは、目に見える宣言は、その言葉の成立kerygma 、およびそれらの意義を理解しなければならないようだ。

The proclamation of the gospel in the NT was no mere recital of the events of the life, death, resurrection, and ascension of Jesus, the Son of God.この宣言は、単なるゴスペルではない、 NTのリサイタルのイベントは、人生、死、復活、昇天イエスとは、神の御子です。 It was the representation of these events to the hearers in the power of the Spirit so that through such proclamation they could become related to these events in a living way through faith.それは、これらのイベントに耳をかす表現力は、このような宣言の精神を介しようになる可能性に関連して、これらのイベントを通じて信仰生活の方法です。 In the proclamation of the gospel the once - for - all event continued to be effective for salvation (1 Cor. 1:21; 2 Cor. 5:18 - 19).福音の宣言では、一度-を-すべてのイベントを継続するために効果的な救済(1うわっ。1 : 2 1 ;2うわっ。5時1 8 -1 9) 。 The word of the kerygma gave men fellowship in the mystery of the kingdom of God brought nigh in Jesus (Matt. 13:1 - 23; Mark 4:11), and the preacher in fulfilling his task was the steward of this mystery (1 Cor. 4:1; Eph. 3:8 - 9; Col. 1:25).その言葉を与えたkerygmaフェローシップは、謎の男たちが神の国に近付いもたらしたイエス( matt. 13時01 -2 3;マーク4時1 1分) 、そして、彼の仕事は充実した説教師は、この謎のスチュワード( 1うわっ。 4時01分; eph 。 3時08分-9 ;大佐1時2 5分) 。 The miracles or signs accompanying the proclamation in the early church were the visible aspect of the living power the word derived from its relation to the mystery of the kingdom of God.その奇跡または添付の宣言は、初期の兆候は、目に見える教会のアスペクトパワーオブザリビングという言葉から派生したのと関連して、神の王国の謎だ。

It was inevitable, therefore, that baptism and the Lord's Supper, the other visible counterparts of the kerygma, should also come to be regarded as giving fellowship in the same mysterion of the Word made flesh (1 Tim. 3:16), and should be interpreted as themselves partaking in the mystery of the relationship between Christ and his church (Eph. 5:32).それは避けられない、したがって、その洗礼と主の夕食は、他の国は、目に見えるkerygma 、と見なされて来ても、同じmysterionフェローシップを与えるという言葉の前に肉( 1ティム。 3時16分) 、および必要自身として解釈される謎の参加者間の関係のキリスト教会と彼( eph. 5時32分) 。

The Greek word mysterion was later often given the Latin sacramentum, and the rites themselves came to be spoken of as sacramenta.それ以降は、ギリシャの言葉がしばしばmysterionラテン語sacramentum与え、そして自身の儀式のように来たsacramenta話される。 The word sacramentum meant both "a thing set apart as sacred" and "a military oath of obedience as administered by the commander." sacramentumの両方を意味する言葉"を神聖なものとして際立たせる"と"の服従を誓い、軍事司令官として投与される"と述べた。 The use of this word for baptism and the Lord's Supper affected the thought about these rites, and they tended to be regarded as conveying grace in themselves, rather than as relating men through faith to Christ.この単語を使用すると、主の洗礼の儀式夕食これらの影響を受けることについて考えたのは、彼らと見なされる傾向に伝えることで自らの恵みではなく、信仰をキリストを通して人間として関わる。

A sacrament came later to be defined (following Augustine) as a "visible word" or an "outward and visible sign of an inward and spiritual grace."聖餐式で定義されるが、それ以降(以下アウグスティヌス)として、 "目に見える言葉"または、 "目に見えるサインを外側と内側には、精神的な猶予する"と述べた。 The similarity between the form of the sacrament and the hidden gift tended to be stressed.の間の類似の形で、隠れた才能の聖餐式と強調される傾向があった。 Five lesser sacraments became traditional in the church: confirmation, penance, extreme unction, order, matrimony.小5つの秘跡は、教会の伝統になった:確認、苦行、終油の秘跡、注文は、結婚した。 But the church had always a special place for baptism and the Lord's Supper as the chief mysteries, and at the Reformation these were regarded as the only two that had the authority of our Lord himself, and therefore as the only true sacraments.しかし、教会には、常に特別な場所での夕食のために、主の洗礼と謎のチーフとしては、これらの改革とは見なされていた2つのことだけでは、私たちの主ご自身の権限、およびそのための真の秘跡のみです。

Since God in the OT also used visible signs along with the word, these were also regarded as having sacramental significance. ot神でも使用されて以来、目に見える兆候という言葉とともに、これらのことと見なされても聖礼典の意義です。 Among the OT sacraments the rites of circumcision and the passover were stressed as being the OT counterparts of baptism (Col. 2:11 - 12) and the Lord's Supper (1 Cor. 5:7). ot秘跡のうち、割礼の儀式のペサハが強調されると、相手の洗礼ot (大佐2時11 -1 2)と、主の晩餐( 1うわっ。 5時0 7分) 。

R S Wallace rsウォレス
(Elwell Evangelical Dictionary) (エルウェル福音辞書)

Bibliography 文献情報
Calvin, Institutes 4.14; R Bruce, Sermons upon the Sacraments; T F Torrance, "Eschatology and the Eucharist," in Intercommunion; G Bornkamm, T D N T , IV; O C Quick, The Christian Sacraments; J I Packer, ed., Eucharistic Sacrifice.カルビン、塾4.14 ;研究ブルース、説教するの秘跡; TF審議トーランス、 "聖体終末論とは、 " intercommunion ;グラムbornkamm 、 tdnt 、 4世;のocクイックは、キリスト教の秘跡;智パッカー、エド。 、犠牲eucharistic 。


Sacraments秘跡

Catholic Information カトリック情報

Sacraments are outward signs of inward grace, instituted by Christ for our sanctification (Catechismus concil. Trident., n.4, ex S. Aug. "De Catechizandis rudibus").内側には、外側の兆し秘跡グレースは、私たちのためにキリストの神聖化によって設立された( catechismus concil 。トライデント。 、 n.4 、元米8 。 "デcatechizandis rudibus "を参照) 。 The subject may be treated under the following headings:件名に、以下の見出しの下に扱われるかもしれません:

I. The necessity and the nature of the sacramental system i.の必要性や、システムの性質の聖礼典

II. Ⅱ 。 The nature of the sacraments of the new lawの性質は、新しい法律の秘跡

III. Ⅲ 。 The origin (cause) of the sacraments起源(原因)の秘跡

IV. 4 。 The number of the sacraments数の秘跡

V. The effects of the sacraments対の影響の秘跡

VI. viのです。 The minister of the sacraments大臣の秘跡

VII.第VII 。 The recipient of the sacramentsが、受取人の秘跡

I. NECESSITY AND NATURE i.必要性と自然

(1) In what sense necessary ( 1 )には、何の意味で必要な

Almighty God can and does give grace to men in answer to their internal aspirations and prayers without the use of any external sign or ceremony.全能の神の恵みを与えることとは男性の願望に答えて自分の内部と外部の祈りを使用せずに署名または任意の式です。 This will always be possible, because God, grace, and the soul are spiritual beings.これは常に可能なので、神は、恵みは、魂とは精神的な生き物です。 God is not restricted to the use of material, visible symbols in dealing with men; the sacraments are not necessary in the sense that they could not have been dispensed with.神ではない材料の使用を制限しては、目に見える男性のシンボルを扱う;の秘跡必要ではないという意味ではない可能性がdispensedされています。 But, if it is known that God has appointed external, visible ceremonies as the means by which certain graces are to be conferred on men, then in order to obtain those graces it will be necessary for men to make use of those Divinely appointed means.しかし、もし神が任命することが知られている外付けは、目に見えるような式典には手段を美神に協議して特定の男性、そしてそれらを得るために必要とされる美神それを使おうとする人男性のための手段を神に任命した。 This truth theologians express by saying that the sacraments are necessary, not absolutely but only hypothetically, i.e., in the supposition that if we wish to obtain a certain supernatural end we must use the supernatural means appointed for obtaining that end.この真理の秘跡神学を表明したと言っては、必要に応じて、絶対にしかない仮定、すなわち、私たちの願いと仮定している場合、特定の超自然端を取得しなければならない超自然的手段を使って入手するために任命して終了します。 In this sense the Council of Trent (Sess. VII, can. 4) declared heretical those who assert that the sacraments of the New Law are superfluous and not necessary, although all are not necessary for each individual.この意味でトレントの評議会(第VII sess. 、可能です。 4 )を宣言したと主張し、異端者たちは、新しい法律は、余計な秘跡とする必要はありませんが、個々のために必要なすべてではない。 It is the teaching of the Catholic Church and of Christians in general that, whilst God was nowise bound to make use of external ceremonies as symbols of things spiritual and sacred, it has pleased Him to do so, and this is the ordinary and most suitable manner of dealing with men.それはカトリック教会の教えは、キリスト教徒との全般して、神の間nowise縛られた外部の儀式を使おうとすると神聖な霊的なものの象徴として、それは彼に満足してこれには、これは、普通のとで、最も適した男性への対処方法です。 Writers on the sacraments refer to this as the necessitas convenientiae, the necessity of suitableness.これは、作家としての秘跡necessitas convenientiaeを参照して、その必要性をsuitableness 。 It is not really a necessity, but the most appropriate manner of dealing with creatures that are at the same time spiritual and corporeal.実際には必要なことではないが、最も適切な方法で対処することは、それと同時に生き物の精神と肉体。 In this assertion all Christians are united: it is only when we come to consider the nature of the sacramental signs that Protestants (except some Anglicans) differ from Catholics.この主張は、米国のすべてのキリスト教徒:それは来るときにのみ我々は、聖礼典の性質を考慮する兆しがプロテスタント( anglicansを除いていくつかの)カトリック信者と異なる。 "To sacraments considered merely as outward forms, pictorial representations or symbolic acts, there is generally no objection", wrote Dr. Morgan Dix ("The sacramental system", New York, 1902, p. 16). "外向きのフォームを秘跡としてみなさ単に、絵入り表明や象徴的な行為には、そこに異論は通常ない"と、モーガンディクスドクター書きました( "システムの聖礼典"は、ニューヨーク、 1902 、 p. 16 ) 。 "Of sacramental doctrine this may be said, that it is co-extensive with historic Christianity. Of this there is no reasonable doubt, as regards the very ancient days, of which St. Chrysostom's treatise on the priesthood and St. Cyril's catechetical lectures may be taken as characteristic documents. Nor was it otherwise with the more conservative of the reformed bodies of the sixteenth century. Martin Luther's Catechism, the Augsburg, and later the Westminster, Confessions are strongly sacramental in their tone, putting to shame the degenerate followers of those who compiled them" (ibid., p. 7, 8) "かもしれないが、この聖礼典の教義によると、それは、キリスト教の歴史共同して広範囲にわたる。この合理的疑いがない、非常に古代の日に関しては、そのうちの論文は、聖クリュソストモス聖職者と聖シリルの問答式の講義5月文書の特徴として取られる。またそれ以外では、より多くの保守派は、 16世紀の遺体改心した。マーティンルーサーの公教要理は、アウクスブルク、およびそれ以降のウェストミンスター寺院では、聖礼典の自白は、トーンが強く、パッティングの信者に恥の縮退人々にコンパイルして" ( ibid. 、 p. 7 、 8 )

(2) Why the sacramental system is most appropriate ( 2 )なぜ聖礼典のシステムは、最も適切な

The reasons underlying a sacramental system are as follows:聖礼典のシステムの根底にある理由は以下のとおりです:

Taking the word "sacrament" in its broadest sense, as the sign of something sacred and hidden (the Greek word is "mystery"), we can say that the whole world is a vast sacramental system, in that material things are unto men the signs of things spiritual and sacred, even of the Divinity.服用という言葉を"聖餐式"は、広い意味では、何かの徴候として、神聖にして隠されて(ギリシャ語の単語は、 "ミステリー" ) 、我々は、全世界の言うことは、広大な聖礼典のシステムは、物質的なものにしては、かれの男性神聖なものと精神的な兆候でも、その教理。 "The heavens show forth the glory of God, and the firmament declareth the work of his hands" (Ps. xviii, 2). "来たり、天の神の栄光を示す、と彼の手の仕事大空declareth " ( ps. 18 、 2 ) 。 The invisible things of him [i.e.彼の目に見えないもの[すなわち God], from the creation of the world, are clearly seen, being understood by the things that are made; his eternal power also, and divinity" (Romans 1:20).神]は、創造の世界から、はっきりと見られるが、理解されていることは、彼の永遠の力にも、そして神" (ローマ人への手紙1時20分) 。

The redemption of man was not accomplished in an invisible manner.償還の男ではないのは、目に見えない形で成し遂げています。 God renewed, through the Patriarchs and the Prophets, the promise of salvation made to the first man; external symbols were used to express faith in the promised Redeemer: "all these things happened to them [the Israelites] in figure" (1 Corinthians 10:11; Hebrews 10:1).神に改装され、 patriarchsと預言者を通して、救いの約束を前にして初の男;外部への信仰を表す記号が使われて約束の救い主: "これらすべてのことが起こったにして[イスラエル]図" ( 1コリンチャンス10 : 11 ;ヘブル人への手紙10時01分) 。 "So we also, when we were children, were serving under the elements of the world. But when the fullness of time was come, God sent his Son, made of a woman" (Galatians 4:3-4). "だから我々も、私たちは子供のときには、 [検索]の下には、世界の要素です。しかし、時間が来るときの充実、神に送られる息子は、前のような女" (ガラテヤ人への手紙4:3-4 ) 。 The Incarnation took place because God dealt with men in the manner that was best suited to their nature.神の化身が行われたため、このような方法で処理していた男性が自分の性格に適しています。

The Church established by the Saviour was to be a visible organization (see CHURCH: The Visibility of the Church): consequently it should have external ceremonies and symbols of things sacred.救世主イエスキリスト教会によって設立された組織で、目に見える(教会を参照してください:教会の認知度) :その結果必要があること外部神聖な儀式や記号のことです。

The principal reason for a sacramental system is found in man.システムの主な理由は、聖礼典の男が見つかった。 It is the nature of man, writes St. Thomas (III:61:1), to be led by things corporeal and semse-perceptible to things spiritual and intelligible; now Divine Providence provides for everything in accordance with its nature (secundum modum suae conditionis); therefore it is fitting that Divine Wisdom should provide means of salvation for men in the form of certain corporeal and sensible signs which are called sacraments.それは人間の本質は、書き込みセントトマス( ⅲ : 61:1 )は、物事を率いるsemse -肉体と精神的なものと理解して知覚;今神の摂理に基づいて提供するためのすべての性質(よってmodum suae conditionis ) ;したがってこれは神の知恵を試着して救済のための手段を提供するという形で特定の男性と肉体秘跡と呼ばれる賢明な兆候だ。 (For other reasons see Catech. Conc. Trid., II, n.14.) (ほかの理由catechを参照してください。 conc 。 trid 。 、 2世、 n.14 。 )

(3) Existence of sacred symbols神聖なシンボルの存在( 3 )

(a) No sacraments in the state of innocence. ( )なしの状態で無罪秘跡です。 According ot St. Thomas (III:61:2) and theologians generally there were no sacraments before Adam sinned, i.e., in the state of original justice.セントトマスよるot ( ⅲ : 61:2 )と神学通常、アダムの前にはありませんでしたsinned秘跡、すなわち、元の状態には、正義だ。 Man's dignity was so great that he was raised above the natural condition of human nature.人間の尊厳を提起していたがあまりにも偉大な自然条件の上に人間の本性だ。 His mind was subject to God; his lower faculties were subject to the higher part of his mind; his body was subject to his soul; it would have been against the dignity of that state had he been dependent, for the acquisition of knowledge or of Divine grace, on anything beneath him, i.e., corporeal things.彼の心は神に服従して;彼の能力が低いの高い部分の対象となる彼の心;彼の遺体が彼の魂の対象となることに反対してきたが尊厳をしていた彼の状態に依存され、今回の買収のための知識や、神の恵みは、彼の下に何か、すなわち、肉体的なことです。 For this reason the majority of theologians hold that no sacraments would have been instituted even if that state had lasted for a long time.この理由から、大多数の秘跡神学を開くことがない場合でも導入されていた状態で、長い間続いた。

(b) Sacraments of the law of nature. ( b )には、自然の法則秘跡です。 Apart from what was or might have been in that extraordinary state, the use of sacred symbols is universal.別に何をしていたかもしれないまたは臨時状態では、神聖なシンボルの使用は普遍的だ。 St. Augustine says that every religion, true or false, has its visible signs or sacraments.聖アウグスティヌスによれば、すべての宗教、 trueまたはfalse 、または秘跡には、目に見える兆候です。 "In nullum nomen religionis, seu verum seu falsum, coadunari homines possunt, nisi aliquo signaculorum seu sacramentorum visibilium consortio colligantur" (Cont. Faust., XIX, xi). "保留名nullum religionis 、 verum seu seu falsum 、 coadunari homines possunt 、仮aliquo signaculorum seu sacramentorum visibilium consortio colligantur " (続きファウスト。 、 19 、 xi ) 。 Commentators on the Scriptures and theologians almost unanimously assert that there were sacraments under the law of nature and under the Mosaic Law, as there are sacraments of greater dignity under the Law of Christ.解説者は、ほぼ満場一致で聖書や神学者があったと主張し秘跡法の下での自然とモザイク法の下で、さらなるとしての尊厳には、法の下の秘跡キリストです。 Under the law of nature -- so called not to exclude supernatural revelation but because at that time there existed no written supernatural law -- salvation was granted through faith in the promised Redeemer, and men expressed that faith by some external signs.法の下での自然-いわゆる超自然的啓示を除外していないが存在していないため、その時点で書いてある超自然の法則-救世信仰は、約束された救い主付与を介して、外部の人間を表明して信仰されたいくつかの兆候です。 What those signs should be God did not determine, leaving this for the people, most probably to the leaders or heads of families, who were guided in their choice by an interior inspiration of the Holy Ghost.これらの兆候は何を決定しなければならないしなかった神は、このままの人々のため、おそらくほとんどの指導者や首長の家族には、自分たちの選択によって導かれたインテリアでは、聖霊のインスピレーションです。 This is the conception of St. Thomas, who says that, as under the law of nature (when there was no written law), men were guided by interior inspiration in worshiping God, so also they determined what signs should be used in the external acts of worship (III:60:5, ad 3).これは、受胎セントトマス氏によると、法の下での性質として(書かれたときにはなかった法)は、男たちは、神に導かれてworshipingインテリアインスピレーションで、今も彼らに決定しなければならないものが使用されて外部の兆し崇拝する行為( ⅲ : 60:5 、広告3 ) 。 Afterwards, however, as it was necessary to give a written law: (a) because the law of nature had been obscured by sin, and (b) because it was time to give a more explicit knowledge of the grace of Christ, then also it became necessary to determine what external signs should be used as sacraments (III:60:5, ad 3; III:61:3, ad 2) This was not necessary immediately after the Fall, by reason of the fullness of faith and knowledge imparted to Adam.その後、しかし、それは書面で行うために必要な法: (に)ていたので、自然界の法則に隠される罪、および( b )のための時間を与えることが、より明示的な知識は、キリストの恵みは、その後も何を判別することが必要な外部の徴候として使われるべき秘跡( ⅲ : 60:5 、広告3 ; 3世: 61:3 、広告2 )この後すぐには必要ないが、秋には、信仰の理由や知識の充実アダム付与しています。 But about the time of Abraham, when faith had been weakened, many had fallen into idolatry, and the light of reason had been obscured by indulgence of the passions, even unto the commission of sins against nature, God intervened and appointed as a sign of faith the rite of circumcision (Genesis 17; ST III:70:2, ad 1; see CIRCUMCISION).しかし、時間については、アブラハムは、信仰が弱体化したときに、多くの偶像礼拝に陥っていた、としていたの光で隠される理由は、情欲にふけることは、同委員会でも、かれの自然に対する罪は、神が介入したとの印として任命信仰の儀式の割礼(創世記17 ;セント3世: 70:2 、広告1 ;割礼を参照してください) 。

The vast majority of theologians teach that this ceremony was a sacrament and that it was instituted as a remedy for original sin; consequently that it conferred grace, not indeed of itself (ex opere operato), but by reason of the faith in Christ which it expressed.圧倒的大多数の神学を教えることと、この聖餐式には、それが救済策を導入したとして、原罪;したがって与えられた猶予することではなく、実際にはそれ自体が(例えばopere operato )は、理由だったのですが、それは、キリストを信じている表明しています。 "In circumcisione conferebatur gratia, non ex virtute circumcisionis, sed ex virtute fidei passionis Christi futurae, cujus signum erat circumcisio -- quia scilicet justitia erat ex fide significata, non ex circumcisione significante" (ST III:70:4). " circumcisione conferebaturグレーシアでは、元virtute circumcisionis以外は、信仰のvirtute sedで元passionisクリスティfuturae 、 cujus符号erat circumcisio -すなわちj ustitiaq uiae rat元f ides ignificata、元c ircumcisione以外s ignificante" (セント3世: 7 0:4) 。 Certainly it was at least a sign of something sacred, and it was appointed and determined by God himself as a sign of faith and as a mark by which the faithful were distinguished from unbelievers.確かにそれは何かのサイン少なくとも神聖な、そしてそれは、神に任命決定されると自分自身の信仰の印としてマークされると、その忠実な不信心者が区別されます。 It was not, however, the only sign of faith used under the law of nature.それは、しかし、信仰の徴候にのみ使用され、法の下での自然です。 It is incredible, writes St. Augustine, that before circumcision there was no sacrament for the relief (justification) of children, although for some good reason the Scriptures do not tell us what that sacrament was (Cont. Jul., III, xi).それは信じられないほど、聖アウグスティヌスの書き込みは、その前に割礼がなかったため、救援聖餐式(名分)の子供たちは、聖書にもかかわらず、いくつかの十分な理由がないことについて教えてください聖餐式は、 (続き7月、 3世、 xi ) 。 The sacrifice of Melchisedech, the sacrifice of the friends of Job, the various tithes and oblations for the service of God are mentioned by St. Thomas (III:61:3, ad 3; III:65:1, ad 7) as external observances which may be considered as the sacred signs of that time, prefiguring future sacred institutions: hence, he adds, they may be called sacraments of the law of nature. melchisedechを犠牲にし、その友人の仕事を犠牲にし、様々なoblations tithesと神への奉仕のためには言及さセントトマス( ⅲ : 61:3 、広告3 ; 3世: 65:1 、広告7 )として外部慣例と見なされる可能性がありますが、その時点で神聖な兆候は、将来の聖なるprefiguring機関:それ故に、彼は追加し、かれらの秘跡と呼ばれるかもしれない自然の法則です。

(c) Sacraments of the Mosaic Law. ( C参照)秘跡のモザイク法です。 As the time for Christ's coming drew nearer, in order that the Israelites might be better instructed God spoke to Moses, revealing to him in detail the sacred signs and ceremonies by which they were to manifest more explicitly their faith in the future Redeemer.キリストが来るまでの時間のために近づくにつれ、イスラエル人のために、より良いかもしれないスポークをムーサーの神の指示は、詳細を明かすことを彼には、神聖な儀式の兆候とされる彼らは彼らの信仰をマニフェストより明示的には、将来救い主です。 Those signs and ceremonies were the sacraments of the Mosaic Law, "which are compared to the sacraments which were before the law as something determined to something undetermined, because before the law it had not been determined what signs men should use" (ST III:61:3, ad 2).式典では、それらの兆候とは、モザイク秘跡法では、 "秘跡と比較しているが、法として何か決定する前に何か未定ため、法の前に決定されていないていた男性は、どのような印を使用する" (セント3世: 61:3 、広告の2 ) 。 With the Angelic Doctor (I-II:102:5) theologians usually divide the sacraments of this period into three classes:医者の天使(私の2世: 102:5 )秘跡の神学者は通常、この期間に分ける3つのクラス:

The ceremonies by which men were made and signed as worshippers or ministers of God.男性の儀式があったとされる署名や閣僚としての神を崇拝する。 Thus we have (a) circumcision, instituted in the time of Abraham (Genesis 17), renewed in the time of Moses (Leviticus 12:3) for all people; and (b) the sacred rites by which the Levitical priests were consecrated.従って我々は(する)割礼は、導入時には、アブラハム(創世記17 )は、リニューアル時には、モーゼス(レビ記12 : 03 )すべての人々 ;および( b )は、神聖な儀式leviticalプリーストが聖体拝領される。 The ceremonies which consisted in the use of things pertaining to the service of God, i.e. (a) the paschal lamb for all the people, and (b) the loaves of proposition for the ministers.式典で構成での使用に係るものを神に仕えること、すなわち( a )その過ぎ越しの小羊のためのすべての人々 、および( b )は、閣僚のloafの複数の命題です。

The ceremonies of purification from legal contamination, i.e. (a) for the people, various expiations, (b) for the priests, the washing of hands and feet, the shaving of the head, etc. St. Augustine says the sacraments of the Old Law were abolished because they had been fulfilled (cf. Matthew 5:17), and others have been instituted which are more efficacious, more useful, easier to administer and to receive, fewer in number ("virtute majora, utilitate meliora, actu faciliora, numero pauciora", Cont. Faust., XIX, xiii).清めの儀式の法的な汚染から、すなわち(する)ために、人々は、様々なexpiations 、 ( b )には、プリーストは、手と足を洗うのは、ひげそりの頭などによると、聖アウグスティヌスは、昔の秘跡法が廃止されたため、彼らは果たさ( cf.マタイ5時17分) 、および他のユーザーが導入されているより効果的な、より便利に、より簡単に投与を受けると、数が少ない( "大virtute 、 utilitate meliora 、 actu faciliora 、ニュメロpauciora " 、があります。ファウスト。 、 19 、 13 ) 。 The Council of Trent condemns those who say that there is no difference except in the outward rite between the sacraments of the Old Law and those of the New Law (Sess. VII, can. ii).トレントの評議会非難ではない人たちとの差があることを除いては、外側の間の秘跡の儀式は、それらの古い法律と新しい法律( sess. 7世は、次のです。 ⅱ ) 。 The Decree for the Armenians, published by Order of the Council of Florence, says that the sacraments of the Old Law did not confer grace, but only prefigured the grace which was to be given by the Passion of Christ.この政令は、アルメニア人は、評議会の命令によって出版さフィレンツェ、秘跡によると、古い法律の猶予協議しなかったが、 prefigured猶予されただけに与えられたキリストの受難。 This means that they did not give grace themselves (i.e. ex opere operato) but only by reason of the faith in Christ which they represented -- "ex fide significata, non ex circumcisione significante" (ST I-II:102:5)これは、彼ら自身の猶予を与えるしなかった(すなわち元opere operato )だけの理由では、キリストを信じている彼ら表さ-"元f ides ignificata、元c ircumcisione以外s ignificante" (セント私- Ⅱ : 1 02:5)

II. Ⅱ 。 NATURE OF THE SACRAMENTS OF THE NEW LAW自然は、新しい法律の秘跡

(1) Definition of a sacrament ( 1 )の定義を聖餐式

The sacraments thus far considered were merely signs of sacred things.これまでの秘跡の兆し単に神聖なものとみなされた。 According to the teaching of the Catholic Church, accepted today by many Episcopalians, the sacraments of the Christian dispensation are not mere signs; they do not merely signify Divine grace, but in virtue of their Divine institution, they cause that grace in the souls of men.によると、カトリック教会の教えは、今日、多くの利用episcopalians 、キリスト教の神の摂理の秘跡は、単なる兆候ではない;神の恵みを意味していないだけではなく、彼らの神の美徳機関は、彼らの魂を引き起こすことは、グレース男性です。 "Signum sacro sanctum efficax gratiae" -- a sacrosanct sign producing grace, is a good, succinct definition of a sacrament of the New Law. "神聖な神聖な場所efficax符号gratiae " -猶予を生産する極めて神聖なサインはいいが、聖礼典の定義を簡潔には、新しい法律です。 Sacrament, in its broadest acceptation, may be defined as an external sign of something sacred.聖餐式は、広い意味では、外部で定義されるかもしれない神聖な何かのサインです。 In the twelfth century Peter Lombard (d. 1164), known as the Master of the Sentences, author of the manual of systematized theology, gave an accurate definition of a sacrament of the New Law: A sacrament is in such a manner an outward sign of inward grace that it bears its image (i.e. signifies or represents it) and is its cause -- "Sacramentum proprie dicitur quod ita signum est gratiae Dei, ei invisibilis gratiae forma, ut ipsius imaginem gerat et causa existat" (IV Sent., d.I, n.2).ピーターは、 12世紀ロンバード( 1164 ) 、マスターの文章として知られ、著者は、マニュアルの体系的神学は、正確な定義を与えたのは、新しい法律聖餐式:聖餐式は、このような形で、外側にサインするベアーズの内側に猶予してそのイメージ(すなわち意味を表したりすること)とは、その原因-"イタ符号s acramentump ropried iciturq uode stg ratiaeデイ、 e ii nvisibilisg ratiae法廷は、偉大なi maginemしかしi psiuse t死因e xistat" ( ⅳ送信されます。 、ディ、 n.2 ) 。 This definition was adopted and perfected by the medieval Scholastics.この定義が採択されると中世scholastics完成です。 From St. Thomas we have the short but very expressive definition: The sign of a sacred thing in so far as it sanctifies men - "Signum rei sacrae in quantum est sanctificans homines" (III:60:2).セントトマスより短いしかし、我々は、非常に表情豊か定義:神聖なものに署名することで今までに寄付さsanctifies男性-"レイs acraeで量子符号e sth ominess anctificans" ( ⅲ : 6 0:2) 。

All the creatures of the universe proclaim something sacred, namely, the wisdom and the goodness of God, as they are sacred in themselves, not as they are sacred things sanctifying men, hence they cannot be called sacraments in the sense in which we speak of sacraments (ibid., ad 1um).宇宙のすべての生き物は、何か神聖な宣言は、すなわち、神の知恵と、善良、神聖にしているとして、彼らは神聖なものとしてはsanctifying男性は、したがって秘跡と呼ばれることができないという意味で、我々に話す秘跡( ibid. 、広告1um ) 。 The Council of Trent includes the substance of these two definitions in the following: "Symbolum rei sacrae, et invisibilis gratiae forma visibilis, sanctificandi vim habens" -- A symbol of something sacred, a visible form of invisible grace, having the power of sanctifying (Sess. XIII, cap.3).トレントの評議会は、これら2つの物質が含まれては、以下の定義: " symbolumレイsacrae 、 et invisibilis gratiae法廷visibilis 、 sanctificandi vimをhabens " -何かを象徴する神聖な、目に見えない恵みを目に見える形で、力を持ってs anctifying ( 13世sess. 、 cap.3 ) 。 The "Catechism of the Council of Trent" gives a more complete definition: Something perceptible by the senses which by Divine institution has the power both to signify and to effect sanctity and justice (II, n.2). "公教要理トレントの評議会"は、より完全な定義:何かによって知覚される感覚をどの機関には、神の力の両方に効果を表す記号と尊厳と正義( ⅱ 、 n.2 ) 。 Catholic catechisms in English usually have the following: An outward sign of inward grace, a sacred and mysterious sign or ceremony, ordained by Christ, by which grace is conveyed to our souls.英語では通常のカトリックには、以下のcatechisms :外側にサインするの内側にグレースは、神聖にして神秘的なサインや式典では、キリストによって定められた、優雅さには、我々の魂を伝えています。 Anglican and Epscopalian theologies and catechisms give definitions which Catholics could accept. epscopalian theologiesとcatechismsアングリカンとカトリック信者を与える可能性の定義を受け入れる。 In every sacrament three things are necessary: the outward sign; the inward grace; Divine institution. 3つのことが必要なすべての聖餐式:その外側にサイン;の対内グレース;神の機関です。 A sign stands for and represents something else, either naturally, as smoke represents fire, or by the choice of an intelligent being, as the red cross indicates an ambulance.スタンドにサインを表すために、何か他のは、当然のいずれかに、火災の煙を表し、または選択されたインテリジェントれ、救急車として、日本赤十字社を示します。 Sacraments do not naturally signify grace; they do so because they have been chosen by God to signify mysterious effects.自然の恵みを意味しない秘跡;てきたので、彼らは神によって選ばれた神秘的な効果を意味します。 Yet they are not altogether arbitrary, because in some cases, if not in all, the ceremonies performed have a quasi-natural connection with the effect to be produced.まだ完全にされていない任意のため、いくつかのケースでは、すべての場合は、その式典が行われ、準天然効果に関連して制作される。 Thus, pouring water on the head of a child readily brings to mind the interior purification of the soul.したがって、土砂降りの子供の頭に水を容易に思い浮かべるのは、魂の浄化インテリアです。 The word "sacrament" (sacramentum), even as used by profane Latin writers, signified something sacred, viz., the oath by which soldiers were bound, or the money deposited by litigants in a contest.その言葉"聖餐式" ( sacramentum )は、俗ラテン語で使用される作家としても、何か神聖な意味、 viz 。 、その誓いの兵士が拘束される、あるいは訴訟で、金蒸着されたコンテストです。 In the writings of the Fathers of the Church the word was used to signify something sacred and mysterious, and where the Latins use sacramentum the Greeks use mysterion (mystery).で、父親の記述は、教会の神聖な言葉が使われたと神秘的な何かを意味する、とどこlatins使用sacramentumギリシア使用mysterion (謎) 。 The sacred and mysterious thing signified is Divine grace, which is the formal cause of our justification (see GRACE), but with it we must associate the Passion of Christ (efficient and meritorious cause) and the end (final cause) of our sanctification, viz., eternal ife.神秘的なことを意味し、聖なる神の恵みが、これは、我々の正式な正当性の原因(猶予を参照してください) 、しかし、それは私たちキリストの受難に関連付ける必要があります(効率的かつ勲功を引き起こす原因)との最後(最終)の清浄化、 viz 。 、永遠のイフェ。 The significance of the sacraments according to theologians (e.g. ST III:60:3) and the Roman Catechism (II, n.13) extends to these three sacred things, of which one is past, one present, and one future.秘跡の意義は、神学者によると、 (例えばセント3世: 60:3 )とローマの公教要理( ⅱ 、 n.13 )を拡張してこれらの3つの神聖なもの、そのうちの1つは、過去、現在の1つ、および1つの未来だ。 The three are aptly expressed in St. Thomas's beautiful antiphon on the Eucharist: "O sacrum convivium, in quo Christus sumitur, recolitur memoria passionis ejus, mens impletur gratia, et futurae gloriae nobis pignus datur -- O sacred banquet, in which Christ is received, the memory of the passion is recalled, the soul is filled with grace, and a pledge of future life is given to us".その三アールセントトマス適切に表現されるのは、美しいアンティフォン聖体: "おお仙骨コンビビウム、そこからクリストゥスsumitur 、 recolitur記憶passionis ejus 、メンズimpleturグレーシア、 et gloriae nobis futurae質物datur -o神聖なパーティは、キリストには、受理されると、その情熱は、メモリのリコールは、グレースの魂が満ちているし、将来の約束を取り付けて、私たちの命が与えられる"とした。

(2) Errors of Protestants ( 2 )エラーのプロテスタント

Protestants generally hold that the sacraments are signs of something sacred (grace and faith), but deny that they really cause Divine grace.プロテスタント保留して通常の兆候は何か神聖な秘跡(恵みと信仰)が、本当の原因を否定して神の恵みです。 Episcopalians, however, and Anglicans, especially the Ritualists, hold with Catholics that the sacraments are "effectual signs" of grace. episcopalians 、しかし、そしてanglicans 、特にritualists 、ホールドでは、カトリック教徒の秘跡は、 "効果的な兆候"の恵みを受けています。 In article XXV of the Westminster Confession we read:ウェストミンスター信仰告白では、我々の記事を読む弐拾伍:

Sacraments ordained of God be not only badges or tokens of Christian men's profession, but rather they be certain sure witnesses and effectual signs of grace and God's good will towards us by which He doth work invisibly in us, and doth not only quicken but strengthen and confirm our faith in Him (cf. art. XXVII).定められた神の秘跡れるだけでなく、キリスト教のバッジやトークンの男性の職業は、彼らではなく、確実に特定の目撃者と効果的な兆候を神の恵みとされた善意の方が私たちの目に見えないように働く彼は本当に私たちは、しかし、蓄えが速くなるだけでなく、強化し、我々は彼を信じて確認する( cf.アートです。 27 ) 。

"The Zwinglian theory", writes Morgan Dix (op.cit., p.73), "that sacraments are nothing but memorials of Christ and badges of Christian profession, is one that can by no possible jugglery with the English tongue be reconciled with the formularies of our church." "ツヴィングリの理論"は、書き込みモーガンディクス( op.cit 。 、 p.73 ) 、 "記念碑に過ぎないことは、キリストの秘跡とキリスト教のバッジの職業は、 1つのことではない可能性が曲芸して、英語の舌に仲直りして私たちの教会のformularies 。 " Mortimer adopts and explains the Catholic formula "ex opere operato" (loc. cit., p. 122).モーティマーと説明してカトリック式を採用し"元opere operato " ( loc. cit 。 、 p. 122 ) 。 Luther and his early followers rejected this conception of the sacraments.ルーサーとその追随者の早期受胎の秘跡これを拒否した。 They do not cause grace, but are merely "signs and testimonies of God's good will towards us" (Augsburg Confessions); they excite faith, and faith (fiduciary) causes justification.グレース原因していないが、単に"良い兆候とは、神の証言に向けた私たち" (アウクスブルク自白) ;エキサイト彼らの信仰、そして信仰を正当化(受託者)の原因となる。 Calvinists and Presbyterians hold substantially the same doctrine. calvinistsと同じ教義を大幅にpresbyteriansホールド。 Zwinglius lowered still further the dignity of the sacraments, making them signs not of God's fidelity but of our fidelity.まだzwingliusさらなる引き下げの秘跡の尊厳は、かれらの兆候はなく、神の忠実度でも私たちの忠実度です。 By receiving the sacraments we manifest faith in Christ: they are merely the badges of our profession and the pledges of our fidelity.秘跡を受けて、我々の信仰は、キリストマニフェスト:彼らは我々のバッジだけで、私たちの職業との公約を忠実に。 Fundamentally all these errors arise from Luther's newly-invented theory of righteousness, i.e. the doctrine of justification by faith alone (see GRACE).根本的に、これらすべてのエラーが発生するルーサーから正義の新発明の理論、すなわち他力本願の教義の一人(の猶予を参照してください) 。 If man is to be sanctified not by an interior renovation through grace which will blot out his sins, but by an extrinsic imputation through the merits of Christ, which will cover his soul as a cloak, there is no place for signs that cause grace, and those used can have no other purpose than to excite faith in the Saviour.男は神聖化される場合には修復されたインテリアを通して自分の罪を覆い隠す猶予されるが、補完される外因性のメリットは、キリストを通して、彼の魂がカバーする口実として、兆候がない場所を猶予して原因は、そしてそれら他の目的に使用されることがないよりは、信仰をエキサイト救い主です。 Luther's convenient doctrine on justification was not adopted by all his followers and it is not baldly and boldly proclaimed by all Protestants today; nevertheless they accept its consequences affecting the true notion of the sacraments.ルーサー教義上の都合で採択されたすべての正当ではないと彼の信者ではないと大胆に宣言されたすべてのプロテスタント飾らず、今日の結果に影響を及ぼすにもかかわらず、彼らの真の概念を受け入れるの秘跡です。

(3) Catholic Doctrine ( 3 )カトリック教義

Against all innovators the Council of Trent declared: "If anyone say that the sacraments of the New Law do not contain the grace which they signify, or that they do not confer grace on those who place no obstacle to the same, let him be anathema" (Sess. viii, can.vi).トレントの評議会に対するすべての革新を宣言: "もし誰にも言うことは、新しい法律の秘跡の恵みが含まれていないことを意味するのか、または猶予して協議していないの障害になっていない人たちと同じ場所には、ほっておけに忌み嫌われる" ( sess. VIIIやcan.vi ) 。 "If anyone say that grace is not conferred by the sacraments ex opere operato but that faith in God's promises is alone sufficient for obtaining grace, let him be anathema" (ibid., can. viii; cf. can.iv, v, vii). "もし誰にも言うことはないの猶予を与えられた元の秘跡opere operatoしかし、神の約束を信じていることだけで十分に入手するための猶予は、ほっておけに忌み嫌われる" ( ibid. 、可能です。 viii ; cf 。 can.iv 、 v 、第VII ) 。 The phrase "ex opere operato", for which there is no equivalent in English, probably was used for the first time by Peter of Poitiers (D. 1205), and afterwards by Innocent III (d. 1216; de myst. missae, III, v), and by St. Thomas (d. 1274; IV Sent., dist. 1, Q.i, a.5). "という言葉を元opere operato "は、英語版と同等ではない、おそらく使われるのは初めてでは、ピーターのポアティエ( d. 1205 ) 、およびその後3世によって無辜( d. 1216 ;デミスト。 missae 、 3世は、 5 ) 、およびさセントトマス( d. 1274 ;静脈送信されます。 、 distのです。 1 、旗、ページA.5 ) 。 It was happily invented to express a truth that had always been taught and had been introduced without objection.それを表現するには、喜んで発明され、常に真実を教えていたと異議なしで導入していた。 It is not an elegant formula but, as St. Augustine remarks (In Ps. cxxxviii): It is better that grammarians should object than that the people should not understand.エレガントな数式ではないが、聖アウグスティヌスの発言として(しまう。 ) CXXXVIII ) :オブジェクトの方が良いことgrammariansすべきではない人々よりも理解しています。 "Ex opere operato", i.e. by virtue of the action, means that the efficacy of the action of the sacraments does not depend on anything human, but solely on the will of God as expressed by Christ's institution and promise. "元opere operato " 、すなわち美徳の行動によって、アクションの効果を意味しては、何かに依存して人間の秘跡はありませんが、神の意志だけで、キリストの機関として表現されると約束した。 "Ex opere operantis", i.e. by reason of the agent, would mean that the action of the sacraments depended on the worthiness either of the minister or of the recipient (see Pourrat, "Theology of the Sacraments", tr. St. Louis, 1910, 162 sqq.). "元opere operantis " 、すなわち、エージェントの理由で、ということでは、アクションの秘跡値打ちに依存していたかのいずれかの大臣は、レシピエント( pourratを参照して、 "神学の秘跡" 、 tr 。セントルイス、 1910年、 162 sqq 。 ) 。 Protestants cannot in good faith object to the phrase as if it meant that the mere outward ceremony, apart from God's action, causes grace.プロテスタントに異議を唱えることはできませんが、誠意を持っている場合を意味する言葉としては、単なる外側式典では、神の行動は別に、グレース原因です。 It is well known that Catholics teach that the sacraments are only the instrumental, not the principal, causes of grace.教えることは周知のことは、カトリック教徒の秘跡はインストゥルメンタルだけではなく、校長は、グレースの原因です。 Neither can it be claimed that the phrase adopted by the council does away with all dispositions necessary on the part of the recipient, the sacraments acting like infallible charms causing grace in those who are ill-disposed or in grievous sin.どちらもそれができると主張して理事会で採択されたというフレーズが去るとは、必要な部分をすべて売却、受取人には、絶対確実な魅力のように振る舞って秘跡を引き起こしてグレースでは、悪意を持った人たちや、重罪だ。 The fathers of the council were careful to note that there must be no obstacle to grace on the part of the recipients, who must receive them rite, i.e. rightly and worthily; and they declare it a calumny to assert that they require no previous dispositions (Sess. XIV, de poenit., cap.4).その祖先は、評議会が注意して慎重に障害物があってはならない部分を猶予して、受信者は、かれらの儀式を受けなければならない人、すなわち正しく、ふさわしく;かれらを中傷することを宣言する必要がないと主張して前の売却( sess 。 14 、デpoenit 。 、 cap.4 ) 。 Dispositions are required to prepare the subject, but they are a condition (conditio sine qua non), not the causes, of the grace conferred.売却の準備のために必要となる件名が、彼らは、発生条件( conditio心須条件)ではなく、その原因は、与えられた恵みのです。 In this case the sacraments differ from the sacramentals, which may cause grace ex opere operantis, i.e. by reason of the prayers of the Church or the good, pious sentiments of those who use them.このような場合と異なるの秘跡sacramentals 、これを引き起こす可能性の猶予元opere operantis 、すなわちされた理由は、教会の祈りが良いか、信心深い人たちの感情を使用してください。

(4) Proofs of the Catholic Doctrine ( 4 )証拠は、カトリック教義

In examining proofs of the Catholic doctrine it must be borne in mind that our rule of faith is not simply Scripture, but Scripture and tradition.証拠調べでは、カトリックの教義を負担しなければならないことに注意して私たちの信仰のルールだけではない啓典が、啓典と伝統。

(a) In Sacred Scripture we find expressions which clearly indicate that the sacraments are more than mere signs of grace and faith: "Unless a man be born again of water and the Holy Ghost, he cannot enter into the kingdom of God" (John 3:5); "He saved us, by the laver of regeneration, and renovation of the Holy Ghost" (Titus 3:5); "Then they laid their hands upon them, and they received the Holy Ghost" (Acts 8:17); "He that eateth my flesh and drinketh my blood, hath everlasting life . . . For my flesh is meat indeed, and my blood is drink indeed" (John 6:55-56).啓典(は)我々は神聖な表現を見つけるの秘跡を明確に示すことは、単なる兆候以上の恵みと信仰: "しない限り、一人の男に生まれ変わるの水と聖霊のは、彼のことはできませんが神の国に入る" (ヨハネ3時05分) ; "と彼救ってくださった、海苔の再生される、との聖霊の革新" (タイタス3時05分) ; "じゃあ、その手にレイアウトかれらは、かれらは聖霊を受け取った" (行為8 : 17 ) ; "彼は私のことeateth肉と血をdrinketh私は、かれら来世。 。 。ためには、私の肉の肉確かに、私の血とは、実際に酒を飲む" (ヨハネ6:55-56 ) 。 These and similar expressions (see articles on each sacrament) are, to say the least, very much exaggerated if they do not mean that the sacramental ceremony is in some sense the cause of the grace conferred.これらのと似たような表現(聖餐式の各記事を参照してください)は、控えめに言って、非常に誇張されていないことを意味している場合聖餐式には、いくつかの感覚を与えられた猶予の原因です。

(b) Tradition clearly indicates the sense in which they have been interpreted in the Church. ( b )に伝統を明確に示しているという意味では、彼らは教会と解釈されています。 From the numerous expressions used by the Fathers we select the following: "The Holy Ghost comes down from heaven and hovers over the waters, sanctifying them of Himself, and thus they imbibe the power of sanctifying" (Tertullian, De bapt., c. iv).数多くの表現を使用されてから、我々の祖先を選択して、以下: "聖霊のとばりが降りるの領海からやり直すhovers天国とは、かれらのsanctifying自身は、こうして彼らのパワーsanctifying水分を吸収する" ( tertullian 、デbapt 。千佳子ⅳ ) 。 "Baptism is the expiation of sins, the remission of crimes, the cause of renovation and regeneration" (St. Gregory of Nyssa, "Orat. in Bapt."). "の洗礼は、罪の償いは、寛解期の犯罪は、その原因の革新と再生" (聖グレゴリーのnyssa 、 " orat 。 bapt 。 "を参照) 。 "Explain to me the manner of nativity in the flesh and I will explain to you the regeneration of the soul . . . Throughout, by Divine power and efficacy, it is incomprehensible; no reasoning, no art can explain it" (ibid.) "He that passes through the fountain [Baptism] shall not die but rises to new life" (St. Ambrose, De sacr., I, iv). "私のやり方を説明するのは、生まれの肉に説明すると、私はあなたの魂の再生。 。 。を通して、神の力によって、効果は、それは理解できない;ない推論は、美術ないことを説明すること" ( ibid. ) "と彼を通過するものではないの泉[洗礼]ダイでも上昇して新しい人生" (聖アンブローズ、デsacr 。 、私は、 ⅳ ) 。 "Whence this great power of water", exclaims St. Augustine, "that it touches the body and cleanses the soul?" "この偉大な力でwhenceの水"は、聖アウグスティヌスexclaims 、 "それに触れて、身体と魂cleansesですか? " (Tr. 80 in Joann). ( 80 、ジョアンtr. ) 。 "Baptism", writes the same Father, "consists not in the merits of those by whom it is administered, nor of those to whom it is administered, but in its own sanctity and truth, on account of Him who instituted it" (Cont. Cres., IV). "洗礼"は、父と同じ書き込みは、 "構成のメリットはないことは誰に投与された人は、誰もがそれらを投与することは、これで、独自の尊厳と真実は、彼の人のアカウントを導入したことで" (続き。ツレス。 、 ⅳ ) 。 The doctrine solemnly defined by the Council of Trent had been announced in previous councils, notably at Constantinople (381; Symb. Fid.), at Mileve (416; can.ii) in the Second Council of Orange (529; can. xy); and in the Council of Florence (1439; Decr. pro. Armen., see Denzinger-Bannwart, nn. 86, 102, 200, 695).教義を厳粛に定義されていたと発表したトレントの評議会前の協議会では、特に、コンスタンティノープル( 381 ; symb 。円錐状のピンです。 ) 、 mileve ( 416 ; can.ii )で2番目のオレンジ色の評議会( 529 ;ことです。 xy ) ;とは、評議会のフィレンツェ( 1439 ; decr 。プロです。 armen 。 、デンツィンガーを参照してください- bannwart 、 nn 。 86 、 102 、 200 、 695 ) 。 The early Anglican Church held fast to the true doctrine: "Baptism is not only a sign of profession and a mark of difference, whereby christened men are discerned from those that be not christened, but is also a sign of regeneration or New-Birth, whereby as by an instrument they that receive Baptism rightly are grafted into the church" (Art. XXVII).英国国教会の早期開催を高速の真の教義: "洗礼だけではないとする職業のサインマークの違いで、男性は洗礼の違いから洗礼を受けるものではないが、再生の兆しはまた新たに生まれたり、楽器として何をして洗礼を受けるこ