Heresies as described by the Second Ecumenical Council - 381 AD heresiesとして記述される2番目のエキュメニカル協議会-3 81広告

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by Henry R. Percival, MA, DDヘンリー共和党さパーシヴァル都港区六本木、 dd

The Second Ecumenical Council, which was also the First Council of Constantinople, in 381 AD, condemned a number of competing concepts regarding Christianity. 2番目のエキュメニカル協議会は、第1コンスタンティノポリス公会議でも、 381の広告では、死刑囚の概念については、いくつかの競合キリスト教です。 This following discussion is excerpted from the full BELIEVE presentation of that Council.このディスカッションは、以下の引用してから、完全に信じてプレゼンテーションの評議会です。

Excursus on the Heresies Condemned in Canon I.補説では、キヤノンi. heresies死刑囚

In treating of these heresies I shall invert the order of the canon, and shall speak of the Macedonian and Apollinarian heresies first, as being most nearly connected with the object for which the Constantinopolitan Synod was assembled.これらの治療の順番を反転heresiesわたしは、キヤノン、と話すのは、最初のheresiesマケドニアとアポリナリス説の信奉者は、最も近くに接続しているとしてオブジェクトconstantinopolitanどれをのための会議をまとめ上げました。

The Semi-Arians, Macedonians or Pneumatomachi.セミのarians 、 macedoniansまたはpneumatomachi 。

Peace indeed seemed to have been secured by the Nicene decision but there was an element of discord still extant, and so shortly afterwards as in 359 the double-synod of Rimini (Ariminum) and Selencia rejected the expressions homousion and homoeusion equally, and Jerome gave birth to his famous phrase, "the world awoke to find itself Arian."確かに平和を確保してきたように決定されたニカイア要素があったとの不和がいまだに現存し、その後すぐに今のように359のダブル会議のselenciaリミニ(アリミヌム)との表現を拒否homousionとhomoeusion等しく、および与えたジェローム出生時に彼の有名なフレーズは、 "世界の目を覚ましたアリウス主義そのものを見つける。 " The cause of this was the weight attaching to the Semi-Arian party, which counted among its numbers men of note and holiness, such as St. Cyril of Jerusalem.この原因は、体重を添付して、半アリウス主義党は、その数字を数えられる男性のメモやホーリネスなど、エルサレムの聖キュリロス聖です。 Of the developments of this party it seems right that some mention should be made in this place, since it brought forth the Macedonian heresy.この党の発展のいくつかのように言及して行われなければならない権利この場所で、それ以来、マケドニア異端引き出される。

(Wm. Bright, DD, St. Leo on the Incarnation, pp. 213 et seqq.) ( wm.明るい、 dd 、聖レオの化身、 pp 。 213 et seqq 。 )

The Semi-Arian party in the fourth century attempted to steer a middle course between calling the Son Consubstantial and calling him a creature.アリウス主義の半世紀を試みたが、第4党の中道を行く同本質と息子の間に呼び出して通話する生き物です。 Their position, indeed, was untenable, but several persisted in clinging to it; and it was adopted by Macedonius, who occupied the see of Constantinople.自分の立場は、確かに、支持できないが、しかし、いくつかに固執することにしがみついて; macedoniusで採択されたとそれは、誰が占領して、コンスタンティノープルを参照してください。 It was through their adoption of a more reverential language about the Son than had been used by the old Arians, that what is called the Macedonian heresy showed itself.それは彼らの養子縁組を介して、より多くの言語については、息子の念に使用されていたよりも古いarians 、マケドニア異端と呼ばれていることはそれ自体を示しています。 Arianism had spoken both of the Son and the Holy Spirit as creatures.アリウス主義の両方が話されると、聖霊の息子としての生き物だ。 The Macedonians, rising up out of Semi-Arianism, gradually reached the Church's belief as to the uncreated majesty of the Son, even if they retained their objection to the homoousion as a formula.そのmacedonians 、そそり立つ半アリウス主義のうち、徐々に達し、教会の信念としての威厳の息子をまだ創造されていない場合でも、かれらが異論を留保homoousionとしてフォーミュラです。 But having, in their previously Semi-Arian position, refused to extend their own "homoiousion" to the Holy Spirit, they afterwards persisted in regarding him as "external to the one indivisible Godhead," Newman's Arians, p.しかし、ことは、以前には、セミアリウス主義の立場は、独自の延長を拒否して" homoiousion "聖霊には、かれらに固執その後彼に関しては"外部からの1つの不可分神性、 "ニューマンのarians 、 p. 226; or as Tillemont says (Mém. vi., 527), "the denial of the divinity of the Holy Spirit was at last their capital or only error." 226 ;またはとしてティユモンによれば( viのmém. 。 、 527 ) 、 "拒否は、聖霊の神性は、とうとう自分だけの資本またはエラーが発生しました。 " St. Athanasius, while an exile under Constantius for the second time, "heard with pain," as he says (Ep. i. ad Serap., 1) that "some who had left the Arians from disgust at their blasphemy against the Son of God, yet called the Spirit a creature, and one of the ministering spirits, differing only in degree from the Angels:" and soon afterwards, in 362, the Council of Alexandria condemned the notion that the Spirit was a creature, as being "no true avoidance of the detestable Arian heresy."聖アタナシウス、コンスタンティウスの下に亡命中のため、 2回目は、 "痛みを聞いて、 "と彼は言います( ep. I.広告serap 。 、 1 )は、 "いくつか残っていたから、 arians息子に対する嫌悪感は彼らの神への冒とく神は、生き物の精神に呼ばれていない、とのministeringスピリッツの1つは、度が異なるだけで、天使たちから: "そしてそのすぐ後には、 362 、アレクサンドリアの評議会は、死刑囚の精神という考えをする生き物、として"回避のない真の憎むべき異端アリウス主義"と述べた。 See "Later Treatises of St. Athanasius," p.詳細については、 "後で聖アタナシウス論文は、 " p. 5. 5 。 Athanasius insisted that the Nicene Fathers, although silent on the nature of the Holy Spirit, had by implication ranked him with the Father and the Son as an object of belief (ad Afros, 11).アタナシウスと主張してニカイアの祖先は、サイレントにもかかわらず、聖霊の性質上、彼は含蓄的にランク付けして、父と息子の信念をオブジェクトとして(広告afros 、 11 ) 。 After the death of St. Athanasius, the new heresy was rejected on behalf of the West by Pope Damasus, who declared the Spirit to be truly and properly from the Father (as the Son from the Divine substance) and very God, "omnia posse et omnia nosse, et ubique esse," coequal and adorable (Mansi, iii., 483).聖アタナシウスの死の後、新たな異端を代表して西は拒否されるdamasus法王は、人の精神を宣言してからが真の父と正しく(神の息子としての物質から)と非常に神は、 "愛はすべて黒豹nosse et愛はすべて、実在してでもどこでは、 "同等と愛らしい( mansi 、 Ⅲ 。 、 483 ) 。 The Illyrian bishops also, in 374, wrote to the bishops of Asia Minor, affirming the consubstantiality of the Three Divine Persons (Theodoret, HE, iv., 9).イリュリア司教はまた、 374 、書きましたが、小アジアの司教は、肯定のは、 3つの神の名consubstantiality ( theodoret 、彼は、 4世です。 、 9 ) 。 St. Basil wrote his De Spiritu Sancto in the same sense (see Swete, Early History of the Doctrine of the Holy Spirit, pp. 58, 67), and in order to vindicate this truth against the Pneumatomachi, as the Macedonians were called by the Catholics, the Constantinopolitan recension of the Nicene Creed added the words, "the Lord and the Life-giver, proceeding from the Father, with the Father and the Son worshipped and glorified" etc., which had already formed part of local Creeds in the East.彼の書いた聖バジルと同じ感覚デspiritu sancto (スウィートを参照して、学説史の初期には、聖霊、 pp 。 58 、 67 )は、この真理と正当性を立証するためには反対pneumatomachi 、コールされたとして、 macedoniansのカトリック教徒は、校訂本のconstantinopolitanニカイア信条に追加された単語は、 "主よ、寄贈者の生命には、論文の父から、父と息子の崇拝と見せかけ"等、これはすでに地元の信条に結成団体名東です。

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From the foregoing by Canon Bright, the reader will be able to understand the connexion between the Semi-Arians and Pneumatomachi, as well as to see how the undestroyed heretical germs of the Semi-Asian heresy necessitated by their development the condemnation of a second synod.前述の鮮やかさからキヤノンは、読者を理解することができるとしてConnexion ariansとpneumatomachi半の間だけでなく、病原菌を参照して、どのようにundestroyed異端異端セミアジアの発展のために必要とさ非難第二会議。

The Apollinarians.そのapollinarians 。

(Philip Schaff, in Smith and Wace, Dict. Christ. Biog., sv Apollinaris.) (フィリップシャフ、ウェイススミスとは、辞書です。キリストです。 biog 。 、 svアポリナリス。 )

Apollinaris was the first to apply the results of the Nicene controversy to Christology proper, and to call the attention of the Church to the psychical and pneumatic element in the humanity of Christ; but in his zeal for the true deity of Christ, and fear of a double personality, he fell into the error of a partial denial of his true humanity.アポリナリスを適用するのは初めての結果は、適切なchristologyニカイア論争をし、注目を呼ぶのは、教会には、人類の精神的要素とキリストの空気圧;しかし、彼の熱意は、キリストの真の神、との恐怖二重人格で、彼は、エラーのある部分に落ちてしまった彼の真の人間性の否定です。 Adopting the psychological trichotomy of Plato (soma psuche, pneuma), for which he quoted 1.心理学的三分法を採用し、プラトン(相馬psuche 、霊)は、彼を引用1 。 Thess. thess 。 v. 23 and Gal.ギャル対23とした。 v. 17, he attributed to Christ a human body (soma) and a human soul (the psuche alogos, the anima animans which man has in common with the animal), but not a rational spirit (nous, pneuma, psuche logike, anima rationalis,) and put in the place of the latter the divine Logos.対17 、彼は、人間の体内に起因するキリスト(相馬)とは人間の魂( psuche alogosのは、どのアニマanimans男は、共通して動物)が、合理的な精神ではありません(知性、霊、 psuche logike 、アニマrationalis 、 )と、後者の場所に置くのは、神のロゴス。 In opposition to the idea of a mere connection of the Logos with the man Jesus, he wished to secure an organic unity of the two, and so a true incarnation; but he sought this at the expense of the most important constituent of man.その考えに反対しての接続は、単なるイエスマンのロゴは、彼を取り入れたいとは、 2つの有機的統一性を確保する、といったように真の権化;しかし、彼は、この一人の犠牲者募集中で最も重要な成分の男です。 He reached only a Theos sarkophoros as Nestorianism only an anthropos theophoros instead of the proper theandrotos .彼にしか達してtheos sarkophorosとしてnestorianismのみanthropos theophorosする代わりに、適切なtheandrotos 。 He appealed to the fact that the Scripture says, "the Word was made flesh"--not spirit; "God was manifest in the flesh" etc. To which Gregory Nazianzen justly replied that in these passages the term sarx was used by synecdoche for the whole human nature.彼は事実を不服として、この啓典によれば、 "その言葉は前に肉" -ない精神; "神の肉はマニフェスト"のグレゴリーn azianzen等を公正にしてこれらの通路と答えたという用語が使用されてs arxを提喩全体に人間の本性だ。 In this way Apollinaris established so close a connection of the Logos with human flesh, that all the divine attributes were transferred to the human nature, and all the human attributes to the divine, and the two merged in one nature in Christ.アポリナリスこの方法で接続を確立するための緊密な人間の肉のロゴは、その属性のすべての神が人間の本性に転勤になる、とのすべての人間は神の属性には、 2つの合併や自然の中で、キリストの1つです。 Hence he could speak of a crucifixion of the Logos, and a worship of his flesh.したがって彼が話すのをはりつけのロゴ、そして彼の肉を崇拝するのです。 He made Christ a middle being between God and man, in whom, as it were, one part divine and two parts human were fused in the unity of a new nature.彼のおかげで、キリストの神と人間の間の真ん中には、誰が、言ってみれば、 1つの団体が融合した神と人間の2つの部分で、新しい自然の団結です。 He even ventured to adduce created analogies, such as the mule, midway between the horse and the ass; the grey colour, a mixture of white and black; and spring, in distinction from winter and summer.たとえ彼でさえあえて挙げる作成など、ラバは、ロバと馬の間のミッドウェイ;のグレー色は、白と黒の混合物;と春には、冬と夏に区別しています。 Christ, said he, is neither whole man, nor God, but a mixture (mixis) of God and man.キリストは、彼によると、どちらも全体の男が、また神ではなく、神の混合物( mixis )と男は言った。 On the other hand, he regarded the orthodox view of a union of full humanity with a full divinity in one person--of two wholes in one whole--as an absurdity.その一方で、彼は正統的な見解と見なすことは、労働組合、全人類の神性をフルに1人-の2つに1つw holes全体-として不条理。 He called the result of this construction anthropotheos , a sort of monstrosity, which he put in the same category with the mythological figure of the Minotaur.彼は、この結果を建設anthropotheosと呼ばれる、ある種の怪物は、彼と同列に置くのは、ミノタウロス神話図です。 But the Apollinarian idea of the union of the Logos with a truncated human nature might be itself more justly compared with this monster.しかし、アイデアアポリナリス説の信奉者は、労働組合のロゴを省略して人間の本性そのものより公正かもしれないと比較して、この怪物。 Starting from the Nicene homoousion as to the Logos, but denying the completeness of Christ's humanity, he met Arianism half-way, which likewise put the divine Logos in the place of the human spirit in Christ.ニカイアhomoousionとして出発してからのロゴが、完全性を否定し、キリストの人間性、彼に会ったアリウス主義ハーフ方法は、同様に、神のロゴを入れるのは、人間の精神で、キリストの場所です。 But he strongly asserted his unchangeableness, while Arians taught his changeableness (treptotes).しかし、彼は彼の不変性を強く主張し、 arians仕込んだchangeableness ( treptotes ) 。

The faith of the Church revolted against such a mutilated and stunted humanity of Christ which necessarily involved also a merely partial redemption.胸が悪く、教会の信仰といじけた人類に対するこのような損傷が必ずしもキリストの償還にかかわる部分だけでもある。 The incarnation is an assumption of the entire human nature, sin only excluded.仮定の権化のは、全体の人間の本性は、罪のみを除外します。 The ensarkosis is enanthropesis. ensarkosisはenanthropesisのです。 To be a full and complete Redeemer, Christ must be a perfect man (teleios anthropos).全面的かつ完全な身請けされる、キリストしなければならない完璧な男( teleios anthropos ) 。 The spirit or rational soul is the most important element in man, his crowning glory, the seat of intelligence and freedom, and needs redemption as well as the soul and the body; for sin has entered and corrupted all the faculties.魂の精神や合理的な男は、最も重要な要素は、彼の無上の光栄は、自由席の知性とは、償還やニーズだけでなく、魂と体;ためには、罪のすべての能力を入力して破損しています。

In the sentence immediately preceding the above Dr. Scruff remarks "but the peculiar Christology of Apollinaris has reappeared from time to time in a modified shape, as isolated theological opinion."直前のセンテンスで、上記の博士首筋の発言"しかし、独特のchristologyをいつでも再びアポリナリスは、変更された形で、神学的な意見として孤立しています。 " No doubt Dr. Schaff had in mind the fathers of the so-called "Kenoticism" of to-day, Gess and Ebrard, who teach, unless they have been misunderstood, that the incarnate Son had no human intellect or rational soul (nous) but that the divine personality took its place, by being changed into it.博士は間違いないが、父親のシャフを念頭に置いていた、いわゆる" kenoticism "の日に、 gessとebrard 、教える人は、かれらが誤解されていない限り、その化身の息子がなかったことや合理的な人間の知性の魂(知性)しかし、神の人格は、その場所には、それによって変更されています。 By this last modification, they claim to escape from the taint of the Apollinarian heresy.この最終修正された、彼らの主張には、汚染からの逃避異端アポリナリス説の信奉者だ。 [229] [ 229 ]

The Eunomians or Anomoeans. eunomiansまたはanomoeansのです。

(Bright, Notes on the Canons, Canon I. of I. Const.) (明るい、注意して規範は、キヤノンのi. i. const 。 )

"The Eunomians or Anomoeans." " eunomiansまたはanomoeans 。 " These were the ultra-Arians, who carried to its legitimate issue the original Arian denial of the eternity and uncreatedness of the Son, while they further rejected what Arius had affirmed as to the essential mysteriousness of the Divine nature (Soc., HE, iv., 7; comp. Athan., De Synod., 15).これらは、超arians 、誰運ばアリウス主義を否定し、元の合法的な問題は、永遠の息子とuncreatedness 、さらなる拒否している間は何アリウスとして肯定していたのは、神の本質的な神秘的性質( soc. 、彼は、 4世。 、 7 ;伴奏。 athan 。 、ド会議です。 、 15 ) 。 Their founder was Aëtius, the most versatile of theological adventurers (cf. Athan., De Synod., 31; Soc., HE, ii., 45; and see a summary of his career in Newman's Arians, p. 347); but their leader at the time of the Council was the daring and indefatigable Eunomius (for whose personal characteristics, see his admirer Philostorgius, x., 6). aëtius彼らの創始者は、最も多芸の神学的冒険家( cf. athan 。 、ド会議です。 、 31 ;インフラです。 、彼は、 Ⅱ 。 、 45 ;とは、彼の経歴の概要を参照してくださいニューマンのarians 、 p. 347 ) ;しかし、その時点では、評議会の指導者は、大胆かつ飽くeunomius (個人的な特性のために、彼の崇拝者を参照してくださいphilostorgius 、 Xで、 6 ) 。 He, too, had gone through many vicissitudes from his first employment as the secretary of Aëtius, and his ordination as deacon by Eudoxius; as bishop of Cyzicus, he had been lured into a disclosure of his true sentiments, and then denounced as a heretic (Theod., HE, ii., 29); with Aëtius he had openly separated from Eudoxius as a disingenuous time-server, and had gone into retirement at Chalcedon (Philostorg., ix., 4).彼は、あまりにも、多くの浮き沈みを介しが行ってしまうから、同事務総長としての彼の最初の雇用aëtius 、と彼の聖職叙任されたとしてディーコンeudoxius ; cyzicus大主教として、魅了されていた彼の本当の感情を開示し、次に異端として非難( theod. 、彼は、 Ⅱ 。 、 29 ) ;から分離してaëtius彼は公然とeudoxiusとして不誠実な時間-サーバー、およびが行ってしまうと、退職後にchalcedon ( philostorg. 、 9世です。 、 4 ) 。 The distinctive formula of his adherents was the "Anomoion."彼の支持者は、その独特の数式の" anomoion 。 " The Son, they said, was not "like to the Father in essence"; even to call him simply "like" was to obscure the fact that he was simply a creature, and, as such, "unlike" to his Creator.息子は、かれらによると、ではない"と父親のように、本質的に" ;さえして電話してみただけ"のような"という事実をあいまいにしていた彼は、単に生き物とは、このように、 "とは違って"彼の創作しています。 In other words, they thought the Semi-Arian "homoiousion" little better than the Catholic "homoousion": the "homoion" of the more "respectable" Arians represented in their eyes an ignoble reticence; the plain truth, however it might shock devout prejudice, must be put into words which would bar all misunderstanding: the Son might be called "God," but in a sense merely titular, so as to leave an impassable gulf between him and the uncreated Godhead (see Eunomius's Exposition in Valesius's note on Soc., HE, v., 10).言い換えれば、彼らの思考半アリウス主義" homoiousion "リトルよりも、カトリック" homoousion " : " homoion "は、もっと"ちゃんとした"自分の目で表さariansする卑劣な寡黙;の平野真理は、しかしショックかもしれません敬けん偏見は、言葉にしなければならないのは、バーに入ってすべての誤解:息子と呼ばれるかもしれない"神は、 "しかし、単に肩書のある意味では、通行止めに残すために彼との間の溝はまだ創造されていない神格( valesiusを参照してくださいeunomiusの博覧会での注意事項インフラ。 、彼は、対、 10 ) 。 Compare Basil (Epist., 233, and his work against Eunomius), and Epiphanius (Hær., 76).比較バジル( epist. 、 233 、そして彼の仕事に対するeunomius ) 、および聖エピファニオス( hær. 、 76 ) 。

The Arians or Eudoxians. ariansまたはeudoxiansのです。

(Bright. Ut supra.) ( bright.上記のとおりです。 )

"The Arians or Eudoxians." " ariansまたはeudoxians 。 " By these are meant the ordinary Arians of the period, or, as they may be called, the Acacian party, directed for several years by the essentially worldly and unconscientious Eudoxius.これらは、普通の意味では、期間arians 、または、かれらと呼ばれるかもしれないと、 acacian党は、数年前から指示されると、本質的に世俗eudoxius手抜きです。 His real sympathies were with the Anomoeans (see Tillemont, Mémoires, vi., 423, and compare his profane speech recorded by Socrates, HE, ii., 43): but, as a bishop of Constantinople, he felt it necessary to discourage them, and to abide by the vague formula invented by Acacius of Cæsarea, which described the Son as "like to the Father," without saying whether this likeness was supposed to be more than moral (cf. Newman, Arians, p. 317), so that the practical effect of this "homoion" was to prepare the way for that very Anomoeanism which its maintainers were ready for political purposes to disown.彼の本当の同情を表明していたanomoeans (ティユモンを参照して、 mémoires 、 viのです。 、 423 、彼の不敬な音声で記録されたものと比較ソクラテスは、彼は、 Ⅱ 。 、 43 ) :しかし、コンスタンティノープル大主教として、彼は思いとどまらせることが必要だと感じたこと、および式を順守するという漠然としたcæsareaによって発明さacaciusのは、どのように記述の息子"の父親のように、 "これを告げずに似ているかどうかは、以上の道徳的なはずだ( cf.ニューマン、 arians 、 p. 317 ) 、このように、実用的な効果" homoion "をするための地ならしをしていたanomoeanismが非常に政治的な目的のための準備ができていたのメンテナを見捨てている。

The Sabellians.そのsabellians 。

(Bright. Ut supra.) ( bright.上記のとおりです。 )

"The Sabellians," whose theory is traceable to Noetus and Praxeas in the latter part of the second century: they regarded the Son and the Holy Spirit as aspects and modes of, or as emanations from, the One Person of the Father (see Newman's Arians, pp. 120 et seqq.). " sabellians 、 "その理論は、トレーサビリティには、 noetusとpraxeas第2世紀後半:彼らの息子と見なすことは、聖霊のモードとしての側面や、あるいはよりemanationsとしては、一人の人間の父(のニューマンを参照してくださいarians 、 pp 。 120 et seqq 。 ) 。 Such a view tended directly to dissolve Christian belief in the Trinity and in the Incarnation (Vide Wilberforce, Incarnation, pp. 112, 197).このような傾向を直接表示するに溶けるトリニティとは、キリスト教信仰の権化(ウィルバーフォース見よ、権化、 pp 。 112 、 197 ) 。 Hence the gentle Dionysius of Alexandria characterised it in severe terms as involving "blasphemy, unbelief, and irreverence, towards the Father, the Son, and the Holy Spirit" (Euseb., HE, vii.. 6).したがって、その特徴優しいアレクサンドリアのディオニュシオス関与して重度の条件として"神への冒とく、不信仰、不遜とは、父親に向かって、息子と聖霊" ( euseb. 、彼は、第VII .. 6 ) 。 Hence the deep repugnance which it excited, and the facility with which the imputation of "Sabellianizing" could be utilised by the Arians against maintainers of the Consubstantiality (Hilary, De Trinit., iv., 4; De Synod., 68; Fragm., 11; Basil, Epist., 189, 2).したがって、その深い憎悪して興奮しており、どの施設であるとの非難をして" sabellianizing " ariansに反対される可能性があるutilisedメンテナのconsubstantiality (ヒラリーは、デtrinit 。 、 4世です。 、 4 ;ド会議です。 、 68 ; fragm 。 、 11 ;バジル、 epist 。 、 189 、 2 ) 。 No organized Sabellian sect was in existence at the date of this anathema: but Sabellian ideas were "in the air," and St. Basil could speak of a revival of this old misbelief (Epist., 126).サベリウス主義の宗派が存在していない組織は、この日の忌み嫌われる:しかし、サベリウス主義思想は、 "空気中の、 "と話すのは、聖バジルの復活は、この古い誤信( epist. 、 126 ) 。 We find it again asserted by Chilperic I., King of Neustria, in the latter part of the sixth century (Greg. Turon., Hist. Fr., v., 45).私たちを見つけると主張してみてくださいchilperic i. 、ネウストリア王が、後者の団体は、 6世紀( greg. turon 。 、シーッ。 fr 。 、対、 45 ) 。

The Marcellians.そのmarcellians 。

(Bright. Ut supra.) ( bright.上記のとおりです。 )

"The Marcellians," called after Marcellus bishop of Ancyra, who was persistently denounced not only by the Arianizers, but by St. Basil, and for a time, at least, suspected by St. Athanasius (Vide Epiphan., Hær., 72, 4) as one who held notions akin to Sabellianism, and fatal to a true belief in the Divine Sonship and the Incarnation. " marcellians 、 "と呼ばれる大主教アンキラマーセラス後は、恒常的に非難していただけでなく、 arianizersされるが、聖バジルでは、時間とは、少なくとも、疑われる聖アタナシウス( epiphan見よ。 、 hær 。 、 72 、 4 )に似た概念の一つとして開かれたサベリウス主義者は、真の信念と致命的には、神の化身と息子である。 The theory ascribed to him was that the Logos was an impersonal Divine power, immanent from eternity in God, but issuing from him in the act of creation, and entering at last into relations with the human person of Jesus, who thus became God's Son.彼の理論は、生得的には、物的神通力ロゴは、永遠に神から内在するが、彼の行動から発行の創出、そして最後に入る人間関係をイエスは、このようになった人の神の息子がいます。 But this expansion of the original divine unity would be followed by a "contraction," when the Logos would retire from Jesus, and God would again be all in all.しかし、この拡張は、元の神の結束が続きますだろう"と収縮は、 "イエス様を引退するときには、ロゴ、そして神には、全部で再びです。 Some nine years before the council, Marcellus, then in extreme old age, had sent his deacon Eugenius to St. Athanasius, with a written confession of faith, quite orthodox as to the eternity of the Trinity, and the identity of the Logos with a pre-existing and personal Son, although not verbally explicit as to the permanence of Christ's "kingdom,"--the point insisted on in one of the Epiphanian-Constantinopolitan additions to the Creed (Montfaucon, Collect. Nov., ii., 1). 9年前にいくつかの審議会、マーセラスは、その後、極端な老後のは、彼が送らディーコンエウゲニウス聖アタナシウスには、書面で信仰告白して、かなりの正統派として永遠には、トリニティ、およびそのロゴとアイデンティティ既存および個人の息子は、明示的に口頭ではないが、キリストの永続性"の王国は、 " -その中の1つの点を主張してe piphanian- c onstantinopolitan追加して、クリード(モンフォコン、収集しています。 1 1月、 Ⅱ 。 、 1 ) 。 The question whether Marcellus was personally heterodox--ie whether the extracts from his treatise, made by his adversary Eusebius of Cæsarea, give a fair account of his real views--has been answered unfavourably by some writers, as Newman (Athanasian Treatises, ii., 200, ed. 2), and Döllinger (Hippolytus and Callistus, p. 217, ET p. 201), while others, like Neale, think that "charity and truth" suggest his "acquittal" (Hist. Patr. Antioch., p. 106).マーセラスは、個人的に異端のか、という疑問-すなわち彼の論文から抽出するかどうかは、自分の作ったc æsarea対審ユーセビアスのは、彼の本当のアカウントを与える公正な見解- un favourablyされたいくつかの作家と回答され、ニューマン(アタナシウス論文は、 2世。 、 200 、エドです。 2 ) 、およびdöllinger (ヒッポリュトスとカリスツス、 p. 217 、 et p. 201 ) 、他のは、ニールのような、と思う"と真実を慈善事業"を提案した"と無罪判決" ( hist. patr 。アンティオキア。 、 p. 106 ) 。 Montfaucon thinks that his written statements might be favourably interpreted, but that his oral statements must have given ground for suspicion.モンフォコン思っているかもしれないfavourably彼の解釈で書かれたステートメントが、その彼の記述する必要があります経口の疑いで地面を与えられた。

The Photinians.そのphotinians 。

(Bright. Ut supra. ) ( bright.上記のとおりです。 )

"The Photinians," or followers of Marcellus's disciple Photinus, bishop of Sirmium, the ready-witted and pertinacious disputant whom four successive synods condemned before he could be got rid of, by State power, in ad 351. " photinians 、 "マルケルスの弟子や信者のphotinus 、シルミウム大主教は、機転の利く人と論争しつこいsynods非難する前に4つの連続する可能性があるが彼を取り除くことは、国家権力によっては、広告351 。 (See St. Athanasius's Historical Writings, Introd. p. lxxxix.) In his representation of the "Marcellian" theology, he laid special stress on its Christological position--that Jesus, on whom the Logos rested with exceptional fulness, was a mere man. (聖アタナシウスの歴史的な記述を参照して、 introd 。 p. 89 。 )彼の表現は、 " marcellian "神学、彼は特別なストレスは、レイアウトchristological立場-そのイエスは、誰の上で静養異例f ulnessロゴは、単なる男です。 See Athanasius, De Synodis, 26, 27, for two creeds in which Photinianism is censured; also Soc.アタナシウスを参照して、デsynodis 、 26日、 27日、 2つの信条のためには問責photinianism ;もインフラです。 HE ii., 18, 29, 30; vii., 32.彼は2世です。 、 18 、 29 、 30 ;第VII 。 、 32 。 There is an obvious affinity between it and the "Samosatene" or Paulionist theory.そこは明らかなこととの間の親和性" samosatene "またはpaulionist理論です。


Footnotes脚注

[229] The theological views of Gess and Ebrard I know only from the statements of them in writers on the subject of the Incarnation, especially from those made by the Rev. AB Bruce, D D., Professor at Free Church College, Glasgow, in his work "The Humiliation of Christ." [ 229 ]の神学的見解gessとebrard私の知っているからだけでかれらの発言は、件名の権化の作家、特にそれらから作られるABのブルース牧師は、 d d. 、自由教会大学教授、グラスゴー、彼の作品で、 "キリストの屈辱だ。 " (Lecture IV.) The following passage (cited by Dr. Bruce) seems to prove his contention so far as Gess is concerned. (講義4世です。 )以下の通路(引用された博士は、ブルース)を証明するようgessとしては、これまでの彼のコンテンション心配です。 "Dass eine wahrhaft menschliche Seele in Jesu war, versteht sich für und von selbt: er war ja sonst kein wirklicher Mensch. Aber die Frage ist, ob der in's Werden eingegangene Logos selbst diese menschliche Seele, oder ob neben dem in's Werden eingegangenen Logos noch eine becondere menschliche Seele in Jesu war?" "ダスeine wahrhaft menschliche seele戦争で主イエスは、最近登録ウントフォンversteht sich selbt : er戦争ja sonst kein wirklicher立派な人です。アベル死ぬfrage ist 、オプデアロゴスでのeingegangene selbst diese werden menschliche seele 、オーデル川でのオビwerden neben dem noch eingegangenenロゴス主イエスbecondere eine menschliche seele戦争中ですか? " (Gess. Die Lehre vd Person Christi, ii. p. 321.) Bruce understands Gess to teach that "The only difference between the Logos and a human soul was, that he became human by voluntary kenosis, while an ordinary human soul derives its existence from a creative act." ( lehre性病で死ぬ人gess.クリスティは、 2世です。 p. 321 。 )ブルースを教えることを理解しgess "のロゴのみの違いとは、人間の魂は、彼は人間による自主的な神性放棄して、その中に、普通の人間の魂を得る創造的行為から存在する"と述べた。 (And refers to Gess, ut supra, p. 325 et seqq.) For Ebrard's view, see his Christliche Dogmatik, ii., p. (やgessを指し、上記のとおり、 p. 325 et seqq 。 ) ebrardのビューで、彼を参照してくださいchristliche dogmatik 、 Ⅱ 。 、 p. 40. 40 。 Ritschl dubbed the whole kenotic theory as "Verschämter Socinianismus."リッチュルkenotic理論と呼ばれる全体として" verschämter socinianismus 。 "


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