Sufism
Generalità
La parola Sufism, che probabilmente è derivata dal suf arabo ("lana "; quindi il sufi, "una persona che porta l'indumento di lana del ascetic"), denota il mysticism islamico. Anche se i movimenti esterni hanno avuti certa influenza su terminologia di Sufi, Sufism definitivamente è sradicato nel islam in se. Il relativo sviluppo ha cominciato verso la fine dei settimo ed ottavi secoli in cui il worldliness e le morali allentate nel regolamento dei cerchi di Umayyad hanno evocato una reazione forte fra le persone pious sicure. Gli individui quale Hasan di Bassora (d. 728) hanno invitato la Comunità musulmana a fare attenzione alla chiamata koranic per temere il dio, i relativi avvertimenti per il giorno di giudizio ed i relativi ricordi del transitoriness di vita in questo mondo. Una nuova enfasi sull'amore del dio ha portato la transizione dal asceticism al mysticism. La donna san Rabia di Bassora (d. 801) ha richiesto amore del dio "nel suo proprio interesse," non da timore del hell o della speranza per cielo.
Sufism presto è stato criticato da coloro che ha temuto che la preoccupazione del Sufis per conoscenza empirica personale del dio potrebbe condurre a negligenza dei rispetti religiosi stabiliti e che il Sufis ideale di unità con il dio era una smentita del principio islamico "del otherness" del dio. L'esecuzione (922) di Al - Hallaj, che ha esatto il communion mystical con il dio, è collegato con questa seconda edizione e nei secoli che più tardi un certo Sufis effettivamente si è mosso verso un monism theosophical (per esempio, Ibn Arabi, d. 1240; e Jili, d. c. 1428). Unendo una posizione theological tradizionale con una forma moderata di Sufism, Al - Ghazali ha reso il mysticism ampiamente accettabile nel mondo musulmano.
Sufism ha esercitato un'influenza tremenda, parzialmente con la poesia mystical, per esempio, che di Al di Jalal - Al di din - Rumi e parzialmente con la formazione dei brotherhoods religiosi. Il posteriore si è sviluppato dalla pratica dei disciples che studia sotto una guida mystical (pir, o "san") per realizzare il communion diretto con il dio. Alcuni dei brotherhoods (turuq; singolare, tariqa, "modo") avuto un effetto significativo del missionary.
Willem Una Bibliografia
Di Bijlefeld:
J Arberry, Sufism: Un cliente dei mystics di Islam (1950); M. Lings, un Sufi San del ventesimo secolo: S A a - 'Alawi, la sua Heritage spiritosa e Legacy (1971); R un Nicholson, i mystics di Islam (1914); Uno Schimmel, dimensioni di Mystical di Islam (1975); I Shah, Il Sufis (1971); J Subhan, Sufism: Il relativi Saints e Shrines (1938); J S Trimingham, gli ordini di Sufi in Islam (1971).
Sufism
Generalità
Una tradizione ascetic ha chiamato Sufism ha dato risalto a piety ed al mysticism personali ed ha contribuito alla diversità culturale islamica e più ulteriormente ha arricchito l'eredità musulmana. Contrariamente al metodo legale-occupato di a islam, Sufis ha dato risalto allo spirituality come modo di conoscere God. During che il nono secolo Sufism si è sviluppato in una dottrina mystical, con il communion diretto o persino l'unione ecstatic con il dio come relativo ideale. Uno dei veicoli per questa esperienza è il ballo ecstatic dei dervishes girantesi di Sufi. Finalmente Sufism più successivamente si è sviluppato in un movimento popolare complesso e si è istituzionalizzato sotto forma di gli ordini collettivi e gerarchici di Sufi.
L'enfasi di Sufi su conoscenza intuitiva e sull'amore del dio ha aumentato l'appello di islam alle masse ed in gran parte ha trasformato possibile la relativa estensione oltre il Medio Oriente l'Africa e l'Asia orientale. I brotherhoods di Sufi si sono moltiplicati velocemente dal litorale atlantico in Indonesia; alcuni hanno misurato l'intero mondo islamico, altri erano regionali o locali. Il successo tremendo di queste classi era dovuto soprattutto alle abilità ed al humanitarianism dei loro fondatori e guide, che assistito non soltanto ai bisogni spiritosi dei loro seguicamme ma anche aiutato i poor di tutti i faiths e servito frequentemente da mediatori fra la gente ed il governo.
Ahmad S. Dallal
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