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Dal diciassettesimo secolo in mondo occidentale gli eruditi hanno speculato sul problema degli inizii di coltura umana usando i dati empirici raccolti circa credenza religiosa e si esercitano in fra le colture non europee di nuovo mondo, Africa, Australia, il Pacifico del sud ed altrove. La religione si è transformata in così in uno dei settori che hanno modellato le idee correnti circa le origini della coscienza e delle istituzioni umane. La religione, sia come esperienza umana che come espressione di quell'esperienza, è stata osservata come modello primitivo della coscienza umana, visto il più chiaro nelle colture primitive. È significativo che il primo trattato sistematico nella disciplina dell'antropologia, la coltura primitiva di Edward la B Tylor (1871), ha avuto "religione nella coltura primitiva" come relativo sottotitolo e che la prima persona da nominare ad una sedia professorial dell'antropologia sociale in Gran-Bretagna era sir James Frazer, autore dello studio monumental su folclore, su magia e sulla religione comparativi, il Bough dorato.
Un'interpretazione avversaria della religione primitiva viene da un metodo sperimentale e psicologico ai dati. Lo studio di destra Codrington i melanesians (1891), in che ha descritto il significato di Mana come un'potenza o influenza supernatural sperimentata dai melanesians, ha fornito una base per altri eruditi per spiegare l'origine e l'interpretazione della religione primitiva come sradicata nell'esperienza dalla gente primitiva dell'potenza dinamica della natura. L'interpretatore più prominente di questo punto di vista era l'antropologo inglese Robert la R Marett. Le variazioni di questa teoria possono essere viste negli impianti dell'imposizione di Lucien - Bruhl, che si è distinto fra un logico e la mentalità prelogical nell'analizzare il genere di pensare quello avviene con questo modo di esperienza e le scritture di Rudolf Otto, che hanno descritto il significato religioso specifico di questo modo della coscienza umana.
Un altro intellettuale - il metodo rationalist alla religione primitiva è esemplificato da Emile Durkheim, che ha visto la religione come il deification della società e delle relative strutture. I simboli della religione presentano come "rappresentazioni collettive" della sfera sociale ed i rituali funzionano per unire l'individuo alla società. Claude Levi - Strauss si è mosso oltre Durkheim nel tentativo d'articolare il modo in cui le strutture della società sono esemplificate nei miti e nei simboli. A partire dalle idee strutturali della linguistica contemporanea, ha sostenuto che ci è una forma universale di logica umana e che la differenza fra pensare alla gente primitiva e moderna non può essere basata sui modi differenti di pensiero o di logica ma piuttosto sulle differenze nei dati su cui la logica funziona.
Mircea Eliade ha espresso una posizione simile. Per lui, le colture primitive sono più aperti al mondo delle forme naturali. Questa apertura li permette di sperimentare il mondo come realtà sacred. Qualche cosa nel mondo può rivelare una certe funzione e dimensione del sacredness alla persona nelle colture primitive. Questo modo della rivelazione è chiamato un hierophany. di teoria del Eliade, rivelare del sacred è un'esperienza totale. Non può essere ridotto al razionale, all'irrazionale, o allo psicologico; l'esperienza nel sacred le include tutte. È il modo in cui queste esperienze sono integrate e ricevute che caratterizza il sacred. L'integrazione di molti significati apparentemente disparati e spesso opposti in un'unità è che cosa Eliade significa dal simbolo religioso.
Un mito è l'integrazione dei simboli religiosi in una forma narrativa. I miti non soltanto fornire una vista completa del mondo, ma egualmente forniscono gli strumenti per decifrare il mondo. Anche se i miti possono avere controparti nei modelli ritual, sono modi autonomi dell'espressione del sacredness del mondo per la gente primitiva.
In generale, i rituali esprimono le transizioni grandi nella vita umana: nascita (che produce); puberty (il riconoscimento e l'espressione di condizione sessuale); unione (l'accettazione di un ruolo dell'adulto nella società); e morte (il ritorno al mondo degli antenati). Questi rites del passaggio variano nella forma, l'importanza ed intensità da una coltura ad un altro per sono legati a parecchi altri significati e rituali nella coltura. Per esempio, le colture primitive della Nuova Guinea e dell'Indonesia del sud danno un'importanza grande sui rituali della morte e dei rites funerary. Hanno miti elaborati descrivere la geografia del posto dei morti e del viaggio dei morti a quel posto. Appena tutto il significato ritual è dato alla nascita. Il Polynesians, d'altra parte, ha rituali elaborati di nascita e dà molto meno importanza sui rituali funerary.
Quasi tutte le colture primitive prestano l'attenzione ai rituali di unione e di puberty, anche se ci è una tendenza generale prestare più attenzione ai rites di puberty dei maschi che delle femmine. Poiché il puberty e l'unione simbolizzano il fatto che i bambini stanno acquistando i ruoli dell'adulto nel sistema del kinship in particolare e nella coltura in generale, la maggior parte delle colture primitive considerano i rituali che circondano questi eventi molto importanti. I rituali di puberty sono accompagnati spesso con il circumcision ceremonial o un certo altro funzionamento sui genitals maschii. Il circumcision femminile è meno comune, anche se si presenta in parecchie colture. I rites femminili di puberty sono collegati più spesso con l'inizio del ciclo mestruale in ragazze giovani.
Oltre che questi rituali del ciclo di vita, i rituali sono associati con l'inizio di nuovo anno e con i tempi della raccolta e di piantatura nelle società agricole. Numeroso altri rituali sono trovati nel hunting - e - raccogliere le società; questi sono supposti per aumentare il gioco e per dare al cacciatore il prowess più grande.
Un altro codice categoria dei rituali è collegato con gli eventi occasionali, quale la guerra, le siccità, le catastrofi, o gli eventi straordinarii. I rituali effettuati a tali volte sono intesi solitamente per calmare le forze supernatural o gli esseri divine che potrebbero essere la causa dell'evento, o per scoprire che cosa l'potenza divine sta causando all'evento e perchè.
I rituali sono altamente azioni strutturate. Ogni persona o codice categoria delle persone ha i ruoli stilizzati particolari in loro. Mentre alcuni rituali richiedono partecipazione comunale, altri sono limitati dal sesso, dall'età e dal tipo di attività. Così i rites di inizio per i maschi e le femmine sono separati e soltanto i cacciatori partecipano ai rituali di hunting. Ci sono egualmente rituali limitati ai guerrieri, ai fabbri, ai maghi ed ai diviners. Fra il Dogon del Sudan occidentale, il sistema ritual integra i rituali del ciclo di vita con i cults professionali; questi a loro volta sono collegati con un mito cosmologico complesso.
La somiglianza apparente nella forma fra i deities supremi del cielo delle colture primitive e di singoli godheads di judaism, di christianity, di islam e di Zoroastrianism ha condotto alcuni allievi occidentali della religione parlare "di un monotheism primitivo." Da questo stavano suggerendo una devoluzione della religione piuttosto che lo sviluppo più rationalistic della religione da Polytheism, con il henotheism (la presenza di parecchi dii, ma con uno dominante), a Monotheism. Il fautore più avid del monotheism primitivo era Wilhelm Schmidt, un priest cattolico austriaco che era egualmente un ethnologist. Nel suo punto di vista la forma sacred originale era un creatore - dio del cielo. Questi originale e prima rivelazione del deity sono stati persi o oscurato stati dall'attenzione evocata da altri pochi esseri sacred e durante la storia di coltura umana questo creatore originale - cielo - dio rediscovered o si ricordato di nelle religioni monotheistic. Questa posizione in gran parte è stata rifiutata dagli eruditi contemporanei.
Alleato a ed esistendo all'interno della stessa sfera del cielo - il dio è le manifestazioni di presenza divine al sole e la luna. Lo symbolism del sole, mentre ripartisce l'potenza transcendent del cielo, è collegato più intimamente con il destino della Comunità umana ed alla rivelazione dell'potenza razionale necessaria per ordinare il mondo. Sole - deities sono i creatori in virtù del loro sviluppo - che produce le potenzi, mentre il cielo - i creatori del dio creano spesso l'ex nihilo ("da niente"); non richiedono l'agenzia umana nella loro capienza creativa ed in molti casi ritirano ed hanno piccolo da fare con humankind.
La manifestazione e la presenza del deity nella luna è differenti da quella del sole. Luna - i deities sono associati con una struttura più ritmica; incerano e wane, sembrano più vulnerabili e più capaci di perdita e guadagnano. Luna - i deities sono spesso femminili nella forma e sono associati con le caratteristiche femminili. La luna - il goddess è la rivelazione della vulnerabilità e della fragilità di vita e diverso dei dii solari, il suo destino non è il destino storico dei righelli e degli imperi potenti, ma il destino del ciclo di vita umano della nascita, vita e morte. Altri posti in cui i deities si mostrano sono nelle forme naturali di acqua, la vegetazione, l'agricoltura, le pietre, sexuality umano e così via.
Il modello dei deities, naturalmente, varia contrassegnato fra i tipi differenti di società. Il hunting - e - che raccoglie le colture, per esempio, non soltanto per avere il linguaggio e rituali si è riferito a hunting, ma egualmente spesso ha un signore, un supervisore, o un mistress degli animali - essere divine chi non soltanto creato il mondo degli esseri umani e degli animali ma chi egualmente si preoccupa per, protegge e fornisce gli animali ai cacciatori. Le colture religiose di questo genere ancora esistono fra i pygmies di Mbuti, il San del deserto di Kalahari in Africa, gli aborigeni australiani e l'eschimese.
Una coltura religiosa piuttosto più complessa è trovata nelle società agricole in anticipo. È accettato comunemente che la forma più in anticipo dell'agricoltura era sia un rite femminile che una destra della femmina. Ciò significa che il regalo e l'potenza dell'agricoltura hanno fornito i mezzi da cui il sacredness del mondo potrebbe essere espresso nella femminilità della specie umana. I rituali agricoli si sono transformati in in un linguaggio simbolico potente che lo spoke della gestazione, nascita, consolida ed in morte. Questo sviluppo non implica un Matriarchy iniziale né la dominanza della società dalle femmine. Nelle società agricole i maschi si dominano nel senso convenzionale del termine, ma l'potenza delle donne è tuttavia potente e reale.
In alcune colture dell'Africa ad ovest tre strati del significato religioso culturale possono essere discernuti. Si si riferisce ad un'agricoltura più iniziale, in cui lo symbolism e l'potenza femminili hanno predominato. Nel secondo il furto del rituale e dei diritti dell'agricoltura è ritratto in symbolism e linguaggio maschili. Al contrario, la cooperazione uguale di maschile e di femminile nell'potenza e nel significato della vita culturale è simbolizzata nel terzo livello. Nelle colture attuali di questa zona il più vecchio strato può essere visto nella madre della regina, che è "proprietario della terra"; il secondo strato nel sistema di kingship; ed il terzo strato nei miti si è associato con lo symbolism dell'uovo, che al livello cosmologico sono mezzi di transmuting i tensionamenti sessuali nelle armonie pratiche.
D'altra parte, le forme del sacredness specifico esistono che dipendono dai tipi specifici di strutture di personalità e dei chiamare ad un vocation religioso particolare. Le persone quali gli shamans entrano in questa categoria. Shamans è reclutato fra dai giovani che tendono ad esibire le caratteristiche psicologiche particolari che indicano la loro apertura ad un mondo più profondo e più complesso dei significati sacred la società nel suo insieme. Una volta che scelti, gli shamans subiscono un inizio shamanistic speciale e sono insegnati dai più vecchi shamans le forme particolari healing e di comportamento che identificano il loro lavoro sacred. Dato la natura del loro lavoro sacred, devono subire i periodi lunghi di addestramento prima che siano professionisti capaci delle arti sacred e healing. Lo stesso è vero per gli uomini di medicina ed i diviners, anche se questi ereditano spesso la loro condizione.
Ogni persona in una società primitiva può anche sopportare una forma ordinaria del significato sacred. Tale significato può essere discernuto negli elementi della struttura psicologica della persona. Per esempio, fra il Ashanti del Ghana, l'anima dell'individuo sarebbe derivata dal goddess della terra con la madre di quell'individuo, il destino dal high - dio dell'individuo e la personalità ed il temperament dal deity tutelary del padre dell'individuo. Al livello cosmologico dei miti e dei rituali tutti di queste forme divine abbia un significato primordiale che acquista l'importanza specifica ed existential quando è espresso in persone.
Questa distinzione caratteristica fra il sacred ed il profane è presente a quasi ogni livello della società primitiva. La tendenza percepire la realtà nei termini ha fornito dai contrassegni sacred una differenza fondamentale fra le società occidentali primitive e moderne, in cui questa distinzione è stata distrutta. L'apertura al mondo come realtà sacred è probabilmente il significato più dominante e più comune in tutte le forme della religione primitiva ed è presente nelle definizioni di tempo, di spazio, di comportamenti e di attività.
Il sacred può servire da principio di ordine perché possiede l'potenza ordinare. L'potenza del sacred è sia positive che negazione. È necessario da avere il riguardo adeguato per il sacred; deve avvicinarsi a ed occuparsi nei modi molto specifici.
Un genere di comportamento ritual definisce il modo adeguato del contatto con il sacred. L'omissione di comportarsi correttamente riguardo al sacred apre il portello all'esperienza ed agli effetti negativi di potenza sacred. Il termine specifico per questa potenza negativa fra i melanesians è Taboo. Questa parola si è transformata in in un termine generale nelle lingue occidentali che esprimono la gamma di significati impliciti dalla forza e dagli effetti di un'potenza che è sia negazione che positive e che si attrae come pure respinge.
Bibliografia Lunga Del Charles
H:
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