| CREDI |
| La nostra lista di 700 oggetti religiosi |
Questi sono fatti che indicano che la dottrina del regno, come la somma e la sostanza di vecchio insegnamento del testament, era il cuore stesso di vita religiosa ebrea; mentre, allo stesso tempo, provano un'altezza morale che ha disposto la convinzione religiosa astratta lontano oltre l'estensione di passare gli eventi ed aderito ad esso con una tenacia che niente potrebbe allentare.
Tidings di che cosa questi molti mesi avevano accaduto dalle banche del Giordano devono presto raggiungere Gerusalemme ed infine mescolato alle profondità la relativa società religiosa, di qualunque la relativa preoccupazione con le domande ritual o argomenti politici. Per esso non era un movimento ordinario, né in relazione a c'è ne dei partiti attuali, religioso o politico. Un preacher straordinario, o l'apparenza straordinaria e le abitudini, non miranti, come altre, dopo che zelo rinnovato nei rispetti legali, o la purezza aumentata di Levitical, ma di predica sigillare ed il regno venente per in preparazione il rinnovamento morale e repentance questa dottrina del romanzo con ugualmente un rite del romanzo, dissipino dal gran numero della provincia e della città di tutti i codici categoria, investigatori, penitents e debuttante.
La domanda grande e burning ha sembrato, che cosa il carattere reale e significato di esso era? o piuttosto, da dove ha pubblicato e whither lo fanno tendono? Le guide religiose della gente hanno proposto di rispondere a questa istituendo un'inchiesta attraverso un deputation in maniera fidata. Nel cliente di questo dalla st John determinati punti sembrano impliciti chiaramente; [ un i. 19-28. ] su altri soltanto i suggerimenti possono essere rischiati.
Che l'intervista si è riferita a accaduto dopo il baptism di Jesus, sembra dal context.[1 intero questo punto completamente è discusso da Lucke, Evang. Joh., volume I. pp 396-398. ] Similmente, l'istruzione che il deputation che è venuto a John 'è stato trasmesso da Gerusalemme ''dagli ebrei, 'implica che abbia continuato da autorità, anche se non sopportasse più di un carattere semi-official. Per, anche se gli ebrei di espressione 'nel quarto Gospel trasporta generalmente l'idea di contrasto ai disciples di Christ (per ex. La st John vii. 15), tuttavia esso si riferisce alla gente nella loro capienza corporativa, cioè, come rappresentato dalle loro autorità religiose costituite. [ comp. di b. St John v. 15, 16; ix. 18.22; xviii 12.31. ] D'altra parte, anche se gli scrivani ed i elders di termine 'non si presenta nel Gospel della st John, [ 2 così il professor Westcott, nel suo commento sul passaggio (commento dell'altoparlante, N.t., volume. ii. p. 18), dove nota che l'espressione in st John viii. 3 sono unauthentic. ] affatto segue che 'i priests ed il Levites trasmesso dal capitale o hanno rappresentato le due divisioni grandi del Sanhedrin, o, effettivamente, che il deputation ha pubblicato dal Sanhedrin grande in se.
Il suggerimento precedente è interamente senza collegamento a terra; almeno il problematico posteriore. Sembra un'illazione legittima che, tenendo conto delle loro proprie tendenze e dei pericoli politici ha collegato con un tal punto, il Sanhedrin di Gerusalemme non sarebbe venuto alla risoluzione convenzionale di trasmissione del deputation normale su una tal inchiesta. Inoltre, una misura come questa sarebbe stata interamente parte esterna il loro modo riconosciuto della procedura. Il Sanhedrin non e non potrebbe, produrre le spese. Ha studiato soltanto quelli portati prima di esso. È abbastanza allineare che il giudizio sui prophets falsi e sui seducers religiosi pone con esso; [ c Sanh. i. 5. ] ma il baptist finora non aveva detto o non fatto nulla porlo aperto ad un tal accusation. In nessun modo aveva infranto la legge dalla parola o dall'atto, né lo ha avuto persino ha sostenuto essere un prophet. [ 3 di questo il Sanhedrin devono essere perfettamente informati. Comp.. St Opaco . iii. 7; &c 15 della st Luke iii.. ] Se, tuttavia, sembra il più probabile che 'i priests ed il Levits sono venuto dal Sanhedrin, siamo portati alla conclusione che loro era una missione informale, organizzata piuttosto privatamente che determinata pubblicamente su.
E con questo il carattere dei delegati è d'accordo. 'i priests e Levites ', i colleghe di John il priest, sarebbero selezionati per un tal errand, piuttosto che lle autorità rabbiniche conducenti. La presenza del posteriore, effettivamente, avrebbe dato al movimento un'importanza, se non una sanzione, che il Sanhedrin non potrebbe desiderare. L'unico l'altra autorità a Gerusalemme da cui un tal deputation potrebbe pubblicare era il cosiddetto 'Consiglio del tempiale, ''judicature dei priests, 'o 'elders del priesthood, '[ a per cx. Yoma 1. 5. ] quale ha consistito dei quattordici alti funzionari del ma anche se possono in seguito prendere la loro parte intera nella condanna di Jesus, ordinariamente il loro dovere è stato collegato soltanto con i servizi del santuario e non con le domande criminali o le indagini doctrinal. [ 1 comp.. 'il tempiale, il relativo ministero e servizi, 'p. 75. Dott. Geiger (u. Uebersetz di Urschr.. d. Bibel, i pp 113, 114) attribuisce a loro, tuttavia, una giurisdizione molto più larga.
Alcune delle sue illazioni (quali ai pp 115, 116) sembrano storicamente a me non confirmato. ] Sarebbe troppo da supporre, quello che prenderebbero l'iniziativa in un tal aspetto sulla terra che prenderebbero l'iniziativa in un tal aspetto sulla terra che il baptist era un membro del priesthood. Per concludere, sembra abbastanza naturale che così inchiesta informale, si è regolata a piedi il più probabilmente dal Sanhedrists, dovrebbe essere affidato a esclusivamente al partito di Pharisaic. In nessun modo avrebbe interessato il Sadducees; e che membri di quel partito avevano visto di John [ &c opaco iii. 7 della st di b. ] deve convincerlo che i suoi punti di vista ed obiettivi pongono interamente oltre il loro orizzonte.
L'origine dei due partiti grandi di Pharisees e di Sadducees già è stata seguita. [ comp. 2. Libro I. ch. viii. ] Contrassegnano, non sects, ma sensi mentali, quali nei loro principii sia naturale ed universale e, effettivamente, compaia in relazione a tutto il metaphysical [ 3 uso il termine metaphysical qui nel senso di tutto che sia sopra il naturale, non soltanto dello speculativo, ma del supersensuous generalmente. ] domande. Sono i modi differenti in cui la mente dell'essere umano osserva i problemi supersensuous ed in cui in seguito, una volta one-sidedly seguito fuori, induriscasi nelle scuole di divergenza di pensiero. Se Pharisees e Sadducess non fossero 'sects nel senso della separazione dall'unità della Comunità ecclesiastical ebrea, nessuno erano loro 'heresies nel convenzionale, ma soltanto nel senso originale di tendenza, il senso, o, tutt'al più, le viste, differenti da quelle ha intrattenuto comunemente.
[ 4 la parola hanno ricevuto il relativo significato attuale principalmente dall'aggettivo che fissa ad esso in animale domestico 2 ii. 1. Nelle Leggi xxiv. 5, 14, xxviii. 22, vituperatively è applicato ai cristiani; in 1 cuore xi 19, gallone. v. 20, sembra applicarsi alle pratiche di divergenza di un genere sinful; in Titus iii. 10, 'il heretic 'sembra uno chi ha tenuto o insegnato le opinioni o le pratiche di divergenza. Inoltre, si presenta una volta nel N.t. per contrassegnare il Sadducees e due volte nel Pharisees (Leggi v. 17; xv 5 e xxvi. 5). ] Le nostre sorgenti delle informazioni qui sono: il nuovo testament, il Josephus e le scritture rabbiniche. Il nuovo testament contrassegna soltanto, nelle grandi linee e popolare, le caratteristiche di ogni partito; ma dall'assenza di polarizzazione può considerarsi sicuro [ 1 che significo su storico, motivi non theological. ] come l'autorità più in maniera fidata sulla materia. Le illazioni che deriviamo dalle istruzione di Josephus, [ 2 qui mi riferisco ai seguenti passaggi: Guerra ebrea ii. 8. 14; Formica xiii 5. 9; 10. 5, 6; xvii 2. 4; xviii 1, 2, 2, 4. ] comunque sempre essere qualificato dalla nostra valutazione generale del suo animus, [ 3 per una discussione completa sul carattere e sulle scritture di Josephus, mi riferirei all'articolo in Dict del Dott. Smith. di Chr. Volume III di Biogr.. ] accordo con quelli dal nuovo testament. Rispetto alle scritture rabbiniche, dobbiamo considerare il carattere evidentemente unhistorical di la maggior parte dei loro avvisi, della partito-polarizzazione forte che hanno colorato quasi tutte le loro istruzione per quanto riguarda gli avversari e della loro tendenza costante seguire le viste e le pratiche successive ai periodi più in anticipo.
Senza entrare sui principii e sulle pratiche presunte 'della classe 'o 'dell'associazione '(Chebher, Chabhurah, Chabhurta) di Pharisees, che era comparativamente piccolo, numerante soltanto circa 6.000 membri, [ una formica di Jos. xvii. 2. 4. ] i seguenti particolari possono essere di interesse. L'oggetto dell'associazione era duplice: per osservare nel modo più rigoroso e secondo legge tradizionale, tutte le ordinanze riguardo a purezza di Levitical ed essere estremamente punctilious in tutto relativo ai debiti religiosi (tithes e tutti i altri debiti). Una persona potrebbe intraprendere soltanto il secondo, senza il primo di questi obblighi. In quanto il caso lui era semplicemente un Neeman, 'ha accreditato uno 'con in chi uno potrebbe entrare liberamente nel commercio, è stato supposto di pagare tutti i debiti. Ma una persona non potrebbe intraprendere il voto della purezza di Levitical senza anche prendere l'obbligo di tutti i debiti religiosi. Se intraprendesse entrambi i voti era un Chabher, o socio. Qui ci erano quattro gradi, contrassegnanti una scala ascendente della purezza di Levitical, o la separazione da tutto che fosse profane. [ b Chag. II. 5, 7; comp.. Tohor. vii. 5. ] Nell'opposizione a questi era l'ha-arets, o 'la gente di paese '(la gente che hanno saputo non, o preoccupato non per la legge ed è stata considerare come 'cursed ').
Ma non deve pensarsi che ogni Chabher sia stato o uno scrivano istruito, o che ogni scrivano era un Chabher. Al contrario, come uomo potrebbe essere un Chabher senza essere uno scrivano o un elder, [ c per ex. Kidd. 33 b. ] così ci devono essere sages e perfino insegnanti, che non hanno appartenuto all'associazione, poiché le norme specifiche sono stabilite per la ricezione di tali. [ d Bekh. 30. ] I candidati hanno dovuto essere ammessi formalmente 'nella classe 'in presenza di tre membri. Ma ogni 'insegnante 'pubblico accreditato era, a meno che qualche cosa fosse conosciuto al contrario, supposto per prendere su lui gli obblighi citati [ 1 Abba Saul egualmente avrebbe liberato tutti gli allievi da quella formalità. ] La famiglia di un Chabher ha appartenuto, come faccenda di ordinaria amministrazione, alla Comunità; [ un Bekhor. 30. ] ma questa ordinanza in seguito è stata alterata. [ scompartimento 2 il suggerimento quanto al tempo significativo in cui questa alterazione è stata introdotta, 'negli abbozzi di vita sociale ebrea, 'dei pp 228, 229. ] Il Neeman ha intrapreso questi quattro obblighi: a tithe che cosa ha mangiato, che cosa ha venduto e che cosa ha comprato e non essere un ospite con un ha-arets. [ b Dem. ii. 2. ] Il Chabher pieno ha deciso di non vendere 'ad un ha-arets'alcun liquido o la sostanza asciutta (nutriment o frutta), non comprare da lui qualsiasi liquido, non essere un ospite con lui, non intrattenerlo come ospite nei suoi propri vestiti (a causa della loro impurità possibile), a quale autorità aggiunge altri particolari, che, tuttavia, non è stata riconosciuta generalmente dal Rabbis a partire dall'importanza primaria. [ c Demai ii.3. ]
Questi due obblighi grandi del Pharisee 'ufficiale ', o 'il socio 'pointedly si riferiscono a da Christ, entrambi che rispetto a tithing (il voto del Neeman); [ d in st Luke xi.42; xviii 12; St Xxiii opaco. 23. ] e quello rispetto a purezza di Levitical (il voto speciale del Chabher). [ e in st. Luke xi 39, 41; St Xxiii opaco. 25, 26. ] In entrambi i casi sono associati con un desider della realtà interna corrispondente e con ipocrisia. Queste spese non possono venire sulla gente dalla sorpresa e possono rappresentare la circostanza che tanti dell'istruito mantenuto aloof 'dall'associazione 'come tali. Effettivamente, i detti di alcuno del Rabbis rispetto a Pharisaism ed il Pharisee professionale sono appassenti di c'è ne nel nuovo testament.
Non è necessario qui da ripetere la descrizione ben nota, sia a Gerusalemme che il Babylon Talmud, dei sette generi 'di Pharisees, 'di chi sei ('lo Shechemite, ''inciampare, ''l'emorraggia, ''il mortaio, ''desidero conoscere che cosa è incumbent me, 'e 'sul Pharisee da timore ') contrassegnano i vari generi di unreality e soltanto uno è 'il Pharisee da amore.' [ f Sot. 22 b; Jer. Ber. ix. 7. ]
Un'espressione come 'la peste di Pharisaism 'non è rara; e un pietist silly, un sinner intelligente e una femmina Pharisee, sono allineati fra 'le difficoltà di vita.' [ g Sot. iii. 4. ] 'allora spiegheremo un verse secondo le opinioni del Pharisees?' chiede un Rabbi, nel contempt supremo il arrogance della classe. [ h Pes. 70 b. ] 'è come tradizione fra i pharisees [ i Abhoth de R. Nathan 5. ] al torment essi stessi in questo mondo, ma ai non guadagnerà niente da esso nel seguente.'
Il Sadducees ha avuto certo motivo per il taunt, quello 'che il Pharisees da-e- dall'oggetto il globo del sole in se alle loro purificazioni, '[ K Jer. Chag. 79 d; TOS. Chag. III. ] tanto più che le loro asserzioni della purezza erano a volte conjoined con i massimi epicurei, betokening una condizione della mente molto differente, come, 'si affrettano per mangiare e bere, per il mondo che rinunciamo assomiglia ad una festività di nozze;' o questo: 'il mio figlio, se il thou possiede qualche cosa, gode il thyself, per là è piacere in Hades, [ 1 Erub. 54 a. dò la clausola posteriore, non come nella nostra edizione del Talmud, ma secondo una lettura più corretta (imposizione, Neuhebr. Volume ii. p. 102) di Worterb.. ] e la morte non assegna dilazione. Ma se thou più sayest, che cosa allora lascerei ai miei figli e figlie? Chi ringrazierà il thee per questo appuntamento in Hades?' Massimi questi a cui, alas! troppi delle loro storia ed atti registrati formano un commento doloroso. [ 2 non potrebbe non avere buon scopo dare i casi. Sono prontamente accessibili a coloro che ha il gusto o curiosità in quel senso. ]
Ma sarebbe grossolanamente unjust identificare Pharisaism, come senso religioso, con tali incorporamenti di esso o persino con 'la classe ufficiale.' Mentre può essere ammesso che la tendenza e la sequenza logica dei loro punti di vista e pratiche fossero tale, il loro sistema, in contrasto con Sadduceeism, ha avuto cuscinetti molto serii: dogmatico, ritual e legale. È, tuttavia, errato supporre, uno che il loro sistema ha rappresentato il traditionalism in se, o che gli scrivani e Pharisees sono termini convertibili, [ 3 così, erroneamente, Wellhausen, nel suo trattato 'u. Sadduc di Pharisaer.'; e parzialmente, come esso sembra a me, persino Schurer (Neutest. Zeitgesch.). In altri rispetti egualmente questi due hanno imparato che gli uomini sembrano troppo sotto l'influenza di Geiger e Kuenen. ] mentre il Sadducees ha rappresentato l'elemento civile e politico.
Il Pharisees ha rappresentato soltanto il sistema prevalente di, nessun traditionalism in se; mentre il Sadducees ha numerato fra loro molti uomini istruiti. Potevano prendparteere a polemica, prolungata spesso e feroce, con i loro avversari e ha funto da membri del Sanhedrin, anche se hanno avuti tradizioni di divergenza dei loro propri e perfino, poichè comparirebbe, contemporaneamente un codice completo di Canon-legge. [ un Megill. Taan. Per iv. il ed. Warsh. p. 8 a. ] [ 4 Wellhausen hanno trasportato le suoi critiche e dubbi dello Scholion ebraico sul Megill. Taan. (o 'il rotolo di digiuna ') troppo lontano. ] Inoltre, il fatto ammesso, che quando in ufficio il Sadducees ha stato conforme ai principii ed alle pratiche del Pharisees, dimostra almeno che devono essere informati delle ordinanze del traditionalism. [ 5 persino un libro come il megaohm Taan. non li accusano dell'ignoranza assoluta, ma soltanto di non potere dimostrare il loro dicta da Scripture (scompartimento Pereq x. p. 15 b, che può scaturire contrassegno l'estremo di Anti-Sadduceeism). ]
Infine, ci erano determinate ordinanze tradizionali su cui entrambi i partiti erano ad uno [ b Sanh. 33 t Horay 4 a. ] Così sembra che Sadduceeism era in un senso che un sistema pratico, a partire dai principii semplici e ben definiti, ma dal largo-raggiungere nelle relative conseguenze possibili. Forse può essere descritta il più bene come reazione generale contro gli estremi di Pharisaism, balzando dalle tendenze moderate e rationalistic; ha inteso assicurare un basamento all'interno dei limiti riconosciuti di judaism; e cercando di difendere i relativi principii da un literalism rigoroso dell'interpretazione e dell'applicazione. In caso affermativo, queste interpretazioni sarebbero intese piuttosto per defensive che gli scopi offensivi e lo scopo grande del partito sarebbe dopo che la libertà razionale, o, esso potrebbe essere, la razionalità libera. Praticamente, il partito, naturalmente, tenderebbe in vasto e spesso in grossolanamente eterodosso, sensi.
Le differenze dogmatiche fondamentali fra il Pharisees ed il Sadducees si sono interessate: la regola di fede e di pratica; 'dopo la morte;' l'esistenza degli angeli e degli alcoolici; e liberi e pre-destinazione.
Rispetto al primo di questi punti, già è stato dichiato che il Sadducees non ha stabilito il principio del rifiuto assoluto di tutte le tradizioni in quanto tali, ma che sono state opposte al traditionalism come rappresentato ed effettuato dal Pharisees. Una volta posate da peso puro di autorità, probabilmente trasporterebbero la polemica ulteriormente e la storta sui loro avversari da un appello a Scripture in confronto le loro tradizioni, forse infine anche tramite un attacco al traditionalism; ma sempre come rappresentato dal Pharisees. [ una 1 certo spiegazione tradizionale della legge di Moses era necessaria assolutamente, se dovesse essere applicata alle circostanze attuali.
Sarebbe un'inesattezza storica grande per immaginare che il Sadducees ha rifiutato il tutto (St.Matt. xv. 2) da Ezra verso il basso. ] Un esame attento delle istruzione di Josephus a questo proposito indicherà che non trasportano nient'altro di questo. [ 2 questo sono il significato della formica. xiii 10. 6 ed implicito chiaramente in xviii. 1.3.4 e guerra II. 8. 14. ]
La vista di Pharisaic di questa funzione della polemica compare, forse, il più soddisfacentemente perché indirettamente, in determinati detti del Mishnah, che attribuiscono tutte le calamità nazionali a quelle persone, quale aggiudicano al perdition eternal, che interpretano Scripture 'non come il Halakhah, 'o la regola stabilita di Pharisaic. [ un Ab.iii. 11; v 8. ] A tale riguardo, allora, l'idea comunemente ricevuta riguardo al Pharisees e Sadducees richiederanno per essere modificati seriamente. Per quanto riguarda la pratica del Pharisees, come distinta da quella del Sadducees, possiamo trattare sicuro le istruzione di Josephus come le rappresentazioni esagerate di un partigiano, che desidera disporre il suo partito nella luce migliore. È, effettivamente, allineare che il Pharisees, 'interpretando le ordinanze legali con rigore, '[ b Jos. War i. 5,2. ] [ 3 osservazioni del M. Derenbourg (La di Hist. de più pallida, p. 122, nota) giustamente, che l'equivalente rabbinico per Josephus è heaviness e che il Pharisees era o 'i creatori pesanti.'
Ché commento questo sulla carica di Jesus circa 'le difficoltà pesanti del Pharisees! La st Paul usa lo stesso termine di Josephus per descrivere il sistema di Pharisaic, in cui il nostro A.v. rende 'il modo perfetto '(Leggi xxii. 3). Lo scompartimento egualmente si comporta xxvi. 5: ] imposto se stesso necessità di molto self-denial, particolarmente rispetto ad alimento, [ formica di c xviii. 1. 3. ] ma che la loro pratica era sotto il consiglio di motivo, come Josephus asserice, è uno di quei mis-statements GRASSETTO cui ha troppo spesso essere accreditato. La sua rivendicazione del loro reverence speciale per l'età e l'autorità [ una formica xviii. 1,3. ] devono riferirsi ai honours pagati dal partito 'i elders, 'non al vecchio. E quella là era terra sufficiente per opposizione di Sadducean al traditionalism di Pharisaic, simile in linea di principio ed in pratica, comparirà dalla seguente citazione, a cui aggiungiamo, via spiegazione, che l'uso dei phylacteries è stato ritenuto da quel partito dell'obbligo di Scriptural e che il phylactery per la testa dovesse essere fatto di (secondo tradizione) quattro scompartimenti.
'contro le parole degli scrivani è più punibile di contro le parole di Scripture. Lui che dice, nessun phylacteries, in modo da i transgress le parole di Scripture, non è colpevoli (libero); cinque scompartimenti, aggiungere alle parole degli scrivani, è colpevole.' [ b Sanh. xi. 3. ] [ 1 l'oggetto è discusso lungamente in ber. i. 7 di Jer. (p. 3 b), dove la superiorità dello scrivano sopra il prophet è indicata (1) da Mic. ii. 6 (senza le parole in corsivo), l'un codice categoria che è i prophets ('prophesy non '), l'altro gli scrivani ('prophesy '); (2) dal fatto quel i prophets ha avuto bisogno dell'attestazione dei miracoli. (Duet. xiii. 2), ma non gli scrivani (Deut. xvii. 11). ]
La seconda differenza doctrinal fra Pharisees e Sadducees ha interessato 'dopo la morte.' Secondo il nuovo testament, [ st xxii opaco di c. 23 e passaggi paralleli; Atti iv. 1, 2; xxiii 8. ] il Sadducees ha negato il resurrection dei morti, mentre Josephus, andante più avanti, imputa a loro la smentita di ricompensa o della punizione dopo la morte, [ guerra ii. 8 di d. 14. ] e perfino la dottrina che l'anima perisce con il corpo. [ formica di e xviii 1. 4. ] L'istruzione posteriore può essere allontanata come fra quelle illazioni che i controversialists theological sono troppo affettuosi di imputazione ai loro avversari.
Ciò completamente si conferma dal cliente di un lavoro successivo, all'effetto, che dai misunderstandings successivi del detto di Antigonus di Socho, che gli uomini dovevano servire il dio senza riguardo verso ricompensa, le sue pupille successive avevano arrivato all'illazione che non ci era altro mondo, che, tuttavia, potrebbero riferirsi soltanto al Pharisaic ideale 'del mondo per venire, 'non alla smentita del immortality dell'anima e di nessun resurrection dei morti. Possiamo quindi attribuire a Josephus with soltanto la segnalazione dell'illazione comune del suo partito. Ma è al contrario rispetto alla loro smentita del resurrection dei morti. Non soltanto Josephus, ma il nuovo testament e le scritture rabbiniche attestano questo. Di Mishnah le condizioni espressamente [ ber ix. 5 di g. ] che la formula 'dall'età all'età, 'o piuttosto 'dal mondo al mondo, 'era stata introdotta come protesta contro la teoria opposta; mentre il Talmud, che registra i disputations fra Gamaliel ed il Sadducees [ 2 questo è ammesso anche da Geiger (u. Uebers di Urschr.. nota del P. 130), comunque nel passaggio sopra citato emendate: 'scrivani del Samaritans.'
Il passaggio, tuttavia, implica che questi siano stati scrivani di Sadducean e che potevano sia disposte che a prendparteere a polemica theological con i loro avversari. ] a proposito del resurrection, espressamente imputa la smentita di questa dottrina 'agli scrivani del Sadducees.' Nell'imparzialità deve forse soltanto a destra aggiungere che, nella discussione, il Sadducees sembra realmente negare soltanto che ci era prova per questa dottrina nel Pentateuch e che infine si sono professati ha convinto dal ragionamento di Gamaliel. [ 1 prova di Rabbi Gamaliel è stato preso da Deut. i. 8: 'che sware del Jehovah unto i vostri padri da dare unto loro.' Non è detto 'unto voi, 'ma unto 'loro, 'che implicano il resurrection dei morti.
L'argomento è affine nel carattere, ma lontano inferiore in solemnity e nel peso, a quello impiegato dal nostro signore, st opaca. xxii 32, da cui evidentemente è preso. (veda il libro V. ch. iv., le osservazioni su quel passaggio.) ] Ancora la testimonianza simultanea di nuovo testament e di Josephus non lascia dubbio, quel in questo caso che i loro punti di vista non erano stati travisati. Da se o la non loro opposizione alla dottrina del Resurrection ha presentato in primo luogo, o è stato richiamato vicino, viste di Rationalistic, che hanno tentato di sostenere da un appello alla lettera del Pentateuch, come la sorgente del traditionalism, merita l'avviso che nella sua polemica con il Sadducees Christ ha fatto appello al Pentateuch nella prova del suo insegnamento. [ 2 è una circostanza curiosa in relazione alla domanda del Sadducees, quello che ha sollevato un altro punto nella polemica fra il Pharisees e 'il Samaritans, 'o, poichè lo leggerei, il Sadducees, 'dal Samaritans (Sadducees?) soltanto l'unione permessa con betrothed, non realmente wedded la moglie di un fratello senza figli defunto (Jer Yebam. I. 6, p. 3 a). Il Sadducees nel Gospel discute sulla teoria di Pharisaic, apparentemente per l'oggetto duplice del ridicule del pezzo fuso sulla dottrina del Resurrection e su Pharisaic la pratica dell'unione con espoused la moglie di un fratello defunto. ]
È stata collegata con questa ugualmente l'opposizione di Rationalistic a credenza negli angeli e negli alcoolici. È accennato soltanto nel nuovo testament, [ Leggi xxiii. ] ma sembra quasi seguire come corollario. Ricordandosi di che cosa il Angelology ebreo era, si può a malapena domandarsi che nella polemica il Sadducees dovrebbe essere condotto all'estremo opposto.
L'ultima differenza dogmatica fra i due 'sects interessati quello problema quale ha agganciato sempre i thinkers religiosi: volontà libera dell'uomo e pre-ordination del dio, o piuttosto la loro compatibilità. Josephus, o il revisore quale ha impiegato, effettivamente, gli usi l'espressione puramente heathen 'destino '() [ 3 l'espressione è usato nel senso (filosofico) heathen del destino da Philo, De Incorrupt. Mundi. parte 10. ed. Mangey, volume ii. p. 496 (ed. Fref. p. 947). ] per indicare l'idea ebrea del pre-ordination del dio. Ma, capito correttamente, la differenza reale fra il Pharisees e Sadducees sembra ammontare a questo: che il preordination dell'ex dio accentuato, la volontà dell'uomo posteriore liberamente; e quello, mentre il Pharisees ha ammesso soltanto un'influenza parziale dell'elemento umano su che cosa è accaduto, o la cooperazione dell'essere umano con il divine, il Sadducees ha negato tutto il pre-ordination assoluto ed ha fatto la scelta dell'uomo di diabolico o di buon, con le relative conseguenze di miseria o di felicità, per dipendere interamente dall'esercitazione della volontà e del self-determination liberi.
Ed in questa, come molti avversari 'di Predestinarianism, 'sembra cominciare dal principio, che era impossible per il dio 'da commettere o prevedere [ nel senso di predestinazione ] qualche cosa diabolico.' Il misunderstanding reciproco qui era quel terreno comunale in tutte le tali polemiche. Anche se [ a nella guerra ebrea ii. 8. 14. ] Josephus scrive come se, secondo il Pharisees, la parte principale in ogni buona azione dipendeva dal destino [ pre-ordination ] piuttosto che sull'uomo che fa, tuttavia in un altro posto [ formica di b. xviii 1. 3. ] smentisce per loro la nozione che la volontà dell'uomo era indigente di attività spontanea e parla piuttosto confusedly, dato che è affatto un buon reasoner, 'di una miscela 'del divine ed elementi umani, in cui la volontà dell'essere umano, con la relativa sequenza di virtù o di wickedness, è conforme alla volontà del destino.
Tuttavia ulteriore modifica di questa istruzione si presenta in un altro posto, [ formica di c xiii. 5. 9. ] dove ci diciamo a che, secondo il Pharisees, alcune cose dipendano dal destino e da più dall'uomo egli stesso. Manifesto, ci non è un'ampia differenza molto fra questa ed il principio fondamentale del Sadducees in che cosa possiamo supporre la relativa forma primitiva.
Ma qualcosa più dovrà dirsi come illustrativa di insegnamento di Pharisaic a questo proposito. Nessuno che abbiano preso parte allo spirito di vecchio testament possono dubitare di che il relativo risultato era fede, nella relativa funzione duplice di riconoscimento della regola assoluta e nella presentazione semplice alla volontà, del dio. Che distinto questo così ampiamente dal fatalism era che cosa può essere chiamato Jehovahism, cioè, l'elemento morale nei relativi pensieri del dio e di quello lui è stato presentato mai come nel rapporto paterno agli uomini. Ma il Pharisees ha trasportato la loro accentuazione del divine al bordo del fatalism. Anche l'idea che il dio aveva creato l'uomo con due impulsi, quella a buon, l'altra alla malvagità; e che il posteriore era necessario assolutamente per la continuazione di questo mondo, in una certa traccia di misura la causa della malvagità morale ad essere divine.
Il pre-ordination assoluto ed unalterable di ogni evento, ai relativi particolari più minutest, è insistito frequentemente su. Adam era stato indicato tutte le generazioni che dovevano balzare da lui. Ogni avvenimento nella storia dell'Israele era stato predestinato e gli attori in esso, per buon o per la malvagità, erano soltanto strumenti per l'avanzamento della volontà divine. Che cosa erano mai Moses ed Aaron? Il dio avrebbe trasportato l'Israele dall'Egitto e dato loro la legge, non ci erano stati tali persone. Era similmente rispetto a Solomon. a Esther, a Nebuchadnezzar e ad altri. Nay, era perché l'uomo predestined per morire che il serpent è venuto sedurre i nostri primi genitori.
E come ha considerato la storia di ciascuno specifico: tutto che ha interessato la sua capienza mentale e fisica, o che betide lui, era prearranged. Il suo nome, il posto, la posizione, circostanze, il nome stesso di lei a quale era wed, è stato affermato nel cielo, appena poichè l'ora della sua morte era foreordered. Ci hanno potuto essere sette anni del pestilence nella terra, ma nessuno morti prima del suo tempo. [ un Sanh. 29 a. ] Anche se un uomo infliggesse un taglio sulla sua barretta, potrebbe essere sicuro che questa egualmente era stata preordered. [ b Chull. 7 b. ]
Nay, 'wheresoever che un uomo era destinato morire, thither i suoi piedi lo trasporterebbe.' [ 1 il seguente caso curioso di questo è dato. Su un re Solomon di occasione, una volta assistito dai suoi due scrivani, Elihoreph ed Ahiah (entrambi supposti per essere Ethiopians), ha percepito improvvisamente l'angelo della morte. Come ha osservato così triste, Solomon accertato di come relativo motivo, che i due scrivani erano stati richiesti alle sue mani. Su questo Solomon trasportato loro da magia nella terra di Luz, in cui, secondo la leggenda, nessun uomo è morto mai.
La mattina prossima Solomon ha percepito ancora l'angelo della morte, ma questo volta che ride, perché, come lui ha detto. Solomon aveva trasmesso questi uomini al posto stesso da dove era stato ordinato prelevarlo da memoria (Sukk, 53 a). ] Possiamo scaturire capiamo come il Sadducees opporrebbe le nozioni come questi e tutte le tali espressioni di massima del fatalism. Ed è significativo dell'esagerazione di Josephus, [ 2 coloro che capisce il carattere delle scritture del Josephus saranno a nessuna perdita per i suoi motivi in questa. Soddisferebbe il suo scopo parlare spesso del fatalism del Pharisees e rappresentarli come sezione filosofica come lo Stoics. Il posteriore, effettivamente, fa in tante parole. ] che nè il nuovo testament, nè le scritture rabbiniche, porta la carica della smentita della previsione del dio contro il Sadducees.
Ma ci è un'altra funzione di questo problema egualmente. Mentre il Pharisees ha tenuto così la dottrina del preordination assoluto, con esso erano parallelamente ansiosi insistere sulla libertà dell'uomo della scelta, della sua responsabilità personale e dell'obbligo morale. [ 3 per i comp. dei particolari. Hamburger, Reale-Encykl. II. pp 103-106, benchè ci sia una certa tendenza 'il colouring 'in questo come in altri articoli del lavoro. ] Anche se ogni evento dipendeva dal dio, se un dio servito uomo o non era interamente nella sua propria scelta. Come sequenza logica di questo, il destino non ha avuto influenza come Israele considerato, poiché tutti dipendevano dalla preghiera, dal repentance e dai buoni impianti. Effettivamente, altrimenti quel repentance, su cui Rabbinism così in gran parte insiste, non avrebbe avuto significato.
Inoltre, sembra come se sia stato inteso per trasportare che, mentre le nostre azioni diaboliche erano interamente la nostra propria scelta, se un uomo cercasse di emendare i suoi modi, lui sarebbero aiutate del dio [ c Yoma 38 b. ] Era, effettivamente, allineare che il dio ci aveva creato l'impulso diabolico; ma egualmente aveva dato il rimedio nella legge [ un babza B. 16 a. ] Ciò parabolico è rappresentata sotto la figura di un uomo messo alla divisione di due modi, che hanno avvertito tutti i passers che se scegliessero una strada esso li condurrebbero fra le spine, mentre sulle altre brevi difficoltà si concluderebbe in un percorso normale (gioia). [ b Siphre su Deut. xi. 26, 53, ed. Friedmann, p. 86 a. ] O, metterla nel linguaggio del Akiba grande [ c ab iii. 15. ]: 'tutto è previsto; la determinazione libera è conciliata per equipaggiare; ed il mondo è giudicato nella qualità.' Con questa giustapposizione semplice di due proposte allineare ugualmente, ma incapace della combinazione metaphysical, come sono la maggior parte delle cose a cui empiricamente il cognisable ed il uncognisable si associano insieme, siamo soddisfatti lasciare la materia.
Le altre differenze fra il Pharisees ed il Sadducees possono essere facilmente e brevemente hanno riassunto. Interessano le domande ceremonial, ritual e giuridiche. Rispetto al primo, l'opposizione del Sadducees agli scruples eccessivi del Pharisees a proposito dei defilements di Levitical ha condotto per frequentare la polemica. Quattro punti nella disputa sono accennati, di cui, tuttavia, tre leggono più come le osservazioni ironiche che le divergenze serie. Quindi, il Sadducees taunted i loro avversari con i loro molti lustrations, compreso quello del Candlestick dorato nel tempiale. [ d Jer. Chag iii. 8; TOS. Chag. iii., dove il lettore troverà la prova sufficiente che il Sadducees non era nel torto. ] Altri due casi simili sono accennati. [ e in Yad, in iv. 6, 7. ] Via difendersi dalla possibilità di profanation, il Pharisees promulgata, che il tocco di tutta la cosa sacred 'defiled 'le mani. Il Sadducees, d'altra parte, ridiculed l'idea che lo Scriptures santo 'defiled 'le mani, ma un libro non come Homer.
[ 1 che il Pharisees ha risposto chiedendo su che terra le ossa di un Alto-high-Priest 'defiled, 'ma non quelli di un asino. E quando il Sadducees lo ha attribuito al valore grande del precedente, affinchè non un uomo profane le ossa dei suoi genitori facendo i cucchiai di loro, il Pharisees ha precisato che lo stesso argomento si è applicato al defilement dallo Scriptures santo. In generale, sembra che il Pharisees era impaurito delle osservazioni satirical del Sadducees sui loro doings (scompartimento Parah III.
3). ] Nello stesso spirito, il Sadducees chiederebbe al Pharisees come è venuto, che innaffia versarsi da un pulito in un vaso sporco non ha perso la relativa purezza e potenza di purificazione. [ 2 Wellhausen denunciano giustamente l'interpretazione sforzata di Geiger, che troverebbe qui, come in altri punti, allusions politici nascosti. ] Se questi non rappresentano polemiche serie, su un'altra domanda ceremonial ci era differenza reale, benchè la relativa esistenza mostrasse come lo partito-spirito lontano potrebbe condurre il Pharisees. Nessuna cerimonia è stata circondata con cura più grande per impedire il defilement che quella di preparazione delle ceneri della giovenca rossa.
[ comp. 3. 'il tempiale, il relativo ministero e servizi, 'pp 309, 312. Le rubriche sono nel tractate Parab di Mishnic ed in Tos. Par. ] Che cosa sembrano le ordinanze originali, [ un Parah III,; par. 3 del TOS. ] ordinato che, per precedente sette giorni a bruciarsi della giovenca rossa, il priest debba conservare nella separazione nel tempiale, essere spruzzato con le ceneri di tutte le sin-offerte e conservare dal tocco di suoi fratello-brother-priests, con ancora rigore più grande che il Alto-high-Priest nella sua preparazione per il giorno di Atonement. Il Sadducees ha insistito che, come 'finchè il sundown 'era la regola in tutta la purificazione, il priest deve essere nella pulizia lavorare ad allora, prima di bruciare la giovenca rossa.
Ma, apparentemente per opposizione e nell'infrazione ai loro propri principii, il Pharisees realmente 'defile 'il priest sul suo modo al posto di bruciarsi ed allora immediatamente lo incita a prendere un bagno di purificazione che era stato preparato, in modo da indicare che il Sadducees era per sbaglio. [ b Parah iii. 7. ] [ 1 il passaggio di Mishnic è difficile, ma credo che abbia dato correttamente il senso. ] Nello stesso spirito, il Sadducees sembra proibire l'uso di qualche cosa fatto dagli animali che sono stati interdetti come alimento, o a causa del loro che sono macellati correttamente; mentre il Pharisees lo ha permesso e, nel caso degli animali puliti di Levitically che erano morto o si erano strappati, persino trasformato alla loro pelle pergamena, che potrebbe essere usata per gli scopi sacred. [ c Shabb. 108 a. ]
Queste possono sembrare distinzioni trifling, ma hanno bastato accendere le passioni. Ancora l'importanza più grande ha fissato alle differenze sulle domande ritual, anche se la polemica qui era puramente teorica. Per, il Sadducees, quando in ufficio, stato conforme sempre al Pharisaic prevalente si esercita in. Così il Sadducees avrebbe interpretato Lev. xxiii 11, 15, 16, come significato che il fluttu-covone (o, piuttosto, il Omer) doveva essere offerto 'sul morrow dopo il Sabbath settimanale ', cioè, la domenica nella settimana di Pasqua, che avrebbe portato sempre la festività di Pentecost la domenica; [ d Vv. 15, 16. ] mentre il Pharisees ha capito il termine 'Sabbath 'del giorno festive di Paschal [ uomini di e x. 3; 65 a; Chag. ii. 4.][2 questa differenza, che è più complicata di compare a prima vista, richiede una discussione più lunga che può essere dato in questo posto. ]
Sono state collegate con questa le dispute circa l'esame dei testimoni che hanno testimoniato all'apparenza di nuova luna e quale il Pharisees accusa di essere suborned dai loro avversari. [ haSh di f Rosh. i. 7; ii. 1; TOS. HaSh di Rosh. ed. Z. i. 15. ]
L'obiezione di Sadducean a versare l'acqua del libation sul altar sulla festività di Tabernacles, condotta al tumulto ed ai reprisals sanguinanti nell'unica occasione su cui sembra essere trasportato in pratica. [ g Sukk. 48 b; comp.. Jos. Formica xiii 13. 5. ] [ 3 per i particolari circa i rispetti su questo festival devo riferirsi 'al tempiale, al relativo ministero ed ai servizi.'] Similmente, il Sadducees ha obiettato alla battitura fuori dei salice-rami dopo il procession intorno al altar l'ultimo giorno della festività di Tabernacles, se fosse un Sabbath. [ un Sukk. 43 b; e nel Jerus. Talm. e TOS. Sukk. iii. 1. ]
Di nuovo, il Sadducees avrebbe avuto il Alto-high-Priest, il giorno di Atonement, accende l'incenso prima di entrare nel posto più santo; il Pharisees dopo che entri nel santuario. [ b Jer. Yoma i. 5; Yoma 19 b; 53 a. ] Infine, il Pharisees si è conteso che il costo dei sacrifici quotidiani dovrebbe essere scaricato dal tesoro generale del tempiale, mentre il Sadducees lo avrebbe pagato dalle offerte free-will. Altre differenze, che sembrano non così affermate, non devono qui essere discusse.
Fra le divergenze sulle domande giuridiche, il riferimento già è stato fatto a quello rispetto all'unione con 'betrothed, 'oppure realmente espoused la vedova di un fratello defunto e senza figli. Josephus, effettivamente, carica il Sadducees della severità estrema negli argomenti criminali; [ di c formica specialmente. xx 9. ] ma questo deve riferirsi al fatto che l'ingegnosità o il punctiliousness del Pharisees si permetterebbe alla maggior parte dei offensori una scappatoia della fuga. D'altra parte, tale dei principii giuridici di divergenza del Sadducees, come sono attestati su autorità in maniera fidata, [ 1 altre differenze, su cui riposisi soltanto sotto l'autorità del commento ebraico 'il rotolo di digiuna, 'io ha scartato come non confirmato da prova storica.
Sono spiacente avere a tale riguardo e su una certa altra funzione della domanda, differire da dall'articolo istruito 'sul Sadducees, 'in Bibl del Kitto. Encycl. ] sembrano più in conformità con giustizia che quelli del Pharisees. Hanno interessato (oltre all'unione di Levirate) principalmente tre punti. Secondo il Sadducees, la punizione [ d decretata in Deut. xix 21. ] contro i testimoni falsi era essere eseguita soltanto se la persona non colpevole, condannata sulla loro testimonianza, realmente avesse sofferto la punizione, mentre il Pharisees ha sostenuto che questo doveva essere fatto se la frase realmente fosse stata pronunciata, anche se non trasportato fuori [ e Makk. i. 6. ]
Di nuovo, secondo legge ebrea, soltanto un figlio, ma non una figlia, ha ereditato la proprietà del padre. Da questo che il Pharisees ha discusso, quello se, ai tempi del decease del suo padre, quel figlio fosse guasto, lasciando soltanto una figlia, questo granddaughter (come rappresentante del figlio) è l'erede, mentre la figlia sarebbe esclusa. D'altra parte, il Sadducees ha sostenuto che, in tal caso, il derivato ed il granddaughter dovrebbero ripartirsi egualmente. [ babza B. 115 b di f; TOS. Yad.ii. 20. ]
Infine, il Sadducees ha discusso che se, secondo il exodus xxi 28.29, un uomo fosse responsabile di danni fatti dai suoi bestiami, era ugualmente, sennò più, responsabile di danni fatti dal suo schiavo, mentre il Pharisees ha rifiutato di riconoscere tutta la responsabilità sul segno posteriore. [ g Yad. iv. 7 e Tos. Yad. ] [ 2 Geiger e perfino Derenbourg, vedono in questi allusions politici profondi di cose, questi allusions politici profondi di cose, che, mentre sembrano a me, non hanno altra esistenza che nell'ingegnosità di questi produttori.
Per totalità è stato necessario da prendparteere ai particolari, che non possono posses un interesse generale. Ciò, tuttavia, sarà contrassegnata, quello, con l'eccezione delle differenze dogmatiche, la polemica girata sulle domande 'di Canon-legge.' Josephus ci dice che il Pharisees abbia comandato le masse, [ una formica xiii. 10. 6. ] e particolarmente il mondo femminile, [ formica di b xvii. 2. 4. ] mentre il Sadducees fissato ai loro Rank soltanto una minoranza e quello che appartiene all'più alto codice categoria. I priests principali a Gerusalemme hanno formato, naturalmente facente parte quel più alto codice categoria della società; e dal nuovi testament e Josephus impariamo che le Alte-Priestly famiglie hanno appartenuto al partito di Sadducean. [ c si comporta v. 17; Formica. xx 9.) ] Ma per concludere da questo, [ 1 così Wellhausen, u. s. ] uno che il Sadducees ha rappresentato la funzione civile e politica della società ed il Pharisees il religioso; o, quello il Sadducees era il priest-partito, [ 2 così Geiger, u. s. ] nell'opposizione al Pharisees popolare e democratico, sono le illazioni non soltanto non confirmate, ma opposto ai fatti storici.
Per, non alcune delle guide di Pharisaic erano realmente priests, [ d Sheqal. dispositivo di venipunzione. 4; vi. 1; Eduy. viii. 2; Ab &c di ii. B. ] mentre le ordinanze di Pharisaic fanno il riconoscimento più ampio dei privilegi e dei diritti del priesthood. Ciò certamente non sarebbe stata il caso se, come alcuno hanno effettuato, Sadducean ed il priest-partito era stato termini convertibili. Proprio mentre i riguardi il deputation al baptist 'dei priests e di Levites da Gerusalemme, noi espressamente si dicono a che 'siano del Pharisees.' [ st John di e i. 24. ]
Questa ipotesi GRASSETTO sembra, effettivamente, essere inventata principalmente per un altro, ancora più unhistorical. La derivazione del nome 'Sadducee 'è stata sempre nel dispite. Secondo una leggenda ebrea circa del settimo secolo della nostra era, [ f nell'ab de R. Nath. c. 5. ] il nome è stato derivato da un Tsadoq (Zadok), [ 3 Tseduqim e Tsadduqim contrassegna le trascrizioni differenti del Sadducees nome. ] un disciple di Antigonus di Socho, di cui il principio del dio non servente per ricompensa era stato gradualmente malinteso in Sadduceeism.
Ma, oltre all'obiezione che in tale caso il partito dovrebbe piuttosto prendere al nome di Antigonites, la storia in se non riceve supporto da Josephus o dalle scritture ebree iniziali. I critici moderni hanno adottato di conseguenza un'altra ipotesi, che sembra almeno ugualmente untenable. Sulla supposizione che il Sadducees era 'il priest-partito, 'il nome della sezione è derivato da Zadok (Tsadoq), il Alto-high-Priest nel periodo di Solomon. [ 4 questa teoria, difesa con ingegnosità da Geiger, erano stati in ritardo dell'adottato di dalla maggior parte dei produttori e perfino da Schurer. Ma non alcune delle istruzione azzardate dal Dott. Geiger sembrano a me non avere fondamento storico ed i passaggi citati dentro sostengono o non esprimono tale significato, oppure sono di nessun'autorità. ]
Ma le obiezioni a questa sono insormontabili. Per non parlare della difficoltà linguistica di derivare Tsadduqim (Zaddukim, Sadducees) da Tsadoq (Zadok), [ 5 così Dott. Low, come citato in articolo del Dott. Ginsburg. ] nè Josephus nè il Rabbis conosce qualche cosa di un tal collegamento fra Tsadoq ed il Sadducees, di cui, effettivamente, la spiegazione razionale sarebbe difficile da percepire. Inoltre, è probabile che un partito sarebbe andato indietro tanti secoli per un nome, che non ha avuto collegamento con i loro principii distintivi? Il nome di un partito è, se auto-scelto (da che è raramente il caso), derivato dal relativo fondatore o punto d'origine, oppure da che cosa esige come i principii o pratiche distintivi.
Gli avversari potrebbero o pervertire un tal nome, oppure danno un'indicazione, generalmente opprobrious, che esprimerebbe il loro proprio rapporto con partito, o ad alcune delle relative caratteristiche presunte. Ma su nessun di questi principii inscatoli l'origine del nome di Sadducees da Tsadoq è rappresentato. Infine, sulla supposizione accennata, il Sadducees deve dare il nome al loro partito, poiché non può essere immaginato che il Pharisees avrebbe collegato i loro avversari con il nome honoured del Alto-high-Priest Tsadoq.
Se è altamente improbabile che il Sadducees, che, naturalmente, ha professato essere gli interpretatori di destra di Scripture, sceglierebbe tutto il partito-nome, quindi timbrantesi come sectaries, questa derivazione del loro nome è egualmente contraria all'analogia storica. Per persino il Pharisees nome, 'Perushim, ''ha separato ones, 'non è stato preso dal partito in se, ma è stato dato esso dai loro avversari. [ un &c 6 di Yad. iv.. ] [ l'argomento del 1The in confronto la derivazione del termine Sadducee, naturalmente, giudicherebbe ugualmente buon, anche se ogni partito avesse presupposto, non ricevuto dall'altro, dal relativo nome caratteristico. ]
Da 1 Macc. II. 42; vii. 13; 2 Macc. xiv 6, sembra che originalmente abbiano preso il nome sacred di Chasidim, o 'il pious.' [ b Ps. xxx. 4; xxxi. 23; xxxvii. 28. ] Ciò, senza dubbio, sulla terra che erano allineare coloro che, secondo i sensi di Ezra, [ c vi. 21; ix. 1; x. 11; Neh. ix. 2. ] si era separato (nibhdalim diventato) 'dal filthiness del heathen '(tutto il defilement heathen) effettuando le ordinanze tradizionali. [ scompartimento 2 generalmente, 'abbozzi di vita sociale ebrea, 'pp 230, 231. ] Infatti, Ezra ha contrassegnato più successivamente presto l'inizio del ', 'in contradistinction ', 'o a Scripture-Chasidim. [ ber. v. 1 di d; scompartimento con Vayyikra R. 2, ed. Warsh. t. iii. p. 5 a. ]
Se siamo corretti dentro ammesso che i loro avversari li avessero chiamati Perushim, anziché l'indicazione di Scriptural di Nibhdalim, l'illazione è attuale, che, mentre 'il Pharisees arrogate a se stesso il nome di Scriptural di Chasidim, o 'il pious, 'i loro avversari replicherebbe che sono state soddisfatte per essere Tsaddiqim, [ 3 qui che merita l'avviso speciale che il vecchio termine Chasid del testament, che il Pharisees arrogated a se stesso, è reso nel Peshito da Zaddiq. Quindi, mentre era, gli avversari di Pharisaism giocherebbero fuori del Tsaddiq equivalente contro il arrogation di Pharisaic di Chasid. ] o 'righteous.'
Così il nome di Tsaddiqim si transformerebbe in quello del partito che oppone il Pharisees, cioè, del Sadducees. Ci è, effettivamente, una difficoltà linguistica ammessa nel cambiamento del suono i nella u (Tsaddiqim in Tsadduqim), ma può esso non essere che questo è stato compiuto, non grammaticale, ma dal witticism popolare? Tale modo di dare 'un da-nome 'ad un partito o ad un governo è almeno, non irrazionale, né è raro. [ 1 tali da-nomi, da un gioco su una parola, non è unfrequent. Quindi, in Shem. R. 5 (ed. Warsh. il p. 14 a, righe 7 e 8 dalla parte superiore), carica del Pharaoh che il Israelites era 'al minimo, 'è, tramite una trasposizione delle lettere fatte per significare che erano. ]
Un certo spirito potrebbe suggerire: Non Tsaddiqim colto, 'il righteous, 'ma Tsadduqim (da Tsadu), 'desolation, ''distruzione.' Se o non questo suggerimento approvisi ai critici, la derivazione di Sadducees da Tsaddiqim è certamente quella che offre la maggior parte della probabilità. [ 2 sembra sconosciuta, quell'così esatto un erudito mentre Schurer dovrebbe considerare 'il partito nazionale 'come soltanto un ramo dal Pharisees (Neutest. Zeitgesch. P. 431), e fatto appello nella prova ad un passaggio in Josephus (formica xviii. 1.6), che espressamente chiama i nazionalisti un quarto partito, dal lato del Pharisees, Sadducees ed Essenes. Che in pratica effettuerebbero il judaism rigoroso del Pharisees, non rendono loro Pharisees. ]
. Questa incertezza quanto all'origine del nome di un partito conduce quasi naturalmente alla menzione di un altro, che, effettivamente, non potrebbero essere omessi in alcuna descrizione di quei periodi. Ma mentre il Pharisees ed il Sadducees erano partiti all'interno dello Synagogue, il Essenes (o, il posteriore sempre in Philo) erano, anche se ebrei rigorosi, tuttavia separatists e, simili nella dottrina, nel culto e nella pratica, fuori del ecclesiastic ebreo del corpo. I loro numeri ammontavano a soltanto circa 4.000. [ un Philo, liber di probus di omnis di Quod, 12, ed, Mang. II. p. 457; Jos. Formica xviii 1,5. ]
Non sono accennati nel nuovo testament e soltanto molto indirettamente si riferiscono a nelle scritture rabbiniche, forse senza conoscenza libera da parte del Rabbis. Se la conclusione riguardo loro, da cui da-e- indicheremo, è corretta, possiamo a malapena domandarsi a questo. Effettivamente, la loro intera separazione da tutti che non appartenessero alla loro sezione, i giuramenti terribili da cui si limitano alla segretezza circa le loro dottrine e da cui impedirebbe tutta la discussione religiosa libera, come pure il carattere di che cosa è sappia dei loro punti di vista, rappresenterebbe loro gli avvisi scarsi circa. Josephus e Philo, [ 3 egualmente sono accennati da Pliny (Hist. Natur. v. 16). ] chi parlano di loro nel modo più simpatico, ha avuto, senza dubbio, preso i dolori speciali accertare del tutto che potrebbe essere imparato.
Per questo Josephus sembra godere le occasioni speciali. [ 4 questo possono essere arguiti da vita di Josephus, c. 2. ] Eppure, la segretezza delle loro dottrine li rende dipendenti dai produttori, di quale almeno le bugie una (di Josephus) si aprono al sospetto di colouring e dell'esagerazione. Ma di una cosa possiamo ritenere sicuri: nè john.the.baptist ed il suo baptism, nè l'insegnamento del christianity, hanno avuti tutto il collegamento con Essenism. Era assolutamente unhistorical arguire tali da alcuni punti del contatto e questi soltanto di somiglianza, non identità, quando le differenze fra loro sono così fondamentali.
Che un Essene avrebbe predicato il repentance ed il regno del dio al gran numero, baptized uninitiated e data testimonianza suprema ad una come Jesus, è asserzioni soltanto meno esagerate che questa, che una chi ha mescolato con la società come Jesus ed il di chi insegnamento, simile in quel rispetto ed in tutte le relative tendenze, era così assolutamente non - ed Anti-Essenic perfino, aveva derivato qualsiasi parte della sua dottrina da Essenism. Inoltre, quando ci ricordiamo delle viste del Essenes su purificazione e su rispetto di Sabbath e sulla loro smentita del Resurrection, riteniamo che, che cosa punti di ingegnosità critica di rassomiglianza possono dare risalto a, l'insegnamento del christianity era in un senso opposto da quello di Essenism. [ 1 questo punto è disfatto di conclusivamente dal bishop Lightfoot nella terza dissertazione collegato al suo commento sul Colossians (pp 397-419).
In generale, matrice la discussione sull'oggetto intero dal bishop Lightfoot, simile nel corpo del commento e nelle tre dissertazioni collegato, può dirsi formare una nuova era nel trattamento della domanda intera, i punti su cui noi si avventurerebbero esprimere il dissenso che è poco e poco importante. Il lettore che desidera vedere che un'istruzione dell'analogia presunta fra Essenism e l'insegnamento di Christ lo troverà in Article 'Essenes del Dott. Ginsburg, 'in Smith e nel dizionario del Wace della biografia cristiana. La stessa riga dell'argomento è stata seguita da Frankel e da Gartz. I motivi per la vista opposta sono disposti nel testo. ]
Noi posses nessun dati per la storia dell'origine e dello sviluppo (se tale là fosse) di Essenism. Possiamo ammettere certo collegamento fra Pharisaism ed Essenism, benchè notevolmente sia stato esagerato dai produttori ebrei moderni. Entrambi i sensi hanno provenuto da un desiderio dopo 'la purezza, 'comunque là sembra una differenza fondamentale fra loro, simile nell'idea di che cosa ha costituito la purezza e nei mezzi per il raggiungimento esso. Al Pharisee era Levitical e la purezza legale, assicurata 'dalla barriera 'delle ordinanze che hanno dissipato intorno se stesso. Al Essene era la purezza assoluta nella separazione 'dal materiale, 'che in sè defiling.
Il Pharisee ha raggiunto in questo modo il merito distintivo di un san; il Essene ha ottenuto un più alto fellowship con la purezza dell'interno 'e divine 'e non soltanto la libertà dalla detrazione, degradante l'influenza della materia, ma il comando sopra la materia e la natura. Come il risultato di questo più alto fellowship con il divine, il adept ha posseduto l'potenza della previsione; come il risultato della sua libertà da e comando sopra la materia, l'potenza delle cure miraculous. Che le loro purificazioni, rispetto più meticoloso di Sabbath ed altre pratiche, formerebbero i punti del contatto con Pharisaism, segue come faccenda di ordinaria amministrazione; e una riflessione piccola mostrerà, quel tali rispetti naturalmente sarebbe adottata dal Essenes, poiché erano all'interno delle righe di judaism, anche se separatists dal relativo ecclesiastic del corpo.
D'altra parte, la loro tendenza fondamentale era abbastanza tranne quella di Pharisaism e tinto fortemente con gli elementi orientali (di Parsee). Dopo questa l'inchiesta quanto alla data precisa della relativa origine e se Essenism era un ramo dal Assideans o dal Chasidim (antico) originale, sembra inutile. Sicuro è che troviamo la relativa prima menzione circa 150 B.c., [ una formica di Jos. xiii. 5. 9. ] e quello veniamo a contatto della prima essenza nel reign di Aristobulus I. [ b 105-104 B.c.; Formica xiii 11. 2; Guerra i. 3. 5. ]
Prima di dichiare le nostre conclusioni quanto al relativo rapporto a judaism ed al significato del nome, uniremo le che informazioni possono essere derivate della sezione dalle scritture di Josephus, di Philo e di Pliny. [ 1 confronta Josephus, formica xiii. 5, 9; xv 10. 4, 5; xviii 1. 5; Guerra ebrea, ii. 8, 2-13; Philo, liber di probus di omnis di Quod, 12, 13 (ed. Mangey, II. 457-459; ed. Par. e Frcf. pp 876-879; ed. Richter, volume v. pp 285-288); Pliny, N.h. v. 16, 17. Per i riferimenti nei padri veda il B.p. Lightfoot su Colossians, i pp 83, 84 (nota). Scompartimento la letteratura là ed in Schurer (Neutest. Zeitgesch. P. 599), a cui aggiungerei l'Art del Dott. Ginburg. 'Essenes in Smith ed in Dict del Wace. di Chr. Biogr., volume II. ]
Anche la relativa organizzazione esterna ed il modo di vita devono fare come in profondità e, tenendo conto delle abitudini e delle circostanze del tempo, ancora impressione più profonda del asceticism più rigoroso da parte di tutto l'ordine monastic moderno, senza le caratteristiche artificiali e repulsive del posteriore. Non ci erano voti di silenzio assoluto, rotti soltanto da bizzarro chant della preghiera o 'del mori del ricordo;' nessun penances, né auto-chastisement. Ma la persona che aveva entrato 'nell'ordine 'era come effectually separata da tutta la parte esterna come se avesse vissuto in altro mondo. Evitando le grandi città come i centri di immorality, [ c Philo, ii.p. 457. ] hanno scelto per i loro villaggi di stabilimenti principalmente, una delle loro più grandi colonie che sono dal puntello del mare guasto. [ d Pliny, Hist. Nazionale. v. 16, 17. ]
Allo stesso tempo hanno avuti egualmente 'hanno alloggiato più interno, sennò tutte le città del Palestine, [ e Philo, Stati Uniti p. 632; Jos. Guerra ebrea ii. 8. 4. ] considerevolmente a Gerusalemme, [ formica di f xiii. 11,2; xv 10. 5; xvii 13,3. ] dove, effettivamente, uno dei cancelli è stato chiamato dopo loro. [ guerra v di g. 4,2. ] In queste 'case hanno vissuto il in comune, [ h Philo, Stati Uniti. p. 632. ] sotto i funzionari dei loro propri. Gli affari 'dell'ordine 'sono stati amministrati da un tribunale almeno di cento membri. [ guerra ii. 8,9 di i. ] Hanno portato un vestito comune, agganciato il lavoro del in comune, unito nelle preghiere comuni, hanno partecipato ai pasti comuni e dedicato agli impianti della carità, per cui ciascuno ha avuto libertà da dissipare dal tesoro comune alla sua propria discrezione, tranne nel caso dei parenti. [ una guerra ii. 8. 6. ]
Tutto era della Comunità. A malapena ha bisogno della menzione quella ha esteso l'ospitalità più completa agli sconosciuti che appartengono all'ordine; infatti, un funzionario speciale è stato nominato a questo fine in ogni città. [ b Stati Uniti parte 4. ] Tutto era del carattere più semplice e progettato purificare l'anima dall'evitare possibile più grande, non soltanto che cosa era sinful, ma che cosa era materiale. Aumentando all'alba, nessuna parola del profane è stata parlata finchè avevano offerto le loro preghiere. Questi sono stati indirizzati verso, sennò a, il figlio aumentante, probabilmente, poichè la avrebbero spiegata, come l'emblema della luce divine, ma dell'implicazione del invocation, sennò adoration, del sole.
[ 1 la distinzione è Schurer, anche se è disposto di minimizzare questo punto. Più su questo nel seguito. ] Dopo che sono stati allontanati dai loro ufficiali a lavoro comune. Il pasto di mattina è stato preceduto da un lustration, o dal bagno. Allora hanno messo sopra i loro indumenti di tela 'festive 'ed entrato, purificati, il corridoio comune come loro santuario. Per ogni pasto erano sacrificial, infatti, gli unici sacrifici che hanno riconosciuto. 'il panettiere, 'chi era realmente il loro priest e naturalmente così, poiché ha preparato il sacrificio, l'insieme prima di ogni pane ed il cuoco un mess delle verdure. Il pasto ha cominciato con la preghiera dal priest di presidenza, per coloro che ha presieduto a questi 'sacrifici era egualmente 'priests, 'anche se in né l'uno né l'altro caso probabilmente della discesa di Aaronic, ma consecrated da soli. [ c Jos. War II 8,5; Formica xviii 1. 5. ]
Il pasto sacrificial è stato concluso di nuovo dalla preghiera, quando hanno rinviato il loro vestito sacred ed ha ritornato al loro lavoro. Il pasto di sera era esattamente della stessa descrizione e partecipato con agli stessi rites di quella della mattina.
Anche se il Essenes, che, con l'eccezione di piccolo partito fra loro, ha rinnegato l'unione, bambini adottati per addestrarli nei principii della loro sezione, [ 2 Schurer considerare questi bambini come formare il primo dei quattro 'codici categoria o 'gradi in cui il Essenes è stato organizzato. Ma questo è contrario all'istruzione espressa di Philo, quella soltanto adulti sono stati ammessi nell'ordine e quindi soltanto tali potrebbero formare 'un grado 'o 'i codici categoria della Comunità. (scompartimento ed. Mangey, ii. p. 632, da Praepar del Eusebius. Evang. protezione 8 di lib. viii..) Ho adottato il punto di vista del bishop Lightfoot sull'oggetto. Anche l'ordine sposarsi del Essenes, tuttavia, ammesso soltanto del matrimonio sotto le limitazioni grandi e come malvagità necessaria (guerra, Stati Uniti parte 13).
Il bishop Lightfoot suggerisce, quel questi non erano Essenes nel senso rigoroso, ma soltanto 'come il terzo ordine di una fratellanza benedictine o franciscan. ] tuttavia l'ammissione all'ordine è stata assegnata soltanto agli adulti e dopo un novitiate che ha durato tre anni. Sull'entrare, il debuttante ha ricevuto i tre simboli della purezza: un'ascia, o piuttosto una forcella, con cui scavare un pozzo, un piede profondo, alla copertura sugli escrementi; un grembiule, legarsi intorno al lombo nel bagnarsi; e un vestito bianco, che è stato portato sempre, l'indumento festive ai pasti che sono della tela. Alla fine del primo anno il debuttante è stato ammesso ai lustrations. Ora era entrato sul secondo grado, in cui è rimasto per un altro anno.
Dopo il relativo intervallo, è stato avanzato al terzo grado, ma ancora ha continuato un debuttante, fino a, alla fine del terzo anno della sua prova, lui è stato ammesso al quarto grado, che del membro titolare, quando, per la prima volta, è stato ammesso al sacrificio dei pasti comuni. Il tocco puro di uno di una qualità più inferiore nell'ordine defiled il Essene ed ha reso necessario il lustration di un bagno. Prima dell'ammissione all'insieme dei membri completo, un giuramento terribile è stato preso. Asse, tra l'altro, limita alla segretezza più assoluta, noi può a malapena supporre che la relativa forma, come data da Josephus, [ una guerra ii. 8,7. ] contiene molto oltre che cosa è stato ammesso generalmente di trasparire. Così la lista lunga data dallo storico ebreo degli obblighi morali che il Essenes ha intrapreso, è probabilmente soltanto un ingrandimento retorico di una certa formula semplice.
Più attaches di accreditamento all'impresa presunta dell'evitare tutti i vanità, falsehood, dishonesty e guadagni illegali. Le ultime parti del giuramento da solo indicano i voti particolari della sezione, cioè, per quanto hanno potuto essere imparate dal mondo esterno, probabilmente principalmente con la pratica del Essenes. Limitano ogni membro per non celare nulla dalla sua propria sezione, né, anche sul pericolo della morte, rilevare le loro dottrine ad altre; per passare esattamente giù le loro dottrine come le avevano ricevute; per astenersi da robbery; [ 1 può questo possibilmente avere de collegamento nella mente di Josephus con il movimento nazionalista successivo? Ciò sarebbe d'accordo con la sua insistenza sul loro rispetto per quelle nell'autorità. Altrimenti l'enfasi posta su abstinence dal robbery sembra sconosciuta in tali sezione. ] e per custodire i libri che appartengono alla loro sezione ed i nomi degli angeli.
È evidente che, mentre tutto l'altrimenti è stato inteso come misure di sicurezza di una sezione rigorosa dei purists e di vista rigorosamente di mantenerla un ordine segreto, i particolari last-mentioned fornisce le indicazioni significative delle loro dottrine particolari. Alcuni di questi possono essere considerare come soltanto le esagerazioni di judaism, comunque non del genere di Pharisaic. [ un'impresa di 2 I per pensare che persino il bishop Lightfoot ponga troppo accento sull'affinità a Pharisaism. Posso scoprire niente o poce tracce di Pharisaism nel senso distintivo del termine. Anche i loro frequenti lavaggi hanno avuti un oggetto diverso da quelli del Pharisees. ] Fra loro stimiamo il reverence esagerato per il nome del loro legislatore (presumibilmente Moses), quale a blaspheme era un'offesa capitale; il loro abstinence rigido da tutto l'alimento proibito; ed il loro Sabbath-rispetto esagerato, quando, non soltanto nessun alimento è stato preparato, ma non un vaso si è mosso, la natura nay e non neppure facilitata.
[ 3 per un motivo simile e nell'ordine 'non affrontare i raggi divine di luce ', la luce come simbolo, sennò risultato, del Deity, si sono coperti, in tali circostanze, di manto che era il loro vestito ordinario nell'inverno. ] Ma questo posteriore è stato collegato con la loro idea fondamentale dell'impurità inerente nel corpo e, effettivamente, in tutto che fosse materiale. Quindi, anche, il loro asceticism, il loro ripudio dell'unione ed i loro frequenti lustrations in acqua pulita, non soltanto prima dei loro pasti sacrificial, ma sul contatto anche con un Essene di una qualità più inferiore e dopo avere assistito alle chiamate della natura. La loro smentita sicura del resurrection del corpo sembra soltanto la sequenza logica da esso. Se l'anima fosse una sostanza dell'etere più sottile, dissipata tramite determinato enticement naturale nel corpo, che era la relativa prigione, una condizione del perfectness non potrebbe essere costituita nel ripristino di quello che, essendo materiale, era in sè impuro.
E, effettivamente, che cosa abbiamo chiamato il judaism esagerato della sezione, del relativo abstinence rigido da tutto l'alimento proibito a e del Sabbath-rispetto particolare, può tutti avere lo stesso oggetto, che di tendere verso un purism esterno, che il legislatore divine avrebbe introdotto, ma 'carnally-occupato di 'non potrebbe ricevere. Quindi, anche, la separazione rigorosa dell'ordine, i relativi gradi, la relativa disciplina rigorosa, così come il relativo abstinence da vino, da carne e da tutti gli unguenti, da ogni lusso, anche dai commerci che consiglierebbero a questo, o affatto dal vizio. Questo scopo dopo che la purezza esterna spiegasse molte delle loro disposizioni esterne, quale quel loro lavoro era del genere più semplice e della comunanza di tutta la proprietà nell'ordine; forse, anche, che cosa possono sembrare ordinanze più etiche, quale il ripudio di slavery, il loro rifiuto per prendere un giuramento e perfino la loro cura scrupulous di verità.
Gli indumenti bianchi, che hanno portato sempre, sembrano essere ma un simbolo di quella purezza che hanno cercato. A questo fine hanno presentato, non soltanto al asceticism rigoroso, ma ad una disciplina che ha dato l'autorità di funzionari per espellere tutti gli offensori, anche se in questo modo virtualmente li hanno condannati alla morte da inedia, poiché i giuramenti più terribili avevano limitato tutti i debuttanti nell'ordine per non partecipare a tutto l'alimento tranne quello preparato dai loro 'priests.'
In un tal sistema non ci, naturalmente, sarebbero posto per un priesthood di Aaronic, o sacrifici sanguinanti. Infatti, hanno rinnegato entrambi. Senza formalmente rifiutare il tempiale ed i relativi servizi, non ci era stanza nel loro sistema per tali ordinanze. Hanno trasmesso, effettivamente, ringraziano le offerte al tempiale, ma che parte le ha avute nei sacrifici sanguinanti ed in un ministero di Aaronic, che hanno costituito il commercio principale del tempiale? I loro 'priests erano i loro panettieri e presidenti; i loro sacrifici quelli del fellowship, i loro pasti sacred di purezza. È abbastanza conforme a questa tendenza quando impariamo da Philo che, nel loro studio diligente dello Scriptures, principalmente hanno adottato il modo allegorico dell'interpretazione. [ un Ed. Mang ii. p. 458. ]
Possiamo a malapena domandarsi che tali ebrei come Josephus e Philo e tali heathens come Pliny, sono stati attratti tale unworldly e dalla sezione alta. Qui erano circa 4.000 uomini, che si sono separati deliberatamente, non soltanto dal tutto che rendesse la vita piacevole, ma da tutto l'intorno; chi, dopo avere passato un novitiate lungo e rigoroso, erano soddisfatti vivere secondo la regola più rigida, obedient ai loro superiori; chi ha dato in su tutti i loro possessi, come pure i guadagni del loro lavoro quotidiano nei campi, o dei loro commerci semplici; chi ha tenuto tutte le cose per il beneficio comune, hanno intrattenuto gli sconosciuti, nutriti il loro malato e loro teso anziani come se i loro propri genitori ed erano caritatevoli a tutti gli uomini; chi ha rinunciato a tutte le passioni animali, eschewed la rabbia, ha mangiato e bevuto nella moderazione più rigorosa, accumulata nè la ricchezza nè i possessi, ha portato il vestito bianco più semplice finchè più non misura per uso; slavery rinnegato, giuramenti, unione; astenuto da carne e da vino, anche dal anointing orientale comune con l'olio; i lustrations mystic usati, hanno avuti i rites mystic e le preghiere mystic, una letteratura esoterica e dottrine; di chi ogni pasto era un sacrificio ed ogni atto uno di self-denial; chi, inoltre, erano rigorosamente sinceri, onesti, dritti, virtuosi, casti e caritatevoli, in breve, di cui la vita ha significato, positivamente e negativamente, una purificazione continua dell'anima dal mortification del corpo.
Ai onlookers stupiti questo modo di vita è stato reso ancor più sacred dalle dottrine, da una letteratura e da un'potenza magica conosciuta soltanto al iniziato. Le loro circostanze mysterious le hanno rese cognisant dei nomi degli angeli, da cui siamo, senza dubbio, per capire una conoscenza theosophic, il fellowship con il mondo angelic e l'potenza di impiegare il relativo ministero. Le loro purificazioni costanti e lo studio sulle loro scritture prophetic, hanno dato loro l'potenza della previsione; [ un Jos. War ii. 8, 12; comp.. Formica xiii 11. 2; xv 10. 5; xvii 13,3. ] le stesse scritture mystic hanno rivelato i rimedi segreti delle piante e delle pietre a healing del corpo, [ 1 là può essere domanda che queste cure di Essene erano magiche e la loro conoscenza dei rimedi esoterici. ] così come che cosa era necessario per la cura delle anime.
Merita l'avviso speciale che queste richieste con gli angeli, questa letteratura tradizionale segreta ed il relativo insegnamento riguardo ai rimedi mysterious in piante ed in pietre, unfrequently non si riferiscono a in quella letteratura apocalyptic conosciuta come 'le scritture di Pseudepigraphic.' Limitandosi ai documenti pre-Cristiano ed indubbiamente ebrei, [ 2 il bishop Lightfoot si riferisce ad una parte dei libri di Sibylline che sembra di condizione di scrittore cristiana. ] conosciamo che sviluppo la dottrina degli angeli ha ricevuto entrambi nel libro di Enoch (egualmente in parte nella relativa più in anticipo e relativa successiva [ b ch. xxxi.-ixxi. ]) e nel libro di Jubilees, [ comp. 3. Lucius, Essenismus, p. 109, Questo opuscolo, il più ritardati sull'oggetto, (pur interessando, aggiunge poco a nostra conoscenza. ]) e come l'istruzione angelic ricevuta e rivelazioni 'dei seers.
L'insegnamento distintivo rabbinico su questi oggetti completamente è disposto in un'altra parte di questo lavoro. [ 1 Vede L'Allegato XIII. sul Angelology, sul Satanology e sul Demonology degli ebrei. ] Qui noteremmo soltanto specialmente che nel libro di Jubilees [ un Ch. x. ] Gli angeli sono rappresentati come istruzione a Noah de tutti i 'rimedi di erbe alle malattie, [ scompartimento di b anche il Sepher Noach nella parte iii. pp 155, 156 di Beth. haMidr. del Jellinek. ] mentre nel Pirqe de R. successivo Eliezer [ c c. 48. ] questa istruzione si dice per essere dato a Moses. Questi due punti (rapporto agli angeli e conoscenza dell'potenza correttiva delle piante, non parlare delle visioni e dei prophecies) sembrano collegare le scritture segrete del Essenes con quella letteratura 'della parte esterna 'che nelle scritture rabbiniche è conosciuta come haChitsonim di Sepharim, 'le scritture della parte esterna.' [ 2 solo dopo la scrittura il suddetto ho notato, quel Jellinek arrivo alla stessa conclusione quanto al carattere di Essene del libro di Jubilees (Beth ha-Midr. iii. P. xxxiv., xxxv.) e del libro di Enoch (Stati Uniti ii. p. xxx.). ] Il punto è di importanza più grande, come attualmente comparirà.
Non ha bisogno di dimostrazione, quella un sistema che ha continuato da un contempt del corpo e del tutto che sia materiale; comunque ha identificato la manifestazione divine con il sole; ha negato il Resurrection, il Tempiale-temple-priesthood ed i sacrifici; abstinence predicato dalle carni e dall'unione; ha decretato tale intera separazione interamente intorno a quel loro molto contatto dal defiled da e che i relativi aderenti sarebbero perito di fame piuttosto che si associano ai pasti del mondo esterno; quale, inoltre, ha contenuto non una traccia degli elementi di Messianic effettivamente, non ha avuto loro stanza per, non potrebbe non avere collegamento interno con l'origine di christianity. Ugualmente determinato è che, rispetto alla dottrina, alla vita ed al culto, realmente si è levato in piedi il judaism esterno, come rappresentato da Pharisees o da Sadducees.
La domanda da dove gli elementi stranieri sono stati derivati, che erano le relative caratteristiche distintive, di in ritardo così learnedly è stata discussa, che soltanto le conclusioni sono arrivato al richiede a per essere dichiata. Delle due teorie, di cui quella segue Essenism a Neo-Pythagorean, [ 3 così Zeller, Philosophie d. Griechen, ed. 1881, iii. pp 277-337. ] l'altro alle sorgenti persiane, [ 4 così bishop Lightfoot, nel suo matrice trattamento dell'oggetto intero nel suo commento sul PE al Colossians. ] il posteriore sembra completamente stabilito, senza, tuttavia, interamente negando almeno la possibilità di Neo-Pythagorean influenze. Ai motivi che sono stati sollecitati così conclusivamente a sostegno dell'origine orientale di Essenism, [ 5 dal bishop Lightfoot, Stati Uniti pp 382-396.
In generale, preferisco su molti punti quale il collegamento fra Essenism e Gnosticism &c., fare riferimento semplicemente i lettori al lavoro classico del bishop Lightfoot. ] nelle relative caratteristiche peculiari, può essere aggiunto questo, che Angelology ebreo, che ha sostenuto così grande una parte nel sistema, è stato derivato dalle sorgenti chaldee e persiane e forse anche la nozione curiosa, che la conoscenza dei medicamenti, originalmente derivata da Noah dagli angeli, ha venuto agli Egiziani principalmente attraverso i libri magici dei chaldees. [ un Sepher Noach ap. Jellinek iii. p. 156. ] [ 1 per quanto riguarda tutto il collegamento fra il Essenes ed il Therapeutai, Lucius ha negato l'esistenza di tali sezione e della condizione di scrittore di Philonic di de V. continuazione. Il posteriore abbiamo cercato di difendere nell'Art. Philo (Smith e Dict del Wace. di Chr. Biogr. iv.) ed indicare che il Therapeutes era 'una sezione 'non ma un cerchio esoterico degli ebrei di Alexandrian. ]
È soltanto alla conclusione di queste indagini che siamo preparati per fornire sulla domanda dell'origine e del significato del Essenes nome, per quanto questa inchiesta sia importante, non soltanto in sè, ma rispetto al rapporto della sezione a judaism ortodosso. I diciotto o diciannove hanno proposto le spiegazioni di un termine, che deve indubbiamente essere del etymology ebraico, tutti continuano sull'idea della relativa derivazione da qualcosa che implicasse l'elogio della sezione, il due il più minimo discutibili spiegando il nome come equivalente o 'al pious, 'oppure 'a quei silenziosi.'
Ma contro tutte le tali derivazioni ci è l'obiezione evidente, quella il Pharisees, che ha avuta il modanatura del linguaggio theological e che erano nell'abitudine di dare i nomi più duri a coloro che ha differito da da loro, certamente non conced un titolo che implica il encomium su una sezione che, in linea di principio e le pratiche, si è levata in piedi così interamente all'esterno, non soltanto dei loro propri punti di vista, ma anche dello Synagogue in se.
Di nuovo, se avessero dato un nome del encomium alla sezione, è soltanto ragionevole supporre che non si sarebbero non conservare, rispetto alle loro dottrine e pratiche, un silenzio che è rotto soltanto dai allusions fiochi ed indiretti. Tuttavia, poichè noi lo esaminiamo, l'origine ed il significato del nome sembra implicita nella loro posizione stessa verso lo Synagogue. Erano le uniche sezioni reali, rigorosamente stranieri ed il loro Essenes nome ('la E, 'E) sembra l'equivalente greco per Chitsonim (), 'gli stranieri.' Neppure la circostanza che l'ascia, o piuttosto forcella (), ogni debuttante ricevuto, che per il relativo equivalente rabbinico la parola Chatsina, non è qui senza importanza.
Linguisticamente, le parole Essenoi e Chitsonim sono equivalenti, come evidentemente sono le indicazioni simili Chasidim () ed Asidaioi ('A). Per, nella rappresentazione ebraico nel Greco, il ch () 'spesso interamente è omesso, o è rappresentato dai lenis di spiritus nell'inizio, 'mentre 'rispetto alle vocali non c'deve nessuna regola distinta essere indicata.' [ b Deutsch, remains, pp 359, 360. ] I casi di un cambiamento dell'ebreo i nella e greca sono frequenti e della o ebraica nella e greca non rara. Poichè un caso basterà, selezioniamo un caso in cui la stessa trasmutazione dei due vocale-suoni si presenta esattamente, quello del Abhginos rabbinico () per () il Eugenes greco ('bene-sopportato '). [ 2 come altri casi possono essere citati quale Istagioth () () (), tetto; Istuli () () (), una colonna; Dikhsumini () () (), cisterna.
Questa derivazione del Essenes nome, che esprime rigorosamente relativamente il carattere e la condizione della sezione a judaism ortodosso e, effettivamente, è la forma greca del termine ebraico per 'gli stranieri, 'egualmente è confermata al contrario. Già si è detto, quel no che l'istruzione diretta riguardo al Essenes si presenta nelle scritture rabbiniche. Né abbia bisogno di questa sorpresa noi, quando ci ricordiamo della riluttanza generale del Rabbis per riferirsi ai loro avversari, tranne in polemica reale; e, quello, quando il traditionalism è stato ridotto a scrittura, Essenism, come sezione ebrea, era cessato di esistere. Alcuni dei relativi elementi avevano passato nello Synagogue, influenzante il relativo insegnamento del General (come rispetto a Angelology, a magia, a &c.) e notevolmente contribuente a quel senso mystic che in seguito ha trovato l'espressione in che cosa ora è conosciuto come il Kabbalah.
Ma il movimento generale aveva passato oltre i limiti di judaism ed era comparso in certe forme del heresy gnostic. Ma ancora ci sono riferimenti rabbinici 'al Chitsonim, 'che sembrano identificarli con la sezione del Essenes. Quindi, in un passaggio [ un Megill. 24 b, righe 4 e 5 dalla parte inferiore. ] determinate pratiche del Sadducees e del Chitsonim sono accennate insieme ed è difficile da vedere chi potrebbe essere significato dal posteriore sennò il Essenes. Inoltre, le pratiche là citate sembrano contenere i allusions segreti a quelli del Essenes. Quindi, il Mishnah comincia proibendo la lettura pubblica della legge da coloro che non comparirebbe in una colorata in, ma soltanto in un vestito bianco.
Di nuovo, l'istruzione curiosa è rilasciata che il modo del Chitsonim doveva coprire i phylacteries di oro, un'istruzione non spiegata nel Gemara ed inexplicable, a meno che vediamo in esso un allusion alla pratica di Essene di affronto del sole aumentante nelle loro preghiere di mattina. [ 1 la pratica delle preghiere d'inizio prima e di conclusione loro poichè il sole era aumentato appena, sembra passare dal Essenes ad un partito nello Synagogue in se e pointedly è alluso come a caratteristica di cosiddetto Vethikin, il ber. 9 b; 25 b; 26 a. ma un'altra caratteristica circa loro, notato in haSh di Rosh. 32 b (la ripetizione di tutti i verses nel Pentateuch che contiene il record del dio nel cosiddetti Malkhiyoth, Zikhronoth e Shophroth), indicano che non erano Essenes, poiché tali pratiche rabbiniche devono essere straniere al loro sistema. ]
Di nuovo, sappiamo con che amarezza Rabbinism ha denunciato l'uso delle scritture del externe (il haChitsonim di Sepharim) nella misura di escludere dalla vita eternal coloro che le ha studiate. [ b Sanh. x 1. ] Ma uno dei fatti accertati di migliori riguardo al Essenes è che hanno posseduto il segreto, 'all'esterno, 'scritture sante dei loro propri, che hanno custodito con cura speciale. E, anche se non è effettuato che il haChitsonim di Sepharim era esclusivamente scritture di Essene, [ 2 in Sanh. 100 b sono spiegate come 'le scritture del Sadducees, 'e da un altro Rabbi come 'il libro di Sirach '(Ecclus. nel Apocrypha). L'hamburger, come a volte, fa le asserzioni su questo punto che non può essere sostenuto (Real-Worterb. ii. p. 70). Jer. Sanh. 28 a spiegano, 'quali i libri di Ben Sirach e di Ben La'nah ', il posteriore apparentemente egualmente un libro di Apocryphal, per cui il Midr. Kohel. (ed. warsh. iii. il p. 106 b) ha 'il libro di Ben Tagla ''La'nah 'e 'Tagla 'potrebbe a malapena essere nomi simbolici.
D'altra parte, non posso essere d'accordo con Furst (Kanon d. A.t. p. 99), che li identifica con Apollonius di Tyana e di Empedocles. Il Dott. Neubauer suggerisce che Ben La'nah può essere una corruzione di ORACLE di Sibylline. ] il mosto posteriore è stato incluso fra loro. Già abbiamo visto il motivo per credere, quel persino la cosiddetta letteratura di Pseudepigraphic, considerevolmente tali impianti come il libro di Jubilees, è stato alterato fortemente con le viste di Essene; se, effettivamente, forse in diversi dal relativo presenti formi facente parte esso non era realmente Essene. Infine, troviamo che cosa sembra a noi ancora un altro allusion segreto [ a in Sanh. x. 1. ] a Essene si esercita in, simile a quello che già è stato notato. [ b megaohm 24 b. ]
Per, subito dopo di consegnando a distruzione tutto che ha negato che ci era prova nel Pentateuch per il Resurrection (evidentemente il Sadducees), coloro che ha negato che la legge proveniva da cielo (il Minim, o heretics, probabilmente dai cristiani ebrei) e tutto il 'Epicureans [ 1 'il Epicureans, 'o 'freethinkers, 'è spiegato per essere come parla contemptuously dello Scriptures, o del Rabbis (Jer. Sanh. 27 d). In Sanh. 38 b una distinzione sono fatti fra Epicureans (heathen) 'più sconosciuto 'ed Israelitish Epicureans. Con il posteriore è sconsigliabile da prendparteere all'argomento. ] (materialists), la stessa punizione è assegnata quelle a magiche 'chi hanno letto le scritture del externe (haChitsonim di Sepharim) e 'chi ha bisbigliato '(una formula) 'sopra una ferita.' [ 2 entrambi nel Jer. e nel Bab.Talm. è conjoined con 'emissione, 'che era un modo di healing, usuale allora.
Il Talmud pribisce alla formula magica, solo in relazione a questa 'emissione 'ed allora per la ragione curiosa per cui il nome divine non deve essere registrato mentre 'emissione.' Ma, mentre nel Bab. Talm. la proibizione si appoggia contro tale 'emissione 'prima della pronuncia della formula, nel Jer. Talm. è dopo uttering. ] Sia il babylonian che Gerusalemme Talmud [ c Sanh. 101 a; Jer. Sanh. p. 28 b. ] offra una spiegazione sconosciuta di questa pratica; forse, perché o non, oppure non, capire il allusion. Ma a noi sembra che almeno significativo che come, nel primo caso citato, la menzione del Chitsonim è conjoined con una condanna dell'uso esclusivo degli indumenti bianchi nel culto, che sappiamo per essere una caratteristica di Essene, in modo da la condanna dell'uso delle scritture di Chitsonim con quello delle cure magiche.
[ 3 il bishop Lightfoot ha indicato che le cure di Essene erano magiche (gli Stati Uniti pp 91 &c. e p. 377). ] Allo stesso tempo, più di meno siamo limitati per insistere su questi allusions come essenziali al nostro argomento, da quelli, che hanno dato un'altra derivazione che il nostro al nome Essenes, ci esprimiamo incapaci trovare nelle scritture ebree antiche tutto il riferimento in maniera fidata alla sezione.
Su un punto, almeno, la nostra inchiesta nel permesso della latta dei tre 'partiti senza dubbio. Il Essenes potrebbe non essere dissipato mai alla persona, o alla predica di john.the.baptist. Similmente, il Sadducees, dopo che conoscessero contemptuously il relativi carattere ed obiettivo reali, girata da un movimento che non sveglierebbe loro compassione e potrebbero essere soltanto di interesse quando ha minacciato di mettere il loro codice categoria in pericolo svegliando l'entusiasmo popolare e così di rousing i sospetti del Romans. Al Pharisees ci erano domande di importanza dogmatica, ritual e perfino nazionale in questione, che hanno fatto la possibilità più nuda di che John ha annunciato una questione di momento supremo.
E, anche se giudichiamo che il rapporto che gli ascoltatori di Pharisaic più in anticipo di John [ una st. Iii. opaco 7. ] portato a Gerusalemme, nessun dubbio, dettagliato ed esatto e che ha condotto alla spedizione del deputation, interamente lo predisporrebbe contro il baptist, tuttavia behooved loro, come guide dell'opinione pubblica, per prendergli tale conoscenza, come infine determinerebbe non soltanto il loro proprio rapporto con movimento, ma permette loro effectually di dirigere quella di altre anche.
Da: Libri 3, capitolo 2, vita e periodi di Jesus il Messiah
da: Alfred Edersheim
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