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| La nostra lista di 700 oggetti religiosi |
Buddhism fatto appello particolarmente ai poor ed unlettered chi non potrebbe comprendere gli insegnamenti da studioso di Confucius. Ha insegnato che la vita stava soffrendo, che il suffering è stato causato da desiderio e che uno deve sormontare il desiderio guadagnare la pace e la felicità. Ha insegnato la misericordia e la pazienza e la bontà a tutti. L'importanza estrema dei legami di fine alla famiglia ha indotto quasi tutti i buddisti a rimanere nella loro città di nascita tutte le loro vite.
L'importanza è disposta sulla fuoriuscita dalla vita materiale e dell'estinguere il desiderio. Buddhism è basato sull'uguaglianza di tutti nella vita religiosa, donne così come gli uomini. Lo scopo del buddista, ottenere la vita eternal (Nirvana) estinguendo tutto il desiderio per l'esistenza materiale, è raggiunto quanto segue
La scuola nordica (rotella grande) ha considerare Buddha come un dio; La scuola del sud (poca rotella) lo ha considerare come un insegnante.
La scuola nordica (dell'India) era la sorgente del Buddhism che si è transformato in in religione più grande della Cina (dove è stato considerato un dio.) Le altre entrate (del testo) che seguono provengono dalla scuola nordica. I loro testi includono 'il loto delle leggi allineare ', 'libro delle imprese ', 'durate di Buddha.'
La scuola del sud ha usato i testi differenti nel loro 'Tripitaka.' Ha incluso 'la storia di Buddhism ', 'domande del re Milinda ', 'commenti di Buddhaghosa.'
Buddhism non crede in un auto immortal. Karma dice a che gli atti di un'esistenza precedente determini il valore dell'esistenza attuale (il valore del reincarnation).
Oggi è comune dividere Buddhism in due rami principali. Il Theravada, o "il modo dei elders," è il più conservatore dei due; è dominante in Sri Lanka, Birmania e Tailandia. Il Mahayana, o "il veicolo grande," è più vari e liberali; è trovato pricipalmente Taiwan, in Corea e nel Giappone e fra la gente tibetana, in cui è distinto dalla relativa enfasi sul Tantras buddista. Nei periodi recenti entrambi i rami, così come Buddhism tibetano, hanno guadagnato i seguicamme nell'ovest.
È virtualmente impossible da dire a che cosa la popolazione buddista del mondo è oggi; le statistiche sono difficili da verificarsi perché le persone potrebbero avere credenza buddista ed agganciarsi nei rites buddisti mentre effettuavano la gente o altre (Shinto, Confucian, Taoist, indù) religioni. Tali persone potrebbero o non potrebbero chiamarsi o essere contate come i buddisti. Tuttavia, il numero di buddisti universalmente è valutato frequentemente a più di 300 milioni.
Samsara ed il karma non sono dottrine specifiche a Buddhism. Il Buddha, tuttavia, ha specificato che il samsara è caratterizzato da tre contrassegni: suffering, impermanence e no - auto (anatman). Gli individui non soltanto soffrire in un mondo costantemente cambiante, ma che cosa sembra essere "l'auto," "l'anima," non ha realtà indipendente oltre ai suoi numerosi elementi separabili.
La seconda verità nobile è che soffrirsi ha una causa. Al livello più semplice, questo può dirsi per essere desiderio; ma la teoria completamente è stata risolta nella dottrina complessa "dell'origine dipendente" (pratityasamutpada), che spiega la correlazione di tutta la realtà in termini di catena di causa ininterrotta.
La terza verità nobile, tuttavia, è che questa catena può essere rotta che il suffering può cessare. I buddisti chiamati questa conclusione di sofferenza del Nirvana ed immaginati esso come cessazione del rebirth, una fuga dal samsara.
Per concludere, la quarta verità nobile è che un modo esiste con quale questa cessazione può essere determinata: la pratica del percorso eightfold nobile. Ciò unisce le pratiche etiche e disciplinari, addestrando nella concentrazione e nella meditazione e lo sviluppo di saggezza chiarita, tutto il pensiero per essere necessario.
Per i monks, la nozione di offerta si estende egualmente fino dare del Dharma sotto forma d'i sermons, fino chanting degli scriptures nei rituali (che possono anche pensarsi come a magico protettivi e salutary) e fino il recitation dei sutras per i morti.
Tutti questi atti di offerta sono coinvolti intimamente nel concetto di fare di merito. Effettuandoli, gli individui, con il funzionamento del karma, possono cercare di assicurarsi rebirth in uno del cielo o di una stazione migliore nella vita, da où possono potere raggiungere l'obiettivo del chiarimento.
D'altra parte, quei buddisti che hanno avuti i monks e nuns diventati hanno intrapreso il gathering e la conservazione dei loro insegnamenti matrici partiti (il dharma). Secondo tradizione (il historicity di cui molti eruditi hanno contestato), un consiglio grande di 500 monks chiariti è stato tenuto a Rajagrha, subito dopo che la morte del Buddha ed i sermons di tutto il Buddha (i sutras) e le regole della disciplina (vinaya) si sono ricordati di e recited.
Durante gli anni che sono seguito, i monks hanno consolidato gradualmente la loro vita comunale. Originalmente, come molti altri mendicants erranti del loro tempo, avevano teso ad essere costantemente sul movimento, congregating soltanto una volta all'anno per i tre mesi del monsone. Gradualmente, questi piovono - le ritirate si sono sviluppate negli stabilimenti monastic rotondi strutturati di anno. Poichè le nuove Comunità monastic si sono sviluppate, era inevitabile che alcune differenze nella loro comprensione sia dell'insegnamento del Buddha (dharma) che delle regole dell'ordine (vinaya) dovrebbe presentare. In 100 anni della morte del Buddha, un secondo consiglio ha avvenuto a Vaisali, durante cui i fautori di determinati rilassamenti nelle regole di vinaya sono stati condannati. Allora, il c. 250 BC, l'imperatore buddista grande Asoka si dice da tenersi un terzo consiglio a Pataliputra per depositare determinate polemiche doctrinal.
È chiaro dai clienti questi e di altri consigli buddisti che qualunque l'unità di Buddhism iniziale può essere, è stato diviso velocemente in varie divisioni sectarian. Uno dei la più in anticipo e più importanti di queste divisioni era quello fra lo Sthavira (elder) e le scuole di Mahasamghika (Consiglio grande). All'interno del precedente ha sviluppato tali sects importanti come il Sarvastivada (di cui Canon era in Sanskrit) ed il Theravadins, di cui Canon è in Pali e che oggi è gli unici rappresentanti sopravviventi del tutto del Hinayana, o "poco veicolo," di Buddhism.
Il Mahasamghika, anche una sezione di Hinayanist, morta fuori completamente, ma esso è importante perché rappresenta uno dei precursori delle dottrine di Mahayana. Queste dottrine dovevano includere una comprensione differente della natura del Buddha, un'enfasi sulla figura del Bodhisattva e sulla pratica dei perfections (paramitas).
In più, all'interno del Mahayana, un certo numero di thinkers grandi dovevano aggiungere alcune nuove dimensioni doctrinal a Buddhism. Uno di questi era Nagarjuna, il 2d fondatore dell'cAnnuncio di secolo della scuola di Madhyamika. Usando le analisi sottili e thoroughgoing, Nagarjuna ha preso la teoria delle origini dipendenti (pratityasamutpada) ai relativi limiti logici, indicanti che la relatività assoluta di tutto significa infine il emptiness (sunyata) di tutte le cose.
Un'altra scuola importante di Mahayana ha presentato nel quarto ANNUNCIO di secolo quando i fratelli Asanga e Vasubandhu hanno cercato di stabilire la dottrina di Vijnanavada che la mente da solo esiste e che gli oggetti non hanno realtà esterna ad esso. Questa dottrina idealist ed il emptiness del Nagarjuna dovevano svolgere i ruoli importanti in ulteriori sviluppi di pensiero buddista fuori dell'India. In India in se, hanno aperto la strada per ancora un altra fase nell'elaborazione della religione: lo sviluppo del tantra buddista.
Tantric Buddhism, che a volte è separato dal Mahayana mentre "un thunderbolt distinto - veicolo" (Vajrayana), è diventato particolarmente importante nel Tibet, in cui era cominciare introdotto nel settimo secolo. Era, tuttavia, l'ultima fase di Buddhism in India, in cui la religione - parzialmente da reabsorption nella tradizione indù, parzialmente tramite il persecution dai invaders musulmani - è cessato di esistere entro il tredicesimo secolo.
Inoltre, la tradizione la ha che un altro figlio di Asoka ha stabilito un regno buddista in Asia centrale. Se o non questo è allineare, è chiaro che nei secoli successivi più missionaries (particolarmente Mahayanists) hanno seguito gli itinerari commerciali stabiliti ovest e nord a questa regione, predicante il dharma mentre sono andato.
Buddhism in Cina inoltre ha visto l'aumento di nuovi sects, molti di cui più successivamente sono stati trasmessi nel Giappone. Nel sesto secolo, il monk Chih - ho consolidato il T'ien - scuola di t'ai, che ha cercato di ordinare tutti gli insegnamenti buddisti in una gerarchia dell'insieme che culmina nel testo conosciuto come il loto Sutra. Durante il dynasty di T'ang (una scuola da 618 - 907), la cosiddetta età dorata di Buddhism cinese, il Hua - Yen (basata sugli insegnamenti del sutra di Avatamsaka), il Fa - scuola del hsiang (che hanno insegnato le dottrine di Vijnanavada e sono stati promossi dal pilgrim e dall'erudito grandi Hsuan - Tsang) e la scuola di Ch'an (migliore conosciuto nel Giappone come Zen Buddhism) interamente fatta prosperare. Allo stesso tempo, la terra pura Buddhism è diventato sempre più popolare.
Da 845, tuttavia, il sangha si era sviluppato così grande e rich che la relativa condizione esente da tasse ora ha reso esso ad uno scolo severo sull'economia dell'impero. Per questo ed altri motivi si è transformato in nell'oggetto di breve ma persecution imperiale efficace. Molte tempie sono state distrutte, le migliaia dei monks e dei nuns erano laicized ed i landholdings ampi dei monasteries sono stati confiscati. Buddhism, particolarmente la scuola di Ch'an, ha recuperato, ma non ha riguadagnato mai il relativo prestigio precedente nella vita cinese.
Durante il periodo di Heian, nel nono secolo in anticipo, due monks, Saicho e Kukai, hanno viaggiato in Cina ed al loro ritorno ha introdotto nel Giappone la sezione di Tendai (o cinese, T'ien - t'ai) e la sezione di Shingon, che era una forma di Tantric cinese Buddhism. Entrambi sects esoterici dovevano partecipare alla miscelazione di Buddhism con la varia gente giapponese di Shinto, il ascetic e le pratiche magiche.
La sezione di Tendai, inoltre, si è transformata in in un fountainhead di parecchi movimenti buddisti giapponesi popolari successivi. Una delle caratteristiche del Tendai era il culto del Buddha Amida e la credenza nella sua terra pura. Con Honen (1133 - 1212) e Shinran (1173 - 1262), questo la credenza pura della terra è stata sistematizzata e reso il fuoco esclusivo di due nuovi, sects popolari, il Jodo ed il Jodo Shin. Un'altra caratteristica di Tendai era enfasi sugli insegnamenti del loto Sutra. Nel tredicesimo secolo, il monk Nichiren ha fondato una sezione dinamica e nazionalistica che ha reso al loto la relativa sola base di culto. Per concludere, era egualmente in questo stesso periodo che due scuole di Zen Buddhism sono state introdotte dalla Cina.
Sotto il regime feudal di Tokugawa (1603 - 1867), tutti questi sects si sono transformati in in strumenti del governo; le tempie ed i priests erano mezzi di registro, di istruzione e di gestire del populace. Nell'era di Meiji (1868 - 1912), questa struttura buddista aveva luogo disestablished per Shinto. Per concludere, durante il ventesimo secolo, i nuovi movimenti religiosi all'interno di Buddhism, quali il Soka - Gakkai ed il Risshokosei - kai, hanno presentato in risposta ai problemi dell'età moderna.
In parte questo modello è stato estendere al laity pure. Dappertutto, Comunità monastic buddiste tese per dipendere dal laity per alimento e supporto materiale. Anche se in alcuni posti il sangha nell'insieme è diventato buono - - faccia ed il regolatore delle proprietà monastic ampie, i monks erano tradizionalmente mendicanti e, in paesi asiatici sudorientali, ancora vanno sui tondi quotidiani dei alms.
Tradizionalmente anche, i monks buddisti sono stati celibate. Così dipendono dal fedele non soltanto per alimento e contributo finanziario ma per le nuove reclute. Spesso i bambini entreranno in un monastery e passare un certo numero di anni come debuttante, studiando, imparando e facendo i chores. Allora, dopo il ordination, diventano membri titolari della Comunità, facenti voto sostenere la relativa disciplina. D'ora in poi i loro giorni sono presi nel rituale, nelle devozioni, nella meditazione, nello studio, nell'insegnamento e nella predica. Due volte un mese, tutti i monks in un dato monastery raccoglieranno per il recitation delle regole dell'ordine (il pratimoksha) e del confession di tutta la violazione di quelle regole.
Uno dei concetti chiave dietro i rites ed i festivals del laity e dei monks buddisti è quello di offerta (dana). Ciò include, per il laity, non appena dare di alimento e (nelle cerimonie speciali alla conclusione delle stagioni delle pioggie) di nuovi abiti ai monks, ma anche l'offerta dei fiori, l'incenso e l'elogio all'immagine del Buddha, stupas, alberi di bodhi, o, particolarmente nei paesi di Mahayanist, ad altri membri del pantheon buddista quali i bodhisattvas.
Per i monks, la nozione di offerta si estende egualmente fino dare del dharma sotto forma d'i sermons, fino chanting degli scriptures nei rituali (che possono anche pensarsi come a magico protettivi e salutary) e fino il recitation dei sutras per i morti.
Tutti questi atti di offerta sono coinvolti intimamente nel concetto di fare di merito. Effettuandoli, gli individui, con il funzionamento del karma, possono cercare di assicurarsi rebirth in uno del cielo o di una stazione migliore nella vita, da où possono potere raggiungere l'obiettivo del chiarimento.
Durante gli anni più recenti, tuttavia, alcune delle guide buddiste hanno perso la loro influenza ed alcune delle loro nazioni hanno perso il loro Buddhism. Il Vietnam, il Laos ed il Kampuchea (Cambogia) hanno aderito una volta alla Cina, alla Mongolia, al Tibet ed alla Corea del nord come Buddhistic ma ora nazioni comuniste. Proprio mentre l'ideologia occidentale (se sotto forma di comunismo o capitalismo secolare) ha avanzato in Asia, tuttavia, Buddhism ha cominciato a spargersi nell'ovest. Il tibetano, Theravada ed i sects giapponesi hanno particolarmente toeholds costanti in America ed Europa occidentale e, di fronte ad ulteriori incertezze in Asia, alcune guide buddiste persino sono venuto pensare che il futuro della loro religione si trovasse là.
Joseph m. Kitagawa e bibliografia forte del John
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H Bechert e R Gombrich, eds., il mondo di Buddhism (1984); K K K S Ch'en, Buddhism in Cina (1964); E Conze, Buddhism: La relativi Essence e Development (1959); P Denwood e un Piatiagrosky, eds., studi del buddista (1982); H Dumoulin, ed., Buddhism nel World moderno (1976); C Eliot, Hinduism e Buddhism (1921) e Buddhism giapponese (1935); Una L Herman, un'introduzione a Thought buddista (1984); C Humphreys, Buddhism (1962); D Ikeda, il fiore di Buddhism giapponese (1986); T Ling, un dizionario di Buddhism (1981); R Robinson e W Johnson, la Religion buddista (1982); N Ross, Buddhism (1980); D Snellgrove, Indo Buddhism Tibetano (1986); E Zurcher, Buddhism: La relative origine e diffusione nelle parole, in programmi ed in Pictures (1962).
Anche se il cult di Amitabha ha avuto relative radici in India, è stato sviluppato e fiorito stato in Cina e nel Giappone. Hui Yuan ha fondato il cult in ANNUNCIO 402, chiamante lo la sezione bianca del loto. Dal quinto secolo sopra, da una successione dei supervisori puri cinesi della terra, da Shan - il tao (613 - 81) primo fra loro, ha attratto i seguicamme da tutti gli strati sociali. Gradualmente la loro enfasi spostata dal contemplation o dalla visualizzazione devout di Amitabha e della sua terra pura ad una dottrina di salvation con fede ed il recitation devout del nome del Amitabha (fo di Amit'o in cinese; Amida nel giapponese). Questo recitation è chiamato il nembutsu nel giapponese (nien - il fo in cinese) e consiste di ripetere la formula "Namo Amida Batsu" (nel giapponese; "fo di Nanmo Amit'o" in cinese), significante "salutation al Buddha Amida."
Queste dottrine pure della terra in primo luogo sono state introdotte nel Giappone all'interno della sezione di Tendai. Honen (1133 - 1212), dante risalto loro esclusivamente, si è rotto con Tendai ed ha fondato la sezione indipendente di Jodo (terra pura). Il suo disciple Shinran (1173 - 1262) ha fondato la sezione più popolare orientata di Jodo Shin (vera terra pura). Sia ha dato risalto alla pratica del nembutsu che del primacy di fede in Amida, ma mentre Honen ha visto la fede come i mezzi di realizzare il rebirth nella terra pura dell'ovest (chiamato Gokuraku nel giapponese), Shinran lo ha osservato come espressione di ringraziamento per la tolleranza di saving del Amida.
Joseph M. Kitagawa E Bibliografia Forte Del John
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Destra Robinson e W un Johnson, la Religion buddista (1982); E Steinilber - Oberlin, il Sects buddista del Giappone (1938); D T Suzuki, Spirituality Giapponese (1972); L G Thompson, Religione Cinese: Un'Introduzione (1969); P Williams, Mahayana Buddhism (1989).
Finchè la conoscenza e la comprensione assolutamente allineare per quanto riguarda queste quattro verità nobili non era abbastanza chiara in me, in modo da lungamente era la I non sicura, se avevo vinto quel chiarimento supremo che è insuperato in tutto il mondo con i relativi esseri heavenly, alcoolici diabolici e dii, fra tutti i calcolatori centrali dei ascetics e dei priests, degli esseri heavenly e degli uomini. Ma non appena la conoscenza e la comprensione assolutamente allineare per quanto riguarda queste quattro verità nobili erano diventato perfettamente chiare in me, ha presentato in me l'assicurazione che avevo vinto quel chiarimento supremo insuperato.
Ed ho scoperto che la verità profonda, così difficile percepire, difficile capire, tranquilizing e sublimare, che non deve essere guadagnata da ragionamento puro e sono visibile soltanto al saggio.
Il mondo, tuttavia, è dato a piacere, contentissimo con piacere, incantato con piacere. Verily, tali esseri appena capirà la legge del conditionality, l'origine dipendente di ogni cosa; incomprensibile a loro egualmente sia la conclusione di tutte le formazioni, forsaking di ogni substratum del rebirth, lo sbiadisc via del craving; separazione, estinzione, Nirvana.
Tuttavia ci sono esseri di cui gli occhi sono soltanto poco coperto di polvere: capiranno la verità.
Che cosa, ora, è nascita? La nascita degli esseri che appartengono questo o a quell'ordine degli esseri, loro che sono sopportati, la loro concezione e balzare nell'esistenza, la manifestazione dei gruppi dell'esistenza, presentare dell'attività di senso - questo è chiamato Birth.
E che cosa è deperimento? Il deperimento degli esseri che appartengono questo o a quell'ordine degli esseri; loro ottenere invecchiato, delicato, grigio e spiegazzato; venire a mancare della loro forza vitale, l'uso dai sensi - questo è chiamato Decay.
E che cosa è morte? La divisione e la sparizione degli esseri questa o da quell'ordine degli esseri, la loro distruzione, scomparsa, morte, il completamento del loro periodo di vita, dissoluzione dei gruppi dell'esistenza, lo scarto del corpo - questo è chiamato Death.
E che cosa è dispiacere? Il dispiacere che presenta con questo o quella perdita o misfortune che si incontra, preoccuparsi, la condizione di essere allarmato, dispiacere interno, noia interna - questo è chiamato Sorrow.
E che cosa è Lamentation? Qualunque, con questa o quella perdita o misfortune che accade uno, è lamento e deplora, lamentantesi e deplorante, la condizione della noia e lamentation questo è chiamata Lamentation.
E che cosa è dolore? Il dolore ed il unpleasantness corporeo, la sensibilità dolorosa e sgradevole prodotta tramite il contatto corporeo - questo è chiamato Pain.
E che cosa è dolore? Il dolore ed il unpleasantness mentale, la sensibilità dolorosa e sgradevole prodotta tramite il contatto mentale - questo è chiamato Grief.
E che cosa è disperazione? Afflizione e disperazione che presenta con questa o quei perdita o misfortune che si incontra, distressfulness e desperation - questo è chiamato Despair.
E che cosa è "il suffering dell'non ottenere che cosa uno vuole?" Agli esseri conforme alla nascita viene il desiderio: "O che non eravamo conforme alla nascita! O che non c'era nessuna nuova nascita prima di noi!" Conforme a deperimento, alla malattia, alla morte, al dispiacere, al lamentation, al dolore, al dolore ed alla disperazione, il desiderio viene a loro: "O che non eravamo conforme a queste cose! O che queste cose non erano prima di noi!" Ma questo non può essere ottenuto dal volere puro; e non ottenere che cosa uno vuole, sta soffrendo.
Tutto il fenomeno corporeal, se suo proprio o esterno, lordo o sottile, alto o basso, lontano o si avvicina, appartiene al gruppo di Corporeality; tutta la sensibilità appartiene al gruppo della sensibilità; tutta la percezione appartiene al gruppo della percezione; tutta la formazione mentale appartiene al gruppo delle formazioni; tutta la coscienza appartiene al gruppo della coscienza.
(la nostra cosiddetta esistenza specifica è in realtà niente ma un processo puro di questi fenomeni "corporei e mentali", che poiché i tempi immemorial stavano continuando prima della sua nascita apparente e che egualmente dopo la morte continueranno per i periodi di tempo immemorial. In quanto segue, vedremo che questi cinque gruppi, o Khandhas - preso esclusivamente, o unito - in nessun modo costituiscono tutto il "ego reale - entità," e che nessun ego - entità esiste oltre a loro e quindi a che la credenza in un ego - l'entità è soltanto un'illusione. Appena come quella che indichiamo dal nome "di chariot," non ha esistenza oltre all'asse, le rotelle, albero, e così via: o poichè la parola "casa" è soltanto un'indicazione conveniente per vari materiali uniti dopo che certo modo in modo da accludere una parte di spazio e là è casa separata - entità in atto: - esattamente nello stesso modo, in quello che chiamiamo "essere," o "in un individuo," o "in una persona," o dal nome è niente ma una combinazione cambiante dei fenomeni fisici e psychical e non ha esistenza reale in sè.)
E che cosa sono i quattro elementi primari? Sono l'elemento solido, l'elemento fluido, l'elemento riscaldante, l'elemento di vibrazione.
(i quattro elementi, o - parlare più correttamente - le quattro qualità elementari della materia, possono essere resi in inglese come: Inerzia, coesione, radiazione e vibrazione.
I venti quattro fenomeni corporeal che dipendono da loro sono, secondo il Abhidharma: occhio, orecchio, naso, linguetta, corpo, forma visibile, suono, odore, gusto, masculinity, femminilità, vitalità, organo di pensare, gesture, discorso, spazio (cavità dell'orecchio, del naso, ecc.), agilità, elasticità, adattabilità, sviluppo, durata, deperimento, variabilità, cambiamento della sostanza.)
1. Che cosa, ora, è l'elemento solido? L'elemento solido può essere suo proprio, o può essere esterno. E che cosa è il suo proprio elemento solido? Le proprietà dipendenti, che sulla suoi propri persona e corpo sono dure e solide, come i capelli della testa e del corpo, i chiodi, i denti, la pelle, la carne, i tendini, le ossa, lo zucchino, i reni, il cuore, il fegato, il diaframma, la milza, i polmoni, lo stomaco, le viscere, il mesentery, escremento, o qualunque altre proprietà dipendenti che sulla suoi propri persona e corpo sono dure e solido - questo è chiamata il suo proprio elemento solido. Ora, se è il suo proprio elemento solido, o se è l'elemento solido esterno, sono entrambe soltanto l'elemento solido. E si dovrebbe capire, secondo la realtà e la saggezza allineare: "questo non appartiene a me; ciò sono io non; ciò non è il mio ego."
2. Che cosa, ora, è l'elemento fluido? L'elemento fluido può essere suo proprio, o può essere esterno. E che cosa è uno il proprio elemento fluido? Le proprietà dipendenti, che sulla suoi propri persona e corpo sono acquose o coesive, poichè la bile, flemma, pus, anima, sudore, linfa, rotture, semen, sputo, muco nasale, olio dei giunti, urina o qualunque altre proprietà dipendenti che su uno possedere la persona ed il corpo sia acquoso o coesivo - questo è chiamata il suo proprio elemento fluido. Ora, se è il suo proprio elemento fluido, o se è l'elemento fluido esterno, sono entrambi soltanto l'elemento fluido. E si dovrebbe capire, secondo la realtà e la saggezza allineare: "questo non appartiene a me; ciò sono io non; ciò non è il mio ego."
3. Che cosa, ora, è l'elemento riscaldante? L'elemento riscaldante può essere uno possedere, o può essere esterno. E che cosa è il suo proprio elemento riscaldante? Le proprietà dipendenti, che sulla suoi propri persona e corpo sono heating ed irradiarsi, come quella per cui uno è riscaldato, consumato, bruciacchiato, per cui quello che è stato mangiato, bevuto, masticato, o è avuto un sapore, completamente è digerita; o qualunque altre proprietà dipendenti, che sulla suoi propri persona e corpo sono heating ed irradiarsi questo è chiamata il suo proprio elemento riscaldante. Ora, se è il suo proprio elemento riscaldante, o se è l'elemento riscaldante esterno, sono entrambe soltanto l'elemento riscaldante. E si dovrebbe capire, secondo la realtà e la saggezza allineare: "questo non appartiene a me; ciò sono io non; ciò non è il mio ego."
4. Che cosa, ora, è l'elemento di vibrazione? L'elemento di vibrazione può essere suo proprio, o può essere esterno. E che cosa è il suo proprio elemento di vibrazione? Le proprietà dipendenti, che sulla suoi propri persona e corpo sono mobili e gassose, come - andando e verso il basso - i venti andanti ascendenti; i venti dello stomaco e degli intestini; - respirando e fuori - nella respirazione; o qualunque altre proprietà dipendenti, che sulla suoi propri persona e corpo sono mobili e gassose - questo è chiamata il suo proprio elemento di vibrazione. Ora, se è il suo proprio elemento di vibrazione, o se è l'elemento di vibrazione esterno, sono entrambe soltanto l'elemento di vibrazione.
E si dovrebbe capire, secondo la realtà e la saggezza allineare: "questo non appartiene a me; ciò sono io non; ciò non è il mio ego." Appena poichè si chiama "la capanna" lo spazio circoscritto che viene essere per mezzo di legno e sbalzi, canne ed argilla, nondimeno chiamiamo "il corpo" lo spazio circoscritto che viene essere per mezzo di ossa e tendini, carne e pelle.
Quindi, dico: presentare della coscienza dipende dalle circostanze; e senza queste circostanze, nessuna coscienza presenta. E su qualunque circostanze presentare della coscienza è dipendente, dopo che questi esso siano chiamati.
La coscienza di cui presentare dipende dall'occhio e dalle forme, è chiamata "occhio - la coscienza."
La coscienza di cui presentare dipende dall'orecchio e dal suono, è chiamata "orecchio - la coscienza."
La coscienza di cui presentare dipende dall'organo e dagli odori olfattivi, è chiamata "naso - la coscienza."
La coscienza di cui presentare dipende dalla linguetta e dal gusto, è chiamata "linguetta - la coscienza."
La coscienza di cui presentare dipende dal corpo e dai contatti corporei, è chiamata "corpo - la coscienza."
La coscienza di cui presentare dipende dalla mente e dalle idee, è chiamata "mente - la coscienza."
Qualunque là è "del corporeality" nella coscienza presentata così, quella appartiene al gruppo di Corporeality. là è "della sensibilità" - facilità corporea, dolore, gioia, tristezza, o sensibilità indifferent - appartiene al gruppo della sensibilità. Qualunque là è "della percezione" - oggetti visivi, suoni, odori, gusto, impressioni corporee, o oggetti di mente - appartiene al gruppo della percezione. Qualunque là sono dell'impressione "di formazioni", della volontà, ecc mentali. - appartenga al gruppo delle formazioni mentali. Qualunque là è "della coscienza" in ciò, appartiene al gruppo della coscienza.
Ed è impossibile che qualunque può spiegare passare su un'esistenza e prendparteere ad una nuova esistenza, o lo sviluppo, l'aumento e lo sviluppo della coscienza, indipendente dal corporeality, dalla sensibilità, dalla percezione e dalle formazioni mentali.
E quello che è transitorio, è conforme alla sofferenza; e di quello che è transitorio e conforme alla sofferenza ed al cambiamento, si non può dire giustamente: "questo appartiene a me; ciò sono io; ciò è il mio ego."
Di conseguenza, qualunque là è del corporeality, della sensibilità, della percezione, delle formazioni mentali, o della coscienza, se suo proprio o esterno, se lordo o sottile, alto o basso, lontano o avvicinisi, una dovrebbe capire, secondo la realtà e la saggezza allineare: "questo non appartiene a me; ciò sono io non; ciò non è il mio ego."
Supponga, un uomo che non è cieco, erano a behold le molte bolle sul Ganges come stanno guidando avanti; e dovrebbe guardarlo e con attenzione li esamina. Dopo con attenzione avere esaminatli, compariranno a lui vuoto, irreale ed unsubstantial. Esattamente nello stesso modo, fa il behold del monk tutti i fenomeni corporeal, sensibilità, percezioni, formazioni mentali e condizioni della coscienza - se hanno luogo dell'esperienza, o il presente, o il futuro, lontano, o si avvicina. E li guarda e li esamina con attenzione; e, dopo con attenzione avere esaminatli, compaiono a lui vuoto, al vuoto e senza un ego
Whoso si diletta in corporeality, o ritenere, o nella percezione, o nelle formazioni mentali, o la coscienza, si diletta nella sofferenza; ed il whoso si diletta nella sofferenza, non sarà liberato dalla sofferenza. Così dico
Come potete trovare il piacere ed il mirth,
Dove là è bruciarsi senza estremità?
Nella nerezza più profonda siete spostati!
Perchè non cercate per la luce?
Guardi questo puppet qui, attrezzato bene,
Un mucchio di molte ferite, accatastato in su,
Malato e pieno del greediness,
Instabile ed impermanent!
Devoured dalla vecchia età è questa struttura,
Una preda della malattia, debole e delicato;
Alle parti rompe questo corpo del putrid,
Tutta la vita deve allineare concludersi nella morte.
Non avete visto mai nel mondo un uomo, o in una donna, che essere ammalato, afflitto e grievously malato e wallowing nella sua propria sporcizia, sono stati alzati in su qualche gente e sono stati messi alla base da altre? Ed il pensiero non è venuto mai a voi che egualmente siete conforme alla malattia, quello anche che non potete fuoriuscirli?
Non avete visto mai nel mondo il corpse di un uomo, o nei giorni della donna, un, o due, o tre dopo la morte, gonfiata in su, azzurro - annerisca a colori e pieno della corruzione? Ed il pensiero non è venuto mai a voi che egualmente siete conforme alla morte, quello anche che non potete fuoriuscirli?
(continua. . .
Il Buddha, il nostro signore, porta la comodità allo stancare ed al dispiacere - carichi; ristabilisce la pace a coloro che è analizzato sotto la difficoltà di vita. Dà il courage al debole quando davrebbero fain in su l'auto fiducia e la speranza. Voi che soffrono dai tribulations di vita, voi che devono lottare e resistere a, voi che yearn per una durata della verità, rejoice ai tidings felici! Ci è balsamo per il ferrito e ci è pane per l'affamato. Ci è acqua per l'assetato e ci è speranza per despairing. Ci è chiaro per quelli nella nerezza e ci è blessing inesauribile per il montante.
Guar le vostre ferite, voi ferriti e mangi il vostro materiale di riempimento, voi affamati. Riposisi, vi stancate e che sono assetati estiguete la vostra sete. Osservi fino alla luce, voi che si siedono nella nerezza; sia pieno di buona acclamazione, voi che sono forlorn.
Fidisi di della verità, voi che amano la verità, dato che il regno del righteousness è fondato su terra. La nerezza dell'errore è dissipata dalla luce della verità. Possiamo vedere il nostro modo e prendere misure costanti e determinate. Il Buddha, il nostro signore, ha rivelato la verità. La verità cura le nostre malattie e li riacquista dal perdition; la verità li rinforza nella vita e nella morte; la verità da solo può conquistare le malvagità dell'errore. Rejoice ai tidings felici!
Dovunque osserviate, ci è scorrere veloce e una lotta e un inseguimento desideroso di piacere. Ci è un volo di panico da dolore e dalla morte e calde sono le fiamme dei desideri bruciantesi. Il mondo è vanità giusta, piena dei cambiamenti e delle trasformazioni. Tutto è Samsara, la rotella di rotazione dell'esistenza.
È ci niente di permanente nel mondo? È non ci nell'agitazione universale spazio di sosta in cui il nostro cuore disturbato può trovare la pace? È ci niente di everlasting? L'cOh, quello potremmo avere cessazione di ansia, che i nostri desideri bruciantesi sarebbero estinti! Quando la mente si transformano in in tranquil ed hanno composto?
Il Buddha, il nostro signore, si è addolorato ai ills di vita. Ha visto la vanità worldly di felicità ed ha cercato il salvation nell'una cosa che non si sbiad o perisce, ma rimarrà per l'eternità.
Voi che lungamente per vita, imparano che il immortality è nascosto in transiency. * voi che desider per felicità senza sting rammarico, condur un durata righteousness. Che yearn per i riches, ricevete i tesori che sono eternal. La verità è ricchezza e una durata della verità è felicità.
Tutti i residui saranno dissolti ancora, ma i verities che determinano tutte le combinazioni e separazioni mentre le leggi della natura resistono a per mai ed aye. I corpi cadono a polvere, ma le verità della mente non saranno distrutte.
La verità conosce nè la nascita nè la morte; non ha inizio ed estremità. Accolga favorevolmente la verità. La verità è la parte immortal della mente. Stabilisca la verità nella vostra mente, dato che la verità è l'immagine del eternal; ritrae il immutable; rivela il everlasting; la verità dà unto i mortals il vantaggio di immortality.
Il Buddha ha affermato la verità; lasci la verità del Buddha abitare nei vostri cuori. Estingua in voi ogni desiderio che si contrappone al Buddha e nella perfezione del vostro sviluppo spiritoso diventerete come unto lui. Quello del vostro cuore che non può o non si svilupperà in Buddha deve perire, dato che esso è l'illusione ed irreale puri; è la sorgente del vostro errore; è la causa della vostra miseria.
Raggiungete a immortality riempiendo le vostre menti di verità. Di conseguenza, diventato come unto i vasi misura per ricevere le parole del supervisore. Puliscasi della malvagità e sanctify le vostre vite. Non ci è altro modo di raggiungere la verità.
Impari distinguersi fra l'auto e la verità. L'auto è la causa di selfishness e della sorgente della malvagità; la verità si fende a nessun auto; è universale e conduce a giustizia ed al righteousness. L'auto, quello che sembra a coloro che ama il loro auto come loro essere, non è il eternal, il everlasting, il imperishable. Cerchi non l'auto, ma cerchi la verità.
Se liberiamo le nostre anime dai nostri auto piccoli, non desideriamo ill ad altri e diventiamo chiari come diamante di cristallo che riflette la luce della verità, ché immagine radiante comparirà in noi che rispecchiamo le cose come sono, senza la mescolanza dei desideri bruciantesi, senza la distorsione dell'illusione errata, senza l'agitazione di adesione e di agitazione.
Tuttavia amate l'auto e non abbandonerete l'amore di auto. Così sia, ma allora, verily, dovreste imparare distinguersi fra l'auto falso e l'auto allineare. Il ego con tutto il relativo egotism è l'auto falso. È un'illusione irreale e una combinazione deteriorabile. Chi identifica il suo auto con la verità raggiungerà soltanto Nirvana; e che ha entrato in Nirvana ha raggiunto Buddhahood; ha acquistato l'più alto buon; è diventato eternal ed immortal.
Tutte le cose compound saranno dissolte ancora, i mondi si romperanno alle parti e le nostre individualità saranno sparse; ma le parole di Buddha rimarranno per mai.
L'estinzione dell'auto è salvation; l'annientamento dell'auto è lo stato del chiarimento; macchiarsi dall'auto è Nirvana.
Felice è che è cessato di vivere per piacere e resti nella verità. Verily il suoi composure e tranquility della mente è l'più alto bliss.
Prendiamo il nostro rifugio nel Buddha, dato che ha trovato il everlasting nel passeggero. Prendiamo il nostro rifugio in quanto che è il immutable nei cambiamenti dell'esistenza. Prendiamo il nostro rifugio nella verità che è stabilita con il chiarimento del Buddha. Prendiamo il nostro rifugio nella Comunità di coloro che cerca la verità e tenta di vivere nella verità.
Ma nelle cose cambianti ci è una costanza di legge e quando la legge è vista ci è la verità. Le bugie di verità nascoste in Samsara come il permanent nei relativi cambiamenti.
Desideri di verità comparire; longs di verità da diventare coscienti; la verità si sforza conoscersi.
Ci è la verità nella pietra, dato che la pietra è qui; e nessun'potenza nel mondo, nessun dio, nessun uomo, nessun demon, può distrugg la relativa esistenza. Ma la pietra non ha coscienza. Ci è la verità nella pianta e la relativa vita può espandersi; la pianta si sviluppa e fiori e porta i suoi frutti. La relativa bellezza è meravigliosa, ma non ha coscienza. Ci è la verità nell'animale; si muove circa e percepisce i relativi dintorni; si distingue ed impara scegliere. Ci è la coscienza, ma non è ancora la coscienza della verità. È una coscienza dell'auto soltanto.
La coscienza dell'auto oscura gli occhi della mente e nasconde la verità. È l'origine dell'errore, esso è la sorgente dell'illusione, esso è il germe della malvagità. Selfishness dei begets di auto. Non ci è la malvagità ma che cosa scorre dall'auto. Non ci è torto ma che cosa è fatto dall'asserzione dell'auto. L'auto è l'inizio di tutto l'odio, del iniquity e della calunnia, del impudence e del indecency, del furto e del robbery, del oppression e del massacro. L'auto è Mara, il tempter, il doer diabolico, il creatore di mischief. L'auto attrae con i piaceri. L'auto promette il paradise del fairy. L'auto è il velare di Maya, il enchanter. Ma i piaceri dell'auto sono irreali, il relativo labirinto paradisian è la strada a miseria e la relativa bellezza di sbiadisc accende le fiamme dei desideri che possono non essere soddisfatti mai.
Chi trasportarlo dall'potenza dell'auto? Chi salvarlo da miseria? Chi ristabilirlo ad una durata del blessedness?
Ci è miseria nel mondo di Samsara; ci è molti miseria e dolore. Ma più grande di tutta la miseria è il bliss della verità. La verità dà la pace alla mente bramosa; conquista l'errore; estigue le fiamme dei desideri; conduce a Nirvana. È benedetto che ha trovato la pace di Nirvana. È a riposo nelle lotte e nei tribulations di vita; è soprattutto cambiamenti; è sopra la nascita e la morte; rimane inalterato dalle malvagità di vita.
È benedetto che ha trovato il chiarimento. Conquista, anche se può essere ferito; è glorious e felice, anche se può soffrire; è forte, anche se può analizza sotto la difficoltà del suo lavoro; è immortal, anche se morirà. L'essenza del suo essere è la purezza e la qualità.
È benedetto che ha raggiunto la condizione sacred di Buddhahood, dato che misura per risolvere il salvation dei suoi esseri del collega. La verità gli ha preso la relativa residenza. Illumines perfetti di saggezza la sua comprensione ed ensouls di righteousness lo scopo di tutte le sue azioni. La verità è un'potenza vivente per buon, indestructible ed invincible! Funzioni la verità fuori nella vostra mente e propaghila tra l'umanità, per la verità da solo è il savior dalla malvagità e dalla miseria. Il Buddha ha trovato la verità e la verità è stata affermata dal Buddha! Benedetto sia il Buddha!
Il re, il suo marito, honored lei nel suo holiness e lo spirito della verità, glorious e forte nella sua saggezza gradiscono unto un elefante bianco, disceso su lei. Quando ha saputo che l'ora di maternità era vicino, ha chiesto al re di trasmettere la sua sede ai suoi genitori; e Suddhodana, ansioso circa la sua moglie ed il bambino lo sopporterebbe, assegnato disposto la sua richiesta.
A Lumbini ci è un boschetto bello e quando Mayadevi passato con esso gli alberi era una massa di fiori fragranti e molti uccelli warbling nei loro rami. La regina, desiderante passeggiare attraverso le camminate ombreggiate, gli ha lasciato il palanquin dorato e, quando ha raggiunto l'albero gigante di sala nel midst del boschetto, feltro che la sua ora aveva venuto. Ha preso la stretta di un ramo. I suoi addetti gli hanno appeso una tenda circa e sono andato in pensione. Quando il dolore di travail è venuto su lei, quattro angeli occupati di puri del Brahma grande hanno dato una rete dorata per ricevere il babe, che è venuto avanti dalla sua parte di destra come il sole aumentante luminoso e perfetto.
Il Brahma - gli angeli hanno preso il bambino e disponendolo prima della madre ha detto: "Rejoice, regina della O, un figlio mighty è stato nato unto il thee."
Al suo strato levato in piedi una donna invecchiata che implora il cielo per benedire il bambino. Tutti i mondi sono stati sommersi da luce. I ciechi hanno ricevuto la loro vista longing per vedere il glory venente del signore; lo spoke sordo e dumb tra loro di buoni omens che indicano la nascita del Buddha per essere. Il curvato è diventato diritto; lo zoppo camminato. Tutti i prigionieri sono stati liberati dalle loro catene ed i fuochi di tutti i hells sono stati estinti.
Nessuna nube raccolta nei cieli e nei flussi inquinanti è diventato chiara, mentre la musica celeste ha squillato attraverso l'aria e gli angeli rejoiced con il gladness. Senza gioia egoista o parziale ma per la legge rejoiced, dato che la creazione engulfed nell'oceano di dolore doveva ora ottenere la versione. I cries delle bestie erano hushed; tutti gli esseri malevolent hanno ricevuto un cuore loving e la pace ha regnato su terra. Mara, quello diabolico, da solo si è addolorato e rejoiced non.
I re di Naga, sinceramente volenti mostrare il loro reverence per la maggior parte della legge eccellente, poichè avevano pagato il honor a Buddhas precedente, ora sono andato greet il Bodhisattva. Hanno sparso prima di lui i fiori di mandara, rejoicing con la gioia heartfelt per rend omaggio loro religioso.
Il padre reale, pondering il significato di questi segni, ora era pieno di gioia ed ora della ferita afflitte. La madre della regina, beholding il suo bambino ed il commotion che la sua nascita creata, feltro nel suo cuore timorous i pangs di dubbio.
Ora ci aveva luogo a quel tempo in un boschetto vicino a Lumbini Asita, un rishi, conducente la vita di un hermit. Era un Brahman del dignified di mien, famed non soltanto per saggezza e la borsa, ma anche per la sua abilità nell'interpretazione dei segni. Ed il re lo ha invitato a vedere il babe reale.
Gli sgombri, beholding il principe, hanno pianto e sighed profondamente. E quando il re ha visto le rotture di Asita è stato allarmato e chiesto: "perchè ha la vista del miei dolore e dolore di thee causati figlio?"
Ma il cuore del Asita rejoiced e, conoscere la mente del re per essere perplexed, lui gli ha parlato, ad esempio: "il re, come la luna una volta pieno, dovrebbe ritenere la gioia grande, dato che ha begotten un figlio wondrously nobile. Non adoro Brahma, ma adoro questo bambino; ed i dii nelle tempie discenderanno dai loro posti di honor per adore. Banish tutta l'ansia e dubiti di. I omens spiritosi manifestati indicano che il bambino ora sopportato porterà il deliverance al mondo intero.
"ricordando che la I io stesso vecchia, a questo proposito io non potrebbe tenere le mie rotture; a ora il mio fine sta venendo sopra e non vedrò il glory di questo babe. Per questo figlio del thine regolerà il mondo. La rotella dell'impero verrà a lui. Sarà un re dei re per governare tutte le terre della terra, o verily si transformerà in in un Buddha. È sopportato per tutto che viva. Il suo insegnamento puro sarà come il puntello che riceve naufragato. La sua potenza della meditazione sarà come un lago freddo; e tutte le creature seccate con la siccità di lust possono bere liberamente di ciò. Sul fuoco del covetousness indurrà la nube della sua misericordia ad aumentare, di modo che la pioggia della legge può estinguerla. I cancelli pesanti della volontà che di despondency si apre e danno il deliverance a tutte le creature intrappolate nelle maglie entwined auto di folly e dell'ignoranza. Il re della legge è venuto avanti salvare dal bondage tutti i poor, il misero, il helpless."
Quando i genitori reali hanno sentito le parole che del Asita rejoiced nei loro cuori ed hanno chiamato il loro Siddhattha infantile neonato, quello è lui che ha compiuto il suo scopo."
E la regina ha detto alla sua sorella, Pajapati: "una madre che ha sopportato un Buddha futuro non darà alla luce mai ad un altro bambino. Presto lascerò questo mondo, il mio marito, il re e Siddhattha, il mio bambino. Quando sono andato, sia thou un la madre a lui." E Pajapati pianto e promesso.
Quando la regina aveva partito dalla vita, Pajapati ha preso il ragazzo Siddhattha e lo ha elevato. E poichè la luce della luna aumenta piccolo da piccolo, in modo da il bambino reale si è sviluppato da quotidiano in mente e nel corpo; e la veridicità e l'amore hanno riseduto nel suo cuore. Quando un anno aveva passato a Suddhodana il re reso a Pajapati la sua regina e ci non era mai uno stepmother migliore che lei.
Ma il kinsfolk risposto e detto: "il principe è giovane e fragile; né lo ha ha imparato c'è ne delle scienze. Non potrebbe effettuare la nostra figlia e dovrebbe là essere guerra che non potrebbe fare fronte al nemico."
Il principe era non boisterous, ma pensive in sua natura. Amava rimanere sotto l'albero grande di jambu nel giardino del suo padre e, osservando i modi del mondo, si è dato fino alla meditazione. Ed il principe ha detto al suo padre: "inviti il nostro kinsfolk che possono vederli e mettere la mia resistenza alla prova." Ed il suo padre ha fatto mentre il suo figlio lo ha fatto un'offerta.
Quando il kinsfolk è venuto e la gente della città Kapilavatthu aveva montato per verificare il prowess e la borsa del principe, si è dimostrato manly in tutte le esercitazioni sia del corpo che della mente e non ci era materialmente rivale fra le gioventù e gli uomini dell'India che potrebbero sorpassarli in tutta la prova, o mentale. Ha risposto a tutto il
(continua. . .
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