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Una volta confrontato tramite le invasioni barbarian che hanno sembrato minacciare la civilizzazione romana ed il christianity ha identificato così con esso, Augustine di Hippo ha sviluppato l'idea, sradicato in filosofia romana di Stoic ed in primo luogo dato una formulazione cristiana da Ambrose, che è venuto essere chiamato la teoria giusta di guerra. Ha inteso non sostenere la guerra ma limitare le circostanze in cui i cristiani potrebbero partecipare alla guerra, accettante la come strumento purtroppo necessario per la conservazione della civilizzazione a cui il christianity ha appartenuto. Poiché Augustine certa forma della teoria giusta di guerra è stato la posizione di maggioranza della maggior parte delle tradizioni cristiane.
In di Medio Evo l'idea del crusade si è sviluppata da un altro tentativo dalla chiesa di limitare la guerra. La pace del dio e della tregua dei periodi limitati dio per la lotta e la partecipazione di segreteria vietata alla guerra. Per fare rispettare queste limitazioni la chiesa in se è venuto condurre l'attività facente la guerra. Questo atto ha associato la guerra con una causa santa, vale a dire l'applicazione di pace. Questa associazione si è sviluppata nei crusades, la causa santa di salvataggio della terra santa dai musulmani. Il papa Urban II ha predicato il primo crusade in 1095. Nelle versioni religiose o secolari il crusade è stato una parte della tradizione della chiesa da allora.
Durante Medio Evo era i sectarians che hanno mantenuto vivo la tradizione di pacifist. I gruppi di Waldensians e del franciscan Tertiaries hanno rifiutato il servizio militare. Il Cathari era pacifist. Il movimento di Hussite ha sviluppato due rami, crusading sotto gennaio generale cieco Zizka e un pacifist uno sotto Peter Chelciky.
Il periodo della rinascita e della riforma ha visto le asserzioni di tutti e tre gli atteggiamenti verso la guerra. Il humanism di rinascita ha sviluppato un impulso di pacifist, di cui Erasmus è uno degli esempi più importanti. Il pacifism del humanist ha fatto appello a tali principii filosofici e theological come l'umanità e la fratellanza comuni di tutte le persone come bambini del dio, dei follies della guerra e della capacità degli individui razionali di governarsi e le loro condizioni in base a motivo.
Tutte le chiese protestanti tranne il Anabaptists hanno accettato la tradizione ereditata della guerra giusta. Luther ha identificato due regni, del dio e del mondo. Mentre ha rifiutato l'idea di crusade, il suo rispetto per la condizione come ordained da God per conservare l'ordine e per punire la malvagità worldly nel regno gli ha reso un sostenitore costante del metodo giusto di guerra. La tradizione riformata ha accettato il concetto del crusade, vedente la condizione non soltanto come il preserver di ordine ma anche come mezzi di avanzare la causa della religione allineare. Zwingli è morto in una guerra religiosa; Calvin ha lasciato il portello aperto al rebellion contro un righello unjust; e Beza ha sviluppato non soltanto la destra ma il dovere dei cristiani rivoltarsi contro la tirannia. La dichiarazione del Cromwell del blessing divine sul massacre dei cattolici a Drogheda illustra l'idea del crusade in Puritanism inglese.
Accanto alle guerre della religione dei sedicesimi e diciassettesimi secoli hanno presentato le tradizioni di pacifist che per la maggior parte hanno conservato la loro opposizione per fare la guerra fino al tempo attuale. Pacifism è emerso come la posizione dominante del Anabaptists, che ha rifiutato non soltanto la spada della guerra ma egualmente ha rifiutato di agganciarsi nella vita politica. Anche se la loro identificazione di due regni ha messo molto attentamente l'analisi in parallelo del Luther, il Anabaptists ha negato che i cristiani potrebbero in tutta l'esercitazione di modo la spada del magistrate worldly nel regno. Quando Alexander Mack ha organizzato la chiesa dei fratelli in 1708, Anabaptism era l'impulso principale nella dialettica con il pietism. Mentre Quakers, che è emerso nel secolo del midseventeenth, ha distinto il regno del dio da quello del mondo, non assolutamente disperazione del mondo ed addetta ai relativi processi politici fino al punto della guerra. Gli appelli alla coscienza specifica hanno svolto un ruolo importante nell'attività politica nonviolent di Quaker a nome di giustizia e di pace. Anabaptists, i predecessori immediati del Mennonites, era l'più introverso da partecipazione al governo, con di Quakers il più minimo separato. I fratelli hanno occupato una posizione mediana.
Le guerre in America del Nord, da Puritan è in conflitto con gli indiani con la guerra rivoluzionaria alle guerre mondiali, tutti sono state difese nelle versioni religiose e secolari della teoria giusta di guerra o dell'idea del crusade. Per esempio, la guerra mondiale I, combattuta "per fare la cassaforte del mondo per la democrazia," era un crusade secolare. Durante l'esperienza nordamericana Mennonites, i fratelli e Quakers hanno effettuato una continuazione se occasionalmente testimone irregolare contro la guerra così come un rifiuto partecipare esso. Nel ventesimo secolo sono venuto essere chiamati le chiese storiche di pace.
Il diciannovesimo secolo ha visto la formazione di un certo numero di società nazionali ed internazionali di pacifist. Il fellowship della riconciliazione è stato fondato come un interdenominational ed organizzazione religiosa internazionale di pacifist la vigilia della guerra mondiale I ed è stato stabilito negli Stati Uniti in 1915. Continua oggi come forza del activist del interfaith per pace. Nella reazione all'orrore della guerra mondiale I e sostenuto da una credenza ottimista nella razionalità di umanità, il periodo fra le guerre mondiali ha visto un'altra onda del sentimento di pacifist, sia all'interno che all'esterno le chiese. Questi sforzi creare la pace hanno incluso i mezzi politici quale la lega delle nazioni e della pressione nonviolent quali le attività di Mohandas Gandhi influenzare il ritiro britannico dall'India.
Stimolato dalla possibilità crescente di holocaust nucleare e della realizzazione che le soluzioni militari fondamentalmente non risolvono i conflitti, l'era cominciata verso la fine degli anni 60 sta avvertendo un altro tondo di attenzione aumentante alle prospettive di pacifist. Oltre che le chiese storiche di pace, le denominazioni che hanno accettato tradizionalmente la teoria giusta di guerra o l'idea del crusade egualmente hanno pubblicato le dichiarazioni che accettano il pacifist posiziona all'interno delle loro tradizioni. Due esempi significativi sono costituzione pastoral di Vatican II sulla chiesa nel mondo moderno, che per la prima volta ha firmato il pacifism come compatibile con insegnamento cattolico e la dichiarazione della chiesa unita di Presbyterian (S.u.a.), Peacemaking: Il Believer Chiamare.
Pacifism può continuare dai vari argomenti pragmatici ed utitarian. La considerazione del destructiveness di guerra moderna e della realizzazione che non riesce a risolvere i conflitti può portare alla conclusione che l'evitare la guerra serve il più bene gli interessi di umanità a tutti i livelli, dalla persona specifica alla razza umana nell'insieme. La minaccia della guerra nucleare ha dato a questi argomenti il peso particolare nei periodi recenti, con conseguente che cosa è stato chiamato pacifism nucleare.
La variazione degli impulsi diversi e collettivi può sostenere questi argomenti. Pacifism può comparire come l'unica estensione logica dell'imperativo categorico. Le convinzioni riguardo all'unicità o alla santità di vita umana, se basato sull'intuizione, sulla logica, o sulla rivelazione divine, proscrivono la guerra. Altri possono adottare il pacifist che soffre non soltanto mentre mezzi unilateralmente di rompere la catena della violenza che gli atti più violenti prolungheranno soltanto ma anche come strumento per toccare la coscienza dei oppressors e per trasformarli in gli amici.
Pacifism informa o è una conseguenza di un certo numero di strategie sociali e politiche. Alcuni sostengono che le misure politiche quale la trattativa dei divieti delle armi nucleari e della promozione della cooperazione internazionale sono più efficaci della guerra nella promozione della pace. Le tecniche di Nonviolent tentano di impedire non soltanto lo scoppio di violenza ma anche di spostare la società, anche contro la relativa volontà, verso una disposizione più giusta. Gli esempi notevoli sono gli sforzi di Gandhi e del movimento del re del Martin Luther, Jr., negli Stati Uniti acquistare i diritti civili per la gente nera.
Come la vista dominante del pacifism iniziale della chiesa si leva in piedi esattamente all'interno della tradizione cristiana ed ha basi theological e bibliche più specifiche a christianity. Appello di Pacifists all'autorità della bibbia, usando i testi specifici quali il Decalogue ed il sermon sul supporto. Il incarnation e priestly l'ufficio di Jesus rendono i suoi insegnamenti specifici autorevoli e quindi legandosi sui suoi seguicamme. Di Pacifism supporto dei ritrovamenti anche nelle più vaste ingiunzioni bibliche quale la chiamata per esprimere amore del dio a tutte le persone o a testimone alla presenza del regno del dio su terra.
Gli esempi di Jesus e della chiesa in anticipo egualmente sostengono il pacifism cristiano. Il incarnation definisce l'azione del Jesus come riflettente della volontà del dio. Le idee di imitazione di Christ e di obedience al suo comando "lo seguono" allora richiedono il pacifism di coloro che capisce i cristiani come seguicamme di Jesus. Seguire include specificamente l'idea che con Jesus resisteranno alla sofferenza per il regno del dio senza resistenza violenta. Cominciando con la generazione che il headship personale del Jesus con esperienza, la chiesa del primo secolo esemplifica il obedience all'esempio di pacifist di Jesus.
I motivi di Theological centrali a christianity egualmente sostengono il pacifism. Per uno, da vita è sacred e un regalo dal dio, nessun individuo ha la destra prenderla. Questa sorgente divine di vita conduce direttamente alla fratellanza di tutte le persone e del loro divinely dato scopo di vivere per il dio come suoi bambini. Con ogni dell'essere umano allora realmente o potenzialmente un bambino del dio, nessun cristiano può occorrere la vita di un membro del collega della famiglia del dio. La presenza del regno del dio su terra collega similmente tutte le persone secondo la regola del dio e quindi proscrive la violenza verso chiunque.
Bibliografia Del Tessitore Di J
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