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I theologians di secolo di Midtwentieth connessi con il movimento egualmente hanno contribuito al clima dell'opinione da cui la morte della teologia del dio è emerso. Rudolf Bultmann ha considerare tutti gli elementi della vista supernaturalistic e theistic del mondo mythological e proposto che Scripture fosse demythologized in modo che potesse parlare il relativo messaggio alla persona moderna.
Paul Tillich, un antisupernaturalist dichiarato, ad esempio che l'unica istruzione nonsymbolic che potrebbe essere rilasciata circa il dio era che stava essendo in se. È oltre essenza e l'esistenza; quindi, sostenere che il dio esiste è di negarlo. È più adatto da dire che il dio non esiste. Nel migliore dei casi Tillich era un pantheist, ma i suoi bordi di pensiero su atheism. Dietrich Bonhoeffer (se capito giustamente o non) egualmente ha contribuito al clima dell'opinione con qualche frammentario ma tantalizing le istruzione conservate in lettere e carte dalla prigione. Ha scritto del mondo e l'uomo "raggiungimento della maturità," "di christianity religionless," "del mondo senza dio," e di eliminare "il dio delle lacune" e di ottenere lungo appena così come prima. Non è sempre determinato che Bonhoeffer ha significato, ma se niente altrimenti, fornisse un vocabolario che i theologians radicali successivi potrebbero sfruttare.
È chiaro, allora, che come startling poichè l'idea della morte del dio era una volta affermata nelle metà degli anni 60, non ha rappresentato come radicale una partenza dalle idee recenti e dal vocabolario filosofici e theological come la forza compare superficiale.
Thomas J J Altizer ha creduto che il dio realmente fosse morto. Ma Altizer ha parlato spesso in linguaggio esagerato e dialettico, occasionalmente con i tratti pesanti del mysticism orientale. A volte è difficile da conoscere che esattamente che Altizer ha significato quando ha parlato negli opposti dialettici come "il dio è guasto, ringrazia il dio!" Ma il significato reale della credenza del Altizer che il dio era morto deve apparentemente essere trovato nella sua credenza in immanence del dio. Dire che il dio è morto è di dire che è cessato di esistere come essere transcendent e supernatural. Piuttosto, è diventato completamente immanent nel mondo. Il risultato è un'identità essenziale fra l'essere umano ed il divine. Il dio è morto in Christ in questo senso ed il processo è continuato ripetutamente da allora. Altizer esige la chiesa provata per dare ancora la vita del dio e per rimetterlo nel cielo dalle relative dottrine del resurrection e dell'ascensione. Ma ora le dottrine tradizionali circa il dio e Christ devono essere rinnegate perché l'uomo ha scoperto dopo diciannove secoli che il dio non esiste. I cristiani devono ora livellare vogliono la morte del dio da cui il transcendent diventa immanent.
Per William Hamilton la morte del dio descrive l'evento che molte hanno sperimentato durante gli ultimi duecento anni. Più non accettano la realtà del dio o del meaningfulness del linguaggio circa lui. Le spiegazioni di Nontheistic si sono sostituite per quelle theistic. Questa tendenza è irreversibile e tutta deve venire ai termini con - culturale - la morte storica della morte del God. God deve essere affermata ed il mondo secolare abbracciata intellettuale come normativa e buona moralmente. Effettivamente, Hamilton era ottimista circa il mondo, perché era ottimista circa che umanità potrebbe fare e stava facendo per risolvere i relativi problemi.
Paul van Buren è associato solitamente con la morte della teologia del dio, anche se egli stesso ha disconosciuto questo collegamento. Ma il suo disavowal sembra vuoto alla luce del suo libro il significato secolare del Gospel e del suo articolo "la formazione cristiana Dei post mortem." Nel precedente accetta il empiricism e la posizione di Bultmann che la vista del mondo della bibbia è mythological ed untenable alla gente moderna. Nel posteriore propone un metodo a formazione cristiana che non presuppone l'esistenza del dio ma ammette "la morte del dio" e che "il dio è andato."
Van Buren si è preoccupato delle funzioni linguistiche dell'esistenza e della morte del dio. Ha accettato i locali di filosofia analitica empirica che la conoscenza ed il significato reali possono essere trasportati soltanto dal linguaggio che è empiricamente verificabile. Ciò è il principio fondamentale dei secularists moderni ed è l'unico opzione realizzabile in questa età. Se soltanto il linguaggio empiricamente verificabile è espressivo, ipso facto tutto il linguaggio che si riferisce a o che presuppone che la realtà del dio sia insignificante, poiché uno non può verificare l'esistenza del dio da c'è ne dei cinque sensi. Theism, credenza in dio, è non soltanto intellettuale untenable, esso è insignificante. Nel significato secolare del Gospel van Buren cerca di interpretare nuovamente la fede cristiana senza riferimento al dio. Uno cerca il libro in inutile il persino un indizio che van Buren è qualche cosa ma un secularist che prova a tradurre i valori etici cristiani in quel gioco di linguaggio. Ci è una variazione decisa nel libro successivo del van Buren che discerne il modo, tuttavia.
Nella riesaminazione, essere evidente che non ci era morte della teologia del dio, soltanto morte delle teologie del dio. La loro importanza reale era che le teologie moderne, dando sugli elementi essenziali di credenza cristiana in dio, avevano condotto logicamente a che cosa erano realmente antitheologies. Quando la morte delle teologie del dio ha passato fuori della scena, l'impegno al secularism è rimasto e si manifestato in altre forme della teologia secolare verso la fine degli anni 60 e degli anni 70.
Bibliografia Di S N
Gundry
T J J Altizer, il Gospel di atheism cristiano; T J J Altizer e W Hamilton, teologia radicale e la morte del dio; S N Gundry e una F Johnson, eds., tensionamenti in teologia contemporanea; K Hamilton, Dio È Guasto: Anatomia di uno slogan; P.m. van Buren, "formazione cristiana Dei post mortem," RelEd 60; G Vahanian, Nessun Altro Dio.
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