l'indagine filosofica sulla natura e sui motivi di credenza religiosa sono una di più vecchie e zone più persistenti dell'attività filosofica. La credenza e la pratica religiose provocano una varietà di edizioni filosofiche, ponente le domande epistemological circa la giustificazione di credenza religiosa, le domande metaphysical circa la natura del dio e dell'anima e le domande etiche circa il rapporto del dio ai valori morali. Tante sono le preoccupazioni filosofiche principali d'intersezione nell'arena religiosa e così immediato è l'interesse, che la filosofia della religione è uno dei campi più significativi dell'attività filosofica ad entrambi i filosofi cristiani ed a quelli di altre persuasioni. I problemi classici in filosofia della religione concentrano per i motivi per credenza in dio, nel immortality dell'anima, nella natura dei miracoli e nel problema della malvagità.
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Gli argomenti del Aquinas sono lle variazioni di due forme importanti, degli argomenti cosmologici e teleological. L'argomento cosmologico è basato sul conflitto che l'esistenza e l'attività dell'universo richiedono una spiegazione in un'entità oltre se. Su una versione proposta da Aquinas e dai filosofi contemporanei quali il sarto del Richard e Frederic Copleston, l'universo è visto come essere soltanto contingente o possibile. Come un contingente che è la relativa esistenza richiede la spiegazione in certo essere fuori di se, un che è capace di sostenimento dell'universo in atto. Secondo questo argomento l'universo deve la relativa esistenza ad un che è necessario ", "cioè incapace del nonexistence, che fornisce una spiegazione per la relativa propria esistenza. Quindi, dal contingente, esistenza soltanto possibile del mondo, si argomenta che il dio può essere indicato per esistere.
L'argomento di disegno "o teleological" ha avanzato da Aquinas e William Paley, tra altri, li invita ad arguire dal pozzo - orderedness della natura l'esistenza di un progettista supremo. Paley confronta la nostra esperienza nell'ordine e nell'adattamento complicati delle parti al tutto in natura a trovare una vigilanza; certamente la vigilanza, in virtù della relativi complessità e purposiveness apparente del disegno, richiede ad un orologiaio di spiegarla. Nessun di meno che l'universo notevolmente più notevole richiede un worldmaker. Nella versione resa sofisticato del Aquinas l'adattamento costante e dinamico di varie funzioni della natura non programmabile alla realizzazione di un ordine stabile nel mondo richiede un orchestrator assegnato per rappresentare questa azione.
Gli argomenti cosmologici e teleological sono rientrato nella critica continua, considerevolmente dal filosofo David Hume, empiricist celebre e skeptic dello Scottish. Hume ha montato la a multipronged l'attacco agli argomenti, suggerenti tra l'altro che i fenomeni in questione sono capaci delle spiegazioni alternative e che gli argomenti in generale dimostrano no, tutti - essere potente, ma nel migliore dei casi un dell'potenza limitata o un gruppo delle entità lontano da infinitamente saggio o potente, capace soltanto di determinare i risultati in questione. Poiché il dibattito di giorno del Hume è stato perseguito nei cerchi filosofici con ingegnosità e cura grandi, con né l'uno né l'altro lato che può esigere vittoria durevole. Ciò nonostante, tali argomenti a nome del dio continuano ad esercitare un appello considerevole sul popolare così come i livelli academic.
L'argomento ontological del Anselm è l'unica prova theistic da continuare a priori, cioè, dalla riflessione sul concetto del dio da solo, senza riferimento a prova esterna come l'esistenza o la natura del mondo. Anselm ha osservato quello se il dio è definito come "l'più grande di chi niente può essere concepito," allora negare l'esistenza di tali terre una dell'in una contraddizione. Uno sta implicando così che "qualche cosa di più grande del dio" possa essere concepito, cioè, un dio attuale. Questo essere immaginabile avrebbe, oltre che le proprietà del dio, una qualità difettata di da God, cioè, l'esistenza ed in modo da sarebbe più grande dell'più grande di chi niente potrebbe essere concepito. Nel suo proprio giorno Anselm è stato criticato dal monk Gaunilo, che ragione per cui seguendo le righe simili saremmo limitati per accettare l'esistenza di tali entità fantastiche come "estremamente isola perfetta," e più successivamente da Immanuel Kant. Brevemente, Kant ha discusso quello per difettare dell'esistenza non deve essere carente in proprietà. Quindi, il concetto di un dio attuale non è "più grande" che un dio nonexisting, poiché il dio attuale non fa non ripartirsi proprietà da un dio nonexisting.
Oltre che l'uso degli argomenti per l'esistenza del dio, i filosofi della religione si sono interessati tradizionalmente ad un altro viale di conoscenza possibile circa il dio, esperienza religiosa. Un'esperienza mystical o l'altro incontro presunto con il divine fornisce i buoni motivi razionali per credenza, come believers di tutte le tradizioni religiose a volte per effettuare? Come sarebbe previsto, gli skeptics tendono ad allontanare tali esperienze come la prova del oversuggestibility nel experiencer, come provato dall'osservazione vigorosa del Bertrand Russell che "possiamo formulare a nessuna distinzione fra l'uomo che mangia poco e vediamo il cielo e l'uomo che beve molto e vede i serpenti."
È molto più probabile che il cliente di miracolo è falso. La valutazione del Hume del miraculous ha avuta accettazione diffusa in un'età dominata dal naturalism. Anche molti cristiani sono stati poco propensi a disporre molta importanza sui miracoli, qualche uniforme spiegandoli via o preferendo vederli come simbolici. Eppure, molti thinkers cristiani uniscono la C la S Lewis, che nei miracoli: Uno studio preliminare ha sostenuto che una mente aperta deve accettare la possibilità "di interferenze" divine nel corso ordinario della natura.
Tuttavia, la malvagità esiste, sotto forma d'undeserved la sofferenza, perpetrated dall'uomo e dalla natura, dalla vittimizzazione incontestata di debole da forte, dal pestilence, dalla guerra, dalla carestia e da altri orrori. Di fronte a questo, il dio è limitato nell'potenza, nella qualità, o nella conoscenza, o non esiste affatto; cioè è incapace o poco disposto a rimuovere la malvagità, o è ignaro della relativa esistenza o delle soluzioni ad esso. Il problema della malvagità presuppone che il dio non avrebbe motivo per la malvagità consentente che è sufficiente infine superare nell'importanza gli effetti in peso negativi della malvagità. Le risposte theistic tradizionali, o i theodicies, hanno messo a fuoco su questo presupposto. La difesa di volontà del Augustine sostiene "liberamente" che il dio ha dovuto permettere la possibilità di malvagità se dovesse creare gli esseri liberi e un mondo con gli esseri liberi è superiore ad un mondo delle automazioni.
Recentemente John Hick, prendente un'indicazione da Irenaeus, ha suggerito che il dio li ha disposti in un ambiente difficile che sarebbe adatto a sviluppare la maturità morale e spiritosa nelle sue creature piuttosto che a creare un mondo al massimo comodo. Mentre Gottfried Leibniz ha tentato di sostenere che ogni malvagità è così il mondo è theodicies moderni necessari e più modesti quale Hick si limita soltanto a rimuovere la terra per la contraddizione presunta, indicante che si può affermare costantemente sia l'esistenza che la realtà del dio della malvagità.
Bibliografia Di D B
Fletcher
Aquinas, Summa Theologica, Pinta 1, Q. 2; A ha volato e un MacIntyre, eds., nuovi saggi in teologia filosofica; Letture classiche e contemporanee di J Hick, di ed., in filosofia della religione; W James, varietà di esperienza religiosa; J L Mackie, "malvagità ed Omnipotence," mente (aprile del 1955); B Mitchell, la giustificazione di credenza religiosa; Un Plantinga, un dio, una libertà e una malvagità; R Swinburne, la coerenza di Theism; T W Tilley, presa del dio.
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