Pentecostalism, un movimento protestante in tutto il mondo che ha provenuto dal diciannovesimo secolo Stati Uniti, prendono il relativo nome dalla festività cristiana di Pentecost, che celebra venire dello spirito santo sui disciples.
Pentecostalism dà risalto ad un'esperienza di postconversion in purificazione spiritosa ed in autorizzazione per il testimone cristiano, l'entrata in cui è segnalata dall'espressione in linguette sconosciute (Glossolalia/parlare in linguette).
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Pentecostalism si è sviluppato dai casi del glossolalia nei appalachians del sud (1896), Topeka, Kans. (1901) e Los Angeles (1906). Funzionando indipendentemente, preachers W R Spurling e J Tomlinson del movimento di Holiness nel sud, volpe Parham del Charles a Topeka e William Seymour a Los Angeles, ciascuno convinta di apostasy generale nel christianity americano, predicata e pregata per la rinascita religiosa. Rifiutato In generale dalle più vecchie denominazioni, Pentecostals lungamente è rimasto isolato ed era riluttante ad organizzare. Ora, tuttavia, parecchi gruppi appartengono all'associazione nazionale di Evangelicals negli Stati Uniti ed al Consiglio del mondo delle chiese. Il più grande corpo di Pentecostal di multicongregational negli Stati Uniti è i montaggi del dio, con un insieme dei membri compreso di circa 2,1 milioni (1988). Oggi il movimento di Pentecostal è esteso per il mondo; è particolarmente forte in america del sud ed ha 500.000 aderenti valutati in URSS.
Bibliografia Del Paul Merritt
Bassett
S m. Burcess e G B McGee, dizionario di Pentecostal e di Movements charismatic (1988); V Synan, la ventesima esplosione di Pentecostal di secolo negli Stati Uniti (1987).
un movimento charismatic evangelical di riforma che segue solitamente le relative radici ad uno scoppio di linguetta - parlando a Topeka, Kansas, in 1901 sotto la direzione della volpe Parham, un ex preacher del Charles di Methodist. Era Parham che ha formulato la dottrina di base di Pentecostal "di prova iniziale" dopo un allievo a sua scuola della bibbia di Bethel, Agnes Ozman, glossolalia con esperienza in gennaio, del 1901.
Pentecostals crede basicamente che l'esperienza nei 120 il giorno di Pentecost, conosciuto come "il baptism nello spirito santo," dovrebbe essere normativa per tutti i cristiani. La maggior parte del Pentecostals crede, ancora, che il primo segno "di prova iniziale" di questo secondo baptism stia parlando in uno sconosciuto di linguaggio all'altoparlante.
Anche se parlare in linguette era comparso nel diciannovesimo secolo sia in Inghilterra che in America, non aveva assunto mai importanza attribuita ad esso dal Pentecostals successivo. Per esempio, il glossolalia si è presentato nel 1830s sotto il Ministero di Presbyterian Edward Irving a Londra, nei servizi del movimento dell'agitatore dei rifugi della Ann della madre e fra i seguicamme mormonici del Joseph Smith nuovo York, nel Missouri e nell'Utah. Il Pentecostals, tuttavia, era il primo dà il primacy doctrinal alla pratica.
Benchè Pentecostals riconosca tali casi sporadici della linguetta - parlando ed altri fenomeni charismatic durante l'era cristiana, sollecitano l'importanza speciale della rinascita della via di Azusa, che si è presentata in una chiesa episcopal africana abbandonata di Methodist a Los Angeles del centro da 1906 a 1909 e che ha lanciato Pentecostalism come movimento in tutto il mondo. I servizi della via di Azusa sono stati condotti da William J Seymour, un preacher nero di Holiness da Houston, dal Texas e da un allievo di Parham.
Gli eventi de Los Angeles e de Topeka hanno avvenuto ad una girata - di - - l'ambiente religioso di secolo che ha consigliato all'apparenza di un tal movimento di Pentecostal. L'ambiente principale da cui Pentecostalism ha balzato era il movimento in tutto il mondo di Holiness, che si era sviluppato dal diciannovesimo americano Methodism di secolo. Le guide in questo movimento erano Phoebe Palmer e John Inskip, che ha dato risalto "ad una crisi di secondo blessing" del sanctification con "il baptism nello spirito santo." I evangelicals inglesi egualmente hanno sollecitato un'esperienza santa separata di spirito di convenzioni di Keswick che cominciano in 1874.
"Holiness da più alta vita" dell'Inghilterra e dell'America movimenti si è sparso a molte nazioni del mondo, solitamente sotto gli auspici dei missionaries di Methodist e dei evangelists mobili. Anche se questo il revivalist non ha sollecitato i fenomeni charismatic, hanno dato risalto ad un'esperienza cosciente nel baptism nello spirito santo ed in un'aspettativa di un ripristino della chiesa del NT come segno della conclusione dell'età della chiesa. Altri insegnamenti che sono diventato prominenti in questo periodo erano la possibilità di healing divine miraculous in risposta alla preghiera e l'aspettativa del secondo venire premillennial imminente di Christ. Un interesse grande nella persona e nel lavoro dello spirito santo ha tratto la pubblicazione fuori di molti libri ed i periodici hanno dedicato ai cercatori d'istruzione come ricevere "un enduement di potenza" con un'esperienza di spirito santo successivo alla conversione.
Nella ricerca da riempire di spirito santo, molte testimonianze sono state date riguardo alle esperienze impressionabili che hanno accompagnato "il secondo blessing," mentre è stato chiamato. Nella tradizione della frontiera americana alcuni hanno ricevuto l'esperienza con i eruptions di gioia o di gridare, mentre altri hanno pianto o spoke di pace e del quietness incomparabili.
Entro 1895 un movimento ulteriore è stato cominciato nello Iowa che ha sollecitato un terzo blessing chiamato "il fuoco," che ha seguito le esperienze di sanctification e di conversione già insegnate tramite il movimento di Holiness. La guida di questo movimento era Benjamin Hardin Irwin da Lincoln, Nebraska, che ha chiamato il suo nuovo gruppo il fuoco - chiesa baptized di Holiness. L'altro "fuoco -" i gruppi baptized hanno formato durante questo periodo hanno incluso la colonna della chiesa del fuoco di Denver, di Colorado e del cespuglio burning di Minneapolis, Minn.
Tali insegnanti di Holiness hanno dato risalto non soltanto alle esperienze religiose coscienti; hanno teso a consigliare alle persone cercare per loro come esperienze "di crisi" che potrebbero essere ricevute in un istante di tempo con la preghiera e la fede. Da 1900 il movimento di Holiness aveva cominciato a pensare alle esperienze religiose di più in termini di crisi che nelle categorie graduali. Così il fuoco - la chiesa baptized di Holiness ha insegnato la conversione istante con la nuova nascita, il sanctification istante come secondo blessing, il baptism istante nel fantasma e nel fuoco santi, healing divine istante con la preghiera e secondo venire premillennial istantaneo di Christ.
Quegli insegnanti della persuasione di Keswick hanno teso a parlare delle quattro dottrine cardinale del movimento. Questo modo di pensare è stato formalizzato in quattro dottrine di base di B un Simpson dell'alleanza del missionary e del cristiano, che ha sollecitato il salvation istante, il baptism nello spirito santo, healing divine e secondo venire di Christ.
Quindi, quando la linguetta - parlare si è presentato a Topeka in 1901, l'unica aggiunta significativa al precedente doveva insistere che linguetta - parlante era la prova biblica di ricezione del baptism santo di spirito. Tutti gli altri insegnamenti e pratiche di Pentecostalism erano panno intero adottato dall'ambiente di Holiness in cui è stato sopportato, compreso il relativo stile di culto, il relativo hymnody e la relativa teologia di base.
Dopo Pentecostalism 1906 spargasi velocemente negli Stati Uniti ed intorno al mondo. Malgrado le relative origini nel movimento di Holiness, la maggior parte di Holiness Pentecostalism rifiutato guide e là era spese occasionali del possesso del demon e dell'instabilità mentale. Le guide di più vecchie denominazioni di Holiness hanno rifiutato gli insegnamenti di Pentecostal completamente. Questi hanno incluso la chiesa del Nazarene, la chiesa di Wesleyan Methodist, la chiesa del dio (Anderson, Indiana) e l'esercito di salvation.
Altri gruppi di Holiness, tuttavia, erano velocemente Pentecostalized poichè le guide sono andato alla via di Azusa studiare i fenomeni nella prova là. Fra la via "pilgrims" di Azusa era il G la B Cashwell (Carolina del nord), il mason di C H (Tennessee), il cuoco del glen (California), un G discute (il Canada) e W la H Durham (Chicago). In un anno dall'apertura della riunione della via di Azusa (aprile, del 1906), questi e molti altri hanno sparso il messaggio di Pentecostal intorno alla nazione. Polemiche taglienti e divisioni accertate in parecchie denominazioni di Holiness. Le prime denominazioni di Pentecostal sono emerso da queste lotte da 1906 a 1908.
Questa prima onda di Holiness - i gruppi di Pentecostal hanno incluso la chiesa di Pentecostal Holiness, la chiesa del dio in Christ, la chiesa del dio (Cleveland, Tennessee), la fede apostolic (Portland, Oregon), la chiesa santa unita. La maggior parte di Pentecostal libero - chiesa del baptist. La maggior parte di queste chiese sono state situate nelle condizioni del sud e nello sviluppo veloce sperimentato dopo che il loro rinnovamento di Pentecostal cominciasse. Due di questi, la chiesa del dio in Christ e la chiesa santa unita, erano principalmente neri.
Pentecostalism egualmente si è sparso velocemente intorno al mondo dopo 1906. Il pioniere europeo principale era sfera Barratt, un pastor norvegese del Thomas di Methodist che ha fondato i movimenti fiorenti di Pentecostal in Norvegia, in Svezia ed in Inghilterra. Il pioniere tedesco era la guida Jonathan Paul di Holiness. Lewi Pethrus, un convertito di Barratt, ha cominciato un movimento significativo di Pentecostal in Svezia che ha iniziato fra i baptists. Un movimento forte di Pentecostal ha raggiunto l'Italia attraverso i parenti degli immigranti americani dell'estrazione italiana.
Pentecostalism è stato introdotto in Russia ed altre nazioni di Slavic con gli sforzi di Ivan Voronaev, un Russo - immigrante americano sopportato da New York City che ha stabilito il primo Russo - chiesa di Pentecostal di linguaggio a Manhattan in 1919. In 1920 ha cominciato un ministero a Odessa, Russia, che era l'origine del movimento nelle nazioni di Slavic. Voronaev fondato oltre 350 congregations in Russia, in Polonia ed in Bulgaria prima di essere arrestato dalla polizia sovietica in 1929. È morto in prigione.
Pentecostalism ha raggiunto il Cile in 1909 sotto la direzione di un missionary americano di Methodist, hoover di Willis C. Quando la chiesa di Methodist ha rifiutato le manifestazioni di Pentecostal, uno schism ha accaduto che ha provocato l'organizzazione della chiesa di Methodist Pentecostal. Lo sviluppo estremamente veloce dopo 1909 ha reso a Pentecostalism la forma predominante di Protestantism nel Cile.
Il movimento di Pentecostal nel Brasile ha cominciato in 1910 sotto la direzione di due l'immigrante svedese americano, Daniel Berg e Gunnar Vingren, che ha cominciato i servizi in una chiesa del baptist a Belem, Paragrafi di Pentecostal. Uno schism presto è seguito, con conseguente primo congregation di Pentecostal nella nazione che ha preso i montaggi nomi di sviluppo Pentecostalism anche causato del God. Phenomenal per essere la forza protestante principale nel Brasile.
Le missioni riuscite di Pentecostal egualmente sono state cominciate entro 1910 in Cina, in Africa e molte altre nazioni del mondo. L'impresa del missionary è accelerare velocemente dopo che la formazione delle missioni importanti - denominazioni orientate di Pentecostal negli Stati Uniti dopo 1910.
Era inevitabile che così movimento vigoroso soffrisse la polemica e la divisione nelle relative fasi formative. Benchè il movimento sia notato per i suoi numerosi submovements, solo due divisioni sono state considerate principali. Questi hanno coinvolto gli insegnamenti riguardo al sanctification ed alla trinità.
La polemica di sanctification si è sviluppata dalla teologia di Holiness tenuta da la maggior parte del primo Pentecostals, compreso Parham e Seymour. Insegnando che il sanctification era in secondo luogo "un lavoro della tolleranza" prima delle loro esperienze di Pentecostal, hanno aggiunto semplicemente il baptism dello spirito santo con il glossolalia come "terzo blessing." In William 1910 H Durham di Chicago ha cominciato ad insegnare la sua "teoria del lavoro rifinito", che ha dato risalto al sanctification come lavoro progressivo dopo la conversione con il baptism nello spirito santo che segue come il secondo blessing.
I montaggi del dio, che è stato formato in 1914, hanno basato la relativa teologia sugli insegnamenti del Durham e presto si sono transformati in nella più grande denominazione di Pentecostal nel mondo. La maggior parte dei gruppi di Pentecostal che hanno cominciato dopo che 1914 siano basati sul modello dei montaggi del dio. Includono la chiesa di Pentecostal del dio, la chiesa internazionale del Gospel foursquare (fondato in 1927 da Aimee Semple McPherson) e la chiesa aperta di standard della bibbia.
Uno schism più serio si è sviluppato "da oneness" o "dalla polemica del Jesus soltanto", che ha cominciato in 1911 a Los Angeles. È stato condotto da Glen Cook ed Ewart franco, questo movimento ha rifiutato l'insegnamento della trinità ed ha insegnato che Jesus Christ era allo stesso tempo padre, figlio e spirito santo e che l'unico modo biblico del baptism dell'acqua è stato amministrato nel nome del Jesus ed allora valido soltanto se accompagnato con il glossolalia. Questo movimento si è sparso velocemente nei montaggi infantili del dio dopo 1914 e provocato uno schism in 1916, che più successivamente ha prodotto i montaggi di Pentecostal del mondo e della chiesa unita di Pentecostal.
Con gli anni altri schisms si sono presentati sopra pochi dispute e disaccordi doctrinal di personalità, producendo tali movimenti come la chiesa del dio di Prophecy e della chiesa di Congregational Holiness. The.large.number.of sects di Pentecostal in America ed il mondo, tuttavia, non sono derivato da polemica o dallo schism. Nella maggior parte dei casi le denominazioni di Pentecostal si sono sviluppate dalle chiese indigene separate che provengono dalle zone differenti del mondo con poco o nessun contatto con altri corpi organizzati.
Lo sviluppo più grande per le chiese di Pentecostal è venuto dopo la guerra mondiale II. Con più mobilità e prosperità più grande, Pentecostals ha cominciato ad entrare nel codice categoria centrale e perdere la loro immagine di essere disinherited i membri dei codici categoria più bassi. L'emersione dei evangelists healing quali Roberts orale e Jack Coe negli anni 50 ha portato l'interesse e l'accettazione più grandi al movimento. Il Ministero della TV di Roberts egualmente ha introdotto Pentecostalism nelle sedi dell'americano medio. Fondare degli uomini pieni di affari di Gospel in 1948 ha portato il messaggio di Pentecostal ad un nuovo codice categoria intero del professionista dei middleclass e degli uomini di affari, contribuente più ulteriormente a cambiare l'immagine del movimento.
Nell'alberino - periodo di guerra mondiale II il Pentecostals egualmente ha cominciato ad emergere dal loro isolamento, non soltanto da a vicenda ma da altri gruppi cristiani pure. In 1943 i montaggi del dio, della chiesa del dio (Cleveland, Tennessee), della chiesa internazionale del Gospel foursquare e della chiesa di Pentecostal Holiness hanno stato bene ai membri di lettera dell'associazione nazionale di Evangelicals, così chiaramente disassociating dai gruppi fundamentalist organizzati che hanno avuti disfellowshiped il Pentecostals in 1928. Si sono transformati in così in parte dell'accampamento evangelical moderato che ha diventato la protuberanza entro gli anni 70.
Il ecumenism di Intrapentecostal ha cominciato a fiorire anche durante i 1940s tardi sia negli Stati Uniti che altrove. In 1947 il primo congresso di Pentecostal del mondo venuto a contatto di a Zurigo, Svizzera ed ha da allora venuto a contatto di triennale. L'anno successivo il fellowship di Pentecostal dell'America del Nord è stato formato in DES Moines, Iowa ed ha venuto a contatto di annualmente da allora.
Pentecostalism ha fornito una nuova fase in 1960 in seguito all'apparizione "di neo - Pentecostalism" nelle chiese tradizionali negli Stati Uniti. Il primo buono - la persona conosciuta per sperimentare apertamente il glossolalia e rimanere all'interno della sua chiesa era Dennis Bennett, un priest episcopal in Van Nuys, la California. Anche se forzato per lasciare la sua parrocchia in Van Nuys a causa di polemica sopra la sua esperienza, Bennett è stato invitato al pastor una parrocchia episcopal di innercity a Seattle, si lava. La chiesa a Seattle ha avvertito lo sviluppo veloce dopo l'introduzione di culto di Pentecostal, transformantesi in un centro di neo - Pentecostalism negli Stati Uniti nordoccidentali.
Questa nuova onda di Pentecostalism presto si è sparsa ad altre denominazioni negli Stati Uniti ed anche a molte altre nazioni. Altro - neo conosciuto - guide buone di Pentecostal era mattone Bradford e colore marrone di James (Presbyterian); John Osteen e Howard Irvin (baptist); Gerald Derstine e bishop Nelson Litwiler (Mennonite); Larry Christenson (Lutheran); e whetstone di Ross (Methodist unito).
In Pentecostalism 1966 inserito la chiesa cattolica come il risultato di una ritirata di fine settimana all'università di Duquesne ha condotto dai professor Ralph Keiffer di teologia e dalla storia della fattura. Mentre il glossolalia ed altri regali charismatic erano con esperienza, altri gruppi cattolici di preghiera sono stati formati al dame University e l'università di Notre del Michigan. Da 1973 il movimento si era sparso così velocemente che trenta mila cattolici Pentecostals hanno raccolto al dame di Notre per un congresso nazionale. Il movimento si era sparso alle chiese cattoliche dentro sopra cento nazioni entro 1980. Altre guide cattoliche prominenti di Pentecostal erano Kevin Ranaghan, Steve Clark e Ralph Martin. La guida più prominente fra i cattolici, tuttavia, era Joseph Leon Suenens cardinale, che è stato chiamato dai papi Paul VI e John Paul II come consigliere episcopal al rinnovamento.
Per distinguere questo più nuovo Pentecostals dalle più vecchie denominazioni di Pentecostal, la parola "charismatic" ha cominciato ad essere usata ampiamente intorno 1973 per indicare il movimento nelle chiese di mainline. Il più vecchio Pentecostals è stato chiamato "Pentecostals classico." Entro 1980 il termine "neo - Pentecostal" era stato abbandonato universalmente per "il rinnovamento charismatic."
Diverso del rifiuto del Pentecostals più iniziale, il rinnovamento charismatic è stato permesso generalmente rimanere all'interno delle chiese di mainline. Lo studio favorevole segnala dal Episcopalians (1963), Catholics romano (1969, 1974) ed il Presbyterians (1970), mentre precisava gli eccessi possibili, era generalmente tollerante ed aperto all'esistenza di uno spirituality di Pentecostal come movimento di rinnovamento all'interno delle chiese tradizionali.
Entro 1980 il Pentecostals classico si era sviluppato per essere la più grande famiglia di Protestants nel mondo, secondo l'enciclopedia del cristiano del mondo. Le 51 milione cifre attribuite al Pentecostals tradizionale non hanno incluso i 11 milione Pentecostals charismatic nelle chiese tradizionali di mainline. Quindi, settanta - cinque anni dopo l'apertura della riunione della via di Azusa là erano 62 milione Pentecostals dentro sopra cento nazioni del mondo.
V Bibliografia
Di Synan
M. Poloma, Il Movimento Charismatic; K McDonnell, ed., presenza, potenza, elogio; J R Williams, il regalo dello spirito santo oggi; K/D Ranaghan, Pentecostals Cattolico; V Synan, ed., funzioni di Pentecostal - origini charismatic; J T Nichol, Pentecostalism; M. P Hamilton, ed., il movimento charismatic; Glazier di S D, prospettiva su Pentecostalism.
This presentation in the original English language
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