Mysticism in generale si riferiscono ad un'esperienza diretta ed immediata nel sacred, o nella conoscenza derivata da una tal esperienza. Nel christianity questa esperienza prende solitamente la forma di una visione di, o il senso dell'unione con, il dio; tuttavia, ci sono egualmente forme nontheistic del mysticism, come in Buddhism. Mysticism è accompagnato solitamente dalla meditazione, dalla preghiera e dalla disciplina ascetic.
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Molti mystics hanno scritto delle loro esperienze e queste scritture sono la sorgente migliore per la nostra conoscenza del mysticism. La lingua poetic è frequentemente il veicolo dell'espressione. Il fuoco, un viaggio interno, la notte scura dell'anima, sapendo quello è un ONU - sapendo - tali è le immagini o le descrizioni usate per la comunicazione dell'esperienza mystical. Nel cristiano che mysticism di tradizione è capita come il risultato di azione del dio in persone, unmerited tolleranza ricevono dall'unione con God. Other le religioni permettono il successo umano delle condizioni mystical con determinati metodi del contemplation, digiunanti e respirare. Soltanto quelli di cui le vite sono contrassegnate dal penance e dalla purificazione impressionabile realizzano le condizioni mystical, tuttavia e l'esperienza in se sono sempre di un assoluto che oltrepassa gli sforzi o i metodi umani di realizzarla.
I filosofi e gli psicologi moderni hanno studiato il caso del mysticism. William James ha suggerito che può essere un'estensione dei campi ordinari della coscienza umana. Il filosofo Henri Bergson ha considerare l'intuizione come l'più alta condizione dell'essere umano che sa e mysticism la perfezione dell'intuizione. Oggi gli scienziati sono interessati nei modi in cui determinate droghe sembrano indurre quasi - condizioni mystical. Gli studi recenti hanno aggiunto alla comprensione del mysticism senza completamente spiegarla nei termini psicologici.
Fra i molti mystics cristiani che hanno documentato le loro esperienze è San Francis di Assisi; San Teresa di Avila; San John della traversa; Jacob Bohme; Volpe di George, fondatore del Quakers; ed Emanuel Swedenborg. Per le informazioni sul mysticism nel islam, veda Sufism; nel judaism, in Hasidism ed in Kabbalah; nelle religioni, nel Taoism, nel Upanishads, nel Vedanta e nello Zen orientali Buddhism.
Joan Una Bibliografia
Della Gamma
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come riconosciute da tutti i produttori a questo proposito, se esigono l'esperienza mystical personale diretta o non, sia la definizione che la descrizione dell'incontro mystical sono difficili. Sono chiare, tuttavia, che il mysticism non è lo stesso della magia, del clairvoyance, del parapsychology, o del occultism, né è costituito in una preoccupazione con le immagini sensitive, le visioni, o le rivelazioni speciali. Quasi tutti i produttori mystical cristiani relegano questi fenomeni alla periferia. Quasi tutti i mystics cristiani evitano le arti occulte interamente. La teologia o il mysticism brevemente e generalmente dichiata e mystical del cristiano cerca di descrivere un con esperienza, diretto, nonabstract, unmediated, amando sapere del dio, sapere o vedere così diretto quanto a sia chiamato unione con il dio.
Il Cappadocian genera, particolarmente Gregory di Nyssa; monastics principale, particolarmente Evagrius di Pontus (346 - 99) e di John Cassian (c. 360 - 435); Augustine di Hippo; ed il personage oscuro conosciuto come Dionysius lo pseudo - Areopagite ha creato l'eredità formativa per il mysticism medioevale. Il termine ha usato generalmente fino al fourteenth ed i quindicesimi secoli per descrivere l'esperienza mystical erano "contemplation." Nel relativo significato filosofico originale questa parola (theoria del gr.) ha descritto l'assorbimento nell'osservazione loving di un oggetto o di una verità.
Soltanto nei dodicesimi e tredicesimi secoli, con le scritture di Richard del victor del San e di Thomas Aquinas, faccia le analisi descrittive sistematiche della vita contemplative compaiono. La preoccupazione medioevale ritardata per la preghiera pratica e metodica ha contribuito ad una svolta nel sedicesimo secolo Ignatian e nelle scuole di Carmelite (Ignatius Loyola, Teresa di Avila, di John della traversa). I produttori spiritosi da queste tradizioni si sono preoccupati soprattutto delle descrizioni empiriche, psicologiche e sistematiche del comportamento dell'anima per aiutare i direttori spiritosi.
Protestants ha rifiutato generalmente la teologia mystical. Malgrado la sua conoscenza con le scritture mystical medioevali, Martin Luther non può essere chiamato un mystic, tentativi recenti di organizzare la sua teologia intorno ad un centro mystical nonostante. Un certo Protestants nella maggior parte dei periodi ha mantenuto un interesse nella tradizione mystical, anche se non dovrebbero necessariamente essere considerati mystics. Ma Protestantism tradizionale ha generalmente mistrusted o stato apertamente ostile verso una dimensione mystical della vita spiritosa.
Nei cerchi del cattolico la teologia mystical virtualmente è stata sommersa sotto una marea del rationalism di chiarimento nel diciottesimo secolo. Una reazione mystical al rationalism ed al naturalism, aiutati tramite lo sviluppo della scienza psicologica nella fine del diciannovesimo secolo, è frutta tranquilla del cuscinetto verso la fine del ventesimo secolo. Una polemica sopra il rapporto della teologia mystical alla preghiera "ordinaria" ed al cristiano che tenta d'ottenere il holiness o la perfezione ha dominato le decadi in anticipo del ventesimo secolo.
In generale, mentre molti theologians cattolici hanno reagito alla sfida del rationalism, del naturalism e del modernism con attenzione rinnovata alla teologia spiritosa mystical e liturgical, molti evagelicals protestanti hanno risposto con una teologia generalmente razionale della lettera di Scripture. Altri hanno prestato attenzione rinnovata allo spirituality negli anni 70 ma ancora preferiscono "uno spirituality di fede di riforma piety" o "prophetic" al contemplation mystical, parzialmente a causa del rifiuto di mistero nella teologia e nella pratica liturgical e sacramental. Ma antipathy evangelical contemporaneo verso il mysticism è parzialmente egualmente il risultato di influenza di Barthian che riduce il mysticism (e pietism) ad una soggettività e ad un anthropocentrism heretical che nega la realtà assolutamente transcendent del dio.
Molti tentativi sono stati fatti di descrivere le caratteristiche fondamentali di esperienza mystical. È stato asserito tradizionalmente che l'unione empirica della creatura e del creatore è inexpressible ed ineffable, anche se coloro che lo ha sperimentato linguaggio figurato e metafore di ricerca per descriverlo, per quanto imperfettamente. Come celebre sopra, è unione con esperienza o la visione, conoscenza non astratta. È oltre il livello dei concetti, per ragionamento, delle idee e le immagini sensitive sono state oltrepassate (ma non sono stati rifiutati) in un'unione intuitiva.
Così è suprarational e supraintellectual, non antirational o anti - intellettuale. In un senso il sould è passivo, perché avverte la tolleranza del dio versata in se. Tuttavia l'unione non è quietistic, perché l'anima acconsente a ed abbraccia l'unione spiritosa. Anche se alcuni autori egualmente sollecitano la natura transitoria e momentanea dell'unione mystical, altri la descrivono come durando un definito, persino prolungato periodo di tempo. I understandings theological e liturgical più recenti della teologia mystical, diverso dei manuali fenomenologici e "empirici" sistematici del ventesimo secolo in anticipo, definiscono precisamente le caratteristiche di meno e cercano di inserire la teologia mystical più centralmente in una struttura ecclesial e soteriological.
Le varie fasi del modo mystical egualmente sono state descritte nel modo immenso di variazione. Virtualmente tutti i produttori sono conforme, tuttavia, che la purificazione (purgation o pulizia) e la disciplina sono requisiti preliminari. Ciascuna delle tre fasi classiche, del percorso di purificazione, della fase di illuminazione e dell'unione mystical in se (non necessariamente accadendo in una sequenza fissa ma piuttosto nell'interazione con a vicenda), può essere descritta come consistere di vari gradi o graduazioni. Non dovrebbe essere dimenticato che la vita monastic, il percorso standard di purificazione ascetic durante molta di storia cristiana, ha servito da fondamento per il mysticism molto cristiano. Purtroppo, questo fondamento è stato trascurato da alcuni eruditi moderni che considerare i mystics come cercatori individualistic dopo il noninstitutional, ecstasy religioso extrasacramental.
Gli insegnamenti circa l'unione mystical hanno portato spesso le spese del pantheism sui loro esponenti. Anche se la maggior parte dei mystics cercano di oltrepassare i limiti dell'auto (falso), hanno fatti attenzione insistere sulla conservazione dell'identità dell'anima nell'unione con il dio, scegliente linguaggio figurato come che di ferro che emette luce nel fuoco di amore unitive, intraprendente il fuoco in unione con il fuoco, tuttavia senza perdita delle relative proprietà come ferro. Effettivamente, uno dovrebbe piuttosto sollecitare che, lontano dal perdersi, il sould trova la relativa identità allineare nell'unione mystical. Molto Protestants ha trovato gradevole al palato soltanto quei produttori mystical che sono ritenuti per avere unione mystical limitata "ad una conformità delle volontà umane e divine," piuttosto che di coloro che insegna un'unione ontological, un'unione di essenza o dell'essere. Questa distinzione è problematica, poiché il significato "dell'unione ontological" o "della conformità della volontà" dipende dai presupposti circa la natura umana tenuta dall'autore in questione.
Coloro che sollecita "fede prophetic piety" o un'alternativa "di riforma" al mysticism pantheistic o panentheistic presunto (per esempio, Heiler, Bloesch, in parte sotto l'influenza di Brunner e di Barth) hanno circoscritto così stretto il mysticism e lo hanno collegato così molto attentamente a Neoplatonism che pochi mystics lo riconoscerebbero. Egualmente hanno esteso il significato "della religione prophetic" così tanto che la maggior parte dei mystics riterrebbero nel paese sotto il relativo baldacchino.
Le sorgenti di Scriptural per il mysticism cristiano sono trovate in gran parte nei marchi - dottrina di incarnation di Gospel del John, nel linguaggio figurato come quello della vite e dei rami (John 15) o della preghiera del Christ per l'unione (John 17), così come nelle funzioni del corpus di Pauline. Il posteriori includono la descrizione di entusiasmo del Paul nel terzo cielo (II cuore 12:1 - 4) o le istruzione come quel riferirsi ad una vita "si è nascosta con Christ in dio" (colonna 3:3). In tutto di questi i presupposti theological essenziali coinvolgono la credenza in un dio personale e nel centrality del incarnation. Per "visione" del Moses medioevale dei mystics del dio (Exod. 33:12 - 34:9) e della sua riflessione di glory del dio sul lasciare supporto Sinai (Exod. 34:29 - 35; cfr. il cuore 3:7 di II) servito da testi della prova ed allegorized l'unione spiritosa della canzone di Solomon, insieme all'altra letteratura di saggezza di OT, se risorse scriptural illimitate fino allo spostamento da spiritoso alla costante letterale - il humanist ed il hermeneutics grammaticali di riforma hanno avvenuto.
Antropologico, la teologia mystical cristiana presuppone una capienza umana o il fittedness per il dio, dissipante particolarmente sulla dottrina degli esseri umani creati nell'immagine del dio e sulla dottrina del dio diventa umano in Christ. I mystics cristiani hanno capito tradizionalmente l'unione mystical come ripristino dell'immagine e della somiglianza del dio che è stato storto o perso stato alla caduta da innocence. L'immagine del dio, storta ma distrussa, rimane come il fondamento per il viaggio dalla terra del unlikeness alla somiglianza ristabilita ed all'unione. Particolarmente nella scuola domenicana tedesca di fourteenth secolo (Eckhart, Tauler) il suo insegnamento sull'immagine del dio in esseri umani è stato espresso con i termini quali "la volontà di base" o "la terra" (Grund) dell'anima o "della scintilla del divinity" nell'anima umana.
In tutto il caso, anche se sollecita l'unione con il dio che oltrepassa tutte le limitazioni umane, la teologia mystical è incompatibile con una dottrina esclusivamente transcendent o esclusivamente immanent del dio, il dio che oltrepassa egualmente è diventato incarnate in Christ ed è immanent nelle sue creature create nella sua immagine. Per questo motivo molti rappresentanti sia del gospel sociale che neo - la teologia ortodossa è stata stridently antimystical.
Delle altre edizioni che sono ricorso nelle scritture e negli studi mystical sulle scritture mystical, uno del resistere è la domanda del rapporto fra gli elementi conoscitivi, intellettuali, o speculativi, sull'una mano ed affettivo, amorosa, o sugli elementi di suprarational e supraconceptual d'altro canto. Negativo modo che "ascende" togliendo tutti i cognitions e le immagini fino a che una "non veda" il dio "in una nube" di nerezza unknowing differisce da dai sistemi filosofici che esigono la conoscenza mystical per essere il motivo umano (che include volontà, intellect e ritenente) esplorante la sfera sopra quello del rationalism limitato (Inge), così come l'adesione semplice al dio nell'amore da solo presupposto da alcuni mystics. Tali distinzioni, tuttavia, non sono assolute e la maggior parte dei mystics sollecitano il interrelatedness di amore e di cognizione.
Il problema della qualità obiettiva di esperienza mystical che così ha preoccupato lo psicologico - produttori empirici del ventesimo secolo in anticipo è diventato meno significativo per i cristiani che si occupano del mysticism theologically nei relativi contesti scriptural, ecclesial e liturgical. Allo stesso tempo, dato che allievi della filosofia della religione la domanda del soddisfare obiettivo ha guadagnato l'attenzione rinnovata come il diciannovesimo naturalism di secolo wanes e l'interesse occidentale in mysticism e nelle religioni orientali si sviluppa.
Bibliografia Di D D
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