Das Pharisees, das Sadducees und das Essenes

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Die drei Sects des Pharisees, des Sadducees und des Essenes

Prüfung ihrer unterscheidenden Lehren

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Diese sind Tatsachen, die zeigen, da1s die Lehre des Königreiches, als der Summe und der Substanz des alten Testamentunterrichts, das Innere der jüdischen frommen Lebensdauer war; während gleichzeitig sie einen moralischen Aufzug beweisen, der abstrakte fromme Überzeugung weit über der Reichweite des Führens von Fällen hinaus plazierte, und angehaftet ihr mit einer Hartnäckigkeit, die nichts lösen könnte.

Tidings von was diese vielen Monate durch die Bänke des Jordaniens müssen Jerusalem früh erreicht haben aufgetreten hatten und zu den Tiefen seine fromme Gesellschaft schlie1slich gerührt worden, von was auch immer seine Hauptbeschäftigung mit ritual Fragen oder politische Stoffe. Für sie nicht war eine gewöhnliche Bewegung noch in Zusammenhang mit irgendwelchen der vorhandenen Beteiligten, fromm oder politisch. Ein au1serordentlicher Prediger oder au1serordentliches Aussehen und die Gewohnheiten, zielend, nicht wie andere, nachdem erneuerter Eifer in den zugelassenen Befolgungen oder erhöhte Reinheit Levitical, aber gleichmä1sig predigen repentance und moralische Erneuerung in der Vorbereitung für das kommende Königreich, und dieser Romanlehre mit einem Romanrite versiegeln, hatten von den Stadt- und Landmengen aller Kategorien, Nachforschenden, penitents und Anfänger gezeichnet.

Die gro1se und brennende Frage schien, was das reale Zeichen und Bedeutung von ihr war? oder eher, woher sie herausgab, und whither tun es neigen? Die frommen Führer der Leute schlugen vor, dieses zu beantworten, indem sie eine Anfrage durch eine vertrauenswürdige Delegation einleiteten. Im Konto von diesem durch Str. John scheinen bestimmte Punkte offenbar angedeutet; [ ein i. 19-28. ] auf anderen können nur Vorschläge riskiert werden.

Da1s das angesprochene worden Interview nach der Taufe von Jesus, aussieht vom vollständigen context.[1 dieser Punkt auftrat, wird völlig von Lucke, Evang behandelt. Joh., Vol. i. pp. 396-398. ] Ähnlich deutet die Anweisung, da1s die Delegation, die zu John kam, ' von Jerusalem ' ' von den Juden gesendet wurde, ' an, da1s sie von der Berechtigung fortfuhr, selbst wenn sie nicht mehr als ein halbamtliches Zeichen trug. Für, obgleich der Juden des Ausdruckes ' im 4. Gospel im Allgemeinen die Idee des Kontrastes zu den disciples von Christ übermittelt (für ex. Str. John vii. 15), dennoch er sprechen die Leute in ihrer korporativen Kapazität d.h. an wie durch ihre festgesetzten frommen Behörden dargestellt. [ b-Baut.. Str. John V. 15, 16; ix 18.22; xviii 12.31. ] Andererseits obgleich Scribes und der Ältesten der Bezeichnung ' nicht im Gospel von Str. John auftritt, [ 2 so Professor Westcott, in seinem Kommentar auf dem Durchgang (Kommentar des Lautsprechers, N.t., Vol.. ii. P. 18), wo er da1s der Ausdruck in Str. John viii beachtet. 3 ist. unauthentic ], sie folgt auf keinen Fall, da1s ' die Priester und des Levites', das vom Kapital entweder gesendet wurde, die zwei gro1sen Abteilungen des Sanhedrin vertraten, oder in der Tat da1s die Delegation vom gro1sen Sanhedrin selbst herausgab.

Der ehemalige Vorschlag ist völlig unbegründed; das letzte mindestens problematische. Es scheint eine gesetzma1sige Folgerung, die, in Betracht ihrer eigenen Tendenzen und der politischen Gefahren mit solch einem Jobstep anschlo1s, das Sanhedrin von Jerusalem würde nicht gekommen sein zur formalen Zerlegung des Sendens einer regelmä1sigen Delegation auf solch einer Anfrage. Au1serdem würde ein Ma1s so völlig Au1senseite ihr anerkannter Modus der Prozedur gewesen sein. Das Sanhedrin nicht und könnte nicht, Ladungen zu entstehen. Es forschte nur die nach, die vor ihm geholt wurden. Es ist ziemlich zutreffend, da1s Urteil nach falschen Prophets und frommen seducers mit ihm legen; [ c Sanh. i. 5. ] aber der Baptist hatte nicht bis jetzt nichts gesagt oder getan, ihn zu legen geöffnet zu solch einer Anklage. Er hatte keineswegs das Gesetz durch Wort oder Brief verletzt, noch hatte ihn behauptete sogar, ein Prophet zu sein. [ 3 von diesem das Sanhedrin müssen tadellos bewu1st gewesen sein. Baut.. Str. Matt . iii. 7; &c 15 Str. Luke iii.. ] Wenn dennoch es am wahrscheinlichsten scheint, da1s ' die Priester und des Levits' vom Sanhedrin kamen, werden wir zu die Zusammenfassung geführt, die ihre eine formlose Mission war, eher privat geordnet als öffentlich auf festgestellt.

Und mit diesem stimmt das Zeichen der Abgeordneten überein. ' Priester und Levites ', die Kollegen von John der Priester, würden für solch einen Botengang, anstatt führende rabbinische Behörden ausgewählt. Das Vorhandensein vom letzten würde in der Tat der Bewegung einen Wert, wenn nicht eine Sanktion gegeben haben, die das Sanhedrin nicht gewünscht haben könnte. Das einzige andere Berechtigung in Jerusalem, von dem solch eine Delegation herausgegeben haben könnte, war der sogenannte ' Rat des Bügels, ' ' Rechtssprechung der Priester, ' oder ' Älteste des Priesthood, ' [ a für cx. Yoma 1. 5. ] welches aus den vierzehn Hauptoffizieren von aber bestand, obgleich sie ihr volles an der Verurteilung von Jesus danach teilgenommen haben können, gewöhnlich wurde ihre Aufgabe nur mit den Services des Schongebiets und nicht mit kriminellen Fragen oder dogmatischen Untersuchungen angeschlossen. [ 1 Baut.. ' der Bügel, sein Ministerium und Dienstleistungen, ' P. 75. Dr. Geiger (Urschr.-u. Uebersetz. d. schreibt Bibel, pp. 113, 114) ihnen jedoch eine viel breitere Jurisdiktion zu.

Einige seiner Folgerungen (wie an pp. 115, 116) scheinen mir historisch ungestützt. ], Es würde anzunehmendes zu viel, das sein, das sie die Initiative in solch einem Stoff aus den Grund nehmen würden, da1s sie die Initiative in solch einem Stoff aus den Grund nehmen würden, da1s der Baptist ein Bauteil des Priesthood war. Schlie1slich scheint es ziemlich natürlich, da1s solch eine formlose Anfrage, Set auf Fu1s vermutlich durch das Sanhedrists, zum Beteiligten Pharisaic ausschlie1slich anvertraut worden sein sollte. Es würde keineswegs das Sadducees interessiert haben; und was Bauteile dieses Beteiligten von John gesehen hatten [ mattes &c iii. 7 b-Str.. ] mu1s sie überzeugt haben, da1s seine Ansichten und Ziele völlig über ihrem Horizont hinaus legen.

Der Ursprung der zwei gro1sen Beteiligten von Pharisees und von Sadducees ist bereits verfolgt worden. [ Baut. 2. Buch I. ch. viii. ] Sie kennzeichnen, nicht sects, aber Geistesrichtungen, wie in ihre Grundregeln seien Sie natürlich und, und allgemeinhin erscheinen Sie in der Tat in Zusammenhang mit ganz metaphysical [ 3 verwende ich die Bezeichnung, die hier in der Richtung von allem metaphysical ist, das über dem natürlichen ist, nicht blo1s vom spekulativen, aber vom supersensuous im Allgemeinen. ], Fragen. Sie sind die unterschiedlichen Modi, in denen der Menschenverstand supersensuous Probleme ansieht und in denen danach, wenn Sie one-sidedly heraus gefolgt werden, in auseinanderlaufende Schulen des Gedankens sich verhärten Sie. Wenn Pharisees und Sadducess nicht ' sects' in der Richtung der Trennung von der Einheit der jüdischen kirchlichen Gemeinschaft waren, waren keine ihre ' heresies' im herkömmlichen, aber nur in der ursprünglichen Richtung der Tendenz, unterhielten Richtung oder, höchstens, die Ansichten, unterscheiden von denen allgemein.

[ 4 das Wort hat seine anwesende Bedeutung hauptsächlich vom Adjektiv empfangen, das zu ihm in Haustier 2 ii. 1 anbringt. In den Taten xxiv. 5, 14, xxviii. 22, wird es vituperatively an den Christen angewendet; in 1 Cor. Xi 19, Gallone. V. 20, scheint sie, auf auseinanderlaufende Praxis einer sinful Art zuzutreffen; in Titus iii. 10, scheint das ' häretische ' eins, wer auseinanderlaufende Meinungen oder Praxis anhielt oder unterrichtete. Au1serdem tritt es im N.t. einmal auf, um das Sadducees zu kennzeichnen und zweimal im Pharisees (Taten V. 17; xv 5 und xxvi. 5). ] Unsere Quellen der Informationen hier sind: der neue Testament, das Josephus und die rabbinischen Schreiben. Der neue Testament kennzeichnet nur, in den allgemeinen umrei1sen und populär, die Eigenheiten jedes Beteiligten; aber vom Fehlen Vorspannung kann er sicher betrachtet werden [ 1, das ich auf historischem bedeute, nicht theological Boden. ] als die vertrauenswürdigste Berechtigung auf dem Stoff. Die Folgerungen, die wir von den Anweisungen über Josephus berechnen, [ 2 spreche ich hier die folgenden Durchgänge an: Jüdischer Krieg ii. 8. 14; Ameise xiii 5. 9; 10. 5, 6; xvii 2. 4; xviii 1, 2, 2, 4. ] zwar immer durch unsere allgemeine Schätzung seines Animus gekennzeichnet werden, [ 3 für eine volle Diskussion über das Zeichen und die Schreiben von Josephus, würde ich den Artikel in Dict des Dr. Smith ansprechen. von Chr. Biogr. Vol. III. ] Übereinstimmung mit denen vom neuen Testament. Hinsichtlich der rabbinischen Schreiben müssen wir das zugegebenerma1sen unhistorical Zeichen von die meisten ihrer Begriffe, der starken Beteiligt-vorspannung, die fast alle ihre Anweisungen betreffend sind Konkurrenten färbten, und ihrer konstanten Tendenz bedenken, neuere Ansichten und Praxis zu den früheren Zeiten zu verfolgen.

Ohne auf die Grundregeln und die angenommene Praxis ' der Vereinigung ' oder ' der Verbindung ' (Chebher, Chabhurah, Chabhurta) von Pharisees, das hereinzukommen verhältnismässig klein war, nur ungefähr 6.000 Bauteile numerierend, [ eine Jos.-ameise xvii. 2. 4. ] die folgenden Einzelheiten können vom Interesse sein. Die Nachricht der Verbindung war twofold: in der strengsten Weise und entsprechend traditionellem Gesetz, allen Befehlen hinsichtlich sind der Reinheit Levitical beobachten, und extrem punctilious sein, in ganz angeschlossen an fromme Gebühren (tithes und alle weiteren Gebühren). Eine Person konnte nur die Sekunde, ohne die erste dieser Verpflichtungen sich aufnehmen. Dadurch, da1s Fall er einfach ein Neeman war, ' beglaubigte ein ' mit, wem konnte man in Handel frei kommen, wie er alle Gebühren gezahlt haben sollte. Aber eine Person könnte nicht das Versprechen der Reinheit Levitical sich aufnehmen, ohne die Verpflichtung aller frommen Gebühren auch zu nehmen. Wenn er beide Versprechen sich aufnahm, war er ein Chabher oder Teilnehmer. Hier gab es vier Grad und kennzeichnete eine steigende Skala der Reinheit Levitical oder Trennung von allem, das profane war. [ b Chag. II. 5, 7; Baut.. Tohor. vii. 5. ] In der Opposition zu diesen waren das morgens ha-arets oder ' die Landbevölkerung ' (die Leute, die nicht wu1sten oder interessiert nicht für das Gesetz und wurden als ' verflucht ' angesehen).

Aber es darf nicht gedacht werden, da1s jedes Chabher entweder ein gelehrter Scribe war oder da1s jeder Scribe ein Chabher war. Auf dem Gegenteil als Mann sein konnte ein Chabher ohne entweder ein Scribe oder ein Ältestes zu sein, [ c für ex. Kidd. 33 b. ] so es mu1s sages und sogar Lehrer gegeben haben, die nicht der Verbindung gehörten, da spezielle Richtlinien für die Aufnahme von so festgelegt werden. [ d Bekh. 30. ] Anwärter mu1sten in die ' Vereinigung ' in Anwesenheit drei Bauteile formal zugelassen werden. Aber jeder beglaubigte allgemeine ' Lehrer ' war, es sei denn alles gegenteilig bekannt, angenommen, nach ihm die Verpflichtungen genommen zu haben, die erwähnt wurden [ 1 Abba Saul würde auch alle Kursteilnehmer von dieser Formalität. freigegeben haben ], Die Familie von einem Chabher gehörte, als Selbstverständlichkeit, der Gemeinschaft; [ ein Bekhor. 30. ] aber dieser Befehl wurde danach geändert. [ Fach 2 der Vorschlag hinsichtlich der bedeutenden Zeit, als diese Änderung, ' in den Skizzen jüdischer Soziallebensdauer, ' der pp. 228, 229. eingeführt wurde ], Das Neeman ging diese vier Verbindlichkeiten ein: zum tithe was er a1s, was er verkaufte und was er kaufte, und ein Gast mit einem morgens ha-arets nicht sein. [ b Dem. ii. 2. ] Das volle Chabher verpflichtete, an ein ' morgens ha-arets' keine Flüssigkeit zu verkaufen, oder trockene Substanz (nutriment oder Frucht), nicht von ihm irgend solche Flüssigkeit zu kaufen, ein Gast mit ihm nicht zu sein, ihn nicht als Gast in seiner eigenen Kleidung zu unterhalten (wegen ihrer möglichen Verunreinigung), dem eine Berechtigung andere Einzelheiten hinzufügt, die jedoch wurden nicht durch das Rabbis im Allgemeinen ab Primärwert erkannt. [ c Demai ii.3. ]

Diese zwei gro1sen Verpflichtungen des ' amtlichen ' Pharisee oder ' Teilnehmer ' werden pointedly von Christ, beide angesprochen, die hinsichtlich des Tithings (das Versprechen des Neeman); [ d in Str. Luke xi.42; xviii 12; Str. Mattes xxxii. 23. ] und das hinsichtlich der Reinheit Levitical (das spezielle Versprechen des Chabher). [ e in Str.. Luke Xi 39, 41; Str. Mattes xxxii. 25, 26. ] In beiden Fällen beziehen sie auf einen Wunsch der entsprechenden inneren Wirklichkeit und mit Hypocrisy. Diese Ladungen können nicht nach den Leuten durch Überraschung gekommen sein, und sie können den Umstand erklären, der so viele vom gelehrten aloof gehalten von der ' Verbindung ' als solcher. In der Tat sind die Sayings von etwas von dem Rabbis hinsichtlich Pharisaism und das professionelle Pharisee, verwelkend als irgendwelche im neuen Testament.

Es ist nicht notwendig hier, die weithin bekannte Beschreibung, im Jerusalem und im Babylon Talmud, der sieben Arten von ' Pharisees, ' von zu wiederholen, wem kennzeichnen sechs (das ' Shechemite, ' das ' Stolpern, ' das ' Verlaufen, ' der ' Mörtel, ' ' ich möchte wissen was Amtsinhaber auf mir ist, ' und ' dem Pharisee von der Furcht '), verschiedene Arten von unreality, und nur man ist ' das Pharisee von der Liebe.', [ f Sot. 22 b; Jer. Brustbeeren ix 7. ]

Ein solcher Ausdruck wie ' die Pest von Pharisaism ' ist nicht selten; und ein dummes pietist, ein gescheites sinner und eine Frau Pharisee, werden geordnet unter ' den Mühen des Lebens.', [ g Sot. iii. 4. ] ' erklären wir dann einen Verse entsprechend den Meinungen des Pharisees?', bittet ein Rabbi, in der Obersten Verachtung um den Arrogance der Vereinigung. [ h Pes. 70 b. ] ' es ist als Tradition unter den pharisees [ i Abhoth de R. Nathan 5. ] zu torment selbst in dieser Welt, und doch zu ihnen gewinnt nichts durch es im folgenden.',

Das Sadducees hatte etwas Grund für das taunt, das ', welches das Pharisees durch-und-durch Thema die Kugel der Sonne selbst zu ihren Reinigungen wurde, ' [ k Jer. Chag. 79 d; Tos. Chag. III. ] um so mehr, da1s ihre Behauptungen der Reinheit waren, conjoined manchmal mit den epikureischen Maximen und betokening einen sehr anderen Geisteszustand, wie, ', lassen Eile essen und, für die Welt zu trinken, die wir beenden, ähnelt einem Hochzeitsfest;', oder dieses: ' mein Sohn, wenn thou alles besitzen, genie1sen thyself, für dort ist kein Vergnügen an Hades, [ 1 Erub. 54 a. gebe ich die letzte Klausel, nicht wie in unserer Ausgabe des Talmud, aber entsprechend einem korrekteren Messwert (Steuer, Neuhebr. Worterb. Vol. ii. P. 102). ] und Tod bewilligt keine Frist. Aber wenn das sayest thou, was dann würde ich meine Söhne und Töchter überlassen? Wer dankt thee für diese Verabredung in Hades?', Maximen zu denen diese, alas! zu viele ihrer gespeicherten Geschichten und Briefe bilden einen schmerzlichen Kommentar. [ 2 könnte er keinen guten Zweck dienen, Fälle zu geben. Sie sind zu denen betriebsbereit zugänglich, die Geschmack oder Neugier in dieser Richtung. haben ],

Aber es würde grob unjust sein, Pharisaism, wie fromme Richtung, mit solchen Verkörperungen von ihr oder sogar mit der amtlichen ' Vereinigung zu kennzeichnen.', Während es sein kann, vorausgesetzt da1s die Tendenz und die logische Reihenfolge ihrer Ansichten und Praxis so waren, hatte ihr System, im Vergleich mit Sadduceeism, sehr ernste Lager: dogmatisch, ritual und zugelassen. Es ist jedoch fehlerhaft anzunehmen, irgendein, da1s ihr System traditionalism selbst darstellte oder da1s Scribes und Pharisees umwandelbare Bezeichnungen sind, [ 3 so irrtümlich Wellhausen, in seiner Abhandlung ' u. Sadduc Pharisaer.'; und teilweise, als es scheint mir, sogar Schurer (Neutest. Zeitgesch.). In anderem Respekt auch diese zwei erlernten, da1s Männer zu viel unter dem Einflu1s von Geiger und Kuenen. scheinen ], während das Sadducees das Zivil- und politische Element darstellte.

Das Pharisees stellte nur das vorherschende System von, kein traditionalism selbst dar; während das Sadducees auch unter ihnen viele gelehrte Männer numerierte. Sie konnten, an der Kontroverse teilzunehmen, häufig hinausgezogen und fierce, mit ihren Konkurrenten und ihnen als Bauteile des Sanhedrin, obgleich sie auseinanderlaufende Traditionen von ihren Selbst hatten, und auf einmal zu glätten, da er erscheinen würde, diente ein kompletter Code des Canon-gesetzes. [ ein Megill. Taan. Pro iv. ED. Warsh. P. 8 a. ] [ 4 Wellhausen hat seine Kritiken und Zweifel des hebräischen Scholion auf dem Megill getragen. Taan. (oder ' Rolle von fastet '), zu weit. ] Au1serdem prüft die zugelassene Tatsache, da1s, als im Büro das Sadducees an die Grundregeln und die Praxis des Pharisees sich anpa1ste, mindestens da1s sie die Befehle von traditionalism gekannt haben müssen. [ 5 gleichmä1sig ein solches Buch wie das Meg. Ohm Taan. beschuldigt sie nicht von der absoluten Unwissenheit, aber nur vom Sein nicht imstande, ihr dicta von Scripture (Fach Pereq x. P. 15 b zu prüfen, das hervorquellen kann Markierung das Überma1s von Anti-sadduceeism). ],

Zuletzt gab es bestimmte traditionelle Befehle, auf denen beide Beteiligten bei ein waren [ b Sanh. 33 t Horay 4 a. ] So scheint es, da1s Sadduceeism in einer Richtung als ein praktisches System war, von den einfachen und gut definierten Grundregeln abfuhr, aber in seinen möglichen Konsequenzen breit-erreicht. Möglicherweise kann es als allgemeine Reaktion gegen die Überma1se von Pharisaism gut beschrieben werden und den gemä1sigten und rationalistic Tendenzen entspringen; beabsichtigte, eine Fu1snote innerhalb der anerkannten Grenzen des Judentums zu sichern; und suchend, seine Grundregeln durch ein strenges literalism der Deutung und der Anwendung zu verteidigen. Wenn so, würden diese Deutungen eher für Defensive als beleidigende Zwecke bestimmt, und das gro1se Ziel des Beteiligten würde, nachdem rationale Freiheit oder, es sein konnten, freie Vernunft sein. Praktisch würde das Beteiligte selbstverständlich in ausgedehntem und in häufig grob unorthodoxem, Richtungen neigen.

Die grundlegenden dogmatischen Unterschiede zwischen dem Pharisees und dem Sadducees betrafen: die Richtlinie des Glaubens und der Praxis; ' nach Tod;', das Bestehen von Engeln und von Geist; und geben Sie wird und Vorzieleinheit frei.

Hinsichtlich des ersten dieser Punkte, ist es bereits angegeben worden, da1s das Sadducees die Grundregel der absoluten Rückweisung aller Traditionen nicht als solche niederlegte, aber da1s sie traditionalism entgegengesetzt wurden, wie dargestellt und durch das Pharisees durchgeführt. Als unten gesetzt durch blosses Gewicht Berechtigung, würden sie vermutlich die Kontroverse weiter und Retorte auf ihren Konkurrenten durch einen Anklang zu Scripture verglichen mit ihren Traditionen tragen, möglicherweise schlie1slich gleichmä1sig durch einen Angriff auf traditionalism; aber immer, wie durch das Pharisees dargestellt. [ 1 etwas traditionelle Erklärung des Gesetzes von Moses war absolut notwendig, wenn sie an vorhandenen Umständen zugetroffen werden sollte.

Es würde eine gro1se historische Ungenauigkeit zum Vorstellen sein, da1s das Sadducees das Ganze zurückwies (St.matt. xv. 2) von Ezra abwärts. ] Eine vorsichtige Prüfung der Anweisungen über Josephus auf diesem Thema zeigt, da1s sie nicht mehr als dieses übermitteln. [ 2 dieses ist die Bedeutung der Ameise. xiii 10. 6 und offenbar angedeutet in xviii. 1.3.4 und Krieg II. 8. 14. ]

Die Ansicht Pharisaic dieses Aspekts der Kontroverse erscheint möglicherweise am zufriedenstellendsten weil indirekt, in bestimmten Sayings des Mishnah, die alle nationalen Notstände jenen Personen zuschreiben, die sie zum ewigen perdition, die Scripture ' nicht deuten, wie das Halakhah, ' oder die hergestellte Richtlinie Pharisaic entscheiden. [ ein Ab.iii. 11; V 8. ] In dieser Hinsicht dann benötigen die allgemein empfangene Idee hinsichtlich sind des Pharisees und Sadducees, ernsthaft geändert zu werden. Was die Praxis des Pharisees, wie von der des Sadducees betrifft unterschieden worden, können wir die Anweisungen über Josephus als die übertriebenen Darstellungen eines Parteigängers sicher behandeln, der sein Beteiligtes in das beste Licht legen möchte. Es ist ausrichtet in der Tat, da1s das Pharisees, ', die zugelassenen Befehle mit Härte deutend, ' [ b Jos. War i. 5,2. ] [ 3 Anmerkungen M. Derenbourg (Hist.-dela Latten, P. 122, Anmerkung) mit Recht, da1s das rabbinische Äquivalent für Josephus' Gewicht ist und da1s das Pharisees waren oder ' die schweren Hersteller.',

Ein was für Kommentar dieses auf der Ladung von Jesus über ' der schweren Belastungen des Pharisees! Str. Paul verwendet die gleiche Bezeichnung wie Josephus, um das System Pharisaic zu beschreiben, in dem unser A.v. ' die vollkommene Weise ' überträgt (Taten xxii. 3). Fach fungiert auch xxvi. 5: ] selbst die Notwendigkeit vielen Self-denial auferlegt, besonders hinsichtlich der Nahrung, [ c-Ameise xviii. 1. 3. ] aber, da1s ihre Praxis unter der Anleitung des Grundes, wie Josephus erklärt, ist eins jener fetten Mis-statements war, die er zu häufig hat, gutgeschrieben zu werden. Sein Vindication ihres speziellen reverence für Alter und Berechtigung [ eine Ameise xviii. 1,3. ] müssen die Ehren ansprechen, die durch das Beteiligte ' die gezahlt werden, Ältesten, ' nicht zum alten. Und der dort war der genügende Boden für Opposition Sadducean zum traditionalism Pharisaic, gleich prinzipiell und in der Praxis, erscheint von der folgenden Preisangabe, der wir, über Erklärung hinzufügen, da1s das Tragen von phylacteries durch dieses Beteiligte der Verpflichtung Scriptural gemeint wurde und da1s das phylactery für den Kopf (entsprechend Tradition) aus vier Fächern bestehen sollte.

' gegen die Wörter der Scribes ist strafbarer als gegen die Wörter von Scripture. Er, der sagt, keine phylacteries, damit transgress die Wörter von Scripture, nicht schuldig ist (frei); fünf Fächer, den Wörtern der Scribes hinzuzufügen, ist er schuldig.', [ b Sanh. XI. 3. ] [ 1 das Thema wird ausführlich in Jer.-brustbeeren i. 7 behandelt (P. 3 B), in dem die Überlegenheit des Scribe über dem Prophet (1) von Mic. ii. 6 (ohne die Wörter in den Italics) gezeigt wird, die eine Kategorie, die die Prophets ist (' prophesy nicht '), das andere die Scribes (' prophesy '); (2) von der dieser Tatsache die Prophets benötigte die Bescheinigung von Wundern. (Duet. xiii. 2), aber nicht die Scribes (Deut. xvii. 11). ]

Der zweite dogmatische Unterschied zwischen Pharisees und Sadducees betraf ' nach Tod.', Entsprechend dem neuen Testament [ c-Str. mattes xxii. 23 und parallele Durchgänge; Taten iv. 1, 2; xxxii 8. ] das Sadducees verweigerte das resurrection der Toten, während Josephus, weiter gehend, zu ihnen Ablehnung der Belohnung oder der Bestrafung nach Tod zuschreibt, [ d-Krieg ii. 8. 14. ] und sogar die Lehre, die die Seele mit dem Körper umkommt. [ e-Ameise xviii 1. 4. ] Die letzte Anweisung kann wie unter jenen Folgerungen entlassen werden, die theological controversialists in das Zuschreiben zu ihren Konkurrenten zu vernarrt sind.

Dieses getragen völlig heraus durch das Konto einer neueren Arbeit, zum Effekt, die durch aufeinanderfolgende Mißverständnisse des Saying von Antigonus von Socho, daß Männer Gott ohne Rücksicht auf Belohnung dienen sollten, seine neueren Pupillen zu der Folgerung, daß es keine andere Welt gab, die, jedoch konnten das Pharisaic nur ansprechen gekommen, das ' von der Welt, um zu kommen, ' nicht zur Ablehnung der Unsterblichkeit der Seele und keines resurrection der Toten ideal ist. Wir können Josephus über die allgemeine Folgerung seines Beteiligten bloß berichten folglich gutschreiben. Aber es ist anders hinsichtlich ihrer Ablehnung des resurrection der Toten. Nicht nur Josephus, aber der neue Testament und die rabbinischen Schreiben bezeugen dieses. Die Mishnah Zustände ausdrücklich [ g-Brustbeeren ix. 5. ] daß die Formel ' von Alter zu Alter, ' oder eher ' von Welt zu Welt, ' als Protest gegen die gegenüberliegende Theorie eingeführt worden; während zugelassen das Talmud, das Streitgespräche zwischen Gamaliel und dem Sadducees speichert [ 2 dieses, sogar von Geiger s (Urschr.-u. Uebers. Anmerkung P. 130), zwar im angesprochenen Durchgang über wurde ihm emendate: ' Scribes des Samaritans.',

Der Durchgang andeutet jedoch, daß diese Scribes Sadducean waren und daß sie bereit und konnten, an der theological Kontroverse mit ihren Konkurrenten teilzunehmen. ], bezüglich des resurrection zuschreibt ausdrücklich die Ablehnung dieser Lehre zu den ' Scribes des Sadducees.'., In der Gerechtigkeit soll es möglicherweise nur nach rechts hinzufügen, daß, in der Diskussion, das Sadducees, scheinen nur wirklich verweigert zu haben, daß es Beweis für diese Lehre im Pentateuch gab und daß sie schließlich erklärten, durch die Argumentation von Gamaliel überzeugte. [ 1 Beweis Rabbi genommen Gamaliels von Deut. i. 8: ' das Jehovahsware unto Ihre Väter zum Geben unto sie.', Es ist nicht ' unto Sie, ' aber unto ' sie, ' besagt, das das resurrection der Toten andeutet.

Das Argument ist kindred im Zeichen weit minderwertig, aber im solemnity und im Gewicht, zu dem, das von unserem Lord eingesetzt, matte Str.. xxii 32, von denen es offenbar genommen. (sehen Sie Buch V. ch. iv., die Anmerkungen auf diesem Durchgang.) ] Noch läßt das gleichzeitige Zeugnis des neuen Testament und des Josephus keinen Zweifel, diesen in diesem Fall, den ihre Ansichten nicht misrepresented. Von ob oder von nicht ihrer Opposition zur Lehre des Resurrection im ersten Fall entstand oder vorbei aufgefordert, Ansichten Rationalistic, die sie, bemühten durch einen Anklang zum Zeichen des Pentateuch, als die Quelle von traditionalism zu unterstützen, verdient sie Begriff, dem in seiner Kontroverse mit dem Sadducees Christ dem Pentateuch im Beweis seines Unterrichts gefiel. [ 2 ist es ein neugieriger Umstand in Zusammenhang mit der Frage des Sadducees, das, das es einen anderen Punkt in der Kontroverse zwischen das Pharisees und das ' Samaritans anhob, ' oder, da ich es lesen, das Sadducees, seit ' dem Samaritans' (Sadducees?) nur erlaubte Verbindung mit betrothed, nicht wedded wirklich Frau eines gestorbenen kinderlosen Bruders (Jer Yebam. i. 6, P. 3 A). Das Sadducees im Gospel argumentieren auf der Theorie Pharisaic, anscheinend für die twofold Nachricht von Gußteilridicule auf der Lehre des Resurrection, und auf Pharisaic espoused die Praxis der Verbindung mit Frau eines gestorbenen Bruders. ],

Mit diesem angeschlossen die gleichmäßig Opposition Rationalistic Glauben an Engel und Geist d. Es erwähnt nur im neuen Testament, [ Taten xxxii. ] aber scheint fast, als logische Folge zu folgen. Erinnernd was an das jüdische Angelology war, kann man kaum wundern, daß in der Kontroverse das Sadducees zu das gegenüberliegende Übermaß geführt worden sein sollte.

Der letzte dogmatische Unterschied zwischen den zwei ' sects' das betroffen Problem, welches ständig fromme Denker engagiert: freier Wille des Mannes und pre-ordination des Gottes oder eher ihre Kompatibilität. Josephus oder der Revisor, dem er in der Tat Gebrauch der lediglich heathen Ausdruck ' Schicksal ' einsetzte () [ 3 der Ausdruck, verwendet in der heathen (philosophischen) Richtung des Schicksals von Philo, De Incorrupt. Mundi. Kapitel 10. ED. Mangey, Vol. ii. P. 496 (Ed Fref. P. 947). ] die jüdische Idee des pre-ordination des Gottes kennzeichnen. Aber, richtig verstanden, scheint der reale Unterschied zwischen dem Pharisees und Sadducees, dieses betragen zu haben: daß das ehemaligen betonten preordination des Gottes, der letzten Wille des Mannes frei; und der, während das Pharisees nur einen teilweisen Einfluß der menschlichen Seite zuließ auf, was geschah, oder die Mitarbeit des Menschen mit Divine, das Sadducees verweigerten alles absolute pre-ordination und trafen Wahl des Mannes von schlechtem oder von gutem, mit seinen Konsequenzen des Elendes oder des Glückes, um von der Übung des freien Willen und des Self-determination völlig abzuhängen.

Und diesbezüglich, wie viele Konkurrenten von ' Predestinarianism, ' scheinen sie, von der Grundregel abgefahren zu haben, daß es unmöglich für Gott ' entweder, [ in der Richtung des Vorherbestimmens ] schlechtes alles festzulegen war oder vorauszusehen.', Das gegenseitige Mißverständnis hier war dieses Common in all diesen Kontroversen. Obgleich [ a in jüdischem Krieg ii. 8. 14. ] Josephus schreibt als ob, entsprechend dem Pharisees, das Hauptteil in jede gute Tätigkeit abhing nach Schicksal [ pre-ordination ] anstatt auf dem tuenden Mann, dennoch in einem anderen Platz [ b-Ameise. xviii 1. 3. ] er dementiert für sie den Begriff, daß der Wille des Mannes von der spontanen Aktivität hilflos war und ein wenig confusedly spricht, denn er ist auf keinen Fall ein gutes reasoner, ' einer Mischung ' von Divine und menschliche Seiten, in denen der Menschenwille, mit seiner Reihenfolge der Tugend oder der Gemeinheit, abhängig von dem Willen des Schicksals ist.

Dennoch weitere Änderung dieser Anweisung auftritt in einem anderen Platz en, [ c-Ameise xiii. 5. 9. ] wo wir erklärt, daß, entsprechend dem Pharisees, einige Sachen nach Schicksal und mehr von Mann selbst abhingen. Offenkundig, gibt es nicht einen sehr breiten Unterschied zwischen diesem und der grundlegenden Grundregel des Sadducees in, was wir sein ursprüngliches Formular annehmen können.

Aber etwas mehr muß gesagt werden, wie illustrativ vom Unterricht Pharisaic auf diesem Thema. Niemand, die am Geist des alten Testament teilgenommen, können, daß sein Resultat Glaube, war in seinem twofold Aspekt der Quittung der absoluten Richtlinie und in der einfachen Unterordnung bezweifeln zum Willen, des Gottes. Was unterschieden dieses so weit vom fatalism war, was benannt werden kann Jehovahism d.h. das moralische Element in seinen Gedanken des Gottes und des dessen er, dargestellt überhaupt wie im väterlichen Verhältnis zu den Männern en. Aber das Pharisees trug ihre Betonung von Divine zur Kante von fatalism. Sogar die Idee, daß Gott Mann mit zwei Antrieben hergestellt, die zu gutem, die andere zum Übel; und daß das letzte für die Fortsetzung dieser Welt absolut notwendig war, wurde in irgendeiner Maßspur die Verursachung des moralischen Übels zum Divine Sein.

Das absolute und unalterable pre-ordination jedes Falls, zu seinen minutest Details, beharrt häufig auf. Adam gezeigt worden alle Erzeugungen, die ihm entspringen sollten. Jedes Ereignis in der Geschichte von Israel vorherbestimmt worden orden, und die Schauspieler in ihr, für gutes oder für Übel, waren nur Instrumente für das Durchführen des Divine Willen. Was waren überhaupt Moses und Aaron? Gott geliefert haben Israel aus Ägypten heraus, und ihnen das Gesetz gegeben, gegeben es keine solchen Personen. War ähnlich es hinsichtlich Solomon. zu Esther zu Nebuchadnezzar und zu anderen. Nay, war es, weil Mann predestined, um zu sterben, daß der Serpent seduce unsere ersten Muttersubstanzen kam.

Und als betrachtete die Geschichte von jedem einzeln: alles, das seine Geistes- und körperliche Kapazität betrafen oder das betide er wurde, war prearranged. Sein Name, Platz, Position, Umstände, der Name von ihr, dem er war zu, wed, proclaimed im Himmel, gerade da die Stunde seines Todes foreordered war. Es konnte sieben Jahre pestilence im Land, und doch keine geben, die vor seiner Zeit gestorben. [ ein Sanh. 29 a. ] Selbst wenn ein Mann einen Schnitt auf seinem Finger zufügte, konnte er sicher sein, daß dieser auch preordered gewesen. [ b Chull. 7 b. ]

Nay, ' wheresoever, das ein Mann bestimmt war zu sterben, thither, seine Füße tragen ihn.', [ 1 der folgende neugierige Fall von diesem gegeben. Auf einem Gelegenheitskönig Solomon, als beachtet durch seine zwei Scribes, Elihoreph und Ahiah (beide Ethiopians gewesen sein gesollt), wahrnahm plötzlich den Engel des Todes hm. Wie er so traurig schaute, Solomon ermittelt als sein Grund, daß die zwei Scribes an seinen Händen verlangt worden. Auf diesem Solomon transportiert ihnen durch Magie in das Land von Luz, in dem, entsprechend Legende, kein Mann überhaupt starb.

Folgender Morgen Solomon wahrnahm wieder den Engel des Todes hm, aber dieses lachende mal, weil, als er sagte. Solomon geschickt diese Männer zum Platz, woher er bestellt worden, sie zu holen (Sukk, 53 A). ] Wir können hervorquellen verstehen, wie das Sadducees Begriffen wie diese entgegensetzen, und all diese grobe Ausdrücke von fatalism. Und es ist für die Übertreibung von Josephus bedeutend, [ 2 die, die das Zeichen von Schreiben Josephus' verstehen, sind an keinem Verlust aus seinen Gründen diesbezüglich. Es entsprechen seinem Zweck, vom fatalism des Pharisees häufig zu sprechen, und sie als philosophischer Abschnitt wie das Stoics darzustellen. Das letzte in der Tat tut er in so vielen Wörtern. ], daß weder der neue Testament noch die rabbinischen Schreiben, die Ladung der Ablehnung der Vorhersage des Gottes gegen das Sadducees holen.

Aber es gibt einen anderen Aspekt dieser Frage auch. Während das Pharisees folglich die Lehre des absoluten preordination anhielt, nebeneinander mit ihr waren sie besorgt, auf Freiheit des Mannes der Wahl, seiner persönlichen Verantwortlichkeit und der moralischen Verpflichtung zu bestehen. [ 3 für Detailbaut.. Hamburger, Real-encykl. II. pp. 103-106, obwohl es etwas Tendenz ' Farbton ' diesbezüglich wie in anderen Artikeln der Arbeit. gibt ], Obgleich jeder Fall nach Gott abhing, ob ein Mann gedienter Gott oder nicht völlig in seiner eigenen Wahl war. Als logische Reihenfolge von diesem, hatte Schicksal keinen Einfluß als betrachtetes Israel, da alle vom Gebet, vom repentance und von den guten Arbeiten abhingen. In der Tat, andernfalls gehabt haben dieses repentance, auf dem Rabbinism so groß besteht, keine Bedeutung.

Außerdem scheint es, als ob es übermitteln gesollt, daß, während unsere schlechten Tätigkeiten völlig unsere eigene Wahl, wenn ein Mann suchte, seine Weisen zu ändern, er geholfen vom Gott waren [ c Yoma 38 b. ] Es war ausrichtet in der Tat, daß Gott den schlechten Antrieb in uns erstellt; aber er gegeben auch das Hilfsmittel im Gesetz [ ein Kuchen B. 16 a. ] Dieses dargestellt Parabolisch unter der Abbildung eines Mannes ng, der an der Trennung von zwei Möglichkeiten setzt, die alle passers warnten, die, wenn sie eine Straße wählten es sie unter den Dornen führen, während auf den anderen kurzen Schwierigkeiten in einem normalen Pfad (Freude) beenden. [ b Siphre auf Deut. XI. 26, 53, ED. Friedmann, P. 86 a. ] Oder, es in die Sprache des großen Akiba [ c Ab iii. 15 einsetzen. ]: ' alles vorausgesehen sehen; freie Ermittlung übereingestimmt g, um zu bemannen; und die Welt beurteilt in der Güte.', Mit dieser einfachen Nebeneinanderstellung von zwei Angelegenheiten ausrichten Sie gleichmäßig en, aber unfähig von der metaphysical Kombination, wie die meisten Sachen, die die empirisch cognisable und die uncognisable zusammen angeschlossen, wir zufrieden sind, den Stoff zu lassen.

Die anderen Unterschiede zwischen dem Pharisees und dem Sadducees können leicht sein und aufsummierten kurz en. Sie betreffen die ceremonial, ritual und rechtlichen Fragen. Hinsichtlich des ersten führte die Opposition des Sadducees zu den übermäßigen scruples des Pharisees bezüglich der defilements Levitical, um Kontroverse zu frequentieren. Vier Punkte in der Debatte erwähnt, von der jedoch drei mehr wie ironischer Kommentar als ernste Abweichungen lesen. So taunted das Sadducees ihre Konkurrenten mit ihren vielen lustrations, einschließlich dessen des goldenen Candlestick im Bügel. [ d Jer. Chag iii. 8; Tos. Chag. iii., wo der Leser genügenden Beweis findet, daß das Sadducees nicht im Unrecht. waren ], Zwei andere ähnliche Fälle erwähnt. [ e in Yad, in iv. 6, 7. ] Über das Schützen gegen die Möglichkeit von profanation, das Pharisees verordnet, dem die Note jeder möglicher sacred Sache die Hände ' defiled '. Das Sadducees ridiculed andererseits die Idee, daß das heilige Scriptures die Hände ' defiled ', aber ein nicht solches Buch wie Homer.

[ 1, welches das Pharisees antwortete, indem er fragte auf, was Boden die Knochen eines Hoch-priesters ' defiled, ' aber nicht die eines Esels. Und als das Sadducees ihn dem großen Wert vom ehemaligen zuschrieb, aus Furcht daß ein Mann profane die Knochen seiner Muttersubstanzen durch das Bilden der Löffel von ihnen, das Pharisees unterstrich, daß das gleiche Argument auf defilement durch das heilige Scriptures zutraf. Im allgemeinen scheint es, daß das Pharisees vor dem satirical Kommentar des Sadducees auf ihren doings Angst hatten (Fach Parah III.

3). ] Im gleichen Geist fragen das Sadducees das Pharisees, wie es kam, das das Gießen aus einem sauberem in einen unreinen Behälter verlor nicht seine Reinheit und Reinigenenergie wässern. [ 2 Wellhausen kündigt mit Recht die belastete Deutung von Geiger, die hier finden, wie in anderen Punkten, in versteckten politischen Allusions. ] Wenn diese keine ernsten Kontroversen darstellen, auf einer anderen ceremonial Frage gab es realen Unterschied, obwohl sein Bestehen zeigt, wie weiter Beteiligt-geist das Pharisees führen könnte. Keine Zeremonie umgeben mit grösserer Obacht, um defilement als die des Vorbereitens der Asche der roten Färse zu verhindern.

[ Baut. 3. ' der Bügel, sein Ministerium und Dienstleistungen, ' pp. 309, 312. Die Rubriken sind im tractate Parab Mishnic und in Tos. Par. ], Was die ursprünglichen Befehle scheinen, [ ein Parah III,; Tos.-par. 3. ] daß, für sieben Tage vorhergehend zum Brennen der roten Färse, der Priester in der Trennung im Bügel gehalten werden, mit der Asche aller Sinzubringer besprüht werden, und von der Note seiner Bruder-priester gehalten werden sollte, mit sogar grösserer Härte als der Hoch-priester in seiner Vorbereitung für den Tag von Atonement verwiesen. Das Sadducees beharrte daß, wie ', bis Sonnenuntergang ' die Richtlinie in aller Reinigung war, der Priester muß in der Sauberkeit bis dann sein, bevor er die rote Färse brannte.

Aber, anscheinend um der Opposition willen und in der Übertretung zu ihren eigenen Grundregeln, ' defile ' das Pharisees wirklich den Priester auf seiner Weise zum Ort des Brennens und dann lassen ihn sofort ein Bad der Reinigung nehmen, das vorbereitet worden, um zu zeigen daß das Sadducees im Fehler waren. [ b Parah iii. 7. ] [ 1 der Durchgang Mishnic ist schwierig, aber ich glaube, daß ich die Richtung richtig. gegeben ], Im gleichen Geist scheinen das Sadducees, den Gebrauch von allem verboten zu haben, das von den Tieren gebildet, die entweder als Nahrung verboten, oder aufgrund ihres nicht, die richtig geschlachtet; während das Pharisees es und erlaubte, im Fall sauberer Tiere Levitically, die gestorben oder heftig gezerrissen, sogar gebildet ihre Haut in Pergament, das für sacred Zwecke benutzt werden konnte. [ c Shabb. 108 a. ]

Diese können trifling Unterscheidungen scheinen, aber sie genügten, die Neigungen anzuzünden. Sogar anbrachte grösserer Wert zu den Unterschieden auf ritual Fragen e, obgleich die Kontroverse hier lediglich theoretisch war. Für, übt das Sadducees, wenn im Büro, immer angepaßt an das vorherschende Pharisaic. So gedeutet haben das Sadducees Lev. xxxii 11, 15, 16, als Bedeutung, die die Wellenartig bewegengarbe (oder eher das Omer) auf ' dem Morrow nach dem wöchentlichen Sabbath ' d.h. am Sonntag in der Osternwoche angeboten werden sollten, die das Fest von Pentecost immer an einem Sonntag geholt haben; [ d Vv. 15, 16. ] während das Pharisees die Bezeichnung ' Sabbath ' des festive Tages Paschal verstand [ e-Männer x. 3; 65 a; Chag. ii. 4.][2 dieser Unterschied, der schwieriger als erscheint auf den ersten Blick ist, benötigt eine längere Diskussion, als in diesem Platz gegeben werden kann. ],

Mit diesem angeschlossen Debatten über die Prüfung der Zeugen g, die zum Aussehen des neuen Mondes bezeugten und den das Pharisees vom Sein beschuldigte, durch ihre Konkurrenten suborned. [ Durcheinander f Rosh. i. 7; ii. 1; Tos. Durcheinander Rosh. ED. Z. i. 15. ]

Der Einwand Sadducean zum Gießen des Wassers von libation nach dem Altar auf dem Fest von Tabernacles, geführt zu Riot und blutige Repressalien bei der einzigen Gelegenheit, auf der sie scheint, in Praxis getragen worden zu sein. [ g Sukk. 48 b; Baut.. Jos. Ameise xiii 13. 5. ] [ 3 für Details über die Befolgungen auf diesem Festival muß ich ' den Bügel, sein Ministerium und Dienstleistungen ansprechen.' ], Ähnlich einwendete das Sadducees gegen das Schlagen weg von den Weide-zweigen nach der Prozession ringsum den Altar am letzten Tag des Festes von Tabernacles n, wenn es ein Sabbath war. [ ein Sukk. 43 b; und im Jerus. Talm. und Tos. Sukk. iii. 1. ]

Wieder gehabt haben das Sadducees den Hoch-priester, am Tag von Atonement, anzünden den Duft, bevor er den heiligsten Platz betrat; das Pharisees, nachdem er das Schongebiet betreten. [ b Jer. Yoma i. 5; Yoma 19 b; 53 a. ] Zuletzt rang das Pharisees, daß die Kosten der täglichen Opfer vom allgemeinen Bügelfiskus entladen werden sollten, während das Sadducees ihn von den freiwilligen Zubringern gezahlt haben. Andere Unterschiede, die nicht so gut eingerichtet scheinen, brauchen nicht hier behandelt zu werden.

Unter den Abweichungen auf rechtlichen Fragen, genommen worden Bezug bereits auf den hinsichtlich der Verbindung mit ' betrothed, ' oder espoused sonst wirklich Witwe eines gestorbenen, kinderlosen Bruders. Josephus auflädt in der Tat das Sadducees mit extremer Schwierigkeit in den kriminellen Stoffen en; [ c Ameise besonders. xx 9. ] aber dieses muß die Tatsache ansprechen, daß der Scharfsinn oder das punctiliousness des Pharisees zu den meisten Übeltätern einen Schlitz des Entweichens leisten. Andererseits fastet so der auseinanderlaufenden rechtlichen Grundregeln des Sadducees, wie auf vertrauenswürdiger Berechtigung bezeugt, [ 1 andere Unterschiede, denen bloß im Auftrag des hebräischen Kommentars auf ' stillstehen Sie, die Rolle von, ' ich verworfen, wie ungestützt durch historischen Beweis.

Ich bin traurig, und auf irgendeinem anderem Aspekt der Frage in dieser Hinsicht zu haben, vom gelehrten Artikel auf ' dem Sadducees, ' in Bibl Kittos zu unterscheiden. Encycl. ] scheinen mehr in Übereinstimmung mit Gerechtigkeit als die des Pharisees. Sie betrafen (außer der Verbindung Levirate) hauptsächlich drei Punkte. Entsprechend dem Sadducees die Bestrafung [ d verordnet in Deut. xix 21. ] gegen falsche Zeugen war, nur durchgeführt zu werden, wenn die unschuldige Person, verurteilt auf ihrem Zeugnis, wirklich Bestrafung erlitten, während das Pharisees anhielt, daß dieses getan werden sollte, wenn der Programmsatz wirklich ausgesprochen worden, obgleich nicht heraus getragen [ e Makk. i. 6. ]

Wieder entsprechend jüdischem Gesetz, nur ein Sohn, aber nicht eine Tochter, übernahmen die Eigenschaft des Vaters. Von diesem, welches ließ das Pharisees, das argumentierte, wenn, zu der Zeit des decease seines Vaters, dieser Sohn tot waren und nur eine Tochter, dieses granddaughter wurde (als Repräsentant des Sohns) seiend Sie der Erbe, während die Tochter ausgeschlossen. Andererseits anhielt das Sadducees, daß in solch einem Fall Tochter und granddaughter gleich teilen sollten. [ f-Kuchen B. 115 b; Tos. Yad.ii. 20. ]

Zuletzt argumentierte das Sadducees, daß, wenn, entsprechend Exodus xxi 28.29, ein Mann für die Beschädigung verantwortlich war, die durch sein Vieh erfolgt, er gleichmäßig war, wenn nicht mehr, verantwortlich für die Beschädigung erfolgt durch seinen Sklaven, während das Pharisees ablehnte, jede mögliche Verantwortlichkeit auf der letzten Kerbe zu erkennen. [ g Yad. iv. 7 und Tos. Yad. ] [ 2 Geiger und sogar Derenbourg, sehen in diese tiefen politischen Allusions der Sachen, diese tiefen politischen Allusions der Sachen, die, während es mir scheint, kein anderes Bestehen als im Scharfsinn dieser Verfasser haben.

Um der Vollständigkeit willen zu gehen gewesen notwendig, in die Details, die nicht posses ein allgemeines Interesse können. Dieses jedoch gekennzeichnet, das, mit Ausnahme von dogmatischen Unterschieden, die Kontroverse, die gedreht auf Fragen ' des Canon-gesetzes.', Josephus erklärt uns, daß das Pharisees die Massen beherrschte, [ eine Ameise xiii. 10. 6. ] und besonders die weibliche Welt, [ b-Ameise xvii. 2. 4. ] während das Sadducees angebracht zu ihren Rank nur eine Minorität und das, das der höchsten Kategorie gehört. Die führenden Priester in Jerusalem darstellten selbstverständlich dieser höchsten Kategorie der Gesellschaft en; und vom neuen Testament und vom Josephus erfahren wir, daß die Hohen-priestly Familien dem Beteiligten Sadducean gehörten. [ c fungiert v. 17; Ameise. xx 9.) ] Aber aus diesem folgern, [ 1 so Wellhausen, u. s. ] irgendein, daß das Sadducees den Zivil- und politischen Aspekt der Gesellschaft darstellte und das Pharisees das fromme; oder, das das Sadducees waren das Priester-beteiligte, [ 2 so Geiger, u. s. ] in der Opposition zum populären und demokratischen Pharisees, sind die Folgerungen, die nicht nur ungestützt sind, aber entgegengesetzt historischen Tatsachen.

Für, waren nicht einige der Führer Pharisaic wirklich Priester, [ d Sheqal. iv. 4; vi. 1; Eduy. viii. 2; AB, ii. B &c. ] während die Befehle Pharisaic mehr als reichliche Anerkennung von den Privilegien und von den Rechten des Priesthood bilden. Dieses zweifellos nicht gewesen sein der Fall, wenn, als einiges beibehalten, Sadducean und Priester-beteiligtes gewesen umwandelbare Bezeichnungen. Selbst als Beachtungen die Delegation zum Baptisten ' der Priester und des Levites' von Jerusalem, wir ausdrücklich erklärt, daß sie ' waren vom Pharisees.', [ e-Str. John i. 24. ]

Diese fette Hypothese scheint in der Tat, um ander willen hauptsächlich erfunden worden zu sein, noch unhistorical. Die Ableitung des Namens ' Sadducee ' gewesen immer im dispite. Entsprechend einer jüdischen Legende ungefähr des 7. Jahrhunderts unserer Ära, [ f in der Ab de R. Nath. c. 5. ] der Name berechnet von einem Tsadoq (Zadok), [ 3 Tseduqim und Tsadduqim kennzeichnen unterschiedliche Transkriptionen des Namenssadducees. ], ein disciple von Antigonus von Socho, dessen Grundregel nicht des dienenden Gottes für Belohnung stufenweise in Sadduceeism misinterpreted gewesen.

Aber, abgesehen von dem Einwand, den in solchem Fall das Beteiligte eher genommen haben sollte dem Namen von Antigonites, empfängt die Geschichte selbst keinen Support entweder von Josephus oder von den frühen jüdischen Schreiben. Dementsprechend angenommen moderne Kritiker eine andere Hypothese e, die mindestens gleichmäßig untenable scheint. Auf der Vermutung, daß das Sadducees das ' Priester-beteiligte waren, ' berechnet der Name des Abschnitts von Zadok (Tsadoq), der Hoch-priester in der Zeit von Solomon. [ 4 diese Theorie, verteidigt mit Scharfsinn von Geiger, gewesen von spät angenommen von den meisten Verfassern und glätten durch Schurer. Aber nicht einige der Anweisungen, die vom Dr. Geiger riskiert, scheinen mir, keine historische Grundlage zu haben, und die Durchgänge, die innen veranschlagen, unterstützen entweder übermitteln nicht solche Bedeutung oder sind sonst ohne Berechtigung. ],

Aber die Einwände zu diesem sind unüberwindlich. Nicht sprechen von der linguistischen Schwierigkeit des Berechnens von Tsadduqim (Zaddukim, Sadducees) von Tsadoq (Zadok), [ 5 so Dr. Low, wie im Artikel des Dr. Ginsburgs veranschlagen. ] weder wissen Josephus noch das Rabbis allen solch eines Anschlußes zwischen Tsadoq und dem Sadducees, von dem in der Tat das Grundprinzip schwierig wahrzunehmen sein. Außerdem ist es wahrscheinlich, daß ein Beteiligtes zurück so viele Jahrhunderte für einen Namen gegangen sein, der keinen Anschluß mit ihren unterscheidenden Grundregeln hatte? Der Name eines Beteiligten ist, wenn er Selbst-gewählt (das selten der Fall ist), berechnet von seinem Gründer oder von Ursprungsort, oder sonst von, was er als unterscheidende Grundregeln oder Praxis behauptet.

Konkurrenten konnten entweder pervert solch einen Namen oder sonst Geben eine Kennzeichnung, ein im Allgemeinen opprobrious, die ihre eigene Relation zum Beteiligten ausdrücken, oder zu einigen seiner angenommenen Eigenheiten. Aber auf keinen dieser Grundregeln einmachen Sie den Ursprung des Namens von Sadducees von Tsadoq berechnet et. Zuletzt auf der erwähnten Vermutung, muß das Sadducees den Namen gegeben haben ihrem Beteiligten, da es nicht vorgestellt werden kann, daß das Pharisees ihre Konkurrenten mit dem geehrten Namen des Hoch-priesters Tsadoq angeschlossen haben.

Wenn es in hohem Grade unwahrscheinlich ist, daß das Sadducees, das selbstverständlich erklärte, die rechten Interpreters von Scripture zu sein, wählen jeden möglichen Beteiligt-namen, dadurch esstempelt esstempelt als sectaries, ist diese Ableitung ihres Namens auch zur historischen Analogie konträr. Für gleichmäßiges trennte das Namenspharisees, ' Perushim, ' ' eine, ' genommen nicht durch das Beteiligte selbst, aber gegeben zu ihm von ihren Konkurrenten. [ ein &c 6 Yad. iv.. ] [ 1Theargument verglichen mit der Ableitung der Bezeichnung Sadducee anhalten selbstverständlich gleichmäßig gut t, selbst wenn jedes Beteiligte angenommen, empfangen nicht vom anderen, von seinem charakteristischen Namen. ]

Von 1 Macc. II. 42; vii. 13; 2 Macc. xiv 6, scheint es, daß ursprünglich sie den sacred Namen von Chasidim genommen, oder ' pious.', [ b Ps. xxx. 4; xxxi. 23; xxxvii. 28. ] Dieses, kein Zweifel, aus den Grund, daß sie wirklich die waren, die, anordnungsgemäß von Ezra, [ c vi. 21; ix. 1; x. 11; Neh. ix. 2. ] getrennt (gewordenes nibhdalim) ' vom filthiness von heathen ' (alles heathen defilement) indem das Durchführen der traditionellen Befehle. [ Fach 2 im Allgemeinen, ' Skizzen der jüdischen Soziallebensdauer, ' pp. 230, 231. ] Tatsächlich kennzeichnete Ezra den Anfang von ' später, ' im contradistinction zu ' früh, ' oder zu Scripture-chasidim. [ d-Brustbeeren V. 1; Fach mit Vayyikra R. 2, ED. Warsh. t. iii. P. 5 a. ]

Wenn wir innen korrekt sind, angenommen, daß ihre Konkurrenten sie benannt, ist Perushim, anstelle von der Kennzeichnung Scriptural von Nibhdalim, die Folgerung zur Hand, der, während des ' Pharisees' arrogate zu selbst der Name Scriptural von Chasidim wurde, oder ' pious, ' ihre Konkurrenten, daß sie erfüllt, um Tsaddiqim zu sein, [ 3 erwidern, hier, das es speziellen Begriff verdient, daß die alte Testamentbezeichnung Chasid, die das Pharisees zu selbst arrogated, im Peshito von Zaddiq übertragen. So während es war, spielen die Konkurrenten von Pharisaism weg vom gleichwertigen Tsaddiq gegen das arrogation Pharisaic von Chasid. ], oder ' righteous.',

So werden der Name von Tsaddiqim der des Beteiligten, das dem Pharisees d.h. des Sadducees entgegensetzt. Es gibt in der Tat eine zugelassene linguistische Schwierigkeit in der Änderung des Tones I in u (Tsaddiqim in Tsadduqim), aber kann es nicht gewesen sein, daß dieses, nicht grammatisch, aber durch populäres witticism vollendet? Solcher Modus des Gebens einem Beteiligten oder einer Regierung eines ' Durchnamens ' ist mindestens nicht vernunftwidrig, noch ist er selten. [ 1 solche Durchnamen, durch ein Spiel auf einem Wort, sind nicht unfrequent. So in Shem. R. 5 (Ed Warsh. P. 14 a, Zeilen 7 und 8 von der Oberseite), Ladung Pharaohs, daß das Israelites ' untätig waren, ' ist, durch eine Umstellung der Zeichen, die gebildet, um zu bedeuten, daß sie. waren ],

Etwas Esprit konnte vorgeschlagen haben: Gelesenes nicht Tsaddiqim, das ' righteous, ' aber Tsadduqim (von Tsadu), ' desolation, ' ' Zerstörung.', Ob oder nicht dieser Vorschlag zu den Kritikern genehmigen Sie, ist die Ableitung von Sadducees von Tsaddiqim zweifellos die, die die meiste Wahrscheinlichkeit anbietet. [ 2 scheint sie, dieses so genaue ein Gelehrter merkwürdig, während Schurer das ' nationale Beteiligte ' als eine Abzweigung vom Pharisees (Neutest. Zeitgesch bloß angesehen haben sollte. P. 431), und gefallen im Beweis einem Durchgang in Josephus (Ameise xviii. 1.6), das ausdrücklich die Nationalisten ein 4. Beteiligtes, durch die Seite des Pharisees, Sadducees nennt, und Essenes. Daß in der Praxis sie das strenge Judentum des Pharisees, bilden sie Pharisees nicht. durchführen ],

. Diese Ungewißheit hinsichtlich des Ursprung des Namens eines Beteiligten führt fast natürlich zu die Erwähnung von anderen, die nicht in irgendeiner Beschreibung jener Zeiten in der Tat ausgelassen werden konnten. Aber, während das Pharisees und das Sadducees Beteiligte innerhalb des Synagogue, das Essenes ( oder, das letzte immer in Philo) waren, obgleich in strengen Juden, dennoch in den separatists und waren, gleich in der Lehre, in der Anbetung und in üblich, außerhalb des jüdischen Körpergeistlichen. Ihre Zahlen betrugen bis nur ungefähr 4.000. [ ein Philo, omnisprobusliber Quod, 12, ED, Mang. II. P. 457; Jos. Ameise xviii 1,5. ]

Sie erwähnt nicht im neuen Testament und nur angesprochen sehr indirekt in den rabbinischen Schreiben, möglicherweise ohne freies Wissen von seiten des Rabbis. Wenn die Zusammenfassung hinsichtlich ist sie, die wir durch-und-durch anzeigen, korrekt ist, können wir an diesem kaum wundern. In der Tat erklären ihre gesamte Trennung von allen, die nicht ihrem Abschnitt gehörten, die schrecklichen Eide, durch die sie zur Geheimhaltung über ihre Lehren springen und die jede freie fromme Diskussion verhindern, sowie das Zeichen von was ist, wissen Sie von ihren Ansichten, die dürftigen Begriffe über sie. Josephus und Philo, [ 3 erwähnt sie auch von Pliny (Hist. Natur. V. 16). ] wer von ihnen in der sympatischsten Weise sprechen, hatten, kein Zweifel, die speziellen Schmerz genommen, alles zu ermitteln, das erlernt werden könnte.

Für dieses Josephus scheint, spezielle Gelegenheiten genossen zu haben. [ 4 dieses können aus Leben Josephus, c geschlossen werden. 2. ] Noch macht die Geheimhaltung ihrer Lehren uns abhängig von den Verfassern, von denen mindestens Lügen eine (Josephus) zum Misstrauen des Farbtons und der Übertreibung öffnen. Aber von einer Sache können wir sicher fühlen: weder hatten John.the.baptist und seine Taufe noch der Unterricht des Christentums, jeden möglichen Anschluß mit Essenism. Es war äußerst unhistorical, so von einigen Punkten des Kontaktes und diese nur der Ähnlichkeit, nicht Identität zu schließen, wenn die Unterschiede zwischen ihnen so grundlegend sind.

Daß ein Essene repentance und das Königreich des Gottes zu den Mengen, getauftes gepredigt haben, uninitiated und gegebenes Oberstes Zeugnis bis eins wie Jesus, sind die Behauptungen nur weniger extravagant als dieses, dem berechnet eine wer mit Gesellschaft vermischten, wie Jesus, und wer Unterricht, der in diesem Respekt und in allen seinen Tendenzen gleich ist, so äußerst nicht war - und gleichmäßiges Anti-essenic, irgendein Teil seiner Lehre von Essenism. Außerdem wenn wir an die Ansichten des Essenes auf Reinigung erinnern, und auf Befolgung Sabbath und ihrer Ablehnung des Resurrection, glauben wir, daß, was Punkte des kritischen Scharfsinns der Ähnlichkeit hervorheben können, der Unterricht des Christentums in einer Richtung war, die von der von Essenism gegenüberliegend ist. [ 1 dieser Punkt entledigt abschließend vom Bishop Lightfoot in der dritten Abhandlung angefügt zu seinem Kommentar auf dem Colossians (pp. 397-419).

Im allgemeinen, die Vorlagen- Diskussion über das vollständige Thema durch Bishop Lightfoot, gleich im Körper des Kommentars und in den drei Abhandlungen angefügt, kann gesagt werden, eine neue Ära in der Behandlung der vollständigen Frage zu bilden, auf der die Punkte wir riskieren, die Meinungsverschiedenheit auszudrücken, die wenig und unbedeutendes ist. Der Leser, der sehen möchte, daß eine Anweisung über die angenommene Analogie zwischen Essenism und dem Unterricht von Christ ihn in Article ' Essenes des Dr. Ginsburgs findet, ' in Smith und im Verzeichnis Waces der christlichen Biographie. Die gleiche Beweisführung gefolgt worden von Frankel und von Gartz. Die Gründe für die gegenüberliegende Ansicht festgelegt im Text. ],

Wir posses keine Daten für die Geschichte des Ursprung und der Entwicklung (wenn so dort war), von Essenism. Wir können einen bestimmten Anschluß zwischen Pharisaism und Essenism zulassen, obwohl es groß von den modernen jüdischen Verfassern übertrieben worden. Beide Richtungen entstanden von einem Wunsch nach ' Reinheit, ' zwar scheint dort ein grundlegender Unterschied zwischen ihnen, gleich in der Idee von, was Reinheit festsetzte und in den Mitteln für das Erreichen sie. Zum Pharisee war es Levitical und die zugelassene Reinheit, gesichert durch die ' Hecke ' der Befehle, die sie um selbst zeichneten. Zum Essene war es absolute Reinheit in der Trennung vom ' Material, ', das in sich defiling.

Das Pharisee erreichte in dieser Weise die unterscheidende Übertragungsgüte von einem Heiligen; das Essene erreichte ein höheres Stipendium mit der Divine, ' Innere' Reinheit und nicht nur Freiheit vom Abziehen und verminderte Einfluß des Stoffes, aber Befehl über Stoff und Natur. Als das Resultat dieses höheren Stipendiums mit Divine, besaß der Adept die Energie der Vorhersage; als das Resultat seiner Freiheit von und Befehl über Stoff, die Energie von miraculous Heilungen. Daß ihre Reinigungen, strengste Befolgung Sabbath und andere Praxis, Punkte des Kontaktes mit Pharisaism, folgt als Selbstverständlichkeit bilden; und eine kleine Reflexion darstellt lt, dieses solche Befolgungen natürlich angenommen beim Essenes, da sie innerhalb der Zeilen des Judentums waren, obgleich separatists von seinem Körpergeistlichen.

Andererseits war ihre grundlegende Tendenz durchaus anders als das von Pharisaism, und stark getönt mit östlichen Elementen (Parsee). Nach diesem scheint die Anfrage hinsichtlich des exakten Datums seines Ursprung und ob Essenism eine Abzweigung vom ursprünglichen (alten) Assideans oder vom Chasidim war, unnötig. Sicher ist es, daß wir seine erste Erwähnung über 150 B.c. finden, [ eine Jos.-ameise xiii. 5. 9. ] und das treffen wir das erste Wesentliche im Reign von Aristobulus I. [ b 105-104 B.c.; Ameise xiii 11. 2; Krieg i. 3. 5. ]

Bevor wir unsere Zusammenfassungen hinsichtlich seiner Relation zum Judentum und zur Bedeutung des Namens angeben, zusammenfügen wir r %02x@, was Informationen vom Abschnitt von den Schreiben von Josephus, von Philo und von Pliny berechnet werden können. [ 1 vergleichen Josephus, Ameise xiii. 5, 9; xv 10. 4, 5; xviii 1. 5; Jüdischer Krieg, ii. 8, 2-13; Philo, omnisprobusliber Quod, 12, 13 (Ed Mangey, II. 457-459; ED. Par. und Frcf. pp. 876-879; ED. Richter, Vol. V. pp. 285-288); Pliny, N.h. V. 16, 17. Als Referenzen in den Vätern sehen Sie Bp Lightfoot auf Colossians, pp. 83, 84 (Anmerkung). Fach die Literatur dort und in Schurer (Neutest. Zeitgesch. P. 599), dem ich Art des Dr. Ginburgs hinzufügen. ' Essenes' in Smith und in Dict Waces. von Chr. Biogr., Vol. II. ]

Sogar müssen seine Außenorganisation und der Modus des Lebens als tief und, in Betracht der Gewohnheiten und der Umstände der Zeit, sogar tieferer Eindruck gebildet haben, als das strengste asceticism von seiten jeder modernen monastic Ordnung, ohne die unnatürlichen und repulsive Eigenschaften von der letzten. Es gab keine Versprechen des absoluten Silence, gebrochen nur durch sonderbares singen Sie vom Gebet oder ' vom Mementomori;', keine penances noch Selbst-chastisement. Aber die Person, die die ' Ordnung ' eingetragen, war, wie effectually getrennt von aller Außenseite, als ob er in einer anderen Welt gelebt. Die großen Städte als die Mitten von Unmoral vermeiden, [ c Philo, ii.p. 457. ] sie wählten für ihre Dörfer der Regelungen hauptsächlich, eine ihrer größten Kolonien, die durch das Ufer des toten Meeres sind. [ d Pliny, Hist. National. V. 16, 17. ]

Gleichzeitig hatten sie auch ' unterbrachten innerstes, wenn nicht alle Städte von Palästina, [ e Philo, Us P. 632; Jos. Jüdischer Krieg ii. 8. 4. ] vornehmlich in Jerusalem, [ f-Ameise xiii. 11,2; xv 10. 5; xvii 13,3. ] wo in der Tat eins der Gatter nach ihnen benannt. [ g-Krieg V. 4,2. ] In diesen ' Häusern lebten sie im Common, [ h Philo, US. P. 632. ] unter Beamten von ihren Selbst. Die Angelegenheiten ' der Ordnung ' ausgeübt durch ein Tribunal von mindestens hundert Bauteilen rt. [ i-Krieg ii. 8,9. ] Sie trugen ein allgemeines Kleid, teilgenommen an der Common-arbeit, vereinigt in den allgemeinen Gebeten, partook von den allgemeinen Mahlzeiten, und gewidmet Arbeiten von Nächstenliebe, für die jeder die Freiheit zum Zeichnen vom allgemeinen Fiskus an seiner eigenen Diskretion hatte, ausgenommen in den Fall von den Verwandten. [ ein Krieg ii. 8. 6. ]

Alles war von der Gemeinschaft. Es benötigt kaum die Erwähnung, die sie diese ist, ausdehnte vollste Gastfreundschaft auf die Fremden, die der Ordnung gehören; tatsächlich ernannt ein spezieller Beamter zu diesem Zweck in jeder Stadt. [ b Us unterteilt 4. ], Alles war vom einfachsten Zeichen, und beabsichtigt, zu reinigen die Seele durch die größte mögliche Vermeidung, nicht nur von, von was sinful waren, aber, von was materiell war. Steigend an der Dämmerung, gesprochen kein profanewort, bis sie ihre Gebete angeboten. Diese adressiert in Richtung zu, wenn nicht an, der steigende Sohn vermutlich da sie es, als das Emblem des Divine Lichtes, aber der Andeutung von Anforderung erklärt haben, wenn nicht Verehrung, der Sonne.

[ 1 die Unterscheidung ist Schurers, obgleich er abgeschaffen, diesen Punkt herabzusetzen. Mehr auf diesem in der Folge. ] Nachher, daß sie von ihren Offizieren zur allgemeinen Arbeit entlassen. Die Morgenmahlzeit vorangegangen von einem lustration oder vom Bad oder. Dann setzten sie an ihre ' festive ' Leinenkleider, und hereingekommen, gereinigt, die allgemeine Halle als ihr Schongebiet. Für jede Mahlzeit tatsächlich waren die einzigen Opfer sacrificial, die sie bestätigten. Der ' Bäcker, ' wer wirklich ihr Priester war und natürlich so, da er das Opfer, Set vor jedem Brot und den Koch eine Verwirrung des Gemüses vorbereitete. Die Mahlzeit anfing mit Gebet durch den vorsitzenden Priester, für die r, die diesen ' Opfern waren auch ' Priester, ' vorsassen, obgleich in auch nicht Fall vermutlich des Abfalls Aaronic, aber durch selbst consecrated. [ c Jos. War Ii 8,5; Ameise xviii 1. 5. ]

Die sacrificial Mahlzeit gefolgert wieder durch Gebet, als sie weg von ihrem sacred Kleid setzten, und zurückging zu ihrer Arbeit. Die Abendmahlzeit war genau von der gleichen Beschreibung, und partaken mit von den gleichen rites wie die des Morgens.

Obgleich das Essenes, das, mit Ausnahme von einem kleinen Beteiligten unter ihnen, Verbindung ablehnte, angenommene Kinder zum Ausbilden sie in den Grundregeln ihres Abschnitts, [ 2 Schurer ansieht diese Kinder als die Formung das erste der vier ' Kategorien oder ' der Grade n, in die das Essenes geordnet. Aber dieses ist zur ausdrücklichen Anweisung über Philo konträr, dieser zugelassen nur Erwachsene in die Ordnung, und folglich konnten nur so einen ' Grad ' oder ' der Kategorien der Gemeinschaft gebildet haben. (Fach ED. Mangey, ii. P. 632, von Praepar Eusebius'. Evang. Schutzkappe 8 der Bibliothek viii..) Ich angenommen die Ansicht von Bishop Lightfoot auf dem Thema. Sogar die Verbindungsordnung des Essenes jedoch nur zugelassen von der Trauung unter großen Beschränkungen und als notwendiges Übel (Krieg, Us unterteilt 13).

Bishop Lightfoot vorschlägt gt, dieses waren diese nicht Essenes in der strengen Richtung, aber nur ' wie die dritte Ordnung einer Benedictine oder Franciscan Bruderschaft. ], dennoch bewilligt Aufnahme in die Ordnung nur Erwachsenen und nach einem novitiate, das drei Jahre dauerte. Auf Hereinkommen empfing der Anfänger die drei Symbole der Reinheit: eine Axt oder eher ein Spaten, mit dem eine Grube, ein Fuß tief, zur Abdeckung herauf die Ausscheidungen graben; ein Schutzblech, ringsum die Lende beim Baden binden; und ein weißes Kleid, das immer getragen, das festive Kleid an den Mahlzeiten, die vom Leinen sind. Am Ende des ersten Jahres zugelassen der Anfänger zu den lustrations. Er hereingekommen jetzt auf den zweiten Grad eiten, in dem er für ein anderes Jahr blieb.

Nach seinem Versehen vorgerückt er zum dritten Grad en, aber fortsetzte noch einen Anfänger, bis, am Abschluß des dritten Jahres seiner Probe, er zugelassen zum 4. Grad, der vom vollwertigen Mitglied, als zum ersten Mal er zum Opfer der allgemeinen Mahlzeiten zugelassen. Die bloße Note von einer eines untereren Grades in der Ordnung defiled das Essene und erforderte das lustration eines Bades. Vor Aufnahme in volle Mitgliedschaft, geschworen ein schrecklicher Eid. As unter anderem springt er zur absolutesten Geheimhaltung, wir kann kaum annehmen, daß sein Formular, wie von Josephus gegeben, [ ein Krieg ii. 8,7. ] enthält viel über, was hinaus im Allgemeinen zugegeben durchzusickern. So ist die lange Liste, die vom jüdischen Historiker der moralischen Verbindlichkeiten gegeben, die das Essenes einging, vermutlich nur eine rhetorische Vergrößerung irgendeiner einfacher Formel.

Mehr Gutschriftattaches zur angeblichen Übernahme von Vermeidung alles Vanity, Unwahrheit, Unehrlichkeit und ungesetzlichen Gewinne. Die letzten Teile des Eides alleine anzeigen die eigenartigen Versprechen des Abschnitts d.h. soweit sie durch die äußere Welt erlernt werden konnten, vermutlich hauptsächlich durch die Praxis des Essenes. Sie springen jedes Bauteil, um alles von seinem eigenen Abschnitt nicht zu verbergen noch, gleichmäßig auf Gefahr des Todes, ihre Lehren zu anderen freizugeben; hinunter ihre Lehren genau übergeben, wie sie sie empfangen; anlässlich des Raubes enthalten; [ 1 kann dieses irgendeinen Anschluß im Verstand von Josephus mit der neueren nationalistischen Bewegung vielleicht haben? Dieses einigen mit seiner Beharrlichkeit auf ihrem Respekt für die in der Berechtigung. Andernfalls legte das Hauptgewicht auf Enthaltsamkeit vom Raub scheint merkwürdig in solch einem Abschnitt. ], und die Bücher, die ihrem Abschnitt gehören, und die Namen der Engel schützen.

Es ist offensichtlich, daß, während ganz sonst als Schutz eines rigorosen Abschnitts von purists beabsichtigt, und mit der Ansicht von sie ausschließlich halten versorgen eine geheime Ordnung, die letztgenannten Einzelheiten bedeutende Anzeigen über ihre eigenartigen Lehren. Einige von diesen können als nur Übertreibungen des Judentums, zwar nicht der Art Pharisaic angesehen werden. [ Wagnis mit 2 I zum Denken, daß sogar Bishop Lightfoot zu viel Druck auf die Affinität zu Pharisaism legt. Ich kann nur sehr wenige Spuren von Pharisaism in der unterscheidenden Richtung der Bezeichnung entdecken. Sogar hatten ihre häufigen Reinigungen eine andere Nachricht von denen des Pharisees. ], Unter ihnen rechnen wir das extravagant reverence für den Namen ihres Gesetzgebers (vermutlich Moses), der zum blaspheme eine Haupthandlung war; ihre steife Enthaltsamkeit von aller verbotenen Nahrung; und ihre übertriebene Sabbath-befolgung, als, nicht nur keine Nahrung vorbereitet, aber nicht ein Behälter bewogen, die nay, nicht gleichmäßige erleichterte Natur.

[ 3 aus einem ähnlichen Grund und in der Ordnung ', die Divine Strahlen des Lichtes ', das Licht nicht als Symbol zu beleidigen, wenn nicht Resultat, des Deity, sie, unter solchen Umständen, mit dem Umhang bedeckte, der ihr gewöhnliches Kleid im Winter. war ], Aber dieses letzte angeschlossen mit ihrer grundlegenden Idee der zugehörigen Verunreinigung im Körper und in der Tat in allem r, das materiell ist. Folglich auch ihr asceticism, ihre Ablehnung der Verbindung und ihre häufigen lustrations im sauberen Wasser, nicht nur vor ihren sacrificial Mahlzeiten, aber nach Kontakt sogar mit einem Essene eines untereren Grades und nachdem dem Beachten die Aufrufe der Natur. Ihre unzweifelhafte Ablehnung des resurrection des Körpers scheint nur die logische Reihenfolge von ihr. Wenn die Seele eine Substanz des subtilsten Äthers war, gezeichnet durch bestimmte natürliche Verleitung in den Körper, der sein Gefängnis war, könnte ein Zustand von perfectness nicht in der Wiederherstellung von dem bestanden haben, das, seiend materiell, in sich unrein war.

Und in der Tat was wir das übertriebene Judentum des Abschnitts, seiner steifen Enthaltsamkeit von aller verbotenen Nahrung und der eigenartigen Sabbath-befolgung angerufen, können alle die gleiche Nachricht gehabt haben, die vom Neigen in Richtung in Richtung einem externen purism, das der Divine Gesetzgeber eingeführt haben, aber zu ' carnally-gekümmert ' nicht empfangen könnte. Folglich auch die strenge Trennung der Ordnung, seine Grade, seine rigorose Disziplin, sowie seine Enthaltsamkeit vom Wein, vom Fleisch und von allen Salben, von jedem Luxus, gleichmäßig vom Handel, die dieses anregen oder irgendwie vom Spannblech. Dieses Ziel, nachdem externe Reinheit viele ihrer Außenvorbereitungen erklärt, wie diese ihre Arbeit war von der einfachsten Art und von der Allgemeinheit aller Eigenschaft in der Ordnung; möglicherweise auch was ethischere Befehle, wie die Ablehnung der Sklaverei, ihre Ablehnung scheinen können zum Schw50ren eines Eides, und sogar ihre skrupulöse Obacht der Wahrheit.

Die weißen Kleider, die sie immer trugen, scheinen gewesen zu sein aber ein Symbol dieser Reinheit, das sie suchten. Zu diesem Zweck einlegten sie, nicht nur beim strengen asceticism, aber bei einer Disziplin sm, die die Amtsbefugnis gab, um alle Übeltäter wegzutreiben, obwohl so vorgehend sie sie praktisch zum Tod durch Verhungern verurteilten, da die schrecklichsten Eide alle Eintretenden in die Ordnung nicht partake von jeder möglicher Nahrung anders als das gesprungen, das vorbereitet von ihren ' Priestern.',

In solch einem System geben es selbstverständlich keinen Platz entweder für einen Priesthood Aaronic oder blutige Opfer. Tatsächlich ablehnten sie beide n. Ohne den Bügel und seine Dienstleistungen formal zurückzuweisen, gab es keinen Raum in ihrem System für solche Befehle. Sie sendeten danken in der Tat Zubringern zum Bügel, aber was Teil hatte sie in den blutigen Opfern und in einem Ministerium Aaronic, die das Hauptgeschäft des Bügels festsetzten? Ihrer ' Priester waren ihre Bäcker und Präsidenten; ihre Opfer die des Stipendiums, ihre sacred Mahlzeiten der Reinheit. Sie übereinstimmt durchaus mit dieser Tendenz Á, wenn wir von Philo erlernen, dem, in ihrer sorgfältigen Studie des Scriptures, sie hauptsächlich den allegorischen Modus der Deutung annahmen. [ eine Ed Mang ii. P. 458. ]

Wir können kaum wundern, daß solche Juden wie Josephus und Philo und solche heathens wie Pliny, durch solches unworldly und erhabenen Abschnitt angezogen. Waren hier ungefähr 4.000 Männer, die absichtlich trennten, nicht nur von allem, das das Leben angenehm bildete, aber von ganz herum; wer, nachdem sie ein langes und strenges novitiate geführt, zufrieden waren, unter der steifsten Richtlinie zu leben, ergeben zu ihren Vorgesetzten; wer oben ihren ganzen Besitz gab, sowie das Einkommen ihres täglichen Toil auf den Gebieten oder ihres einfachen Handels; wer alle Sachen für den allgemeinen Nutzen anhielt, unterhielten die Fremden, gewartet ihrem Kranken und geneigtes ihr, die, als ob ihre eigenen Muttersubstanzen gealtert, und waren zu allen Männern barmherzig; wer auf alle Tierneigungen verzichtete, Zorn vermied, in der strengsten Mäßigung aß und trank, akkumuliert weder, trugen Fülle noch Besitz, das einfachste weiße Kleid, bis es nicht mehr für Gebrauch gepaßt; abgelehnte Sklaverei, Eide, Verbindung; enthalten anlässlich des Fleisches und des Weins, glätten Sie von allgemeinen östlichen anointing mit Öl; verwendete mystische lustrations, hatten mystische rites und mystische Gebete, eine geheime Literatur und Lehren; wessen jede Mahlzeit ein Opfer und jede Tat eine von Self-denial war; wer außerdem ausschließlich truthful barmherzig waren, ehrlich, aufrecht, rechtschaffen, tugendhaft, und, kurz gesagt, dessen Lebensdauer, positiv und negativ bedeutete, eine kontinuierliche Reinigung der Seele durch mortification des Körpers.

Zu den erstaunten Onlookers gemacht dieser Modus des Lebens sogar sacred durch Lehren, eine Literatur und die magische Energie, die nur zu initialisiert bekannt ist. Ihre geheimnisvollen Bedingungen ließen sie cognisant von den Namen der Engel, durch die wir sind, kein Zweifel, ein theosophic Wissen, Stipendium mit der Angelic Welt und die Energie des Einsetzens seines Ministeriums verstehen. Ihre konstanten Reinigungen und die Studie ihrer prophetic Schreiben, gaben ihnen die Energie der Vorhersage; [ Jos. War ii. 8, 12; Baut.. Ameise xiii 11. 2; xv 10. 5; xvii 13,3. ] die gleichen mystischen Schreiben aufdeckten die geheimen Hilfsmittel der Betriebe und der Steine für das Heilend des Körpers, [ 1 kann keine Frage, die diese Heilungen Essene magisch waren, und ihr Wissen der geheimen Hilfsmittel dort sein. ], sowie, was für die Heilung von Seelen erforderlich war.

Es verdient speziellen Begriff, daß dieser Verkehr mit Engeln, dieser geheimen traditionellen Literatur und seinem Unterricht hinsichtlich ist der geheimnisvollen Hilfsmittel in den Betrieben und in den Steinen, nicht unfrequently in dieser Apocalyptic Literatur angesprochen, die bekannt ist als die ' Schreiben Pseudepigraphic.', Zu den ohne Zweifel jüdischen und des Vorchristen Dokumenten begrenzen, [ 2 Bishop Lightfoot anspricht ein Teil der Bücher Sibylline e, das von der christlichen Autorschaft. scheint ], wir wissen, was Entwicklung die Lehre von Engeln beide im Buch von Enoch empfing (gleich in seinem früheren und in seinem neueren Teil [ b ch. xxxi.-ixxi. ]) und im Buch von Jubilees, [ Baut. 3. Lucius, Essenismus, p. 109, Diese Broschüre, die spätesten auf dem Thema, (obwohl hinzufügt das Interessieren, wenig unserem Wissen. ]) und wie der ' empfangene Angelic die Anweisung und Enthüllung seers'.

Der unterscheidend rabbinische Unterricht auf diesen Themen festgelegt völlig in einem anderen Teil dieser Arbeit ser. [ 1 Sehen Anhang XIII. auf dem Angelology, dem Satanology und dem Demonology der Juden. ] Hier beachten wir nur besonders, daß im Buch von Jubilees [ ein Ch. x. ] Engel dargestellt als Beibringen Noah aller ' Kräuterhilfsmittel für Krankheiten r-, [ b-Fach auch das Sepher Noach in Teil iii. pp. 155, 156 Beth. haMidr. Jellineks. ] während neueren in Pirqe de R. Eliezer [ c c. 48. ] diese Anweisung gesagt, gegeben worden zu sein Moses. Diese zwei Punkte (Relation zu den Engeln und Wissen der fehlerbehebenden Energie der Betriebe, nicht von den Anblicken und von den prophecies zu sprechen) scheinen, die geheimen Schreiben des Essenes mit dieser ' Außenseiten' Literatur anzuschließen, die in den rabbinischen Schreiben als haChitsonim Sepharim bekannt, ' Außenseitenschreiben.', [ 2 nur nachdem, beachtet mich das oben genannte schreibend, dieses Jellinek komme zu der gleichen Zusammenfassung hinsichtlich des Zeichens Essene des Buches von Jubilees (Beth ha-Midr. iii. P. xxxiv., xxxv.) und des Buches von Enoch (Us ii. P. xxx.). ], Der Punkt ist vom größten Wert, wie momentan erscheint.

Er benötigt keine Demonstration, die ein System, das von einer Verachtung des Körpers und des alles fortfuhr, das materiell ist; kennzeichnete auf gewisse Weise die Divine Äusserung mit der Sonne; verweigerte das Resurrection, den Bügel-temple-priesthood und die Opfer; gepredigte Enthaltsamkeit vom Fleisch und von der Verbindung; verordnete solche gesamte Trennung von ganz um diesen ihren sehr defiled Kontakt und daß seine Anhänger umgekommen sein, vom Hunger anstatt, die Mahlzeiten der äußeren Welt anschließt; welches außerdem nicht eine Spur der Elemente Messianic in der Tat enthielt, hatten keinen Raum für sie, konnten keinen internen Anschluß mit dem Ursprung des Christentums gehabt haben. Gleichmäßig sicher ist es, daß, in Bezug auf Lehre, das Leben und Anbetung, es wirklich äußeres Judentum stand, wie durch Pharisees oder Sadducees dargestellt entweder.

Die Frage, woher die fremden Elemente berechnet, die seine unterscheidenden Eigenschaften waren, von spät behandelt worden so learnedly, daß nur die Zusammenfassungen ankamen in, benötigen angegeben zu werden. Von den zwei Theorien von denen das man Essenism zu Neo-pythagorean verfolgt, [ 3 so Zeller, Philosophie d. Griechen, ED. 1881, iii. pp. 277-337. ] das andere zu den persischen Quellen, [ 4 so Bishop Lightfoot, in seiner Vorlagen- Behandlung des vollständigen Themas in seinem Kommentar auf dem Ep. zum Colossians. ] das letzte scheint völlig hergestellt außen jedoch, insgesamt verweigert mindestens die Möglichkeit von Neo-pythagorean Einflüssen. Zu Boden, die so abschließend zur Unterstützung des östlichen Ursprung von Essenism gedrängt worden, [ 5 durch Bishop Lightfoot, Us pp. 382-396.

Im allgemeinen es vorziehe ich in vielen Punkten wie dem Anschluß zwischen Essenism und Gnosticism &c., Leser auf die klassische Arbeit von Bishop Lightfoot einfach zu verweisen. ], in seinen unterscheidenden Eigenschaften hinzugefügt werden kann diesem, das jüdisches Angelology, das so groß eine Rolle im System spielte, von den Chaldee und persischen Quellen berechnet, und möglicherweise auch der neugierige Begriff, den das Wissen der Medikamente, ursprünglich berechnet von Noah von den Engeln, zu den Ägyptern hauptsächlich durch die magischen Bücher der Chaldees kam. [ ein Sepher Noach AP. Jellinek iii. P. 156. ] [ 1 was jeden möglichen Anschluß zwischen dem Essenes und dem Therapeutai betrifft, Lucius verweigert das Bestehen solch eines Abschnitts und der Autorschaft Philonic von de V. fort.. Das letzte gesucht wir, in Art. Philo zu verteidigen (Smith und Dict Waces. von Chr. Biogr. iv.) und zeigen, daß das Therapeutes ein nicht ' Abschnitt ' aber ein geheimer Kreis der Juden Alexandrian. waren ],

Er ist nur an der Zusammenfassung dieser Untersuchungen, die wir vorbereitet, auf die Frage des Ursprung und der Bedeutung des Namensessenes einzutragen, diese Anfrage, nicht nur in sich, aber hinsichtlich der Relation des Abschnitts zum orthodoxen Judentum so wichtig auch ist. Alle achtzehn oder neunzehn vorschlugen Erklärungen einer Bezeichnung, die vom hebräischen etymology ohne Zweifel sein muß, fortfahren auf die Idee seiner Ableitung von etwas ng, das Lob des Abschnitts, die zwei andeutete, die wenig unzulässig sind, den Namen als Äquivalent erklärend entweder ' pious, ' oder den sonst ' leisen.',

Aber gegen all diese Ableitungen gibt es den offensichtlichen Einwand, der das Pharisees, das das Formteil der theological Sprache hatten und die in der Gewohnheit des Gebens der härtesten Namen zu denen waren, die von ihnen unterschieden, zweifellos nicht einen Namen geschenkt haben, der encomium auf einem Abschnitt andeutet, der, prinzipiell und Praxis, so völlig draußen, nicht nur von ihren eigenen Ansichten stand, aber gleichmäßig vom Synagogue selbst.

Wieder wenn sie einen Namen von encomium zum Abschnitt gegeben, ist es nur angemessen, anzunehmen, daß sie nicht, hinsichtlich ihrer Lehren und Praxis, ein Silence gehalten haben, der nur durch die schwachen und indirekten Allusions gebrochen. Jedoch da wir es überprüfen, scheinen der Ursprung und Bedeutung des Namens in ihrer Position in Richtung zum Synagogue angedeutet. Sie waren die einzigen realen Abschnitte, ausschließlich Außenseiter und ihr Namensessenes (' E, ' E) scheint das griechische Äquivalent für Chitsonim (), ' die Außenseiter.', Sogar ist der Umstand, der die Axt oder eher Spaten (), dem jeder empfangene Anfänger, für sein rabbinisches Äquivalent das Wort Chatsina hat, hier nicht ohne Stichhaltigkeit.

Linguistisch sind die Wörter Essenoi und Chitsonim Äquivalente, wie zugegebenermaßen die ähnlichen Kennzeichnungen Chasidim () und Asidaioi sind (' A). Für, bei der Übertragung hebräisch in Griechen, ausgelassen der ch () ' häufig völlig oder dargestellt durch lenis eines spiritus am Anfang, ', während ' hinsichtlich der Vokal keine eindeutige Richtlinie niedergelegt werden soll.', [ b Deutsch, Remains, pp. 359, 360. ] Fälle einer Änderung des Hebräers I in das griechische e sind häufig, und vom hebräischen O in das griechische seltene e nicht. Da ein Fall genügt, auswählen wir einen Fall, in dem genau die gleiche Umwandlung der zwei Vokal-töne auftritt, den des rabbinischen Abhginos () für das griechische () Eugenes os (' gut-getragen '). [ 2 als andere Fälle können wie Istagioth veranschlagen werden () () (), Dach; Istuli () () (), ein Pfosten; Dikhsumini () () (), Zisterne.

Diese Ableitung des Namensessenes, das ausschließlich das Zeichen und die Stellung des Abschnitts verhältnismäßig zum orthodoxen Judentum und ausdrückt in der Tat, das griechische Formular der hebräischen Bezeichnung für ' Außenseiter, ' ist, auch bestätigt anders. Es bereits gesagt worden, dieses Nr., welches die direkte Anweisung hinsichtlich ist des Essenes in den rabbinischen Schreiben auftritt. Noch benötigen Sie diese Überraschung wir, wenn wir an die allgemeine Abneigung des Rabbis erinnern, um ihre Konkurrenten anzusprechen, ausgenommen in tatsächliche Kontroverse; und, das, als traditionalism auf Schreiben verringert, Essenism, wie jüdischer Abschnitt, aufgehört zu existierenen. Einige seiner Elemente überschritten in das Synagogue, seinen Generalunterricht beeinflußt (wie hinsichtlich Angelology, der Magie, &c.) und zu dieser mystischen Richtung groß beigetragen, die danach Ausdruck fand in, was jetzt als das Kabbalah bekannt.

Aber die allgemeine Bewegung überschritten über den Grenzen des Judentums hinaus und geerschienen in einigen Formen vom Gnostic heresy. Aber noch gibt es rabbinische Referenzen auf dem ' Chitsonim, ', die scheinen, sie mit dem Abschnitt des Essenes zu kennzeichnen. So in einem Durchgang [ ein Megill. 24 b, Zeilen 4 und 5 von der Unterseite. ] bestimmte Praxis des Sadducees und des Chitsonim erwähnt zusammen, und es ist schwierig, zu sehen, wem durch das letzte bedeutet werden könnte wenn nicht das Essenes. Außerdem scheint die dort angesprochene Praxis, verborgene Allusions zu denen des Essenes zu enthalten. So anfängt das Mishnah, indem er den allgemeinen Messwert des Gesetzes durch die, die nicht in gefärbt erscheinen, aber nur in einem weißen Kleid verbietet.

Wieder abgegeben die neugierige Anweisung e, daß die Weise des Chitsonim die phylacteries mit Gold bedecken sollte, eine im Gemara unerklärte, unerklärliche Anweisung und, es sei denn wir in es einen Allusion zur Praxis Essene des Gegenüberstellens der steigenden Sonne in ihren Morgengebeten sehen. [ 1 die Praxis der anfangengebete vor und des Endes sie, da die Sonne gerade gestiegen, scheint, vom Essenes überschritten zu haben einem Beteiligten im Synagogue selbst und angespielt pointedly auf als Eigenschaft des sogenannten Vethikin, Brustbeere 9 b,; 25 b; 26 a. aber eine andere Eigenheit über sie, beachtet im Durcheinander Rosh. 32 b (die Wiederholung aller Verses im Pentateuch, das den Satz des Gottes im sogenannten Malkhiyoth, im Zikhronoth und im Shophroth), zeigt, daß sie waren nicht Essenes, da solche, enthält rabbinische Praxis zu ihrem System ausländisch gewesen sein muß. ],

Wieder wissen wir mit, was Bitterkeit Rabbinism den Gebrauch von den externeschreiben (das haChitsonim Sepharim) im Umfang eines Ausschließens von der eternal Lebensdauer die kündigte, die sie studierten. [ b Sanh. x 1. ] Aber eine der besten ermittelten Tatsachen hinsichtlich sind des Essenes ist, daß sie Geheimnis besassen, ' draußen, ' heilige Schreiben von ihren Selbst, die sie mit besonderer Sorgfalt schützten. Und, obgleich es nicht beibehalten, daß das haChitsonim Sepharim ausschließlich Schreiben Essene waren, [ 2 in Sanh. 100 b erklärt sie als ' die Schreiben des Sadducees, ' und durch ein anderes Rabbi als ' das Buch von Sirach ' (Ecclus. im Apocrypha). Hamburger, wie manchmal, bildet Behauptungen auf diesem Punkt, der nicht unterstützt werden kann (Real-worterb. ii. P. 70). Jer. Sanh. 28 a erklärt, ' wie die Bücher von Ben Sirach und von Ben La'nah ', das letzte anscheinend auch ein Buch Apocryphal, für das das Midr. Kohel. (Ed warsh. iii. P. 106 B) hat ' das Buch von Ben Tagla ' ' La'nah ' und ' Tagla ' könnte symbolische Namen kaum sein.

Andererseits kann ich nicht mit Furst (Kanon d. A.t. P. 99) sein, das sie mit Apollonius von Tyana und von Empedocles kennzeichnet. Dr. Neubauer vorschlägt el, daß Ben La'nah eine Korruption der Orakel Sibylline sein kann. ], das letzte Muß umfaßt worden unter ihnen. Wir gesehen bereits Grund für das Glauben, dieses gleichmäßige die sogenannte Literatur Pseudepigraphic, vornehmlich solche Arbeiten, wie das Buch von Jubilees, stark mit Ansichten Essene verdorben; wenn in der Tat in möglicherweise anderen als sein anwesend bilden Sie, war der Teil von ihm nicht wirklich Essene. Zuletzt, finden wir, was uns scheint, dennoch ein anderer verborgener Allusion [ a in Sanh. x. 1. ] zu Essene übt, ähnlich dem, das bereits beachtet worden. [ b Meg. Ohm 24 b. ]

Für, sofort nach überliefernd zu Zerstörung alles, der, daß es Beweis im Pentateuch für das Resurrection gab (offenbar das Sadducees), die verweigerte, die verweigerten, daß das Gesetz vom Himmel (das Minim oder heretics, vermutlich von den jüdischen Christen) war, und alles ' Epicureans' [ 1 das ' Epicureans, ' oder ' freethinkers, ' erklärt, um wie zu sein sprechen contemptuously vom Scriptures oder vom Rabbis (Jer. Sanh. 27 d). In Sanh. 38 b eine Unterscheidung gebildet zwischen ' merkwürdigerem ' (heathen) Epicureans und Israelitish Epicureans. Mit dem letzten teilzunehmen ist unklug, am Argument. ], (materialists), zugewiesen die gleiche Bestrafung denen ' wer der externeschreiben (haChitsonim Sepharim) lasen und ' d, wer whispered ' (eine magischen Formel) ' über einer Wunde.', [ 2 beide im Jer. und im Bab.talm. sie ist conjoined mit ' dem Spratzen, ', das ein Modus des Heilends war, üblich zu der Zeit.

Das Talmud verbietet die magische Formel, nur in Zusammenhang mit diesem ' Spratzen ' und dann aus dem neugierigen Grund, daß der Divine Name nicht gespeichert werden soll, während ' Spratzen.', Aber, während im Bab. Talm. das Verbot gegen solches ' Spratzen ' trägt, bevor es die Formel ausspricht, in Jer. Talm. sie ist, nachdem sie sie. uttering ], der Babylonian und das Jerusalem Talmud [ c Sanh. 101 a; Jer. Sanh. P. 28 b. ] geben Sie eine merkwürdige Erklärung dieser Praxis; möglicherweise weil sie entweder nicht, oder wurde sonst nicht, den Allusion zu verstehen. Aber uns scheint er, daß mindestens bedeutend, daß wie, in der ersten veranschlagenen Instanz, die Erwähnung des Chitsonim ist, mit einer Verurteilung des exklusiven Gebrauches der weißen Kleider in der Anbetung, die wir wissen, gewesen zu sein eine Eigenheit Essene, also der Verurteilung des Gebrauches von Schreiben Chitsonim mit dem der magischen Heilungen conjoined.

[ 3 Bishop Lightfoot gezeigt, daß die Heilungen Essene waren magisch (Us pp. 91 &c. und P. 377). ], Gleichzeitig gesprungen wir weniger, um auf diesen Allusions zu bestehen, wie wesentlich zu unserem Argument, seit denen, die eine andere Ableitung als unsere zum Namen Essenes gegeben, ausdrücken nicht imstande, in den alten jüdischen Schreiben jede vertrauenswürdige Referenz auf dem Abschnitt zu finden.

In einem Punkt mindestens unsere Anfrage über den drei ' Dosenurlaub der Beteiligten kein Zweifel. Das Essenes könnte entweder nie zur Person oder zum Predigen von John.the.baptist gezeichnet worden sein. Ähnlich wurde das Sadducees, nachdem sie sein reales Zeichen und Ziel, Umdrehung contemptuously von einer Bewegung kannten, die keine Sympathie in ihnen wecken, und aus Interesse, als sie, ihre bedrohte Kategorie zu gefährden, indem sie populäre Begeisterung weckten, und das Misstrauen des Romans so rousing nur werden konnten. Zum Pharisees gab es Fragen des dogmatischen, ritual, und sogar nationalen betroffenen Wertes, die die bloßeste Möglichkeit bildeten von, was John eine Frage des Obersten Momentes verkündete.

Und, obgleich wir daß der Report urteilen, der die frühesten Hörer Pharisaic von John [ eine Str.. Mattes iii. 7. ] geholt nach Jerusalem, kein Zweifel, genau geschildert und genau und das zu die Abfertigung der Delegation führte, sie völlig gegen den Baptisten vorbereiten, dennoch sie sie, als Führer der öffentlichen Meinung behooved, um solche Erkenntnis von ihm zu nehmen, wie nicht nur schließlich ihre eigene Relation zur Bewegung feststellen, aber sie effectually aktiviert, den von anderen auch zu verweisen.

Von: Buch 3, Kapitel 2, Leben und Zeiten von Jesus das Messiah
durch: Alfred Edersheim

This presentation in the original English language

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