Confucianism

Allgemeine Informationen

Confucianism, das philosophische System gegründet auf dem Unterricht von Confucius (551 - 479 BC), beherrscht chinesische sociopolitical Lebensdauer für die meisten von chinesischer Geschichte und gro1s beeinflu1st den Kulturen von Korea, von Japan und von Indochina. Die Schule Confucian arbeitete als einziehender Boden für Regierungspositionen, die durch jene auf Prüfungen in den Klassikern Confucian stark zählen gefüllt wurden. Sie auch mischte mit den populären und importierten Religionen und wurde der Träger für das Artikulieren der chinesischen mores zu den Landarbeitern. Die Lehren der Schule unterstützten politische Berechtigung mit der Theorie der Vollmacht des Himmels. Er suchte, den Tabellierprogrammen zu helfen, inländische Ordnung, Konservetradition beizubehalten und behält einen konstanten Standard des Lebens für die taxpaying Landarbeiter bei. Er bildete seine Anhänger in der Wohltätigkeit, in den traditionellen Ritualen, in filial piety, in der Loyalität, Respekt für Vorgesetzte und für gealtert aus und principled Flexibilität, wenn er Tabellierprogrammen riet.

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Confucianism - Confucius (551 - 478 BC)

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Hochentwickelte Informationen

Confucius wurde von einer armen Familie getragen, aber eine Ausbildung sicherte. Sein chinesischer Name war K'ung Fu - tze. Er erwarb ein solches Renommee wie ein Lehrer, da1s er zu einer Position in der Regierung ernannt wurde, und wurde schlie1slich Minister des Zustandes von Lu. Einige Jahre später, nachdem er mit seinem Tabellierprogramm und der Regierung geekelt geworden war, fand er ab und verbrachte den Rest seiner Lebensdauer studierend und Unterrichten.

Confucianism wurde die Grundlage des chinesischen Zustandes während der Dynastie Han (ANZEIGe 206 Bc - 220). Chinesische Gesellschaft erkannte eine verhältnismä1sig classless Gesellschaft und nur erkannte zwei: das gebildete und theuneducated. Gelehrsamkeit war revered.

Confucius war nicht ein frommer Denker wie Buddha, Christ oder Mohammed, aber ein Sozialreformer. "ich bin ein nicht Begründer aber ein Übermittler.", Er bearbeitete, kompilierte oder schrieb der ' fünf Canon und der ' vier Bücher, die die Moral und die Philosophie enthalten, denen die chinesischen Leute durchweg für die letzten 2500 Jahre gefolgt haben.

Die fünf Canon (oder fünf Klassiker) sind:

Prioritäten sind: Zuerst - Familie (oder Familie clan); An zweiter Stelle - Gemeinschaft. Die Einzelperson ist unbedeutend. Vorfahren werden als Teil der Religion angebetet.

Wert wird auf Haftfähigkeit zu den traditionellen Weisen des Tuns von Sachen plaziert. Er behandelte ausführlich die fünf wichtigen Verhältnisse:

Ein moderner chinesischer Gelehrter schlug vor, da1s der Kern der Philosophie Confucian in diesen Wörtern enthalten wird:

Die Männer von altem, als sie ihre Tugenden wünschten, um in dem Land zu glänzen, mu1sten ihre Zustände zuerst gut regeln. Um ihre Zustände gut zu regeln, mu1sten sie Harmonie in ihren Familien zuerst herstellen. Um Harmonie in ihren Familien herzustellen, mu1sten sie sich disziplinieren zuerst. Um sich zu disziplinieren, mu1sten sie ihren Verstand in der Ordnung zuerst einstellen. Ihren Verstand in der Ordnung einstellen aufrichtig zuerst lassen, mu1sten sie ihren Zweck. Um ihren Zweck aufrichtig zu bilden, mu1sten sie ihr Wissen auf das Äu1serste zuerst ausdehnen. Solches Wissen wird durch eine vorsichtige Untersuchung von Sachen erworben. Für mit Sachen nachgeforschtes Wissen wird komplett. Mit Wissen führen Sie den Zweck wird aufrichtig durch. Mit dem aufrichtigen Zweck wird der Verstand in Ordnung eingestellt. Mit dem Sinnesset in der Ordnung gibt es reale Selbstdisziplin. Mit realer Selbstdisziplin erzielt die Familie Harmonie. Mit Harmonie in der Familie wird der Zustand gut geregelt. Wenn der Zustand gut geregelt ist, gibt es Frieden in dem Land.


Confucius

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Allgemeine Informationen

Confucius, (551 - 479 BC), war der chinesische Salbei, der Confucianism gründete. Getragen von einer armen aber aristocratic Familie im Zustand von Lu (jetzt Schantungseideprovinz), wurde er an einem frühen Alter verwaist. Als junger Mann hielt er einige geringe Regierungspfosten an; in den neueren Jahren rückte er vor, um Minister von Gerechtigkeit in seinem Hauptzustand zu werden. Aber er hielt diese Positionen nur sto1sweise und für kurze Perioden wegen der $überschneidungen mit seinen Vorgesetzten an. Während seiner Lebensdauer war er bekannt als ein Lehrer bestes. Als er am Alter von 72 starb, hatte er eine Gesamtmenge von 3.000 disciples unterrichtet, die auf seinem Unterricht trugen.

Drei Lehren von Confucius sind besonders wichtig. Das erste ist Wohltätigkeit (jen). Confucius betrachtete Wohltätigkeit, wie etwas Leute innerhalb selbst kultivieren, bevor es ihre Relationen mit anderen beeinflussen kann. Die beste Weise, sich Wohltätigkeit zu nähern ist in dem erleuchteten Selbstinteresse ausgedrückt d.h. setzt den Selbst in die Position von der anderen ein und dann dementsprechend behandelt die andere. Zwei Sayings von Confucius drücken gut diese Idee aus: "tun Sie nicht zu anderen, was Sie sich nicht möchten"; und "tun Sie an andere, was Sie an selbst tun möchten.", Wohltätigkeit bedeutet die Praxis dieser zwei Sayings. Die zweite Lehre betrifft den überlegenen Mann (chun - tzu). Der überlegene Mann ist einer, wer Wohltätigkeit unabhängig davon Herkunft übt. Ritual Anstand ist die dritte Lehre. Confucius hob rechtes Verhalten in irgendjemandes Relationen hervor; Mann sollte in Übereinstimmung mit Anstand fungieren. So benimmt sich man ritualistically mit dem anderen. Solches Verhalten wird Li genannt; es spricht die Sozial- und ästhetischen Normen an, die Leute in ihre Sozialrelationen führen.

Die Sayings von Confucius wurden später in das Buch enthalten, das das Analects genannt wurde. Confucius gilt auch als den Autor des Buches von Rites und von Frühlings- und Herbstannalen, eine Geschichte des Zustandes von Lu von 771 bis 579 BC.

Bibliographie Davids C

Yu:
Creel H G, Confucius und chinesische Way (1960); W C Liu, Confucius, seine Life und Time (1955); Ein Waley, das Analects von Confucius, (1938).


Confucius

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Gebrauch Confucius Westerners als der Spelling für K'ung Fu - tzu - der Vorlagenmeiste berühmtes Philosoph K'ung - Chinas erstes und. Confucius hatte einen traditionellen persönlichen Namen (Ch'iu) und einen formalen Namen (Chung - Ni). Vater Confucius' starb kurz nach Geburt Confucius'. Seine Familie fiel in relative Armut, und Confucius verband eine wachsende Kategorie verarmte Folgeproze1se von aristocrats, die ihre Karrieren bildeten, indem sie Wissen der ritual und nehmenden Feudalpositionen des Einflusses die Tabellierprogramme der zersplitterten Zustände von altem China dienend erwarben. Confucius widmete sich dem Lernen. An Alter 30 jedoch als seine kurzlebige amtliche Karriere umherirrte, wendete er an das Unterrichten andere. Confucius selbst notierte nie seine eigene Philosophie, obgleich Tradition ihn das Bearbeiten einige der historischen Klassiker gutschreibt, die wie Texte in seiner Schule benutzt wurden. Er bildete anscheinend eine enorme Auswirkung auf die Lebensdauern und die Haltung seiner disciples, jedoch.

Das Buch, das als das Analects bekannt ist, das das ganzes "Confucius speichert, sagte. . "aphorisms, wurden von seinen Kursteilnehmern nach seinem Tod kompiliert. Weil das Analects nicht als systematische Philosophie geschrieben wurde, enthält es häufige Widersprüche und viele der philosophischen Lehren sind vieldeutig. Das Analects wurde die Grundlage des chinesischen Soziallebensstils und des grundlegenden frommen und philosophischen Gesichtspunkts der meisten traditionalistischen chinesischen Intellektuellen während der Geschichte. Die Ansammlung deckt Confucius als Person auf, die der Bewahrung der traditionellen ritual Praxis mit einer fast geistigen Freude eingesetzt wird, wenn sie Ritual für seinen eigenen Sake durchführt.

Lehre

Confucianism kombiniert eine politische Theorie und eine Theorie der menschlichen Natur, um ein tao zu erbringen - eine vorschreibende Lehre oder eine Weise. Die politische Theorie beginnt mit einer Lehre der politischen Berechtigung basiert auf der Vollmacht des Himmels. Das gesetzma1sige Tabellierprogramm berechnet Berechtigung vom Befehl des Himmels. Das Tabellierprogramm trägt Verantwortlichkeit für das Wohl der Leute und folglich für Frieden und Ordnung im Reich.

Philosophie Confucian setzt eine Ansicht der menschlichen Natur voraus, in der Menschen im Wesentlichen Sozialtiere sind, deren Modus der Sozialabhängigkeit durch Li (Versammlung oder Ritual) geformt wird, das Wertunterscheidungen herstellt und Aktivitäten in Erwiderung auf jene Unterscheidungen vorschreibt. Ausbildung im Li oder Sozialrituale, basiert auf der natürlichen Verhaltensneigung, Modelle nachzuahmen. Sages oder überlegene Leute - die, die das Li erarbeitet haben - sind die Modelle des Verhaltens, von denen die Masse der Leute erlernen. Ideal sollte das Tabellierprogramm selbst solch ein Modell seien Sie und nur die ernennen, die Modelle von te (Tugend) in Positionen des Vorsprungs sind. Leute sind natürlich geneigt, rechtschaffene Modelle zu emulieren; folglich ergibt eine Hierarchie von Übertragungsgüte weitverbreitete natürliche moralische Ausbildung.

Dann mit Praxis, ist alle Leutedose prinzipiell wie die sages, indem sie in Übereinstimmung mit Li ohne bewu1ste Bemühung fungiert. An diesem Punkt haben sie jen (Menschlichkeit), die höchste Stufe der moralischen Entwicklung erworben; ihre natürlichen Neigungen sind alle in der Harmonie mit tao (Weise). Die Welt ist am Frieden, hat Ordnung und die Harmonie zwischen den natürlichen und Sozialbereichresultaten am materiellen Wohl für jeder Überfluss. Dieses ist Confucius' utopischer Anblick, den er ansieht als auf der Praxis der alten sage Könige geformt.

Historische Entwicklung

Confucianism tauchte als zusammenhängendere Philosophie auf, als gegenübergestellt mit intellektueller Konkurrenz von anderen Schulen, die in den fruchtbaren Sozialumwälzungen von preimperial China wuchsen (c. 400 - c. 200 BC). Taoism, Mohism und alle strikte Gesetzeseinhaltung nahmen Confucianism in Angriff. Ein allgemeines Thema dieser Angriffe war, da1s Confucianism annahm, da1s Tradition oder Vereinbarung (Li) korrekt waren. Mencius (c. 372 - c. 289 BC) entwickelte eine idealistic Version des Betonens Confucianism jen als angeborene Neigung zum gutverhalten, das nicht Ausbildung benötigt. Hsun Tzu (c. 313 - c. 238 BC), auf dem Gegenteil, argumentierte, da1s alle Neigungen durch erlernte Sprache und andere Sozialformulare geformt werden.

Confucianism stieg in die Position eines amtlichen orthodoxy während der Dynastie Han (ANZEIGe 206 Bc - 220). Es sog die metaphysical Lehren von Yin (die weibliche Grundregel) und von Yang (die männliche Grundregel) gefunden im I Ching (Buch der Änderungen) und andere spekulative metaphysical Begriffe auf. Mit dem Fall des Han, fiel das dynastic Modell, Confucianism in strenge Abnahme. Au1ser den Resteffekten seines amtlichen Status, legen Confucianism philosophisch schlafendes für ungefähr 600 Jahre.

Mit der Wiederherstellung der chinesischen dynastic Energie in der Dynastie T'ang (618 - 906) und in der Einleitung der Voraussetzung Ch'an (Buddhist Zen), die "es nichts viel zum buddhistischen Unterricht gibt," fing Confucianism an, wieder zu beleben. Die gesungene Dynastie (960 - 1279) produzierte Neoconfucianism - eine Deutung der klassischen Lehre Confucian (allgemein die von Mencius) die Buddhist- und Taoistpunkte ansprach. Die Entwicklung dieser Philosophie war hauptsächlich zu Cheng passend - hao (1032 - 85) und Cheng - i (1033 - 1107), aber für die orthodoxe Anweisung über Neoconfucianism, man wendet an Leitkursanzeiger Chu (1130 - 1200). Seine Kommentare auf den vier scriptures von Confucianism waren angeforderte Studie für die imperialen Staatsdienstprüfungen.

Neoconfucianism konzentriert auf das Bezeichnungsli, das bedeutet hier "Weg" oder "Muster.", Korrektes Verhalten wird angehalten, um einem natürlichen Muster (Li) zu folgen das durch hsin (Inneres - Verstand) begriffen wird. Theorie Mencius' der angeborenen Güte des Mannes ist eine Theorie der angeborenen Fähigkeit dieses Inneren - Verstand begreift Li in den Situationen und ihm zu folgen. Um ein Salbei zu werden, mu1s man Li studieren und die Fähigkeit zu entwickeln "sehen Sie" sie durch eine Art Intuition. Später in der Dynastie Ming (1368 - 1644), Wang Yang - Ming behaupteten, da1s das Innere Li auf Sachen anstatt externes Li gerade beachten projiziert. Um ein Salbei zu werden, kann man nicht Situationen, man gerade studieren mu1s fungieren, bevor Li offenkundig wird. So das Innere - kümmern Sie sich, die die Tätigkeit führen, ist die Quelle von Li (moralische Muster).

Nachdem die verhängnisvollen $überschneidungen mit westlicher militärischer Technologie an der Dämmerung des 20. Jahrhunderts, chinesische Intellektuelle Confucianism für die wissenschaftliche und politische Rückständigkeit von China tadelten. Chinesischer Marxism unterscheidet nichtsdestoweniger sich vom westlichen Marxism in den Weisen, die die Ausdauer von Haltung Confucian in Richtung in Richtung den Politiken, zur Metaphysik und zu den Theorien der menschlichen Psychologie aufdecken. Anti- ist Confucianism ein Thema in den verschiedenen politischen Kampagnen in modernem China - vornehmlich während und gleich nach der kulturellen Umdrehung gewesen. Erhöhte Duldung für alle Religionen seit Mao Tse - Tod Tungs kann zu eine gemä1sigte Wiederbelebung von Confucianism führen, obgleich das Interesse scheint, meistens in den historischen Ausgaben zu sein.

In Taiwan durch Kontrast, hat orthodoxy Confucian überlebt und dient, einen Marxisten, traditionelles authoritarianism Anti- zu untermauern. Ernste, fortwährende Philosophie Confucian jedoch wird hauptsächlich in Hong Kong und unter den chinesischen Gelehrten gefunden, die im Westen arbeiten.

Bibliographie Tschads

Hansen:
W Chan, Trans., ein Quellbuch in chinesischer Philosophy (1963); Creel H G, Confucius, der Mann und der Mythus (1949); H Fingarette, Confucius: Das weltliche als Sacred (1972); Y Fung, eine Geschichte von chinesischer Philosophy (1952); Schutze D Y, eine umrei1s von Confucianism (1987); D J Munro, das Konzept des Mannes in altem China (1972); B I Schwartz, die Welt des Gedankens in altem China (1985).




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