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Buddhism, das besonders den Armen gefallen wurde und unlettered, wem nicht den gelehrten Unterricht von Confucius begreifen könnte. Es unterrichtete, da1s das Leben litt, da1s Suffering durch Wunsch verursacht wurde und da1s man Wunsch überwinden mu1s, Frieden und Glück zu gewinnen. Es unterrichtete Gnade und Geduld und Freundlichkeit zu allen. Der extreme Wert von Abschlu1sgleichheit zur Familie veranlie1s fast alle Buddhisten, in ihrer Geburtsstadt alle ihre Lebensdauern zu bleiben.
Wert wird auf dem Entgehen von der materiellen Lebensdauer und des Auslöschens des Wunsches plaziert. Buddhism basiert nach der Gleichheit von allen in der frommen Lebensdauer, Frauen sowie Männer. Das Ziel des Buddhisten, ewige Lebensdauer (Nirvana) indem man allen Wunsch nach materiellem Bestehen zu erreichen auslöscht, wird erreicht, indem man dem '
Die Nordschule (gro1ses Rad) sah Buddha als ein Gott an; Die südliche Schule (wenig Rad) sah ihn als ein Lehrer an.
Die Nordschule (von Indien) war die Quelle des Buddhism, das Chinas grö1ste Religion wurde (wo ihn als einen Gott. galt), Die anderen (Text) Einträge, die folgen, sind von der Nordschule. Ihre Texte schlie1sen ' Lotos der zutreffenden Gesetze ', ' Buch von Gro1staten ', ' Leben von Buddha.' mit ein,
Die südliche Schule benutzte unterschiedliche Texte in ihrem ' Tripitaka.', Sie umfa1ste die ' Geschichte von Buddhism ', ' Fragen des Königs Milinda ', ' Kommentare von Buddhaghosa.',
Buddhism glaubt nicht an einen immortal Selbst. Karma erklärt, da1s die Taten eines vorhergehenden Bestehens den Wert des anwesenden Bestehens feststellt (der Wert von reincarnation).
Heute ist es allgemein, Buddhism in zwei Hauptniederlassungen zu teilen. Das Theravada oder "die Weise der Ältesten," ist der zwei das konservativere; es ist in Sri Lanka, Birma und Thailand dominierend. Das Mahayana oder "der gro1se Träger," ist verschiedener und liberal; es wird hauptsächlich in Taiwan, in Korea und in Japan und unter Tibetan Völkern gefunden, in denen es durch sein Hauptgewicht auf dem buddhistischen Tantras unterschieden wird. In den neuen Zeiten haben beide Zweige, sowie Tibetan Buddhism, Nachfolger im Westen gewonnen.
Es ist praktisch unmöglich, zu erklären, was die buddhistische Bevölkerung der Welt heutiger Tag ist; Statistiken sind schwierig zu erreichen, weil Personen buddhistischen Glauben haben und in den buddhistischen rites beim Beibehalten der Völker oder anderer (Shinto, Confucian, Taoist, hindisch) Religionen sich engagieren konnten. Solche Personen konnten oder konnten nicht sich benennen oder als Buddhisten gegolten werden. Dennoch wird die Zahl Buddhisten weltweit häufig auf mehr als 300 Million geschätzt.
Samsara und karma sind nicht die Lehren, die zu Buddhism spezifisch sind. Das Buddha spezifizierte jedoch, da1s samsara durch drei Markierungen gekennzeichnet wird: Suffering, impermanence und no - Selbst (anatman). Einzelpersonen leiden nicht nur in einer ständig ändernden Welt, aber was scheint, das "Selbst zu sein," hat die "Seele," keine unabhängige Wirklichkeit abgesehen von seinen vielen trennbaren Elementen.
Die zweite vortreffliche Wahrheit ist, da1s das Erleiden eine Ursache hat. Auf der einfachsten Stufe kann dieses gesagt werden, um Wunsch zu sein; aber die Theorie wurde völlig in der komplizierten Lehre "der abhängigen Entstehung" (pratityasamutpada) ausgearbeitet, die die Verwandtschaft aller Wirklichkeit in einer unversehrten Ursächlichkeit ausgedrückt erklärt.
Die dritte vortreffliche Wahrheit ist jedoch, da1s diese Kette gebrochen werden kann - die Suffering kann aufhören. Die Buddhisten angerufen dieses Ende des Erleidens von Nirvana und von ihm als Aufhören von Rebirth, ein Entweichen vom samsara begriffen.
Schlie1slich ist die 4. vortreffliche Wahrheit, da1s eine Weise existiert durch, welches dieses Aufhören hervorgebracht werden kann: die Praxis des vortrefflichen Eightfold Pfades. Dieses kombiniert ethische und disziplinäre Praxis und bildet in der Konzentration und in der Meditation und die Entwicklung der erleuchteten Klugheit aus, allen Gedanken, um notwendig zu sein.
Für die monks dehnt sich der Begriff des Antrags auch auf das Geben des Dharma in Form von Sermons, auf das Singen von scriptures in den Ritualen (die für magisch schützend und salutary auch gehalten werden können) und auf das recitation von sutras für die Toten aus.
Alle diese Taten des Antrags werden vertraut in das Konzept des Übertragungsgütebildens miteinbezogen. Indem sie sie durchführen, können Einzelpersonen, durch die Funktion von karma, suchen, sich zu versichern Rebirth in einem der Himmel oder der besseren Station im Leben, von dem sie können können, das Ziel der Aufklärung zu erreichen.
Andererseits nahmen sich jene Buddhisten, die gewordene monks und Nuns hatten, die Versammlung und die Bewahrung ihres abgereisten Vorlagenunterrichts auf (das dharma). Entsprechend Tradition (dessen historicity viele Gelehrte gewetteifert haben), wurde ein gro1ser Rat von 500 erleuchteten monks bei Rajagrha angehalten, sofort nachdem an des Todes des Buddhas und Sermons des ganzes der Buddhas (der sutras) und der Richtlinien der Disziplin (vinaya) erinnert wurden und recited.
In den Jahren, die folgten, vereinigten die monks stufenweise ihre Kommunallebensdauer. Ursprünglich wie viele andere wandering mendicants ihrer Zeit, hatten sie geneigt, auf der Bewegung ständig zu sein und nur einmal jährlich versammelt für die drei Monate des Monsuns. Stufenweise regnen diese - Rückzüge wuchsen in strukturiertere runde monastic Regelungen des Jahres. Da neue monastic Gemeinschaften sich entwickelten, war es unvermeidlich, da1s einige Unterschiede bezüglich ihres Verständnisses vom Unterricht des Buddhas (dharma) und der Richtlinien der Ordnung (vinaya) sollte entstehen. Innerhalb 100 Jahre vom Tod des Buddhas, fand ein zweiter Rat bei Vaisali statt, während dessen die Fürsprecher bestimmter Entspannungen in den vinayarichtlinien verurteilt wurden. Dann wird c. 250 BC, der gro1se buddhistische Kaiser Asoka gesagt, einen dritten Rat bei Pataliputra angehalten zu haben, um bestimmte dogmatische Kontroversen zu vereinbaren.
Es ist von den Konten von diesen und von anderen buddhistischen Räten frei, da1s was auch immer die Einheit von frühem Buddhism gewesen sein kann, es schnell in verschiedene sectarian Abteilungen aufgespaltet wurde. Eins von den frühesten und das am wichtigsten von diesen Abteilungen war das zwischen dem Sthavira (Ältestes) und den Schulen Mahasamghika (gro1ser Rat). Innerhalb des ehemaligen entwickelte solche wichtige sects wie das Sarvastivada (dessen Canon in Sanskrit war) und das Theravadins, dessen Canon in Pali ist und das heute die einzigen überlebenden Repräsentanten des Ganzen des Hinayana sind, oder "wenig Träger," von Buddhism.
Das Mahasamghika, auch ein Abschnitt Hinayanist, heraus vollständig gestorben, aber es ist wichtig, weil es einen der Vorläufer der Lehren Mahayana darstellt. Diese Lehren sollten ein anderes Verständnis der Natur des Buddha, ein Hauptgewicht auf der Abbildung des Bodhisattva und auf der Praxis der perfections (paramitas) umfassen.
Zusätzlich innerhalb des Mahayana, sollten eine Anzahl von gro1sen Denkern einige neue dogmatische Ma1se Buddhism hinzufügen. Eins von diesen war Nagarjuna, der 2d Jahrhundertcanzeigen-gründer der Schule Madhyamika. Mit den subtilen und thoroughgoing Analysen nahm Nagarjuna die Theorie der abhängigen Entstehungen (pratityasamutpada) zu seinen logischen Begrenzungen und zeigte, da1s die absolute Relativität von alles schlie1slich das emptiness (sunyata) aller Sachen bedeutet.
Eine andere wichtige Schule Mahayana erschien in der 4. Jahrhundertcanzeige, als die Brüder Asanga und Vasubandhu suchten, die Lehre von Vijnanavada herzustellen - da1s der Verstand alleine existiert und da1s Nachrichten keine Wirklichkeit haben, die zu ihr extern ist. Diese idealist Lehre und emptiness Nagarjunas sollten wichtige Rollen in den weiteren Entwicklungen des buddhistischen Gedankens au1serhalb Indiens spielen. Innerhalb Indiens selbst, pflasterten sie die Weise für dennoch ein anderes Stadium in der Ausarbeitung der Religion: die Entwicklung des buddhistischen tantra.
Tantric Buddhism, das manchmal vom Mahayana während ein eindeutiger "Thunderbolt - Träger" (Vajrayana) getrennt wird, wurde in Tibet besonders wichtig, in dem es eingeführtes Beginnen im 7. Jahrhundert war. Es war jedoch die letzte Phase von Buddhism in Indien, in dem die Religion aufhörte - teils durch Reabsorption in die hindische Tradition, teils durch Verfolgung durch die moslemischen Eindringlinge -, bis zum dem 13. Jahrhundert zu existieren.
Auch Tradition hat es, da1s ein anderer Sohn von Asoka ein buddhistisches Königreich in zentralem Asien herstellte. Ob oder nicht dieses zutreffend ist, ist es frei, da1s in den folgenden Jahrhunderten mehr Missionare (besonders Mahayanists) den hergestellten Geschäftswegen Westen und Norden zu dieser Region folgten und das dharma predigten, während sie gingen.
Buddhism in China sah auch den Anstieg der neuen sects, von denen viele später Japan übermittelt wurden. Im 6. Jahrhundert das monk Chih - ich vereinigte das T'ien - t'aischule, die suchte, allen buddhistischen Unterricht in eine Sethierarchie zu bestellen, die im Text kulminiert, der als der Lotos Sutra bekannt ist. Während der Dynastie T'ang (618 - 907-), das sogenannte goldene Alter von chinesischem Buddhism, das Hua - Yen-schule (basiert auf dem Unterricht des sutra Avatamsaka), das Fa - hsiangschule (die Lehren Vijnanavada unterrichtete und vom gro1sen Pilgrim und vom Gelehrten Hsuan gefördert wurde - Tsang) und die Schule Ch'an (besseres bekannt in Japan als Zen Buddhism) ganz erweitert. Gleichzeitig wurde reines Land Buddhism in zunehmendem Ma1se populär.
Durch 845 jedoch war das sangha so gro1s und Rich geworden, die jetzt sein steuerfreier Status es einen strengen Abflu1s auf der Wirtschaft des Reiches bildete. Für dieses und andere Gründe wurde es die Nachricht einer kurzen aber wirkungsvollen imperialen Verfolgung. Viele Bügel wurden zerstört, waren Tausenden monks und Nuns laicized, und die beträchtlichen landholdings von Monasteries wurden konfisziert. Buddhism, besonders die Schule Ch'an, stellte wieder her, aber es gewann nie sein ehemaliges Prestige in der chinesischen Lebensdauer wieder.
Während der Periode Heian im frühen 9. Jahrhundert, reisten zwei monks, Saicho und Kukai, nach China und auf ihrer Rückkehr stellte nach Japan den Abschnitt Tendai (oder chinesischen, T'ien - t'ai) und den Abschnitt Shingon vor, der ein Formular von chinesischem Tantric Buddhism war. Beide dieser geheimen sects sollten am Mischen von Buddhism mit verschiedenen japanischen Völkern Shinto, Asketen und magischer Praxis teilnehmen.
Der Abschnitt Tendai wurde au1serdem ein fountainhead einiger neuerer populärer japanischer buddhistischer Bewegungen. Eins der Merkmale des Tendais war die Anbetung des Buddha Amida und der Glaube in seinem reinen Land. Mit Honen (1133 - 1212) und Shinran (1173 - 1262), diesem wurde reiner Landglaube systematisiert und den exklusiven Fokus von zwei neue, populäre sects, das Jodo und das Jodo Shin bildete. Ein anderes Merkmal Tendai war Hauptgewicht auf dem Unterricht des Lotos Sutra. Im 13. Jahrhundert gründete das monk Nichiren einen dynamischen und nationalistischen Abschnitt, der den Lotos seine alleinige Grundlage von der Anbetung bildete. Schlie1slich war es auch in dieser gleichen Periode, da1s zwei Schulen Zen Buddhism von China eingeführt wurden.
Unter dem Feudalregime Tokugawa (1603 - 1867), wurden alle diese sects Hilfsmittel der Regierung; Bügel und Priester waren Mittel des Registrierens, des Erziehens und der Steuerung des Populace. In der Ära Meiji (1868 - 1912), war diese buddhistische Struktur disestablished zugunsten Shinto. Schlie1slich während des 20. Jahrhunderts, waren neue fromme Bewegungen innerhalb Buddhism, wie des Soka - Gakkai und des Risshokosei - kai, in Erwiderung auf die Probleme dem modernen Alter entstanden.
Gewisserma1sen wurde dieses Muster auf das laity au1serdem ausgedehnt. Überall buddhistische monastic Gemeinschaften geneigt, um vom laity für Nahrung abzuhängen und materieller Support. Obgleich in einigen Plätzen das sangha als Ganzes wohl wurde - - tun Sie und der Controller der beträchtlichen monastic Zustände, traditionsgemä1s waren monks Bettler und, in den asiatischen Südostländern, gehen sie noch auf tägliche almsumläufe.
Traditionsgemä1s auch, buddhistische monks sind celibate gewesen. So hängen sie vom zuverlässigen nicht nur für Nahrung und finanziellen Support aber für neue Rekruten ab. Häufig betreten studieren Kinder einen Monastery und wenden eine Anzahl von Jahren als Anfänger auf und, erlernen, und tun Chores. Dann nach ordination, werden sie die vollwertigen Mitglieder der Gemeinschaft, vowing, seine Disziplin zu unterstützen. Künftig werden ihre Tage im Ritual, in den Hingaben, in der Meditation, in der Studie, im Unterricht und im Predigen aufgenommen. Zweimal ein Monat, erfassen alle monks in einem gegebenen Monastery für das recitation der Richtlinien der Ordnung (das pratimoksha) und des confession jeder möglicher Verletzung jener Richtlinien.
Eins der Angelkonzepte hinter den rites und den Festivals des buddhistischen laity und der monks ist das des Antrags (dana). Dieses umfa1st, für das laity, von der Nahrung und (in den speziellen Zeremonien am Ende der regnerischen Jahreszeiten) von den neuen Roben zu den monks nicht gerade geben, aber auch anbieten von den Blumen, Duft und Lob zum Bild des Buddha, stupas, bodhibäume oder, besonders in den Ländern Mahayanist, zu anderen Bauteilen des buddhistischen pantheon wie bodhisattvas.
Für die monks dehnt sich der Begriff des Antrags auch auf das Geben des dharma in Form von Sermons, auf das Singen von scriptures in den Ritualen (die für magisch schützend und salutary auch gehalten werden können) und auf das recitation von sutras für die Toten aus.
Alle diese Taten des Antrags werden vertraut in das Konzept des Übertragungsgütebildens miteinbezogen. Indem sie sie durchführen, können Einzelpersonen, durch die Funktion von karma, suchen, sich zu versichern Rebirth in einem der Himmel oder der besseren Station im Leben, von dem sie können können, das Ziel der Aufklärung zu erreichen.
In den neueren Jahren jedoch haben einige der buddhistischen Führer ihren Einflu1s verloren, und einige ihrer Nationen haben ihr Buddhism verloren. Vietnam, Laos und Kampuchea (Kambodscha) haben China, Mongolei, Tibet und Nordkorea als einmal Buddhistic aber jetzt kommunistische Nationen verbunden. Selbst als westliche Ideologie (ob in Form von Communism oder weltlichem Kapitalismus) in Asien jedoch vorgerückt hat hat Buddhism angefangen, im Westen zu verbreiten. Tibetan, Theravada und japanische sects haben besonders feste toeholds in Amerika und Westeuropa und, angesichts der weiteren Ungewi1sheiten in Asien, einige buddhistische Führer sind sogar gekommen, zu denken, da1s die Zukunft ihrer Religion dort liegt.
Joseph M Kitagawa und starke Bibliographie Johns
S:
H Bechert und R Gombrich, eds., die Welt von Buddhism (1984); K K K S Ch'en, Buddhism in China (1964); E Conze, Buddhism: Sein Essence und Development (1959); P Denwood und ein Piatiagrosky, eds., Buddhiststudien (1982); H Dumoulin, ED, Buddhism modernen in World (1976); C Eliot, Hinduism und Buddhism (1921) und japanischer Buddhism (1935); Ein L Herman, eine Einleitung in buddhistischen Thought (1984); C Humphreys, Buddhism (1962); D Ikeda, die Blume von japanischem Buddhism (1986); T Ling, ein Verzeichnis von Buddhism (1981); R Robinson und W Johnson, buddhistische Religion (1982); N Ross, Buddhism (1980); D Snellgrove, Indo Tibetan Buddhism (1986); E Zurcher, Buddhism: Sein Ursprung und Verbreitung in den Wörtern, in den Karten und in Pictures (1962).
Obgleich der Cult von Amitabha seine Wurzeln in Indien hatte, wurde es in China und in Japan entwickelt und geblüht. Hui Yuan gründete den Cult in der ANZEIGe 402 und nannte es den wei1sen Lotosabschnitt. Vom 5. Jahrhundert an, von einer Reihenfolge der chinesischen reinen Landmeister, von Shan - das tao (613 - 81) vorderst unter ihnen, zog Nachfolger von allen Sozialschichten an. Stufenweise ihr Hauptgewicht verschoben von der devout Betrachtung oder von der Sichtbarmachung von Amitabha und von seinem reinen Land auf eine Lehre von Salvation durch Glauben und das devout recitation von Namen Amitabhas (fo Amit'o auf Chinesen; Amida auf japanisch). Dieses recitation wird das nembutsu auf japanisch (nien - fo auf Chinesen), genannt und besteht aus dem Wiederholen der Formel "Namo Amida Batsu" (auf japanisch; "fo Nanmo Amit'o" auf den Chinesen), "Begrü1sung zum Buddha Amida bedeutend.",
Diese reinen Landlehren wurden zuerst nach Japan innerhalb des Abschnitts Tendai eingeführt. Honen (1133 - 1212), sie ausschlie1slich hervorhebend, brach mit Tendai und gründete den unabhängigen Abschnitt Jodo (reines Land). Sein disciple Shinran (1173 - 1262) gründete den populärer orientierten Abschnitt Jodo Shin (zutreffendes reines Land). hob die Praxis des nembutsu und des primacy des Glaubens in Amida hervor, aber, während Honen Glauben als die Mittel des Erzielens von Rebirth im reinen Land des Westens (genannt Gokuraku auf japanisch) sah, sah Shinran ihn als Ausdruck von Dankbarkeit für Einsparunganmut Amidas an.
Joseph M Kitagawa Und Starke Bibliographie Johns
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So lang wie das absolut zutreffende Wissen und der Einblick was diese vier vortrefflichen Wahrheiten betrifft nicht in mir ziemlich klar, also war lang war sicheres I nicht, ob ich diese Oberste Aufklärung gewonnen, die in der ganzer Welt mit seinen himmlischen Wesen, schlechter Geist und Götter, unter allen Hauptrechnern von Asketen und von Priestern, von himmlischen Wesen und von Männern unübertroffen ist. Aber, sobald das absolut zutreffende Wissen und der Einblick was diese vier vortrefflichen Wahrheiten betrifft in mir tadellos frei geworden, entstanden in mir die Versicherung, daß ich diese Oberste unübertroffene Aufklärung gewonnen.
Und ich entdeckte daß profunde Wahrheit, also schwierig wahrzunehmen, schwierig zu verstehen und tranquilizing und sublime, die nicht durch bloße Argumentation gewonnen werden soll, und bin nur zum klugen sichtbar.
Die Welt jedoch gegeben zum Vergnügen, erfreut mit dem Vergnügen, verzaubert mit Vergnügen. Verily, solche Wesen versteht kaum das Gesetz von conditionality, die abhängige Entstehung jeder Sache; unverständlich zu ihnen seien Sie auch das Ende aller Anordnungen, forsaking jedes Substratum von Rebirth, von craving weg verblassen; Trennung, Löschung, Nirvana.
Dennoch gibt es Wesen deren Augen nur wenig bedeckt mit Staub sind: sie verstehen die Wahrheit.
Was ist jetzt Geburt? Die Geburt der Wesen, die diesem oder dieser Ordnung der Wesen, ihr tragend, ihre Auffassung und Entspringen in Bestehen, die Äusserung der Gruppen des Bestehens, das Entstehen der Richtungsaktivität gehören - dieses genannt Birth.
Und was ist Zerfall? Der Zerfall der Wesen, die diesem oder dieser Ordnung der Wesen gehören; ihr Erhalten gealtert, frail, grau und geknittert; das Ausfallen ihrer lebenswichtigen Kraft, das Tragen aus den Richtungen heraus - dieses genannt Decay.
Und was ist Tod? Die Trennung und das Verschwinden der Wesen aus diesem oder dieser Ordnung der Wesen heraus, ihre Zerstörung, Verschwinden, Tod, die Beendigung ihrer Lebenperiode, Auflösung der Gruppen des Bestehens, das Verwerfen des Körpers - dieses genannt Death.
Und was ist sorge? Die sorge, die durch dieses oder diesen Verlust oder Unglück entsteht, das man antrifft, das Sorgen, der Zustand von alarmiert werden, innere sorge, inneres Elend - dieses genannt Sorrow.
Und was ist Lamentation? Whatsoever, durch dieses oder diesen Verlust oder Unglück, das ein ereignet, Jammern ist und bejammert, jammernd und bejammernd, der Zustand des Elendes und lamentation dieses genannt Lamentation.
Und was ist Schmerz? Die körperlichen Schmerz und das unpleasantness, das schmerzliche und unangenehme Gefühl produziert durch körperlichen Kontakt - dieses genannt Pain.
Und was ist Leid? Die Geistesschmerz und das unpleasantness, das schmerzliche und unangenehme Gefühl produziert durch Geisteskontakt - dieses genannt Grief.
Und was ist Verzweiflung? Bedrängnis und Verzweiflung, die durch dieses oder diesen Verlust oder Unglück entsteht, das man antrifft, distressfulness und Desperation - dieses genannt Despair.
Und was der "Suffering des Erhaltens nicht ist, was man wünscht?", Zu den Wesen abhängig von Geburt kommt der Wunsch: "O, daß wir nicht abhängig von Geburt waren! O, daß keine neue Geburt war vor uns!", Abhängig von Zerfall, Krankheit, Tod, sorge, lamentation, den Schmerz, Leid und Verzweiflung kommt der Wunsch zu ihnen: "O, daß wir nicht abhängig von diesen Sachen waren! O, daß diese Sachen waren nicht vor uns!", Aber dieses kann nicht durch das bloße Wünschen erhalten werden; und, nicht leidet zu erhalten was man wünscht.
Jedes corporeal Phänomen, ob irgendjemandes Selbst oder extern, grob oder subtil, erhaben oder niedrig, weit oder nähern, gehören der Gruppe von Corporeality; jedes mögliches Gefühl gehört der Gruppe des Gefühls; jede mögliche Vorstellung gehört der Gruppe der Vorstellung; jede Geistesanordnung gehört der Gruppe von Anordnungen; alles Bewußtsein gehört der Gruppe des Bewußtseins.
(unser sogenanntes einzelnes Bestehen ist in der Wirklichkeit nichts aber ein bloßer Prozeß dieser "körperlichen und Geistes" Phänomene, die, da unvordenkliche Zeiten an vor irgendjemandes offensichtlicher Geburt gingen, und die auch nach Tod für unvordenkliche Zeitabschnitte fortfahren. Im folgenden sehen wir, daß diese fünf Gruppen oder Khandhas - entweder separat genommen oder kombiniert - abgesehen von keineswegs ihnen und folglich, denen jeden wirklichen "Ego - Instanz," und daß kein Ego - Instanz festsetzen existierent der Glaube an einen Ego - Instanz ist bloß eine Illusion. Gerade als das, das wir durch den Namen von "chariot kennzeichnen," hat kein Bestehen abgesehen von Welle, Räder, Welle, und so weiter: oder da das Wort "Haus" bloß eine bequeme Kennzeichnung für die verschiedenen Materialien zusammengefügt ist, nachdem eine bestimmte Art und Weise, damit einen Teil Platz zu umgeben und dort kein unterschiedliches Haus - Instanz im Bestehen ist: - genau in der gleichen Weise, in der, die wir ein "Sein nennen," oder in einer "Einzelperson," oder in einer "Person," oder durch den Namen ist nichts aber eine ändernde Kombination der körperlichen und psychical Phänomene und hat kein reales Bestehen in sich.),
Und was sind die vier Primärelemente? Sie sind das feste Element, das flüssige Element, das Heizelement, das vibrierende Element.
(die vier Elemente oder - richtig sprechen - die vier grundlegenden Qualitäten des Stoffes, können auf englisch wie übertragen werden: Schwungkraft, Zusammenhang, Strahlung und Erschütterung.
Die Zwanzig vier corporeal Phänomene, die nach ihnen abhängen, sind, entsprechend dem Abhidharma: Auge, Ohr, Wekzeugspritze, Zunge, Körper, sichtbares Formular, Ton, Geruch, Geschmack, masculinity, Weiblichkeit, Vitalität, Organ des Denkens, Geste, Rede, Platz (Räum des Ohrs, der Wekzeugspritze, des etc.), Beweglichkeit, Elastizität, Anpassungsfähigkeit, Wachstum, Dauer, Zerfall, Veränderlichkeit, Änderung der Substanz.)
1. Was ist jetzt das feste Element? Das feste Element kann irgendjemandes Selbst sein, oder es kann extern sein. Und was ist irgendjemandes eigenes festes Element? Die abhängigen Eigenschaften, die auf irgendjemandes eigener Person und Körper hart und, als die Haare des Kopfes und des Körpers, Nägel, Zähne, Haut, Fleisch, Sehnen, Knochen, Mark, Nieren, Inneres, Leber, Membrane, Milz, Lungen, Magen, Därme, mesentery, Ausscheidung fest sind, oder was auch immer andere abhängige Eigenschaften, die auf irgendjemandes eigener Person und Körper hart sind und Körper - dieser, genannt irgendjemandes eigenes festes Element. Jetzt ob es irgendjemandes eigenes festes Element ist oder ob es das externe feste Element ist, sind sie beide nur das feste Element. Und man sollte, entsprechend Wirklichkeit und zutreffender Klugheit verstehen: "dieses gehört nicht mir; dieses sind ich nicht; dieses ist nicht mein Ego.",
2. Was ist jetzt das flüssige Element? Das flüssige Element kann irgendjemandes Selbst sein, oder es kann extern sein. Und was ist eins eigenes flüssiges Element? Die abhängigen Eigenschaften, die auf irgendjemandes eigener Person und Körper wäßrig oder zusammenhängend sind, da Galle, Phlegma, pus, Blut, Schweiß, Lymphe, Risse, Semen, Spit, nasaler Schleim, Öl der Verbindungen, Urin oder was auch immer andere abhängige Eigenschaften, die auf einem, Person und Körper zu besitzen wäßrig oder zusammenhängend seien Sie - dieses irgendjemandes eigenes flüssiges Element genannt. Jetzt ob es irgendjemandes eigenes flüssiges Element ist oder ob es das externe flüssige Element ist, sind sie beide nur das flüssige Element. Und man sollte, entsprechend Wirklichkeit und zutreffender Klugheit verstehen: "dieses gehört nicht mir; dieses sind ich nicht; dieses ist nicht mein Ego.",
3. Was ist jetzt das Heizelement? Das Heizelement kann eins sein zu besitzen, oder es kann extern sein. Und was ist irgendjemandes eigenes Heizelement? Die abhängigen Eigenschaften, die auf irgendjemandes eigener Person und Körper Heizung und Ausstrahlen sind, als die, hingegen man erhitzt, verbraucht, versengt, hingegen das, das gegessen worden, getrunken, gekaut, oder geschmeckt, völlig verdaut; oder was auch immer andere abhängige Eigenschaften, die auf irgendjemandes eigener Person und Körper Heizung und Ausstrahlen sind, dieses irgendjemandes eigenes Heizelement genannt. Jetzt ob es irgendjemandes eigenes Heizelement ist oder ob es das externe Heizelement ist, sind sie beide nur das Heizelement. Und man sollte, entsprechend Wirklichkeit und zutreffender Klugheit verstehen: "dieses gehört nicht mir; dieses sind ich nicht; dieses ist nicht mein Ego.",
4. Was ist jetzt das vibrierende Element? Das vibrierende Element kann irgendjemandes Selbst sein, oder es kann extern sein. Und was ist irgendjemandes eigenes vibrierendes Element? Die abhängigen Eigenschaften, die auf irgendjemandes eigener Person und Körper beweglich und gasförmig sind, als die aufwärts - gehend und abwärts - gehenden Winde; die Winde des Magens und der Därme; bei - atmend und heraus - der Atmung; oder was auch immer genannt andere abhängige Eigenschaften, die auf irgendjemandes eigener Person und Körper beweglich und gasförmig sind - dieses irgendjemandes eigenes vibrierendes Element. Jetzt ob es irgendjemandes eigenes vibrierendes Element ist oder ob es das externe vibrierende Element ist, sind sie beide nur das vibrierende Element.
Und man sollte, entsprechend Wirklichkeit und zutreffender Klugheit verstehen: "dieses gehört nicht mir; dieses sind ich nicht; dieses ist nicht mein Ego.", Gerade da man "Hütte" den umgrenzten Platz nennt, der kommt, mittels des Holzes und der Anstürme, der Schilfe und des Lehms zu sein, allerdings nennen wir "Körper" den umgrenzten Platz, der kommt, mittels der Knochen und der Sehnen, des Fleisches und der Haut zu sein.
Folglich sage ich: das Entstehen des Bewußtseins ist nach Bedingungen abhängig; und ohne diese Bedingungen, entsteht kein Bewußtsein. Und nach Bedingungen ist das Entstehen des Bewußtseins abhängig, nachdem diese es benannt.
Bewußtsein dessen das Entstehen vom Auge und von den Formularen abhängt, genannt "Auge - Bewußtsein.",
Bewußtsein dessen das Entstehen vom Ohr und vom Ton abhängt, genannt "Ohr - Bewußtsein.",
Bewußtsein dessen das Entstehen vom olfaktorischen Organ und von den Gerüchen abhängt, genannt "Wekzeugspritze - Bewußtsein.",
Bewußtsein dessen das Entstehen von der Zunge und vom Geschmack abhängt, genannt "Zunge - Bewußtsein.",
Bewußtsein dessen das Entstehen vom Körper und von den körperlichen Kontakten abhängt, genannt "Körper - Bewußtsein.",
Bewußtsein dessen das Entstehen vom Verstand und von den Ideen abhängt, genannt "Verstand - Bewußtsein.",
Whatsoever dort ist "vom corporeality" im folglich entstandenen Bewußtsein, gehört das der Gruppe von Corporeality. dort ist "vom Gefühl" - körperliche Mühelosigkeit, Schmerz, Freude, Traurigkeit oder gleichgültiges Gefühl - gehört der Gruppe des Gefühls. Whatsoever dort ist "von der Vorstellung" - Sichtnachrichten, Töne, Gerüche, Geschmack, körperliche Eindrücke oder Sinnesnachrichten - gehört der Gruppe der Vorstellung. Whatsoever dort sind vom Geistes"anordnungs" Eindruck, von der Willensäußerung, von usw.. - gehören Sie der Gruppe von Geistesanordnungen. Whatsoever dort ist "vom Bewußtsein" darin, gehört der Gruppe des Bewußtseins.
Und es ist unmöglich, daß irgendein das Überschreiten aus einem Bestehen heraus erklären kann, und das Teilnehmen an einem neuen Bestehen oder das Wachstum, die Zunahme und die Entwicklung des Bewußtseins, unabhängig vom corporeality, vom Gefühl, von der Vorstellung und von den Geistesanordnungen.
Und das, das vorübergehend ist, ist ausgesetzt das Leiden; und von dem, das vorübergehend ist und abhängig von dem Leiden und Änderung, kann man nicht mit Recht sagen: "dieses gehört mir; dieses sind ich; dieses ist mein Ego.",
Folglich was auch immer dort vom corporeality, des Gefühls, der Vorstellung, der Geistesanordnungen oder des Bewußtseins ist, ob irgendjemandes Selbst oder extern, ob grob oder subtil, erhaben oder niedrig, weit oder, man sollte, entsprechend Wirklichkeit und zutreffender Klugheit verstehen nähern Sie: "dieses gehört nicht mir; dieses sind ich nicht; dieses ist nicht mein Ego.",
Annehmen Sie, ein Mann, der nicht blind ist, waren zum behold die vielen Luftblasen auf dem Ganges n, wie sie entlang antreiben; und er sollte sie überwachen und überprüft sie sorgfältig. Nachdem sie sorgfältig sie überprüft, erscheinen sie zu ihm leer, unwirklich, und unsubstantial. Genau in der gleichen Weise, tut das monkbehold alle corporeal Phänomene, Gefühle, Vorstellungen, Geistesanordnungen und Zustände des Bewußtseins - ob sie von der Vergangenheit sind oder das Geschenk oder die Zukunft, weit oder nähert. Und er überwacht sie und überprüft sie sorgfältig; und, nachdem sie sorgfältig sie überprüft, erscheinen sie zu ihm leer, zur Lücke und ohne einen Ego
Whoso erfreut im corporeality oder im Glauben oder in der Vorstellung oder in den Geistesanordnungen, oder Bewußtsein, erfreut er beim Leiden; und whoso erfreut, beim Leiden, nicht freigegeben vom Leiden. So sage ich
Wie Sie Freude und mirth finden können,
Wo dort ist das Brennen ohne Ende?
In der tiefsten Schwärzung aufgewickelt Sie lt!
Warum suchen Sie nicht für das Licht?
Betrachten Sie diese Marionette hier, gut in Ordnung gebracht,
Ein Haufen vieler Wunden, oben angehäuft,
Krank und voll vom greediness,
Instabil und vorübergehend!
Devoured durch altes Alter ist dieses Feld,
Ein Opfer der Krankheit, schwach und frail;
Zu den Stücken bricht diesen putridkörper,
Alle Lebensdauer muß im Tod wirklich beenden.
Sahen Sie nie in die Welt einen Mann oder in eine Frau, die Sein krank, betrübt und grievously krank und das Wallowing in seinem eigenen Schmutz, von einigen Leuten angehoben und zum Bett von anderen gesetzt? Und kam der Gedanke nie zu Ihnen, daß auch Sie abhängig von Krankheit sind, das, auch, das Sie nicht ihr entgehen können?
Sahen Sie nie in die Welt den Corpse eines Mannes oder in Frau-, einen oder zwei oder dreitage nach dem Tod, oben geschwollen, Blau - schwärzen Sie in der Farbe, und voll von der Korruption? Und kam der Gedanke nie zu Ihnen, daß auch Sie abhängig von Tod sind, das, auch, das Sie nicht ihm entgehen können?
(fortfährt hrt. . .
Das Buddha, unser Lord, holt Komfort zum trägen und zur sorge - beladen; er wiederherstellt Frieden zu denen rieden, die gebrochenes abwärts unter der Belastung des Lebens sind. Er gibt Mut zum schwachen, als sie fain oben Selbstvertrauen und Hoffnung geben. Sie, die unter den tribulations des Lebens leiden, Sie, die kämpfen und aushalten müssen, Sie, die für eine Lebensdauer der Wahrheit yearn, rejoice an den frohen tidings! Es gibt Balsam für das verletzte, und es gibt Brot für das hungrige. Es gibt Wasser für das durstige, und es gibt Hoffnung für das Verzweifeln. Es gibt für die in der Schwärzung hell, und es gibt unerschöpflichen Blessing für die Senkrechte.
Heilen Sie Ihre Wunden, Sie verletzt, und essen Sie Ihre Fülle, Sie hungrig. Stillstehen Sie ehen, weary Sie und Sie, die durstig sind, löschen Ihren Durst. Schauen Sie bis zum Licht, Sie, die in der Schwärzung sitzen; seien Sie vom guten Beifall, Sie voll, die forlorn sind.
Vertrauen Sie auf Wahrheit, Sie, die die Wahrheit lieben, denn das Königreich vom righteousness gegründet nach Masse. Die Schwärzung des Fehlers zerstreut durch das Licht der Wahrheit. Wir können unsere Weise sehen und feste und bestimmte Jobsteps unternehmen. Das Buddha, unser Lord, aufgedeckt die Wahrheit t. Die Wahrheit kuriert unsere Krankheiten und zurückkauft uns vom perdition kkauft; die Wahrheit verstärkt uns im Leben und im Tod; die Wahrheit alleine kann die Übel des Fehlers erobern. Rejoice an den frohen tidings!
Wohin Sie schauen, es ein Hetzen und ein Kämpfen und eine eifrige Verfolgung des Vergnügens geben. Es gibt einen Panikflug von den Schmerz und vom Tod, und sind die Flammen der brennenden Wünsche heiß. Die Welt ist der Vanity, der von den Änderungen und von den Transformationen angemessen, voll ist. Alles ist Samsara, das drehenrad des Bestehens.
Gibt es nichts, das in der Welt permanent ist? Gibt es im Universaltumult keinen stillstehenden Platz, in dem unser gestörtes Inneres Frieden finden kann? Gibt es everlasting nichts? OH-, das könnten wir Aufhören der Angst haben, das unsere brennenden Wünsche ausgelöscht! Wann sollen Sie der Verstand werden tranquil und bestanden?
Das Buddha, unser Lord, Sorgen gemacht über die Kranken des Lebens. Er sah den Vanity worldly des Glückes und suchte Salvation in der einer Sache, die nicht verblassen oder umkommen, aber bleiben für überhaupt und überhaupt wird.
Sie, die lang für das Leben, erfahren, daß Unsterblichkeit im transiency versteckt. Sie, die für Glück ohne den Sting der Reue wünschen, führen eine Lebensdauer von righteousness. Sie, die für riches yearn, empfangen Schätze, die eternal sind. Wahrheit ist Fülle und eine Lebensdauer der Wahrheit ist Glück.
Alle Mittel aufgelöst wieder, aber die verities el, die alle Kombinationen und Trennungen feststellen, während Naturgesetze für überhaupt und aye aushalten. Körper fallen auf Staub, aber die Wahrheiten des Verstandes nicht zerstört.
Wahrheit kennt weder Geburt noch Tod; sie hat keinen Anfang und kein Ende. Begrüßen Sie die Wahrheit. Die Wahrheit ist das immortal Teil des Verstandes. Herstellen Sie die Wahrheit in Ihrem Verstand em, denn die Wahrheit ist das Bild von eternal; sie schildert das unabänderliche; sie aufdeckt everlasting t; die Wahrheit gibt unto mortals die Gabe der Unsterblichkeit.
Das Buddha proclaimed die Wahrheit; lassen Sie die Wahrheit des Buddha in Ihren Inneren bleiben. Auslöschen Sie in jeden Wunsch $$, der das Buddha bekämpft, und in der Verkollkommnung Ihres geistigen Wachstums werden Sie wie unto er. Das Ihres Inneren, das nicht kann oder nicht zu Buddha muß umkommen entwickeln, denn er sind bloße Illusion und unwirklich; es ist die Quelle Ihres Fehlers; es ist die Ursache Ihres Elendes.
Sie erreichen zur Unsterblichkeit, indem Sie Ihren Verstand mit Wahrheit füllen. Folglich geworden wie unto die Behälter gepaßt, um die Wörter des Meisters zu empfangen. Reinigen Sie des Übels und sanctify Ihre Lebensdauern. Es gibt keine andere Weise des Erreichens von Wahrheit.
Erlernen Sie, zwischen Selbst- und Wahrheit zu unterscheiden. Selbst ist die Ursache des Egoismus und der Quelle des Übels; Wahrheit zerspaltet zu keinem Selbst; sie ist allgemeinhin und führt zu Gerechtigkeit und righteousness. Selbst, der, der denen scheint, die ihr Selbst als ihr Sein lieben, ist nicht, everlasting, das unvergängliche eternal. Suchen Sie nicht Selbst, aber suchen Sie die Wahrheit.
Wenn wir unsere Seelen von unseren geringfügigen Selbst befreien, keinen Kranken zu anderen wünschen, und als Kristalldiamant frei werden, der das Licht der Wahrheit reflektiert, eine was leuchtende Abbildung in uns Sachen widerspiegelnd erscheint, wie sie, ohne die Beimischung der brennenden Wünsche, ohne die Verzerrung der fehlerhaften Illusion, ohne die Bewegung des Anhaftens und der Ruhelosigkeit sind.
Dennoch lieben Sie Selbst und verlassen nicht Selbstliebe. So sei es, aber dann verily sollten Sie erlernen, zwischen dem falschen Selbst- und dem zutreffenden Selbst zu unterscheiden. Der Ego mit seinem ganzem Egoismus ist der falsche Selbst. Es ist eine unwirkliche Illusion und eine verderbliche Kombination. Er nur wer sein Selbst mit der Wahrheit kennzeichnet, erreicht Nirvana; und er, der Nirvana betreten, erreicht Buddhahood; er erworben das höchste gute; er geworden eternal und immortal.
Alle zusammengesetzten Sachen aufgelöst wieder er, brechen Welten zu den Stücken und unsere Individualitäten zerstreut; aber die Wörter von Buddha bleiben für überhaupt.
Die Löschung von Selbst ist Salvation; die Vernichtung von Selbst ist der Zustand der Aufklärung; das Beflecken aus Selbst heraus ist Nirvana.
Ist er glücklich, der aufgehört, für Vergnügen und Reste in der Wahrheit zu leben. Verily sein Composure und Tranquility des Verstandes sind der höchste Bliss.
Lassen Sie uns unseren Schutz im Buddha nehmen, denn er gefunden everlasting im Ausgleichstrom. Lassen Sie uns unseren Schutz in dem nehmen, das in den Änderungen des Bestehens das unabänderliche ist. Lassen Sie uns unseren Schutz in der Wahrheit nehmen, die durch die Aufklärung des Buddha hergestellt. Lassen Sie uns unseren Schutz in der Gemeinschaft von denen nehmen, die die Wahrheit suchen und bemühen, in der Wahrheit zu leben.
Aber in den ändernden Sachen gibt es eine Beständigkeit des Gesetzes, und wenn das Gesetz gesehen, gibt es Wahrheit. Die Wahrheitslügen versteckt in Samsara als die Permanente in seinen Änderungen.
Wahrheitswünsche zu erscheinen; Wahrheitslongs zum Werden bewußt; Wahrheit bemüht, zu kennen.
Es gibt Wahrheit im Stein, denn der Stein ist hier; und keine Energie in der Welt, kein Gott, kein Mann, kein Dämon, kann sein Bestehen zerstören. Aber der Stein hat kein Bewußtsein. Es gibt Wahrheit im Betrieb und seine Lebensdauer kann erweitern; der Betrieb wächst und Blüten und trägt Frucht. Seine Schönheit ist erstaunlich, aber sie hat kein Bewußtsein. Es gibt Wahrheit im Tier; es bewegt ungefähr und wahrnimmt seine Umlagerungen ine; es unterscheidet und erlernt zu wählen. Es gibt Bewußtsein, aber es ist nicht noch das Bewußtsein der Wahrheit. Es ist ein Bewußtsein von nur Selbst.
Das Bewußtsein von Selbst verdunkelt die Augen des Verstandes und versteckt die Wahrheit. Es ist der Ursprung des Fehlers, es ist die Quelle der Illusion, es ist die Mikrobe des Übels. Selbstbegetsegoismus. Es gibt kein Übel, aber was vom Selbst fließt. Es gibt kein Unrecht, aber was durch die Behauptung von Selbst getan. Selbst ist der Anfang alles Hasses, der Härte und der Verleumdung, von Unverschämtheit und von indecency, des Diebstahles und des Raubes, der Unterdrückung und des Blutvergießens. Selbst ist Mara, das tempter, das schlechte doer, der Schöpfer von Mischief. Selbst verleitet mit Vergnügen. Selbst verspricht das Paradies einer Fee. Selbst ist der Schleier von Maya, das enchanter. Aber die Vergnügen von Selbst sind unwirklich, ist sein paradisian Labyrinth die Straße zum Elend, und seine verblassende Schönheit anzündet die Flammen der Wünsche n, die nie erfüllt werden können.
Wer soll uns von der Energie von Selbst liefern? Wer soll uns vom Elend sichern? Wer soll uns zu einer Lebensdauer von blessedness wiederherstellen?
Es gibt Elend in der Welt von Samsara; es gibt viel Elend und Schmerz. Aber grösser als das ganzes Elend ist der Bliss der Wahrheit. Wahrheit gibt Frieden zum yearning Verstand; sie erobert Fehler; sie löscht die Flammen von Wünschen; sie führt zu Nirvana. Gesegnet er, der den Frieden von Nirvana gefunden. Er ist im Ruhezustand in den Kämpfen und in den tribulations des Lebens; er ist vor allem Änderungen; er ist über Geburt und Tod; er bleibt durch die Übel des Lebens unberührt.
Gesegnet er, der Aufklärung gefunden. Er erobert, obgleich er verwundet werden kann; er ist prachtvoll und glücklich, obgleich er leiden kann; er ist stark, obgleich er unten unter der Belastung seiner Arbeit brechen kann; er ist immortal, obgleich er stirbt. Das Wesentliche seines Seins ist Reinheit und Güte.
Gesegnet er, der den sacred Zustand von Buddhahood erreicht, denn er gepaßt, um den Salvation seiner Mitwesen auszuarbeiten. Die Wahrheit genommen seinen Aufenthaltsort in ihm. Vollkommene Klugheitillumines sein Verständnis und righteousneßensouls der Zweck aller seiner Tätigkeiten. Die Wahrheit ist eine lebende Energie für gutes, unzerstörbares und invincible! Bearbeiten Sie die Wahrheit heraus in Ihrem Verstand, und verbreiten Sie sie unter Menschheit, für Wahrheit alleine ist der Savior vom Übel und vom Elend. Das Buddha gefunden die Wahrheit und die Wahrheit proclaimed durch das Buddha! Gesegnet seien Sie das Buddha!
Der König, ihr Ehemann, geehrt ihr in ihrem holiness und dem Geist der Wahrheit, prachtvoll und stark in seiner Klugheit mögen unto einen weißen Elefanten, abgestiegen nach ihr. Als sie wußte, daß die Stunde der Mutterschaft nahe war, bat sie den König, ihr Haus zu schicken ihren Muttersubstanzen; und Suddhodana, das um seine Frau und das Kind tragen sie besorgt ist, ihn, ihren Antrag bereitwillig bewilligt.
Bei Lumbini gibt es eine schöne Waldung und als Mayadevi, das durch es die Bäume geführt, eine Masse der wohlriechenden Blumen und viele Vögel waren, warbling in ihren Zweigen. Die Königin, möchte durch die schattigen Wege schlendern, ließ ihr goldenes palanquin und, als sie den riesigen salabaum in der Mitte der Waldung erreichte, Filz, den ihre Stunde gekommen. Sie nahm Einfluß eines Zweigs. Ihre Begleiter hingen einen Vorhang über sie und zurückzogen kzogen. Als die Schmerz von travail nach ihr kamen, anhielten vier reine gekümmerte Engel des großen Brahma aus einem goldenen Netz a, um das Baby zu empfangen, das weiter von ihrer rechten Seite wie der steigenden hellen und vollkommenen Sonne kam.
Das Brahma - Engel nahmen das Kind und ihn vor der Mutter plazierend, sagte: "Rejoice, O-Königin, ein mächtiger Sohn gewesen geboren unto thee.",
An ihrer Couch gestanden einer gealterten Frau, welche die Himmel imploring ist, um das Kind zu segnen. Alle Welten überschwemmt mit Licht. Der Vorhang empfing ihren Anblick, indem er zum Sehen des kommenden Ruhmes des Lords longing; die taube und dumb Speiche miteinander der guten Omens, welche die Geburt des Buddha anzeigen, um zu sein. Das gekrümmte wurde gerade; lame gegangen. Alle Gefangenen freigegeben von ihren Ketten nen und die Feuer aller Höllen ausgelöscht ht.
Keine Wolken, die in den Himmeln und in den beschmutzten Strömen erfaßt, wurden frei, während himmlische Musik durch die Luft schellte und die Engel mit gladness rejoiced. Ohne selfish oder teilweise Freude aber um des Gesetzes willen rejoiced sie, denn die Kreation, die im Ozean der Schmerz versenkt, sollte jetzt Freigabe erreichen. Die Schreie der Tiere waren hushed; alle boshaften Wesen empfingen ein loving Inneres, und Frieden regierte auf Masse. Mara, das schlechte, alleine Sorgen gemacht und rejoiced nicht.
Die Könige Naga, ernsthaft wünschend, ihr reverence für das meiste ausgezeichnete Gesetz zu zeigen, da sie ehemaligem Buddhas Ehre gezahlt, gingen jetzt, das Bodhisattva zu grüßen. Sie zerstreuten vor ihm die mandarablumen und rejoicing mit heartfelt Freude, um ihre fromme Ehrerbietung zu zahlen.
Der königliche Vater, die Bedeutung dieser Zeichen pondering, war jetzt von von der beunruhigten Freude und jetzt Wunde voll. Die Königinmutter, ihr Kind und das commotion beholding das seine Geburt erstellt, Filz in ihrem timorous Inneren die Pangs des Zweifels.
Jetzt gab es zu dieser Zeit in einer Waldung nahe Lumbini Asita, ein rishi und führte das Leben eines Einsiedlers. Er war ein Brahman von ausgezeichnet mien, famed nicht nur für Klugheit und Gelehrsamkeit, aber auch für seine Fähigkeit in der Deutung der Zeichen. Und der König einlud ihn ig, das königliche Baby zu sehen.
Die Serra, den Prinzen beholding, weinten und sighed tief. Und als der König die Risse von Asita sah, wurde er alarmiert und gebeten: "warum hat den Anblick meines Sohn verursachten theeleids und -schmerz?",
Aber Inneres Asitas rejoiced und, das Kennen des Verstandes des Königs, um zu sein perplexed, er sprach zu ihm, sagen: "der König, wie der Mond, wenn voll, sollte großer Freude glauben, denn er hat begotten einen wondrously vortrefflichen Sohn. Ich anbete nicht Brahma e, aber ich anbete dieses Kind s; und die Götter in den Bügeln absteigen von ihren Orten der Ehre n, um ihn zu verehren. Verbannen Sie alle Angst und zweifeln Sie. Die geistigen verkündeten Omens anzeigen n, daß das jetzt geborene Kind deliverance zur ganzen Welt holt.
", bedenkend, daß I selbst morgens alt, in dieser Hinsicht ich nicht meine Risse anhalten könnte; für jetzt mein Ende kommt an und ich sehe nicht den Ruhm dieses Babys. Für diesen Sohn von thine anordnet die Welt. Das Rad des Reiches kommt zu ihm. Er entweder ist ein König der Könige zum Regeln aller Länder der Masse oder verily wird ein Buddha. Er getragen um alles willen, das lebt. Sein reiner Unterricht ist wie das Ufer, das ruiniert empfängt. Seine Energie der Meditation ist wie ein kühler See; und alle Geschöpfe, die mit der Dürre von Lust geröstet, können frei davon trinken. Auf dem Feuer von covetousness veranläßt er die Wolke seiner Gnade, zu steigen, damit der Regen des Gesetzes es auslöschen kann. Die schweren Gatter des despondencywillen, den er öffnet und geben allen Geschöpfen deliverance, die im Selbst entwined Ineinandergreifen von Folly und von Unwissenheit abgefangen. Der König des Gesetzes gekommen weiter, aus bondage alle Armen, das miserable, das hilflose zu retten.",
Als die königlichen Muttersubstanzen Wörter Asitas, die hörten sie in ihren Inneren rejoiced und ihr neugeborenes Säuglingssiddhattha benannten, ist das er, der erreicht seinen Zweck.",
Und die Königin sagte zu ihrer Schwester, Pajapati: "eine Mutter, die ein zukünftiges Buddha getragen, gibt einem anderen Kind nie Geburt. Ich lasse bald diese Welt, meinen Ehemann, den König und Siddhattha, mein Kind. Wenn ich gegangen, seien Sie thou ein Mutter zu ihm.", Und Pajapati geweint und versprochen.
Als die Königin vom Leben abgereist, nahm Pajapati den Jungen Siddhattha und aufrichtete ihn te. Und da das Licht des Mondes wenig durch wenig erhöht, also das königliche Kind wuchs von täglichem im Verstand und im Körper; und Wahrhaftigkeit und Liebe befanden in seinem Inneren. Als ein Jahr Suddhodana den König geführt, der Pajapati seine Königin gebildet und es nie einen besseren Stepmother als sie gab.
Aber das kinsfolk geantwortet und gesagt: "der Prinz ist jung und empfindlich; noch hat ihn erlernte irgendwelche der Wissenschaften. Er können nicht, unsere Tochter beizubehalten und sollte Krieg dort sein, den er nicht imstande sein, mit dem Feind fertig zu werden.",
Der Prinz war nicht stürmisch nachdenklich, aber in seiner Natur. Er liebte, unter dem großen jambubaum im Garten seines Vaters zu bleiben und und beobachtete die Weisen der Welt, gab bis zur Meditation. Und der Prinz sagte zu seinem Vater: "einladen Sie unser kinsfolk , daß sie mich sehen und meine Stärke zum Test setzen können.", Und sein Vater tat, während sein Sohn ihn bot.
Als das kinsfolk kam und die Leute der Stadt Kapilavatthu zusammengebaut, um den Prowess und die Gelehrsamkeit des Prinzen zu prüfen, prüfte er manly in allen Übungen des Körpers und des Verstandes, und es gab keinen Rivalen unter der Jugend und den Männern von Indien, die ihn in jedem möglichem Test übertreffen konnten, leibhaftig oder geistlich. Er antwortete auf ganzes
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