Philosophie der Religion

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die philosophische Untersuchung der Natur und des Bodens des frommen Glaubens sind einer der ältesten und hartnäckigsten Bereiche der philosophischen Bemühung. Frommer Glaube und Praxis verursacht eine Vielzahl der philosophischen Ausgaben und wirft epistemological Fragen über die Rechtfertigung des frommen Glaubens, metaphysical Fragen über die Natur des Gottes und der Seele und ethische Fragen über die Relation des Gottes zu den moralischen Werten auf. So viele sind die schneidenen philosophischen hauptsächlichinteressen in der frommen Arena und also ist das Interesse sofortig, da1s Philosophie der Religion eins der bedeutendsten Felder der philosophischen Bemühung zu beiden christlichen Philosophen und zu denen anderer Überzeugungen ist. Die klassischen Probleme in der Philosophie der Religion zentrieren aus die Grund für Glauben an Gott, die Unsterblichkeit der Seele, die Natur von Wundern und das Problem Übel.

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Boden für Glauben an Gott

Fromme believers haben sich im Allgemeinen verbunden, um ihren Glauben an eine solche supersensible Wirklichkeit wie Gott durch einen Anklang zum philosophischen Argument zu verteidigen gefunden. Die klassischen Argumente für Bestehen des Gottes sind die fünf Weisen von Thomas Aquinas und das ontological Argument von Anselm von Canterbury.

Argumente Aquinass sind Varianten von zwei Hauptformularen, von kosmologischen und teleological Argumenten. Das kosmologische Argument basiert nach der Absicht, da1s das Bestehen und die Aktivität des Universums eine Erklärung in einer Instanz über sich hinaus verlangen. Auf einer Version, die von Aquinas und von den zeitgenössischen Philosophen wie Richardschneider und Frederic Copleston vorgeschlagen wird, wird das Universum als blo1s abhängiges oder mögliches Sein gesehen. Wie ein Kontingent, das sein Bestehen ist, Erklärung in etwas Sein au1serhalb sich benötigt, ein Wesen, das zum Unterstützen des Universums im Bestehen fähig ist. Entsprechend diesem Argument verdankt das Universum sein Bestehen einem Wesen, das "notwendig ist," das hei1st, unfähig vom nonexistence, das eine Erklärung für sein eigenes Bestehen zur Verfügung stellt. So vom Kontingent, blo1s mögliches Bestehen der Welt, wird es argumentiert, da1s Gott gezeigt werden kann, um zu existieren.

Das teleological oder "Design" Argument rückte durch Aquinas vor und William Paley, unter anderen, drängt uns, aus der Vertiefung zu schlie1sen - orderedness der Natur das Bestehen eines Obersten Entwerfers. Paley vergleicht unsere Erfahrung der schwierigen Ordnung und der Anpassung der Teile mit dem Ganzen in der Natur mit dem Finden einer Bewachung; sicher benötigt die Bewachung, aufgrund seiner Kompliziertheit und offensichtlichen purposiveness des Designs, einen Uhrmacher, es zu erklären. Kein kleiner, als das in beträchtlichem Ausma1s bemerkenswertere Universum ein worldmaker benötigt. In Aquinass verfeinerter Version verlangt die konstante, dynamische Anpassung der verschiedenen Aspekte der nicht programmierbaren Natur zur Realisierung einer beständigen Ordnung in der Welt ein bewilligtes orchestrator, um diese Tätigkeit zu erklären.

Kosmologische und teleological Argumente sind unter unterstützte Kritik, vornehmlich durch Scottishphilosophen David Hume, beachtetes empiricist und Skeptic gekommen. Hume hing a multipronged Angriff auf den Argumenten ein und unter anderem schlug vor, da1s die Phänomene in der Frage zu den alternativen Erklärungen fähig sind und da1s die Argumente im allgemeinen Nr. prüfen, alle - leistungsfähiges Sein, aber bestenfalls ein Wesen der begrenzten Energie oder eine Gruppe Instanzen weit von unendlich kluges oder leistungsfähig, fähig blo1s zum Holen über die Resultate in der Frage. Da debatte Humes Tagesin philosophische Kreise mit gro1sem Scharfsinn und Obacht ausgeübt worden ist, wenn auch nicht Seite kann, dauerhaften Sieg zu behaupten. Nichtsdestoweniger fahren solche Argumente im Namen des Gottes fort, einen beträchtlichen Anklang auf dem populären sowie die akademischen Stufen auszuüben.

Anselms ontological Argument ist der einzige theistic Beweis zum Fortfahren ein priori d.h. durch Reflexion auf dem Konzept des Gottes alleine, ohne Referenz auf solchem externem Beweis wie dem Bestehen oder der Natur der Welt. Anselm beobachtete das, wenn Gott als "das Wesen definiert wird, das als grösser ist, wem kann nichts begriffen werden," dann, das Bestehen solch einer Länder eins eines Wesens in einem Widerspruch zu verweigern. Ein deutet folglich an, da1s "etwas, das" grösser als Gott ist, begriffen werden kann d.h. ein vorhandener Gott. Dieses denkbare Sein würde, zusätzlich zu den Eigenschaften des Gottes, eine Qualität haben, die von God ermangelt wurde, würde d.h. Bestehen und also grösser als das Wesen sein, das als grösser ist, wem könnte nichts begriffen werden. An seinem eigenen Tag wurde Anselm vom monk Gaunilo, das folgerte, da1s entlang ähnlichen Zeilen wir gesprungen würden, um das Bestehen solcher fantastischer Instanzen wie die "meiste vollkommene Insel anzunehmen," und später von Immanuel Kant kritisiert. Kurz argumentierte Kant das, um Bestehen zu ermangeln soll nicht in einer Eigenschaft unzulänglich sein. So ist das Konzept eines vorhandenen Gottes nicht als ein nonexisting Gott "grösser", da der vorhandene Gott keine Eigenschaften nicht von einem nonexisting Gott teilen lä1st.

Zusätzlich zum Gebrauch von Argumenten für Bestehen des Gottes, sind Philosophen der Religion traditionsgemä1s an einer anderen Allee des möglichen Wissens über Gott, fromme Erfahrung interessiert worden. Stellt eine mystical Erfahrung oder anderes mutma1sliches Treffen mit Divine guten rationalen Boden für Glauben, wie believers aller frommen Traditionen, manchmal zur Verfügung beibehalten zu haben? Wie erwartet würde, neigen Skeptics, solche Erfahrungen wie Beweis von oversuggestibility im experiencer zu entlassen, wie durch markigen Kommentar Bertrand Russells bewiesen, den "wir bilden können keine Unterscheidung zwischen dem Mann, der wenig i1st und Himmel und den Mann sehen, der viel trinkt und sieht Schlangen.",

Status der Seele

Ein anderes klassisches Problem ist der Status der Seele und seines Schicksals nach Tod. Socrates und andere Platos haben angehalten, da1s die Seele mit dem beständigen Realm der ewigen Wahrheit zusammenhängt und selbst folglich, anders als den Körper ewig ist, der der materiellen Welt von impermanence und von Zerfall gehört. Weiter da Seele immateriell ist und keine Teile hat, ist er, anders als Körper, vom Zerfall unfähig. Neuere Philosophen kleiner ehrgeizig haben sich im Allgemeinen mit dem Versuchen, zu zeigen zufriedengestellt, da1s die Seele logisch zu begriffen werden verschieden von dem menschlichen tödlichkörper fähig ist. Viel neue philosophische Diskussion ist mit betroffen worden, ob sie verständlich ist, zu erklären, da1s man "irgendjemandes eigenes Begräbnis zeugen könnte," überlebt das hei1st, körperlicher Tod.

Miraculous

Viel philosophische Bemühung ist verbraucht worden, wenn man grundlegende theistic, supernaturalistic Lehren Critique unterwarf oder wenn man Verfeinerungen und Verteidigung von theism zur Verfügung stellte. Das Konzept des Wunders hat bedeutende Aufmerksamkeit in der Philosophie empfangen. Christentum erklärt die Wirklichkeit von miraculous und betont den Wert der biblischen Wunder zum christlichen Glauben und zur Lehre, besonders zur Auffassung von Jesus Christ in der Geb5rmutter einer Jungfrau und zum resurrection von Christ von den Toten. Zusätzlich Christs sollen miraculous Briefe als Zeichen seines divinity genommen werden. Humes hervorragende Arbeit über miraculous in einem Versuch hinsichtlich ist des menschlichen Verständnisses, Abschnitt. X, bildlich dargestellte Wunder wie Widersprüche unserer "festen und unalterable" Erfahrung in der Gleichmässigkeit von Naturgesetzen, sie unwahrscheinlich machend im Überma1s.

Es ist viel wahrscheinlicher, da1s das Wunderkonto falsch ist. Critique Humes von miraculous hat weitverbreitete Abnahme in einem Alter gehabt, das durch naturalism beherrscht wird. Sogar sind viele Christen disinclined gewesen, viel Wert auf Wunder zu plazieren, irgendein gleichmä1siges, sie weg erklärend oder es vorziehend, sie zu sehen, wie symbolisch. Noch verbinden viele christliche Denker C S Lewis, das in den Wundern: Eine einleitende Studie hat argumentiert, da1s ein geöffneter Verstand die Möglichkeit von divine "Störungen" im gewöhnlichen Kurs der Natur annehmen mu1s.

Das Problem Übel

Die stärkste Kritik von theism, philosophisch und persönlich, entsteht aus also - benanntes Problem Übel. Ein bedeutendes intellektuelles Problem wird für theism aufgrund der Tatsache aufgeworfen, da1s es das Bestehen eines Gottes mit unbegrenzter Energie, Klugheit und Güte angesichts des Bestehens einer Welt erklärt, die bestätigt wird, um rife mit moralischem Übel und dem Leiden zu sein. In einer schwachen Version wirft das Problem Übel ein hartnäckiges Problem auf, wenn das traditionelle Konzept des Gottes zum Bestehen solcher Übel versöhnt wird. In einer stärkeren Version wie vorgeschlagen durch J L Mackie, in ihr wird als positives disproof des Bestehens des Gottes gesehen und beträgt, was Alvin Plantinga hat genannt "natürliches atheology.", Kurz ist der Kern des Problems Übel, wie folgt: Gott wird angehalten, um in der Energie, in der Güte und im Wissen unbegrenzt zu sein.

Jedoch existiert Übel, in Form undeserved das Leiden, perpetrated durch Mann und Natur, unchallenged Victimization von schwachem durch starkes, pestilence, Krieg, Hunger und andere Grausigkeiten. Angesichts dieses entweder Gott wird in der Energie, in der Güte oder im Wissen begrenzt, oder er existiert nicht an allen; das hei1st, entweder er ist unfähig oder abgeneigt, Übel zu löschen, oder er ist von seinem Bestehen oder von den Lösungen zu ihm ahnungslos. Das Problem Übel setzt voraus, da1s Gott keinen Grund für ermöglichendes Übel haben würde, das schlie1slich ausreichend ist, in der Stichhaltigkeit die negativen Effekte des Übels zu überwiegen. Traditionelle theistic Antworten oder theodicies, haben auf diese Annahme konzentriert. VERTEIDIGUNg Augustines "frei Willens" argumentiert, da1s Gott die Möglichkeit des Übels erlauben mu1ste, wenn er freie Wesen herstellen sollte, und eine Welt mit freien Wesen ist einer Welt der Automaten überlegen.

Vor kurzem John Hick, ein Stichwort von Irenaeus nehmend, hat vorgeschlagen, da1s Gott uns in ein schwieriges Klima gelegt hat, das für das Entwickeln der moralischen und geistigen Fälligkeit in seinen Geschöpfen anstatt das Herstellen einer maximal bequemen Welt verwendbar sein würde. Während Gottfried Leibniz versuchte, zu argumentieren, da1s jedes Übel folglich ist, ist Welt notwendige, bescheidenere moderne theodicies wie Hicks sich einschränken blo1s auf das Löschen des Bodens für angeblichen Widerspruch und zeigt, da1s man Bestehen und die Wirklichkeit des Gottes des Übels durchweg bestätigen kann.

Zeitgenössische Hauptgewichte

Viel zeitgenössische Philosophie der Religion konzentriert auf die Fragen, die den Gebrauch von Sprache umgeben, wenn sie God. Following Hume, zeitgenössische Philosophen wie ein J Ayer anspricht und ein G N flog haben aufgeworfen kritische Fragen über fromme Sprache. Insbesondere haben sie argumentiert, die mit Gott ist so cognitively bedeutungslos wie blo1ses Kauderwelsch sich befassen, da es von der empirischen Nachweisbarkeit oder vom falsifiability unfähig ist. Auch vom Interesse auf der zeitgenössischen Frontseite ist die logische Kohärenz der Lehre des Gottes, wie er traditionsgemä1s in Judeo - christlicher Gedanke verstanden wird.

Bibliographie D B

Fletcher
Aquinas, Summa Theologica, Pint 1, Q. 2; A flog und ein Macintyre, eds., neue Versuche in der philosophischen Theologie; ED, klassischer und zeitgenössischer Messwerte J Hick, in der Philosophie der Religion; W James, Vielzahl der frommen Erfahrung; J L Mackie, "Übel und Omnipotence," Verstand (Apr 1955); B Mitchell, die Rechtfertigung des frommen Glaubens; Ein Plantinga, ein Gott, eine Freiheit und ein Übel; R Swinburne, die Kohärenz von Theism; T W Tilley, Nehmen des Gottes.

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