Eschatologie, un terme dérivé du grec signifiant littéralement «discours sur les dernières choses», désigne habituellement la judéo doctrine chrétienne de la venue du Royaume de Dieu et de la transformation ou de la transcendance de l'histoire.
La distinction entre transformation et transcendance reflète la différence entre le messianisme Ancien Testament, qui a veillé à la venue du Royaume de Dieu dans un cadre historique, et du Nouveau Testament apocalypticism, qui attend la dissolution totale du monde lors du dernier arrêt.
La fin de l'histoire des religions de l'Ouest, toutefois, n'est pas un retour à une conjoncture primordiale monde hors de l'histoire comme c'est le cas dans les eschatologies de la non occidentale religions, comme le bouddhisme et l'hindouisme. Dans la tradition judéo chrétienne, même la dissolution de l'histoire se situe dans un avenir historique. Le Nouveau Testament concept de la Parousie ( "coming présence») semble faire référence à la fois le présent et la poursuite du Salut parmi les croyants en Jésus-Christ et du littéral Seconde Venue du Christ qui apportera un mal de monde avant jugement salut. Ce dernier point de vue est reflété dans Millenarianism, qui enseigne également un Antéchrist.
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Bibliographie
TJJ Altizer, The Descent into Hell (1970); RK Bultmann, Presence of Eternity: Histoire et eschatologie (1957); RH Charles, Eschatology: The Future Doctrine de la vie en Israël, le judaïsme et le christianisme (1899 - 1963), M Eliade, Cosmos et histoire (1959); WH Gloer, éd., Eschatologie et dans le Nouveau Testament (1988); D Gowan, eschatologie, dans l'Ancien Testament (1985); PC Phan, Eternity in Time (1988).
Eschatologie est littéralement "discours sur les dernières choses», la doctrine concernant la vie après la mort et de la phase finale du monde. L'origine de cette doctrine est presque aussi vieille que l'humanité; preuves archéologiques de la douane dans la vieille Stone Age indique une notion rudimentaire de l'immortalité. Même dans les premiers stades de développement religieux, les spéculations sur les choses à venir n'est pas entièrement limitée au destin de l'individu. Dévastateurs des phénomènes naturels tels que les inondations, les incendies, les cyclones, les tremblements de terre et les éruptions volcaniques ont toujours évoqué la possibilité de la fin du monde. Formes supérieures de la pensée eschatologique, sont le produit d'un organisme social complexe et d'une meilleure connaissance des sciences naturelles. Souvent, les mythes de la astrologique origine, la notion de châtiment, ou l'espoir de libération de l'oppression actuelle fourni le matériel ou le mobile très développé eschatologies. Prolongée observation des mouvements des planètes et de l'énergie solaire a permis la conception d'une reprise, à la fin du cycle actuel, les événements liés à l'origine du monde et d'une rénovation du monde après sa destruction.
Le développement de la spéculation eschatologique, donc, reflète généralement la croissance de la perception intellectuelle et morale, la plus grande expérience sociale des hommes et des femmes, et de leur faire mieux connaître la nature. Les formes extérieures de la doctrine de l'eschatologie varient cependant en fonction des caractéristiques de l'environnement et des peuples.
Le lieu tout au long de l'histoire des idées concernant l'avenir du monde et de l'humanité ne sont imparfaitement connues aujourd'hui. La croyance en une prochaine destruction de la planète par un incendie ou une inondation se trouvent parmi les groupes dans les îles du Pacifique, ainsi que chez les aborigènes d'Amérique, cette croyance n'a probablement pas son origine dans les spéculations astronomiques, mais a plutôt engendré par certains terrestre terrifiante expérience du passé . Les anciens Perses, qui ont adopté les doctrines de leur enseignant religieux Zoroastre, développé l'idée de base de la venue au monde de la destruction par le feu dans le concept d'une grande épreuve morale. Selon cette croyance, à la fin du monde, les adorateurs du seigneur Mazda sera distinguée de toutes les autres personnes avec succès durable de l'épreuve de métal fondu, et les bons seront ensuite récompensés. Ce concept se retrouve dans les Gathas, partie la plus ancienne de l'Avesta, la bible du zoroastrisme. Il n'est pas certain que l'idée d'une résurrection de la mort remonte à la période ed représenter par le Gathas. Mais l'historien grec Hérodote semble avoir entendu parler d'une telle croyance persan dans le 5ème siècle avant JC et Théopompe de Chios, l'historien de Philippe II, roi de Macédoine, l'a décrit comme un Mazdayasnian doctrine.
On peut voir des similitudes entre les notions de grec ancien, le ciel et l'enfer et ceux de la doctrine chrétienne. Les poèmes homériques et ceux d'Hésiode montrer comment l'esprit grec conception de l'avenir de l'âme dans Elysium ou dans l'Hadès. Grâce à l'orphique et Eleusinian mystères de cette pensée a été approfondie. Que l'avenir des nations et du monde a également joué un rôle important dans la pensée grecque et romaine est évidente depuis les prophéties des Sibylles. Une philosophie eschatologique dominé l'époque marqué par les conquêtes d'Alexandre le Grand, et gréco-romaine est devenue une pensée orientale avec ses idées dans la spéculation sur l'avenir du monde. De la même façon scandinaves idée de la destruction de la terre par un incendie et sa restauration sous-cieux plus élevé d'être peuplée par les descendants des survivants paire, Lif et Lifthrasir (tel qu'il figure dans l'Ancien Edda) - reflète un début Nordic interprétation de l'idée de l'enfer et du ciel.
Après la conquête de la Palestine par le général romain Pompée le Grand en 63 avant JC, les Juifs aspirent à un descendant de la ligne de David, roi d'Israël et de Juda, qui allait briser le joug romain, d'établir l'empire des Juifs, et à l'article Juste comme un roi sur le sujet des nations. Cette volonté a finalement abouti à la rébellion dans la maladie d'Alzheimer 66-70 qui ont provoqué la destruction de Jérusalem. Lorsque Jésus-Christ a proclamé la venue du royaume des cieux, il était donc naturel que malgré son désaveu, il devrait être comprise par certains comme un requérant à la royauté des Juifs. Ses disciples étaient persuadés qu'il reviendrait comme le Messie sur les nuées du ciel. Il est peu probable, cependant, que le jugement définitif et l'élévation des morts étaient jamais conçue par une adepte de la foi juive que des fonctions du Messie.
Dans la doctrine chrétienne, l'eschatologie est traditionnellement compris le deuxième avènement du Christ, ou Parousie, la résurrection des morts, le jugement dernier, l'immortalité de l'âme, les concepts de paradis et l'enfer, et la consommation du royaume de Dieu. Dans l'église catholique romaine, l'eschatologie comprend, en outre, la vision béatifique, le purgatoire et les limbes.
Bien que les grandes croyances de la chrétienté affirmer la croyance en un retour aux fils de Dieu pour juger les vivants et les morts, et en la résurrection des justes et les injustes, à travers les siècles, le christianisme a montré de grandes variations dans l'interprétation de l'eschatologie. Conservateur de conviction a souvent insisté sur le destin d'une personne après la mort et la manière dont la foi en la vie future affecte son attitude à l'égard de la vie sur terre. Il arrive parfois que certaines sectes ont prédit la fin imminente du monde.
Islam adoptée par le judaïsme et le christianisme la doctrine d'un jugement à venir, une résurrection des morts, et éternelle, les punitions et récompenses. Plus tard, le contact avec la pensée persane considérablement enrichi l'eschatologie islamique. Particulièrement importante est la croyance en la réincarnation de certains grand prophète du passé. Maintes et maintes fois le monde de l'Islam a été attisée par l'attente de Mahdi, le messie musulman, de révéler plus pleinement la vérité, ou de diriger les fidèles dans de meilleures conditions sociales de la planète. L'Iran et l'Afrique ont eu beaucoup de ces mouvements.
Dans le judaïsme moderne, le retour d'Israël à sa terre, la venue du Messie, la résurrection des morts et la vengeance éternelle sont encore attendus par les orthodoxes, mais la base la plus libérale mission religieuse d'Israël à la régénération de la race humaine Et sur l'espérance de vie immortelle indépendant de la résurrection des corps.
Eschatologie est traditionnellement définie comme la doctrine de la «dernière chose» (Gr. eschata), soit par rapport à l'individu (comprenant la mort, la résurrection, le jugement et l'au-delà) ou vers le monde. Sur ce dernier point eschatologie est parfois limité à la fin absolue du monde, à l'exclusion de beaucoup de choses qui communément tombe dans le champ d'application du terme. Cette restriction n'est pas justifiée par l'usage biblique: l'Hébreu be'aharit hayyamim (LXX fr tais eschatais hemerais, "dans les derniers jours") peut marquer la fin de la présente ordonnance ou même, plus généralement, "ci-après."
Le concept biblique de temps n'est pas cyclique (dans ce cas, l'eschatologie pourrait se référer uniquement à l'achèvement d'un cycle) ou purement linéaire (dans ce cas, l'eschatologie pouvait porter que sur le terminal point de la ligne), il envisage plutôt un motif récurrent dans Dont le jugement divin et de la rédemption interagir jusqu'à ce modèle a atteint sa manifestation définitive. Eschatologie peut donc désigner la consommation de Dieu a pour but de savoir si elle coïncide avec la fin du monde (ou de l'histoire) ou pas, si la consommation finale est totalement ou marque une étape dans le déploiement de son modèle objet.
Selon Ps. 73 et 139 celui qui marche avec Dieu dans la vie ne peut être privé de sa présence dans la mort: «Si je fais mon lit dans Sheol, tu es là!" (Psaume 139:8). Bien que Job et ses amis généralement écarter la possibilité d'une vie après la mort (Job 14:10 - 12) et de ne pas supposer que le confort d'une existence future est possible de compenser les souffrances du présent, Job affirme, dans un moment de la foi triomphante , Si ce n'est que dans cette vie après la mort, alors il verra Dieu se lever pour faire valoir lui (Job 19:25 - 27).
L'espoir de résurrection nationale trouve plus tôt que celui de l'expression individuelle résurrection. Dans Ezéchiel la vision de la vallée des ossements desséchés, où le souffle divin respire une nouvelle vie dans les cadavres, la résurrection est un ressortissant en vue: «Ces os sont toute la maison d'Israël» (Ézéchiel 37:11). National résurrection peut également être promis à Isa. 26:19: "Que ton morts vivants, de leurs organes doit monter." Individuel résurrection devient explicite et Dan. 12:2.
La persécution des martyrs sous Antiochus Épiphane a donné une puissante impulsion à la résurrection d'espoir. Désormais, la croyance en la résurrection à venir d'au moins les justes morts devint une partie du judaïsme orthodoxe, sauf chez les sadducéens, qui prétend défendre la religion contre oldtime Pharisaïque innovations. Avec cette nouvelle orientation va une distinction plus nette entre la fortune posthume des justes et des méchants, dans le Paradis et la Géhenne.
Dans la première mesure importante mention de ce «jour du Seigneur» (Amos 5:18 - 20) réprimandé les Israélites sont pour elle le désire ardemment, car elle apportera pas la lumière et la joie (comme ils l'espère), mais l'obscurité et de deuil. Depuis Yahvé est tout à fait justes, son intervention pour faire valoir sa cause doit impliquer son jugement sur l'injustice partout où elle apparaît, en particulier parmi son propre peuple, qui avait des possibilités exceptionnelles de connaître sa volonté.
Psalmists et des prophètes a reconnu que, tandis que la royauté du Seigneur était exercé de bien des manières, la réalité dans laquelle ils ont vu en deçà de ce qu'ils savaient être l'idéal. Même en Israël de la souveraineté de Yahvé est insuffisamment reconnue. Mais, un jour, la tension entre l'idéal et la réalité serait résolue; le jour de sa royauté Yahvé serait universellement reconnu, et la terre sera remplie de «la connaissance du Seigneur» (Ésaïe 11:9; hab. 2: 14). Sa reconnaissance en tant que "roi de toute la terre" est dépeint en termes d'une théophanie à Zach. 14:3 - 9.
Le déclin de la monarchie de David, a souligné le contraste entre ce qui est et ce qui devrait être. Monarchie qui représentait la royauté divine sur la terre, mais sa capacité de le faire dignement était compromise par les perturbations politiques, l'injustice sociale et l'oppression étrangère. Comme le sort de la maison de David coulait toujours plus bas, cependant, il est apparu de plus en plus claire la figure d'un roi davidique venir en qui les promesses faites à David seraient remplies et le plus tôt disparu gloires de l'époque serait restaurée et dépassé (Ésaïe 9 : 6 - 7; 11:1 - 10; 32:1 - 8; Mic. 5:2 - 4; Amos 9:11 - 12; Jer. 23:5 - 6; 33:14 - 22).
Cet espoir d'un davidique Messie, le Seigneur permanente du vicegerent, domine nettement l'eschatologie juive ultérieure. Dans certaines représentations de la nouvelle ère, cependant, le souverain davidique, est éclipsé par le sacerdoce, comme dans la nouvelle communauté Ézéchiel (Ézéchiel 46:1 - 10) et ensuite dans la Mer Morte, où le Messie davidique relève de l'autorité du chef Prêtre, qui sera chef de l'Etat dans les prochains âge.
Une autre forme de l'espérance eschatologique apparaît dans Daniel. Aucun roi règne à Jérusalem, mais le Très-Haut règles encore le royaume des hommes et le monde des empereurs successifs atteindre le pouvoir par sa volonté et maintenez-le tant qu'il permet. L'époque de la domination païenne est limité; sur ses ruines le Dieu du ciel établira un royaume indestructible. Et Dan. 7:13 cet empire éternel et universel est donné à la fin du temps de "l'un comme un fils d'homme», qui est associée, sinon identifiés, avec "les saints du Très-Haut» (Dan. 7:18, 22, 27).
Jésus Galiléen prédication, résumées dans Marc 1:15 ( "Le temps est accompli et le Royaume de Dieu est tout proche: repentez-vous et croyez à l'Evangile»), déclare la fulfillemnt la vision de Daniel: «Le temps est venu où les Saints reçu le royaume »(Dan. 7:22). Dans un sens, le royaume est déjà présent en Jésus ministère: «Si c'est par le doigt de Dieu que je chasser les démons, alors le Règne de Dieu qui descendra sur vous» (Luc 11:20, cf. Matth. 12: 28). Mais dans un autre sens, elle est encore de l'avenir. Jésus a enseigné à ses disciples à prier, «Que ton règne vienne» (Luc 11:2). En ce sens, il serait venu "avec puissance" (Marc 9:1), un événement diversement associés à la résurrection du Fils de l'homme ou avec son avènement "avec une grande puissance et gloire" (Marc 13:26).
L'expression "le Fils de l'homme" figure en bonne place dans l'enseignement de Jésus sur le royaume de Dieu, surtout après la confession de Pierre à Césarée de Philippe (Marc 8:29). Il fait écho à Daniel's "comme un fils d'homme" (Dan. 7:13). Dans l'enseignement de Jésus Lui-même est le Fils de l'homme. Mais, alors que parfois il parle, en termes de Daniel, du Fils de l'homme comme «vient avec les nuées du ciel» (Marc 14:62), le plus souvent, il parle du Fils de l'homme comme ayant vocation à subir, dans un langage qui rappelle les Serviteur de Yahvé dans Isa. 52:13 - 53:12. Cette protrayal du Fils de l'homme en termes de la servante est assez caractéristique, que Jésus en a entrepris de réaliser ce qui était écrit personnellement à la fois. Comme Daniel's "comme un fils d'homme" reçoit la domination de l'ancien des jours, de sorte Jésus reçoit du Père. Comme Daniel's "saints du Très-Haut» reçoivent la domination, de sorte Jésus partage son empire avec ses disciples, le "petit troupeau" (Luc 12:32; 22:29 - 30). Mais sa plénitude, il faudra attendre la souffrance du Fils de l'homme (Luc 17:25).
Parfois, Jésus utilise la "vie" ou "la vie éternelle" (la vie de l'âge à venir) comme un synonyme de "le royaume de Dieu», d'entrer dans le royaume est d'entrer dans la vie. Cette liens avec le royaume du nouvel âge, quand les justes sont ramenés de la mort à jouir de la vie de résurrection.
Dans la doctrine apostolique cette vie éternelle peut être apprécié ici et maintenant, bien que son plein épanouissement attend une consommation future. La mort et la résurrection du Christ ont introduit une nouvelle phase du royaume, dans lequel ceux qui croient en lui partager sa vie passée déjà, même s'ils vivent sur la terre dans le corps mortel. Il ya un intervalle entre indéterminée, la résurrection du Christ et la parousie, et au cours de cet intervalle, l'âge à venir chevauche l'époque présente. Les chrétiens vivent spirituellement dans "cet âge" alors qu'ils vivent dans le temps "cet âge", à travers la cohabitation Esprit de Dieu dont ils jouissent à la résurrection de la vie "de cet âge" dans l'anticipation.
Ce scénario a été qualifié de "réaliser l'eschatologie». Mais la réalisation de l'eschatologie NT n'exclut pas une consommation eschatologique à venir.
Selon Albert Schweitzer "compatible eschatologie,« Jésus, lui-même croyant pour être le Messie d'Israël, a révélé que la consommation n'est pas venu quand il attendait (cf. Matt. 10:23) et embrassé la mort, afin que sa parousie comme le Fils de L'homme pourrait être mis de force à passer. Depuis la roue de l'histoire ne répondrait pas à sa main et à son tour ronde pour terminer sa dernière révolution, il s'est jeté sur elle et a été brisée par elle, seulement de dominer l'histoire de façon plus décisive que par son échec, il aurait pu le faire par la réalisation de son ambition erronée . Son message, qui s'est tenue Schweitzer, était complètement dans le sens eschatologique, illustrée par la crue apocalypticism contemporaine. Son enseignement de l'éthique a été conçu pour l'intervalle entre le début de son ministère et de sa manifestation dans la gloire. Plus tard, lorsque sa mort était perçu comme ayant détruit les conditions eschatologique au lieu de les traduire dans la proclamation du royaume a été remplacé par l'enseignement de l'église.
Schewitzer l'interprétation du message de Jésus a été en grande partie une réaction contre l'interprétation libérale du XIX e siècle, mais il était également un partiale et déformée dans sa sélection à partir de l'évangile de données.
Plus tard, Rudolf Otto et de CH Dodd proposé une forme d'eschatologie réalisée. Dodd interprété Jésus paraboles en termes de défi face à la décision que ses auditeurs dans son annonce que le Royaume de Dieu était arrivé. Dodd considérée comme entrant dans le royaume de Jésus vie, la mort et la résurrection, de proclamer ces événements dans leur juste perspective était de proclamer la bonne nouvelle du royaume de Dieu. Jésus n'avait pas l'avenir venir, dans un premier temps, entrer dans le tableau. Son œuvre rédemptrice constitue le déterminant ou eschatologique manifestation de la puissance de Dieu opérant pour le salut du monde; plus tard, la concentration sur une nouvelle «dernière chose» à l'avenir betokened une rechute dans apocalypticism juive, qui relégués à un simple "préliminaire" rôle ceux Éléments de l'Evangile qui ont un caractère distinctif du message de Jésus.
(Au fil du temps, Dodd a fait plus de place pour un avenir consommation: ce qui est venu sur terre avec l'incarnation du Christ a finalement été décisif pour le sens et le but de l'existence humaine, afin que, lors de la liquidation définitive de l'histoire, l'humanité va rencontrer Dieu dans Christ.)
Joachim Jeremias, qui reconnaît à l'endettement Dodd, a découvert que Jésus, paraboles exprimer une eschatologie est «en cours de réalisation", ils proclament que l'heure de l'accomplissement a heurté et obliger les auditeurs de se faire leur propre opinion au sujet de Jésus et la mission de la personne.
Dodd's élève, JAT Robinson, interprète parousie du Christ non pas comme un événement littérale de l'avenir, mais comme une forme symbolique ou mythologique présentation de ce qui se passe chaque fois que le Christ vient dans l'amour et la puissance, affichant les signes de sa présence et les signes de sa croix. Jugement jour est un tableau dramatique de tous les jours. Robinson nie que Jésus a utilisé la langue impliquant son retour à la terre du ciel. Ses paroles qui ont été comprises de façon explicite les deux thèmes de la défense et de visite, notamment sa réponse à la question du grand prêtre lors de son procès (Marc 14:62), où la phrase ajoutée "à partir de maintenant» (Luc 22:69) ou "Ci-après" (Matthieu 26:64) est censé être une authentique partie de la réponse. Le Fils de l'homme, condamné par les juges terrestres, seront confortés dans la loi divine tribunal; conséquente sa visite de son peuple et de la rédemption dans le jugement aura lieu "désormais" aussi sûrement que son apologie.
Au lieu de réaliser l'eschatologie, Robinson (à la suite de Georges Florovsky) parle d'un "inauguré eschatologie», une eschatologie inaugurée par la mort de Jésus et sa résurrection, qui a publié et lancé une nouvelle phase du royaume dans lequel "ci-après" Dieu rédempteur permettrait d'atteindre son but Fulfillment. À Jésus avant sa passion ministère Robinson s'applique le terme «proleptic eschatologie» car, dans ce ministère, les signes de l'âge à venir étaient visibles en prévision.
Il existe une tension entre le «déjà» et le «pas encore» de l'espérance chrétienne, mais chacune est essentielle à l'autre. Dans la langue du voyant de Patmos, l'Agneau qui a été tué par sa mort, a remporté la victoire décisive (Apoc. 5:5), mais sa dernière outworking, dans la récompense et le jugement, se trouve dans le futur (Apoc. 22:12 ). Le fait que nous ayons maintenant "voir Jésus couronné de gloire et d'honneur" est suffisamment garantie que Dieu "a tout mis sous ses pieds» (Hébreux 2:8 - 9). Son peuple déjà partager sa vie passée, et ceux qui rejettent lui sont "déjà condamné" (Jean 3:18). Pour le quatrième évangéliste, le jugement du monde a coïncidé avec la passion du Verbe incarné (Jean 12:31); encore une résurrection future est envisagée à l'arrêt ainsi que d'une résurrection à la vie (Jean 5:29).
Certains beaucoup sollicité des questions, telles que la relation chronologique de la parousie à la grande détresse de Marc 13:19, à la manifestation de l'homme de l'anarchie de 2 Thess. 2:3 - 8, ou pour le règne millénaire du révérend 20, sont marginales sur les principaux cours d'enseignement NT eschatologique, appartenant plutôt à la fiche exégèse des passages concernés. La perspective eschatologique du NT est bien résumée dans ces mots: «Jésus-Christ notre espérance" (1 Tim. 1:1).
FF Bruce
(Elwell Evangelical Dictionary)
Bibliographie
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Et Jésus et sa Coming; Un Schweitzer, The Quest of the Historical Jesus; EF Sutcliffe, OT La vie et l'avenir; G Vos, Pauline L'eschatologie.
Ce concept devrait être contrasté avec futuriste ou profondes eschatologie, dans lequel l'enseignement de Jésus sur le royaume de Dieu est considérée comme nettement influencé par Juif apocalyptique. Tout en bourse continentale a mis l'accent sur ce dernier, la tradition anglo-américaine a souvent insisté pour que les aspects futuristes du royaume être réduit au strict minimum. Certains ont rejeté cet acte comme un apocatyptic paléochrétien accrétion, mais de nombreux érudits NT ont regardé le langage apocalyptique comme symbolique d'une profonde réalité théologique. Au lieu de cela, affirment-ils, Jésus considérées comme inaugurant son ministère dans le royaume: c'est cette réalité eschatologique a été réalisé dans le Christ son propre ministère.
CH Dodd est souvent identifié avec l'eschatologie réalisée en raison de son époque-faire défi à la apocalytic interprètes de Jésus. Dodd chef de la contribution a été publiée en 1935 (Les Paraboles du Royaume), dans lequel il a examiné les divers textes qui parle du royaume, déjà présent. Cela ne signifie pas que Jésus se fait à la souveraineté de Dieu dans l'histoire humaine et le royaume de ce marqués, mais plutôt que le royaume de Jésus considéré comme arrivant dans un nombre inégalé, le moyen décisif. La puissance de Dieu eschatologique étaient entrés en fonctionnement efficace dans sa vie présente et a été libéré grâce à son décès. Par conséquent, dans Luc 11:20, nous apprenons que Jésus lui-même est révélateur de cette nouvelle puissance: «Si c'est par le doigt de Dieu que je chasser les démons, alors le Règne de Dieu qui descendra sur vous." Luc 17:20 ff. Est semblable à Jésus que semble nier les signes observables de apocalyptiques: «car voici, le royaume de Dieu est au milieu de vous." Dodd a particulièrement insisté sur les paraboles de la croissance (les mauvaises herbes entre le blé, les graines de moutarde, le semeur, voir esp. Matt. 13), qui trouvent leur sens dans ce cas-wordly une importance décisive.
Pour être sûr, cela modifie l'ensemble du régime de l'eschatologie futuriste dans lequel le royaume huissiers à la fin. "L'eschaton est passée de l'avenir pour le présent, de la sphère de l'attente dans celle de réaliser l'expérience" (Paraboles du Royaume, p. 50). Pour Dodd, cela doit devenir un point fixe dans l'interprétation, car ce sont ces enseignements de Jésus qui sont explicites et sans équivoque. «Elle représente le ministère de Jésus comme« réalisé eschatologie »que l'impact sur le monde des" puissances du monde à venir »dans une série d'événements sans précédent et unique, maintenant dans les progrès réels» (ibid., p. 51). Ainsi, lorsque Jésus dit: «Heureux les yeux qui voient ce que vous voyez» (Luc 10:23), il fait référence à son messianique actes qui eux-mêmes sont en inaugurant dans le royaume eschatologique de Dieu. "Ce n'est plus imminente, elle est ici» (ibid., p. 49).
Il faut dire qu'il réalise à la fois l'eschatologie a subi de nombreuses critiques. Les chercheurs ont rapidement fait remarquer que Dodd a été inférieur à la juste dans son exégèse des textes de nombreux futuriste (par exemple, Mark 9:1, 13:1 ff.; 14:25). Pourtant, plus tard, dans une réponse à ses critiques (The Coming of Christ, 1951) Dodd accepté les dictons futuriste mais réinterprétés comme des prévisions d'une transcendante âge. Norman Perrin a réussi pour un judaïsme montré comment ces employées aucune notion transcendante du royaume et que Dodd a donné une idée fausse de nouveau le texte en appliquant une catégorie à l'étranger grec Jésus hébreu enseignement.
La plupart des interprètes ont plaidé en faveur d'une synthèse des éléments réalisés et futuriste dans l'eschatologie. Dodd démontré de manière convaincante que Jésus apparence exercées sur l'histoire eschatologique dans la crise actuelle, mais nous voudrions ajouter que l'histoire attend toujours sa consommation dans l'avenir, lorsque viendra le royaume en puissance apocalyptique.
GM Burge
(Elwell Evangelical Dictionary)
Bibliographie
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Cette branche de la théologie systématique qui porte sur les doctrines de la dernière des choses (ta eschata). Le titre grec est d'introduction récente, mais dans l'usage moderne, il a largement supplanté son équivalent latin De Novissimis. Comme les nombreux sujets doctrinaux appartenant à cette section de théologie seront traités ex professo sous leur bonne plusieurs titres, il est proposé dans cet article se borne à prendre une telle vue d'ensemble servira de terrain d'indiquer le lieu de l'eschatologie dans les généralités Cadre de la religion, d'expliquer l'objet et les grandes lignes de son contenu dans les diverses religions de l'humanité, et d'illustrer par comparaison la supériorité de l'enseignement chrétien eschatologique.
Comme une première indication de l'objet, une distinction peut être faite entre l'eschatologie de l'individu et celle de la race et de l'univers dans son ensemble. La première, mise à partir de la doctrine de l'immortalité personnelle, ou du moins d'une certaine forme de survie après la mort, cherche à établir le sort ou la condition, temporaire ou éternel, des âmes individuelles, et dans quelle mesure les questions de l'avenir dépendra de la Vie présente. Ce dernier porte sur des événements tels que la résurrection et le jugement global, dans lequel, selon la Révélation chrétienne, tous les hommes prendront part, et avec les signes et portents dans l'ordre moral et physique qui doit précéder et accompagner ces événements. Ces deux aspects - le particulier et l'universel - appartiennent à la notion d'eschatologie suffisant, mais c'est seulement dans la doctrine chrétienne que les deux reçoivent la reconnaissance due et proportionnées. Eschatologie juive seulement atteint son achèvement dans l'enseignement du Christ et des apôtres, tandis que dans la religion ethnique rarement eschatologie est passé au-dessus de l'individu, et même alors, était souvent tellement vague, et si peu liée à aucune notion suffisante de la justice divine et de la morale Retribu-tion, la peine qu'il mérite d'être classée comme l'enseignement religieux.
I. ethniques ESCHATOLOGIES
Uncivilized sociétés
Même parmi les barbares de l'universalité des cultures, des croyances religieuses, y compris la croyance en une certaine forme d'existence après la mort, est très généralement admis par les anthropologues modernes. Quelques exceptions près, il est vrai, ont été revendiquées à l'existence, mais un examen plus approfondi sur les éléments de preuve pour cette allégation est rompu dans de nombreux cas, de sorte que nous sommes justifiés en présumant contre toute exception à la règle. Parmi les barbares la vérité et la pureté de eschatologique croyances varient, en règle générale, avec la pureté de l'idée de Dieu et des normes morales qui prévalent. Certains sauvages semblent limiter existence après la mort à la bonne (d'extinction pour les méchants), selon le Nicaraguas, ou à des hommes de rang, comme les Tongas, tandis que les Groenlandais, de la Nouvelle Guinée nègres, et d'autres semblent avoir de la possibilité d'une Deuxième mort, dans l'autre monde, ou sur la manière d'y accéder. Le prochain monde lui-même est diversement trouve - sur la terre, dans les airs, dans le soleil ou la lune - mais le plus souvent sous la terre, tandis que la vie a conduit il est conçu soit comme un terne et ombreux et plus ou moins impuissant existence , Ou comme la poursuite active de plus en plus élevées ou idéalisée forme de la quête et des plaisirs de la vie terrestre. Dans la plupart des religions sauvages il n'ya pas très élevé ou définitive de la doctrine morale de vengeance après la mort, mais c'est seulement dans le cas de quelques-unes des cultures les plus dégradées, dont l'état est certes le résultat d'une dégénérescence, que la notion de rétribution est revendiquée Pour être tout à fait défaut. Parfois, de simples prouesses physiques, comme la bravoure ou de compétence dans la chasse ou à la guerre, prend la place d'un point de vue strictement éthique, mais, d'autre part, certaines religions sauvage contenir de manière inattendue des idées claires et une élévation du nombre d'obligations morales.
Cultures civilisé
Venir à la hausse ou les sociétés civilisées, nous allons brièvement coup d'oeil à l'eschatologie de la babylonienne et assyrienne, égyptienne, indienne, perse, grecque et les religions. Confucianisme ne peut guère en dire de disposer d'une eschatologie, à l'exception de la croyance très indéfinie impliquées dans le culte des ancêtres, dont le bonheur a été organisé à dépendre de la conduite de leurs descendants vivants. Eschatologie islamique ne contient aucun élément distinctif, sauf la glorification de la sensualité barbare.
(A) babylonienne et assyrienne
Dans l'antique religion babylonienne (à l'assyrienne qui est sensiblement identique) eschatologie jamais atteint, dans la période historique, tout degré élevé de développement. Retribution se limite presque, sinon tout à fait, entièrement à la vie présente, la vertu d'être récompensé par l'attribution de la force divine, de prospérité, de longévité, de nombreux descendants, et ainsi de suite, la méchanceté et punis par les calamités temporelles contraire. Pourtant, l'existence d'un ci-après est estimé po Une sorte de matériau semi-fantôme, ou l'ombre, ou double (ekimmu), survit à la mort du corps, et quand le corps est enterré (ou, moins souvent, incinérés), le fantôme Descend dans le monde souterrain se joindre à la compagnie des défunts. Dans le "Lay d'Ishtar" ce monde souterrain, à laquelle elle est descendu à la recherche de son défunt amant et de la «eaux de la vie», est décrit dans les couleurs sombres, et la même chose est vraie de l'autre les descriptions que nous possédons. Elle est la «fosse», la «terre du non-retour", la "maison des ténèbres", le "lieu où la poussière est leur pain, et leur nourriture est la boue", et il est infesté de démons, qui, au moins en Ishtar le cas, sont habilités à infliger des châtiments différents pour les péchés commis dans le monde supérieur.
Ishtar si l'affaire est tenue par certains comme étant typique à cet égard, il n'ya pas d'autre indication claire de la doctrine morale de sanctions pour les méchants, et aucune promesse de récompense pour les bons. Bonnes et mauvaises sont impliqués dans une sombre destin commun. L'emplacement de la région de la mort est un sujet de controverse parmi Assyriologists, tandis que la suggestion d'un meilleur espoir sous la forme d'une résurrection (ou plutôt d'un retour à la terre) d'entre les morts, dont certains pourraient déduire de la croyance en Les «eaux de la vie» et de références à Marduk, ou Merodach, comme «celui qui apporte la mort à la vie", est extrêmement douteux conjectures. Dans l'ensemble, il n'ya rien de satisfaisant ou de l'espoir dans l'eschatologie de cette antique religion.
(B) Egyptien
D'autre part, dans la religion égyptienne, qui fait concurrence à l'antiquité pour le babylonien, nous nous réunissons avec une très développé et relativement élevées eschatologie. Laissant de côté les questions difficiles telles que la priorité relative et l'influence des différents, et parfois même contradictoires, des éléments de la religion égyptienne, il suffit que l'objectif actuel de se référer à ce qui est le plus éminent dans l'eschatologie égyptienne prises lors de sa plus haute et meilleure. En premier lieu, alors, de la vie dans sa plénitude, la vie sans fin avec 0siris, le dieu-soleil, qui trajets quotidiens à travers le monde souterrain, même l'identification avec le dieu, le droit d'être appelé par son nom, est ce que la pieuse égyptienne Attend avec impatience que le but ultime après la mort. L'appareille est habituellement appelé le «vivant», le cercueil est la «poitrine de la vie", et la tombe du «seigneur de la vie". Ce n'est pas seulement l'esprit désincarné, de l'âme comme nous le comprenons, qui continue de vivre, mais l'âme de certains organes et fonctions adaptées aux conditions de la vie nouvelle. Dans l'élaboration d'anthropologie qui sous-tend l'eschatologie égyptienne, et que nous avons du mal à comprendre, plusieurs constituants de la personne humaine sont distingués, dont le plus important est le Ka, une sorte de matériau semi-doubles, et de la justification, qui se transmettent L'arrêt de mort après l'utilisation de plusieurs de ces composants, séparés par la mort soit rétablie. Ce jugement, qui subit chacun est décrit en détail dans le chapitre 125 du Livre des Morts. L'examen porte sur une grande variété de circonstances personnelles, sociales, et les devoirs et les observances religieuses, le défunt doit être en mesure de nier sa culpabilité à l'égard de quarante-deux grandes catégories de péchés, et son coeur (symbole de la conscience et de la morale) doit être maintenue Le test de la pesée dans la balance contre l'image de Maat, déesse de la vérité ou de justice. Mais la nouvelle vie qui commence après un jugement favorable en première n'est pas mieux ou plus que de la vie spirituelle sur la terre. La justification est toujours un pèlerinage avec un chemin long et difficile à accomplir avant qu'il n'atteigne le bonheur et la sécurité dans les champs fertiles de Aalu. Sur ce chemin, il est exposé à une variété de catastrophes, en vue d'éviter de laquelle il dépend de l'utilisation de ses pouvoirs et revivified sur les connaissances qu'il a acquises dans la vie des directions et des charmes magiques enregistré dans le Livre des Morts, et Aussi, et peut-être surtout, sur les aides prévues par les amis survivants sur la terre. Ce sont eux qui sécuriser la préservation de son cadavre qu'il puisse revenir et de l'utiliser, de fournir une indestructible qui tombe comme une maison ou un logement pour sa Ka, qui fournissent des produits alimentaires et des boissons pour sa subsistance, à offrir des prières et des sacrifices pour son avantage, Sa mémoire et de l'aide en inscrivant sur les murs du tombeau, ou écrit sur les rouleaux de papyrus, encapsulée dans la enveloppements de la momie, les chapitres du Livre des Morts. Elle n'a pas, en effet, apparaître que les morts étaient toujours censés parvenir à un état où ils étaient indépendants de ces aides terrestre. En tout cas, ils ont toujours été considérées comme libres de revenir sur la terre tombe, et en effectuant le voyage va et vient la bienheureuse avait le pouvoir de se transformer à volonté en diverses formes animales. C'est cette conviction qui, à l'étape de dégénérer au cours de laquelle il a rencontré, Hérodote a pris par erreur pour la doctrine de la transmigration des âmes. Il convient d'ajouter que l'identification de la chance d'avoir Osiris ( "Osiris NN" est une forme habituelle de l'inscription) n'a pas, au moins dans la phase antérieure et supérieure de la religion égyptienne, impliquent panthéiste absorption dans la divinité ou à la perte de la personne Personnalité. En ce qui concerne le sort de ceux qui ne parviennent pas à l'arrêt après la mort, ou de succomber à la deuxième épreuve, l'eschatologie égyptienne est moins précis dans son enseignement. "Deuxième mort" et d'autres expressions qui leur sont appliquées peuvent sembler suggérer annihilation, mais elle est suffisamment claire de la preuve dans son ensemble qui continuent d'exister dans un état de misère et de ténèbres a cru à leur portion. Et comme il ya des degrés dans le bonheur de la sainte, de même, dans la punition des perdu (Livre des Morts, tr. Budge, Londres, 1901).
(C) Indien
Dans le védique, la première forme historique de l'Indien de religion, de croyance eschatologique est plus simple et plus pure que dans le Brahministic et Buddhistic formes qui lui a succédé. Individuel immortalité est clairement enseigné. Il ya un royaume des morts sous la domination de Yama, avec royaumes distincts pour les bons et les méchants. Le bon habiter dans un royaume de lumière et de partager les festins des dieux, les méchants sont relégués à une place de "nethermost ténèbres». Déjà, cependant, dans le côté Vedas, là où ces croyances et développé expression, la vengeance commence à être régi par plus que par des célébrations rituelles strictement moral tests. D'autre part, il n'existe pas encore de trace de la doctrine de la transmigration morne, mais des critiques professer à découvrir les germes de côté panthéisme.
En Brahminism rétribution des gains de place et de la gravité, mais devient désespérément impliqué dans la transmigration, et se fait de plus en plus dépendants soit sur sacrificielle célébrations ou théosophiques sur la connaissance. Bien après la mort, il ya de nombreux cieux et des enfers de la récompense et de punition de tous les degrés de mérite et de démérite, ces états ne sont pas définitifs, mais seulement tant de renaissances préludes à d'autres dans des formes plus ou moins élevé. Panthéiste absorption dans Brahma, le monde de l'âme et seulement la réalité, avec pour conséquence l'extinction de la personnalité - c'est la seule solution définitive du problème de l'existence, le seul salut pour l'homme qui peut finalement aller de l'avant. Mais il s'agit d'un salut que seul un petit nombre peut espérer d'atteindre, après la vie présente, les quelques personnes qui ont acquis une parfaite connaissance de Brahma. La majeure partie des hommes qui ne peuvent pas lieu à cette haute sagesse philosophique réussiront peut-être, par le biais de manifestations sacrificielles, à obtenir un paradis temporaire, mais ils sont destinés à de nouvelles naissances et les décès.
Eschatologie bouddhique se développe encore et modifie le côté philosophique de la Brahministic doctrine du salut, et culmine dans ce qui est, à proprement parler, de la négation de l'eschatologie et de tous théologie - une religion sans Dieu, et un noble code moral sans espoir de De récompense ou de la peur de la peine ci-après. Existence elle-même, ou tout au moins l'existence individuelle, est le principal fléau, et la soif de l'existence, avec les nombreuses formes de désir qu'elle engendre, est la source de tous les malheurs dont la vie est intimement impliqué. Salut, ou de l'état de Nirvana, est d'atteindre d'ici à l'extinction totale de toute forme de désir, et cela est possible par la connaissance - et non la connaissance de Dieu ou de l'âme, comme dans Brahminism, mais l'aspect purement philosophique de la connaissance Vérité des choses. Pour tous ceux qui n'atteignent pas cet état d'éveil philosophique ou qui ne parviennent pas à la hauteur de ses besoins - c'est-à-dire pour la grande majorité de l'humanité - il n'ya rien à sauver une perspective morne cycle de morts et de renaissances avec intercalé cieux Et des enfers, et dans le bouddhisme cette doctrine prend un effroi plus encore que le caractère inexorable et pré-Buddhistic Brahminism. (Voir BUDDHISM)
(D) persan
Dans l'ancienne religion persane (le zoroastrisme, Mazdaism, Parseeism) nous nous réunissons avec ce qui est peut-être, dans ses meilleurs éléments, le plus haut type de l'eschatologie ethnique. Mais tel que nous le connaissons dans la littérature Parsis, il contient des éléments qui ont probablement été emprunté à d'autres religions, et aussi une partie de cette littérature est certainement post-chrétienne, la possibilité d'une juive, et même la pensée chrétienne ayant influencé l'évolution ultérieure eschatologique n'est pas de Être perdue de vue. Le vice fondamental de la religion perse était sa conception dualiste de la divinité. Le monde physique et morale est le théâtre d'un conflit perpétuel entre Ahura Mazda (Ormuzd), la bonne, et-Angra Mainyu (Ahriman), le mal, le principe, les co-créateurs de l'univers et de l'homme. Pourtant, le mal n'est pas éternel principe ex parte poste, il sera finalement vaincu et exterminé. Un pur monothéiste Providence promesses à l'occasion de remplacer le dualisme, mais jamais tout à fait réussit - le dernier effort dans cette direction est la croyance en Zvran Akarana, ou Boundless temps comme la divinité suprême au-dessus de deux Ormuzd et Ahriman. La morale a sa sanction à l'avenir, pas seulement la vengeance, mais dans la présente garantie que chaque acte bon et pieux est une victoire pour la cause d'Ahura Mazda, mais l'appel à l'individu de participer activement à cette cause, mais suffisamment précis et vigoureux, N'est jamais tout à fait exempt de rituelle et cérémonielle conditions, et au fur et à mesure devient de plus en plus compliquée par ces manifestations, en particulier par les lois de pureté. Certains éléments sont saints (feu, la terre, l'eau), certains autres impie ou impur (cadavres, le souffle, et tout ce qui sort du corps, etc), et pour soi-même ou souiller la sainte éléments en contact avec l'impur est une Des plus meurtriers péchés. En conséquence, les cadavres n'ont pas pu être enterré ou incinéré, et ont donc été exposés sur des plates-formes construites à cet effet, de sorte que les oiseaux de proie pourraient dévorer. Quand l'âme quitte le corps, il doit traverser le pont de Chinvat (ou Kinvad), le pont de la Gatherer, ou comptable. Pendant trois jours, le bien et le mal spiritueux soutiennent pour la possession de l'âme, après quoi le calcul est pris et les hommes justes est réjouie par l'apparition, sous la forme d'une foire de jeune fille, de ses bonnes actions, de mots et de pensées, et Passe au-dessus de toute sécurité dans un paradis de félicité, tandis que le méchant est confronté à une apparition hideuse de son mal, et est entraîné vers le bas de l'enfer. Si le jugement est neutre, l'âme est réservée dans un état intermédiaire (si au moins dans le pahlavi livres) jusqu'à la décision prise lors de la dernière journée. La conception développée des derniers jours, comme il apparaît dans la littérature plus tard, a certaines affinités avec le remarquable juif messianique et millénariste attentes. Un temps durant lequel Ahriman gagnera l'ascendant doit être suivie de deux périodes de millénaire, dans chacune desquelles un grand prophète apparaîtra pour annoncer la venue de Soshyant (ou Sosioch), le Conquérant et le juge qui va ressusciter les morts à la vie. La résurrection occupe la cinquante-sept ans et sera suivie par le grand jugement, la séparation du bon du méchant, et la réussite à la fois par le biais d'un expiatoires feu doux pour les justes, terrible pour les pécheurs, mais conduisant à la restauration de Tous. Suivant suivra le dernier combat entre les bons et les mauvais esprits, dans lequel celui-ci va périr, tous sauf Ahriman Azhi et le serpent, dont la destruction est réservée à Ahura Mazda et Scraosha, le prêtre-dieu. Et les derniers, l'enfer lui-même sera éliminé, et la terre renouvelée par le feu purificateur.
(E) grec
Eschatologie grec comme en témoignent les poèmes homériques reste à un faible niveau. Ce n'est que très vaguement et rétributive est tout à fait triste dans ses perspectives. La vie sur terre, malgré toutes ses imperfections, est le plus élevé pour les hommes bons, et la mort le pire des maux. Pourtant, la mort n'est pas l'extinction. Le psychisme survit - et non pas purement spirituelle de l'âme plus tard, le grec et la pensée chrétienne, mais une atténué, matériau semi-fantôme, ou l'ombre, ou l'image de l'homme terrestre, et la vie de cette ombre dans le monde souterrain est un terne et appauvri , Presque functionless existence. Il n'ya pas non plus de distinction de destins soit par voie de bonheur ou de misère dans l'Hadès. La fonction judiciaire est illusoire de Minos et n'a rien à voir avec la conduite terrestre, et il n'ya qu'une seule allusion à la Furies suggestifs de leur activité parmi les morts (Iliade XIX, 258-60). Tartare, la partie inférieure enfer, est réservé à un petit nombre de spéciales rebelles contre les dieux, et les Champs-Élysées pour quelques favoris spéciale choisie par caprice divin.
Au plus tard la pensée grecque toucher la vie future il ya des avancées notables homériques au-delà de l'Etat, mais il est douteux que la moyenne foi populaire jamais atteint un niveau beaucoup plus élevé. Parmi les philosophes Anaxagoras précoce contribue à la notion d'une âme spirituelle pure, mais plus directement religieux contribution est faite par l'Eleusinian orphique et de mystères, à l'influence de qui en éclaircissant et moralisateur l'espoir d'une vie future, nous avons le témoignage de la concurrente Des philosophes, des poètes et des historiens. Dans les mystères Eleusinian il semble y avoir eu aucun enseignement doctrinal précis - simplement la promesse ou assurance pour les initiés de la plénitude de la vie ci-après. Avec l'orphique, en revanche, l'origine divine et la pré-existence de l'âme, pour laquelle le corps est temporaire, mais une prison, et la doctrine d'une rétribution de transmigration sont plus ou moins étroitement associés. Il est difficile de voir dans quelle mesure la croyance commune du peuple a été influencé par ces mystères, mais dans la littérature poétique et philosophique leur influence est indéniable. Cela se voit en particulier dans Pindare parmi les poètes, et parmi les philosophes Platon. Pindar a un avenir prometteur d'une vie de bonheur pour le bien ou les initiés, et pas simplement pour quelques-uns, mais pour tous. Même pour les méchants qui descendent vers Hadès ya de l'espoir; avoir, purgé leur méchanceté ils obtiennent renaissance de la terre, et si, au cours des trois existences, elles s'avèrent eux-mêmes dignes de la bénédiction, ils vont enfin parvenir au bonheur dans les îles de la Blest. Bien que l'enseignement de Platon est viciée par la doctrine de la préexistence, metempsychosis, et d'autres erreurs graves, il représente le plus haut accomplissement de la spéculation philosophique païenne sur le thème de la vie future. Le divin dignité, la spiritualité, et essentiel immortalité de l'âme en cours de création, les enjeux de l'avenir pour toutes les âmes sont clairement dépendants de sa conduite morale dans la vie présente dans le corps. Il ya un jugement divin après la mort, le paradis, un enfer, et d'un état intermédiaire de la pénitence et de purification, et les récompenses et les punitions sont graduées en fonction des avantages et inconvénients de chacune. Les méchants incurables sont condamnés à la peine perpétuelle en Tartare, les moins méchants ou indifférents vont également à Tartare ou à la Acherusian lac, mais seulement pendant un certain temps, ces éminents de la bonté aller à une famille heureuse, la plus haute récompense de l'être pour tous ceux Qui ont elles-mêmes purifié par la philosophie.
De ce qui précède croquis nous sommes en mesure de juger la fois des avantages et des défauts des systèmes de l'eschatologie ethnique. Leurs mérites sont peut-être renforcées quand ils sont présentés, comme ci-dessus, en faisant abstraction des autres caractéristiques de la religion à laquelle ils appartenaient. Pourtant, leurs défauts sont assez évidentes, et même ceux d'entre eux qui ont été les meilleures et les plus prometteuses se sont, historiquement, à des échecs. Le précieux éléments de vérité eschatologique contenue dans la religion égyptienne ont été associées à l'erreur et la superstition, et n'ont pas été en mesure de sauver la religion de s'enfoncer à l'état de dégénérescence extrême dans lequel il se trouve, à l'approche de l'ère chrétienne. De même, le toujours plus riche et plus profonde eschatologies de la religion perse, entachée de dualisme et d'autres influences corruptrices, n'est pas parvenue à réaliser les promesses qu'il contient, et il a survécu seulement comme une ruine moderne Parseeism. Plato's spéculative enseignement n'a pas d'influence notable dans n'importe quel degré la religion populaire du monde gréco-romain, elle a échoué à convertir même les quelques philosophique, et dans les mains de ceux qui ne professent à l'adopter, platonisme, la situation n'est pas corrigée par le christianisme courait aux semences Dans le panthéisme et d'autres formes de l'erreur.
II. ANCIEN TESTAMENT-eschatologie
Sans entrer dans les détails, soit par voie d'exposition ou de la critique, il suffit de remarquer à quel point l'Ancien Testament eschatologie compare avec les systèmes ethniques, et comment en dépit de ses lacunes au point de clarté et d'exhaustivité, ce n'était pas une indigne préparation de la plénitude De la Révélation chrétienne.
(1) Ancien Testament, l'eschatologie, même dans ses plus anciens et des plus forme imparfaite, les parts dans le caractère distinctif qui appartient à l'Ancien Testament la religion en général. En premier lieu, comme une distinction négative, nous notons tout l'absence de certaines des idées erronées et des tendances qui ont une grande place dans les religions ethniques. Il n'ya pas de panthéisme ou dualisme aucune doctrine de la préexistence (Sagesse 8:17-20 n'implique pas nécessairement cette doctrine, comme cela a parfois été soutenu) ou de metempsychosis, il n'ya non plus aucune trace, comme on aurait pu s'y attendre, de l'Egypte Idées ou pratiques. Dans le prochain endroit, sur le versant positif, l'Ancien Testament se distingue des religions ethniques dans sa doctrine de Dieu et de l'homme par rapport à Dieu. Sa doctrine de Dieu est le monothéisme pur et sans compromis, l'univers est gouverné par la sagesse, la justice, et la toute-puissance de l'unique vrai Dieu. Et l'homme est créé par Dieu à son image et ressemblance, et qui sont destinés à des relations d'amitié et de fraternité avec Lui. Ici, nous avons révélé dans des termes clairs et précis la basale doctrines qui sont à l'origine de la vérité eschatologique, et qui, une fois qu'ils ont pris possession de la vie d'un peuple, sont tenus, même en l'absence de nouveaux ajouts à la révélation, à la sauvegarde de la Pureté de l'insuffisance de l'eschatologie, et d'amener dans le temps et l'augmentation de riches développements. Ces ajouts et évolutions se produisent dans l'Ancien Testament enseignement; aperçoive, mais avant eux, il est bien d'appeler l'attention sur les deux principaux défauts ou limitations, qui attachent à l'eschatologie antérieure et de continuer, par leur persévérance dans la croyance populaire, de gêner plus ou moins La bonne compréhension et l'acceptation par le peuple juif dans son ensemble de la plus haute eschatologique énoncés inspirés de leurs propres professeurs.
(2) Le premier de ces défauts est le silence de l'ancienne et de certains des derniers livres sur le thème de la morale de vengeance après la mort, ou du moins l'extrême imprécision de ces passages de ces livres qui pourraient être compris comme se référant au présent Sujet. La mort n'est pas l'extinction, mais Sheol, le monde souterrain des morts, au début du mois hébreu pensée n'est pas très différent de l'Aralu babylonienne ou homériques Hadès, sauf que Jahve est Dieu même. C'est un triste séjour dans lequel tout ce qui est prisé dans la vie, y compris les relations amicales avec Dieu, à la fin, sans aucune promesse de renouvellement précis. Déshonneur engagées dans la vie ou la mort, s'accroche à un homme dans Sheol, comme l'honneur, il a peut-être gagné par un vertueux de la vie sur terre, mais dans des conditions autrement Sheol ne sont pas représentés comme rétribution, à l'exception de la moindre manière. Pas plus précis qu'une vengeance ou l'espoir d'un renouvellement à une vie de béatitude est formellement nié et exclues, elle se contente de ne pas trouver dans les précédents utterance Ancien Testament. La religion est avant tout une affaire de cette vie, et la rétribution des œuvres ici sur la terre. Cette idée, qui nous semble si étrange, doit, pour être assez apprécié, être prises en liaison avec les nationaux par opposition au point de vue individuel [voir (3) en vertu de la présente section], et une indemnité doit aussi être faite de sa valeur pédagogique Pour un peuple comme le début des Hébreux. Le Christ lui-même explique pourquoi Moïse autorisé le divorce ( «à raison de la dureté de votre cœur", Matthieu 19:8), la révélation et la loi doit être tempéré à la capacité d'une pratique et singulièrement les gens sans imagination, qui ont été confirmées de manière plus efficace dans la Culte et service de Dieu par un vif sentiment de Sa providence rétributive ici sur la terre que ce qu'elles auraient été plus élevés, mais une doctrine complète et de l'immortalité de son avenir report de récompense morale. Nous ne devons pas non plus exagérer l'insuffisance de ce premier point de vue. Il a une profonde signification religieuse et la valeur de chaque événement de la vie présente, et élevé au-dessus de la morale étroite et utilitariste de vue. Pas mondain prospérité en tant que tel était l'idéal du pieux israélite, la prospérité, mais par Dieu comme la gracieuse récompense de la fidélité en observant Ses commandements. Pourtant, quand on a tout dit, l'insuffisance de cette conviction, à la satisfaction des aspirations individuelles doit être admise, et cette insuffisance était liée à prouver lui-même tôt ou tard dans l'expérience. Même le remplacement de la vue de l'individu ne pourrait pas indéfiniment entraver ce résultat.
(3) La tendance à couler l'individu dans la nation et à traiter ce dernier comme étant l'unité religieuse a été l'une des caractéristiques les plus marquantes de la foi hébraïque. And this helped very much to support and prolong the other limitation just noticed, according to which retribution was looked for in this life. Deferred and disappointed personal hopes could be solaced by the thought of their present or future realization in the nation. It was only when the national calamities, culminating in the exile, had shattered for a time the people's hope of a glorious theocratic kingdom that the eschatology of the individual became prominent; and with the restoration there was a tendency to revert to the national point of view. It is true of the 0.T. as a whole that the eschatology of the people overshadows that of the individual, though it is true at the same time that, in and through the former, the latter advances to a clear and definite assurance of a personal resurrection from the dead, at least for the children of Israel who are to share, if found worthy, in the glories of the Messianic Age.
It is beyond the scope of this article to attempt to trace the growth or describe the several phases of this national eschatology, which centres in the hope of the establishment of a theocratic and Messianic kingdom on earth (see MESSIAS). However spiritually this idea may be found expressed in Old Testament prophecies, as we read them now in the light of their progressive fulfillment in the New Testament Dispensation, the Jewish people as a whole clung to a material and political interpretation of the kingdom, coupling their own domination as a people with the triumph of God and the worldwide establishment of His rule. There is much, indeed, to account for this in the obscurity of the prophecies themselves. The Messias as a distinct person is not always mentioned in connexion with the inauguration of the kingdom, which leaves room for the expectation of a theophany of Jahve in the character of judge and ruler. But even when the person and place of the Messias are distinctly foreshadowed, the fusion together in prophecy of what we have learned to distinguish as His first and His second coming tends to give to the whole picture of the Messianic kingdom an eschatological character that belongs in reality only to its final stage. It is thus the resurrection of the dead in Isaias, xxvi, 19, and Daniel, xii, 2, is introduced; and many of the descriptions foretelling "the day of the Lord", the judgment on Jews and Gentiles, the renovation of the earth and other phenomena that usher in that day while applicable in a limited sense to contemporary events and to the inauguration of the Christian Era, are much more appropriately understood of the end of the world. It is not, therefore, surprising that the religious hopes of the Jewish nation should have be come so predominantly eschatological, and that the popular imagination, foreshortening the perspective of Divine Revelation, should have learned to look for the establishment on earth of the glorious Kingdom of God, which Christians are assured will be realized only in heaven at the close of the present dispensation.
(4) Le passage de ces observations générales qui semblent nécessaires à la vraie compréhension de l'Ancien Testament eschatologie, un bref rappel sera fait pour les passages qui montrent la croissance la plus élevée et d'une ample doctrine de l'immortalité. La reconnaissance de la personne par opposition à la simple responsabilité des entreprises et la vengeance peut être calculé, au moins à distance, comme un gain à l'eschatologie, même si la rétribution est essentiellement confiné à cette vie, et ce principe est reconnu à maintes reprises dans les premiers livres. (Voir Genèse 18:25; Exode 32:33; Numéros 16:22; Deutéronome 7:10, 24:16, 2 Rois 24:17, 2 Rois 14:6; Ésaïe 3:10 sq; 33:15 ss. ; Jérémie 12:1 sq; 17:5-10; 32:18 carrés; Ézéchiel 14:12-20; 18:4, 18 ss.; Psaumes, passim; Proverbes 2:21 sq; 10:2; 11:19, 31; etc) Il est reconnu également dans les termes mêmes du problème traité dans le livre de Job.
Mais, à la hausse des choses à venir, nous trouvons dans les Psaumes et Job dans la clarté de l'expression d'un espoir ou juste pour l'assurance d'une vie de bonheur après la mort. Ici est exprimé, sous l'inspiration divine, le désir inné de la droiture de l'âme éternelle avec Dieu, la manifestation d'une foi solide et vivante contre la conception populaire de Sheol. Omettant les passages douteux, il suffit de se référer aux Psaumes xv (AV xvi), xvi (AV xvii), xlviii (AV xlix), et lxxii (AV lxxiii). Parmi ceux-ci, il est impossible d'expliquer les deux premières comme des prières pour la libération de quelque danger imminent de mort, mais l'assurance qu'ils expriment est trop absolue et universelle d'admettre cette interprétation comme la plus naturelle. Et cette assurance devient encore plus nette dans les deux autres psaumes, en raison du contraste qui est mort, a affirmé à introduire entre le sort des justes et les impies. La même foi apparaît dans le livre de Job, d'abord comme un espoir exprimé quelque peu douteuse, et ensuite assuré comme une condamnation. Désespéré de vengeance dans cette vie et la révolte contre l'idée que la justice doit rester sans récompense enfin, le malade cherche une consolation dans l'espoir d'un renouveau de l'amitié de Dieu au-delà de la tombe: «Ô que tu wouldest me cacher dans Sheol, pour que tu me tenir wouldest Secret, jusqu'à ce que ta colère soit passé, que tu me nommer wouldest une date fixe, et souviens-toi de moi. Si un homme meurt, il doit vivre à nouveau? Tous les jours de mon combat aurais-je attendre, jusqu'à ma libération devait venir "(xiv, 13 sq). Au xvii, 18 - xvii, 9, l'expression de cet espoir est plus absolu, et dans xix, 23-27, elle prend la forme d'une nette certitude qu'il va voir Dieu, son Rédempteur: «Mais je sais que mon Rédempteur Vit et qu'il doit se lever à la dernière sur la terre [poussière], et ce, après ma peau a été détruite, mais à partir de [al. Sans] ma chair est Dieu, je vois, que je vais voir de mes propres yeux et mes yeux sont Voici, et pas l'autre "(25 - 27). Dans son corps ressuscité il verra Dieu, selon la Vulgate (LXX), libellé comme suit: «et dans le dernier jour je vais sortir de la terre. Et je serai de nouveau habillé avec mon talent, et en ma chair, je vais voir mon Dieu "(25 - 26).
La doctrine de la résurrection définitive trouve son expression dans les prophètes et dans Ésaïe 26:19: "ta mort vivra, mon corps est de nouveau montée. Awake et chantez, vous qui habitants de la poussière", etc, et Daniel 12: 2: «et beaucoup de ceux qui dorment dans la poussière de la terre se éveillé: quelques vers la vie éternelle, et les autres pour la honte éternelle et le mépris" etc, il s'agit clairement d'une résurrection personnelle qui est enseigné - dans une résurrection de Isaias Juste Israélites, et Daniel, à la fois justes et des méchants. Le jugement, et Daniel qui est liée à la résurrection, est aussi personnelle, et il en est de même de l'arrêt de la vie (les Juifs et les Gentils), qui, sous diverses formes, les prophéties se connecter avec le "jour du Seigneur". Certains des Psaumes (par exemple 48) semblent impliquer un jugement de l'individu, le bien et le mal, après la mort, et la certitude d'un futur arrêt de «tous les travaux, que ce soit le bien ou le mal», est la solution finale de la morale Énigmes de la vie terrestre offerts par l'Ecclésiaste (xii, 13-14, cf. Iii, 17). Venant à la suite (deutérocanoniques) livres de l'0. T. nous avons des preuves claires et II Mach. De la foi juive, non seulement dans la résurrection de la chair (vii, 9-14), mais dans l'efficacité des prières et des sacrifices pour les morts qui sont morts dans godliness (xi, 43 ss.). Et dans le deuxième et le premier siècle avant notre ère, dans la littérature apocryphe juive, eschatologique nouveaux développements apparaissent, principalement dans le sens d'une plus précis doctrine de la rétribution après la mort. Le mot Sheol est encore plus communément compris comme de l'ensemble de la demeure de la reparti en attente de la résurrection, cette résidence après avoir différentes divisions de la récompense des justes et la punition des méchants, en référence à celle-ci, Sheol est parfois tout simplement l'équivalent de l'enfer . Géhenne est le nom généralement appliqué à la dernière place de châtiment des méchants, après le jugement dernier, ou même immédiatement après la mort, alors que le paradis est souvent utilisé pour désigner l'intermédiaire de résider les âmes des justes et les cieux leur maison de la béatitude finale. Christ à l'utilisation de ces termes montre que les Juifs de Sa journée étaient suffisamment familiarisés avec leurs significations Nouveau Testament.
III. CATHOLIQUE ESCHATOLOGY
Dans cet article, il n'ya aucune discussion critique du Nouveau Testament, l'eschatologie, ni aucune tentative visant à retracer l'évolution historique de l'enseignement catholique à partir de données scripturaires et traditionnelles; seulement une brève synthèse est donnée du système développé catholique. Pour les critiques et les détails historiques et de la réfutation des opinions adverses, le lecteur est renvoyé aux articles spéciaux traitant des divers doctrines. Le résumé eschatologique qui parle de «quatre dernières choses" (la mort, le jugement, le ciel et l'enfer) est populaire plutôt que scientifique. Pour traitement systématique, il est préférable de faire la distinction entre individu (A) et (B) universel et cosmique eschatologie, y compris sous (A):
Mort, le jugement particulier, le ciel, ou de la béatitude éternelle; purgatoire, ou l'état intermédiaire; enfer, ou peine éternelle;
Et moins (B):
L'approche de la fin du monde, la résurrection des corps, le jugement global, et la consommation finale de toutes choses.
La supériorité de l'eschatologie catholique consiste dans le fait que, professant sans pour répondre à toutes les questions que peut suggérer ralenti curiosité, elle donne un cadre clair, cohérent, répondant déclaration de tout ce qui nécessaire à l'heure actuelle être connu, ou peut utilement être comprise, en ce qui concerne l'éternel Questions de vie ou de mort pour chacun d'entre nous personnellement, et la consommation finale du cosmos dont nous faisons partie.
(A) Individuel Eschatology
Décès
La mort, qui consiste en la séparation de l'âme et du corps, est présenté sous de nombreux aspects dans l'enseignement catholique, mais surtout
Comme étant effectivement et historiquement, dans l'ordre actuel de la Providence surnaturelle, la conséquence et la peine du péché d'Adam (Genèse 2:17; Romains 5:12, etc);
Comme étant la fin de l'homme période de stage, l'événement qui décide de son destin éternel (2 Corinthiens 5:10; Jean 9:4 et Luc 12:40; 16:19 ss.; Etc), même si elle n'exclut pas une État intermédiaire de la purification de l'imparfait qui meurent dans la grâce de Dieu, et
Comme étant universel, même si comme à son universalité absolue (pour ceux qui vivent à la fin du monde), il ya une place pour le doute à cause de I Thess., Iv, 14 ss.; I Cor., Xv, 51; II Tim. , IV, 1.
Notamment le jugement
Qu'un jugement particulier de chaque âme a lieu à la mort est implicite dans beaucoup de passages du Nouveau Testament (Luc 16:22 ss.; 23:43; Actes 1:25; etc), et l'enseignement du Concile de Florence (Denzinger, Enchiridion, no. 588) en ce qui concerne l'entrée de chaque âme dans le ciel, le purgatoire ou l'enfer.
Heaven
Le ciel est la demeure de la bienheureuse, où (après la résurrection avec le corps glorifié) dont ils bénéficient, en compagnie du Christ et des anges, la vision immédiate de Dieu face à face, étant élevées surnaturellement par la lumière de la gloire de manière à être Capable d'une telle vision. Il ya des degrés de gloire infinie correspondant aux degrés de mérite, mais tous sont infiniment heureux dans la possession éternelle de Dieu. Seul l'parfaitement pur et saint pouvez entrer cieux, mais pour ceux qui ont atteint cet état, que ce soit au moment du décès ou après un cours de la purification du purgatoire, l'entrée dans le ciel n'est pas reportée, comme cela a parfois été détenus à tort, jusqu'à après le Jugement général .
Purgatoire
Purgatoire est l'état intermédiaire de la durée inconnue dans laquelle ceux qui meurent imparfaite, mais pas dans le péché mortel unrepented, subir un cours de la purification pénal, pour bénéficier de l'admission dans le ciel. Ils partagent dans la communion des saints et ont bénéficié de nos prières et de bonnes œuvres (voir DEAD, LA PRIÈRE POUR LA). Le déni de purgatoire par les Réformateurs présenté un vide dans leur sombre et l'eschatologie, à la manière des extrêmes, a conduit à des réactions extrêmes.
Hell
Enfer, dans la doctrine catholique, désigne le lieu ou l'état des hommes (et des anges) qui, à cause du péché, sont exclus définitivement de la Beatific Vision. Dans ce sens large, il s'applique à l'état de ceux qui meurent avec le seul péché originel sur leurs âmes (Concile de Florence, Denz, no. 588), bien que ce ne soit pas un état de misère ou subjective de la peine de quelque nature que ce soit, mais simplement Objectif implique la privation de bonheur surnaturel, qui est compatible avec un état de bonheur parfait naturel. Mais dans le sens étroit dans lequel le nom est habituellement utilisé, l'enfer est l'état de ceux qui sont punis pour l'éternité unrepented personnelles péché mortel. Au-delà de l'affirmation de l'existence d'un tel état, avec des degrés divers de la peine correspondant à des degrés de culpabilité et de son éternelle sans fin ou la durée, la doctrine catholique ne va pas. C'est une vérité terrible et mystérieux, mais il est clairement et avec insistance enseignée par le Christ et les Apôtres. Rationalistes peuvent nier l'éternité de l'enfer, en dépit de l'autorité du Christ, et professant chrétiens, qui ne sont pas disposés à l'admettre, peut essayer d'expliquer les paroles du Christ, mais il reste que le Divinement révélé la solution du problème du mal moral. (Voir HELL.) Rival des solutions ont été recherchées dans une certaine forme de la théorie de la restitution ou, moins souvent, dans la théorie de l'anéantissement ou conditionnelle de l'immortalité. Le restitutionist vue qui, dans sa forme Origenist a été condamnée au Concile de Constantinople en 543, et plus tard à la cinquième Conseil général (voir APOCATASTASIS), est le cardinal dogme de l'universalisme moderne, et il est plus ou moins favorisée par les libéraux protestants et anglicans . Basé sur un optimisme exagéré pour lesquels l'expérience actuelle n'offre aucune garantie, cette vision suppose la conquête de tout l'efficacité du ministère de la grâce dans une vie de probation après la mort, et se réjouit à l'ultime conversion de tous les pécheurs et de la disparition volontaire de la morale Mal de l'univers. Annihilationists, d'autre part, à défaut de trouver une raison ou dans un quelconque motif de l'Apocalypse tel optimisme, et compte tenu de l'immortalité elle-même comme une grâce et non pas naturelle de l'âme, pense enfin que les impénitents seront anéanties ou cesser d'exister -- Que Dieu va donc finalement être contraint à avouer l'échec de son but et de pouvoir.
(B) universelle et cosmique Eschatology
L'approche de la fin du monde
Nonobstant le refus exprès du Christ pour spécifier le temps de la fin (Marc 13:32; Actes 1:6 carrés), on a une croyance commune chez les premiers chrétiens que la fin du monde était proche. Cela semble avoir un certain soutien dans certaines paroles du Christ en référence à la destruction de Jérusalem, qui sont énoncés dans les Évangiles côte à côte avec les prophéties relatives à la fin (Matthieu 24 et Luc 21), et dans certains passages de la apostolique Écrits, ce qui pourrait, non pas artificiellement, ont été tellement compris (mais voir 2 Thessaloniciens 2:2 ss., Où saint Paul corrige cette impression). D'autre part, le Christ avait clairement indiqué que l'Evangile devait être prêché à toutes les nations avant la fin (Matthieu 24:14), et de Saint-Paul se réjouit à l'ultime conversion du peuple juif comme une télécommande manifestation qui sera précédée Par la conversion des Gentils (Romains 11:25 ss.). Diverses autres sont parlées que des précédant ou inaugurant à la fin, comme une grande apostasie (2 Thessaloniciens 2:3 ss.), Ou de tomber loin de la foi ou de charité (Luc 18:8, 17:26, Matthieu 24:12), Le règne de l'Antéchrist, et les grandes calamités sociales et physiques des convulsions terrifiantes. Pourtant, la fin viendra de manière inattendue et prendre la vie par surprise.
La résurrection de l'Organe
Le visibles à venir (parousie) du Christ dans la puissance et la gloire sera le signal de la hausse des morts (voir RESURRECTION). Il est l'enseignement catholique que tous les morts qui doivent être jugées va augmenter, les méchants, ainsi que le Juste, et qu'ils passeront avec les organismes dont ils disposaient dans cette vie. Mais rien n'est défini quant à ce qui est requis pour constituer cette identité de l'ressuscité et transformé à la présente instance. Bien que n'étant pas formellement défini, il est suffisamment certain qu'il doit y avoir un seul grand résurrection, simultanée pour les bons et les méchants. (Voir MILLENIUM.) En ce qui concerne les qualités du corps ressuscité dans le cas de la peine, nous avons la description de St. Paul dans 1 Corinthiens 15 (cf. Matthieu 13:43; Philippiens 3:21) comme base de la spéculation théologique, mais en Le cas des damnés nous pouvons seulement affirmer que leur corps sera incorruptible.
Le jugement général
En ce qui concerne le jugement global, il n'ya rien d'important à ajouter ici à la description de l'événement par le Christ lui-même, qui est d'être juge (Matthieu 25, etc.) (Voir JUGEMENT, GENERAL).
La consommation de toutes choses
On parle aussi de partage de l'univers physique dans l'ensemble de la consommation (2 Pierre 3:13; Romains 8:19 ss.; Apocalypse 21:1 sq.). La présente le ciel et la terre sera détruite, et un nouveau ciel et la terre prennent leur place. Mais ce que, précisément, ce processus implique, ou ce que l'objectif sera rénové monde n'est pas révélée. Il peut éventuellement faire partie de la glorieuse du Royaume du Christ qui «il n'ya pas de fin". Militant règne du Christ est de cesser avec l'accomplissement de ses fonctions de juge (1 Corinthiens 15:24 ss.), Mais comme le Roi des élus qu'Il a sauvés Il va régner avec eux dans la gloire éternellement.
Publication d'informations Ecrit par PJ Toner. Transcrit par C. Michael Tinkler. L'Encyclopédie Catholique, Volume V. Publié 1909. New York: Robert Appleton Company. Nihil Obstat, le 1 er mai 1909. Remy Lafort, Censeur. Imprimatur. + John M. Farley, Archevêque de New York
Le Jour du Seigneur.
Gen XLIX. 1; comp. Gen R. xcviii. "Messianique de la fin»; Isa. II. 1; aussi "à la fin," Dent. XXXII. 20; Ps. Lxxiii. 17; Ben Sira vii. 36, XXVIII. 6; comp. "Didachè," xvi. 3): La doctrine de la "dernière des choses." Eschatologie juive s'occupe essentiellement et principalement à la destinée finale de la nation juive et du monde en général, et seulement en second lieu à l'avenir de l'individu, la principale préoccupation du législateur hébreu, prophète, et l'écrivain apocalyptique Israël comme étant le peuple de Dieu et Sa victoire de la vérité et la justice sur la terre. La vision eschatologique, c'est l'attente du plus grand choses à venir dans le futur, sous-tend toute la construction de l'histoire d'Israël et de l'humanité dans la Bible. Le patriarcale histoire regorge de ces prophéties (Div. xii. 3, 16; xv. 14; xviii. 18; xxii. 18; xxvi. 4), la Mosaic législation a plus ou moins explicitement, en vue de la relation d'Israël à toutes les nations Et la victoire finale de l'ancien (Exode xix .. 5; Lev. Xxvi. 45; Num. Xxiii. 10, xxiv. 17-24; Deut. Iv. 6; vii. 6 et suiv. Xxviii. 1, 10; xxx. 3 et suiv. Xxxii. 43; xxxiii. 29). Mais c'était surtout les prophètes qui a habité avec une grande emphase sur le Jour du Seigneur en l'avenir Jour du Jugement. Parlé de l'origine comme le jour où Yhwh comme le Dieu du ciel visite la terre avec tous ses pouvoirs de terribles ravages (comp. Gen xix. 24; Ex. Ix. 23, xi. 4, xii. 12; Josh. X. 11), le terme a été employé par les prophètes dans un sens eschatologique, et investi d'une double nature: d'une part, que le temps de la manifestation du dessein de Dieu sur les pouvoirs de sanction de la justice à l'encontre de tout ce qui provoque sa colère, et, sur la D'autre part, que le temps de la défense et le salut des justes. Dans l'esprit populaire le Jour du Seigneur portées catastrophe seulement pour les ennemis d'Israël, à son peuple, il a la victoire. Mais cela est contredit par le prophète Amos (iii. 2, v. 20). Pour Isaïe, de même, le Jour du Seigneur apporte la terreur et la ruine de Juda et d'Israël (Ésaïe ii. 12, x. 3, xxii. 5; comp. Micah i. 3), ainsi que d'autres nations (Ésaïe xiv . 25, xxiv.-xxv.). Dans la même mesure, cependant, comme Israël subit défaite de la part des grandes puissances du monde, le Jour du Seigneur dans la conception prophétique devient un jour de la colère pour le monde païen et de triomphe pour Israël. En Zeph. I-III. C'est un jour de malheur universel pour tous les idolâtres, y compris les habitants de la Judée, mais il se termine par la gloire du reste d'Israël, alors que les pouvoirs sont réunis païennes annihilés (iii. 8-12). Cette caractéristique de la destruction finale, avant que la ville de Jérusalem, le monde des païens-empires devient prééminent et typique dans toutes les prophéties côté (Ézéchiel xxxviii., La défaite de Gog et Magog; Isa. Xiii. 6-9, Babel, la chute ; Zach. Xii. 2 et suiv., Xiv. 1 et suiv. Hag. I. 6; Joel iv. [Iii.] 2 et suiv. Isa. Lxvi. 15 et suiv.), Le Jour du Seigneur Dit de venir comme "un feu qui raffine l'argent» (Mal. iii. 2 et suiv., 9; comp. Isa. Xxxiii. 14 et suiv.). Particulièrement forte est le contraste entre le sort qui attend les païens et le salut promis à Israël Isa. Xxxiv.-xxxv., Alors que d'autres prophéties accentuer plutôt la conversion finale des nations païennes à la foi dans le Seigneur (Ésaïe ii. 1 et suiv., Xlix. Lxvi. 6-21, Zach. Viii. 21 et suiv. , Xiv. 16 et suiv.).
Résurrection des Morts.
En plus de cette conception du Jour du Seigneur, les prophètes développé l'espoir d'un avenir idéal messianique à travers le règne d'un fils de la maison de David, l'âge d'or du bonheur paradisiaque, dont les traditions de toutes les anciennes nations Parlé (voir le commentaire de Dillmann Gen ii-iii., P. 46). Il serait venu sous la forme d'un monde de paix et d'harmonie parfaite entre toutes les créatures, l'état angélique de l'homme avant son péché (Ésaïe xi. 1-10, lxv. 17-25: «cieux nouveaux et une terre nouvelle») . C'est seulement un peu plus loin pour prévoir la visite de tous les royaumes de la terre, qui sera suivie par la déglutition de la mort éternelle et une résurrection des morts en Israël, de sorte que tout le peuple du Seigneur puissent témoigner de la glorieuse salut (Ésaïe xxiv. 21-xxv. 8, xxvi. 19). L'espérance de la résurrection avait été exprimé par Ézéchiel seulement en référence à la nation juive en tant que telle (Ézéchiel xxxvii.). En vertu de la sphère d'influence, cependant, la doctrine de la résurrection subi un changement, et a fait partie du Jour du Jugement, d'où et Dan. XII. 2, la résurrection est étendu à la fois les méchants et les justes: ce dernier "est éveillé à la vie éternelle,« l'ancien »à la honte et l'horreur éternelle" (AV "outrage").
La formation d'un système eschatologique.
Il est certainement erroné de parler d'un système eschatologique de la Bible, dans laquelle il n'ya pas de trace d'une conviction établie dans la vie future. Les deux Ben Sira Tobit et adhèrent encore à l'ancienne vue de Sheol comme la terre des ombres (voir Sheol). C'était le destin futur de la nation qui portait les prophètes et le peuple, et l'espoir exprimé par le prophète, le psalmiste, et poète liturgique était tout simplement que le Seigneur, comme l'Unique établira son royaume sur toute la terre (Exode xv. 18; Micah ii. 13, iv. 7; Obad. 21; Zach. Xiv. 9; Isa. Xxiv. 23; Ps. Xciii. 1, xcvi. 10, xcvii. 1, xcix. 1). Cela implique non seulement la réunion des douze tribus (Ézéchiel xxxvii. 16 et suiv. Zeph. Iii. 20), mais la conversion des païens survivant le jour de la colère divine, ainsi que la chute des puissances païennes (So . Iii. 8-9; Zach. Xiv. 9-19; Isa. Lvi. 6, lxiii. 1-6; Ps. Ii. 8-12). Il semble que, à cause de la tribulation qui la maison de Zorobabel a dû subir-pas, comme Dalman ( "Die Worte Jesu", p. 243) estime que, "parce que le Messie n'était pas une partie essentielle de l'espérance nationale"-la L'attente d'un Messie de la maison de David a été maintenu à l'arrière-plan, et le prophète Élie, comme le précurseur de la grande Fête du Seigneur, qui aurait un rassemblement de tous les tribus d'Israël, a été placée à l'avant-plan (Ecclus. [Siracide] Xlviii. 10; Je Masse. Xiv. 41). Voir Élie.
Le «Royaume de Dieu».
Il est difficile de dire dans quelle mesure les Sadducéens ou de la maison d'arrêt Zadok partagée dans le espérance messianique de la population (voir les Sadducéens). C'était la classe de la Ḥasidim et de leurs successeurs, les Esséniens, qui a fait une étude spéciale des écrits prophétiques afin d'apprendre le destin d'Israël et de l'humanité (Dan. ix. 2; Josephus », B. J." ii . 8, § § 6, 12; idem, «Ant». Xiii. 5, § 9, lorsque le terme est εἱμαρμένη à prendre eschatologique). Tout en annonçant la venue des événements dans des visions apocalyptiques et écrits cachés à la multitude (cf. Apocalyptic Literature), ils ont fondé leurs calculs sur insatisfaits prophéties telles que soixante dix années de Jérémie (Jér. xxv. 11, xxix. 10), et en conséquence essayé de fixer " La fin des jours "(Dan. ix. 25 et suiv.; Enoch, lxxxix. 59). Le Talmud reproachingly appelle ces hommes, qui ont souvent déçu wo et sur le peuple, "mahshebe ḳeẓim" (calculatrices de l'[messianique] se termine: Sanh. 97b; comp. 92 bis, 99a; Ket. 111a; Shab. 138b; "Eduy . Ii. 9-10; pour l'expression, voir Dan. Xii. 4, 13; Assumptio Mosis, i. 18, xii. 4; II Esd. Iii. 14; syriaque Apoc. Baruch, xxvii. 15; Matt. Xiii . 39, xxiv. 3). On ne peut nier, cependant, que ces Ḥasidean apocalyptique ou écrivains ont eu une vue sublime sur toute l'histoire du monde en le divisant en grande worldepochs comptés soit après ou empires millénaires, et en voyant sa consommation dans la mise en place de «le royaume Du Seigneur ", appelé aussi, dans le but d'éviter l'utilisation du Sacré Nom, (« le royaume des cieux »). Cette prophétique fin de l'histoire humaine à la fois prêté à toutes les luttes et les souffrances du peuple de Dieu un sens et le but, et de ce point de vue nouveau confort a été offert aux saints dans leurs procès. C'est l'idée qui sous-tend le contraste entre la "royaumes des pouvoirs de la terre» et «le royaume de Dieu» qui doit être remis à la fin des temps pour les saints, le peuple d'Israël (Daniel ii. 44 , Vii. 14, 27). Cependant, il est tout à fait erroné d'affirmer, comme le font Schürer ( "Histoire", ii. 504 et suiv.) Et Bousset ( "La religion des Judenthums", pp. 202 et suiv.), Que ce royaume de Dieu signifié une politique Triomphe du peuple juif et de l'anéantissement de toutes les autres nations. Qui peuvent être tirés de Tobit xiii. 11 et suiv., Xiv. 6, cité par Schurer (lc ii. 507), et de l'ancien Nouvel An, la liturgie (voir aussi 'Alenu), "la conversion de toutes les créatures à devenir un seul groupe à faire la volonté de Dieu" est le premier objet d'Israël Espérance messianique; seulement la suppression de «le règne de la violence» doit précéder l'établissement du Royaume de Dieu. Cette espérance de la venue du Royaume de Dieu s'exprime aussi dans le Ḳaddish (comp. Lord's Prayer), et la onzième bénédiction de la "Shemoneh 'Esreh", tandis que la destruction du royaume de la méchanceté premier trouvé son expression dans le ajouté ( Vingtième) bénédiction (suite dirigées principalement contre les hérétiques et les informateurs odieux; voir Liturgie), et était dans la littérature hellénistique propagande, le Sibyllines (iii. 47, 767 et al.), A souligné notamment en vue de la conversion des païens.
Epochs-monde.
Dans l'avenir contrastée royaume de Dieu avec le royaume des païens puissances du monde apocalyptique écrivains ont sans doute été influencée par Parsism, qui a vu le monde divisé entre Ahuramazda et Angro-mainyush, qui se battent les uns avec les autres jusqu'à ce que finalement ce dernier, à la Fin de la quatrième période de douze monde-millénaires, est vaincu par l'ex-après une grande crise dans laquelle le mauvais principe semble gagner le dessus (voir Plutarque, «Sur Isis et Osiris», ch. 47; Bundahis, xxxiv 1. "Bahman Yasht," 5 i., ii. 22 et suiv. "ESB" v. 149, 193 et suiv. Stade, "Ueber den Einfluss, des Parsismus auf das Judenthum», 1898, p. 145. Et suiv.). L'idée de quatre empires du monde succède à l'un et l'autre représentés par les quatre métaux (Daniel ii. Vii.), Qui a aussi son parallèle dans Parsism ( "Bahman Yasht," i. 3), et hindoues, grecques, Romain et des traditions ( "Les lois de Manes," i. 71 et suiv. Hésiode, "Travaux et Jours", pp. 109 et suiv. Ovide, "Métamorphoses", i. 89), semble reposer sur une tradition ancienne Qui remonte à Babylone (voir le commentaire sur Gunkel Genèse, 1902, p. 241). Gunkel trouve dans les douze millénaires de croyance persan monde astral ans avec quatre saisons, et voit les quatre époques-babylonienne monde reproduit dans les quatre périodes successives d'Adam, Noé, Abraham et Moïse. Les quatre périodes se reproduire dans Enoch, lxxxix. Et suiv. (Voir Kautzsch, "Pseudepigraphen", p. 294) et Rev vi. 1; aussi dans Zach. II. 1 (AV i. 18), vi.1 et Dan. VIII. 22, et les quatre animaux indivise dans la vision d'Abraham (Genèse xv. 9) étaient au début haggadists (Jochanan b. Zakkai, en Gen R. xliv.; Apoc. Abraham, xv., Xxviii.) Visé Les quatre empires du monde dans un sens eschatologique.
Un monde de la Semaine.
Le Perso-babylonien monde de douze ans millénaires, cependant, a été transformé dans l'eschatologie juive dans un monde semaines de sept millénaires correspondant à la semaine de la Création, le verset «Mille ans de ta vue, mais sont comme hier" (Psaume Xc. 5 [AV 4]) ont suggéré l'idée que le monde actuel de labeur ( " 'olam ha-zeh"), doit être suivi d'un congé sabbatique millénaire, "le monde à venir" ( "' olam ha-ba ' ": Tamid vii. 4; RH 31a; Sanh. 97a; ter. I. RN, ed. Schechter, p. 5; Enoch, xxiii. 1; II Esdras vii. 30, 43; Testament d'Abraham, A. xix. , B. vii.; Vita Adæ et Evæ, 42; xx Rev. 1; II Pierre iii. 8; Épître de Barnabé, xv.; Irénée, c. 28, 3). Sur ces six millénaires ont été de nouveau divisé, comme en Parsism, en trois périodes: la première 2000 2000 2000 année au milieu de luttes et de la préparation aux catastrophes par l'intermédiaire de la Règle du Messie (Sanh. 97a; "Ab. Zarah 9a; Midr.. Xc. 17), l'ère messianique est dit de commencer 4291 ans après la création (comp. 5500 ans après la création, à l'expiration de laquelle le Le Messie est attendu, dans Vita Adæ et Evæ, 42; également Assumptio Mosis, x. 12). Probablement sur un calcul similaire, qui a placé la destruction du Second Temple à 3828 (Sanh. lc), repose également la division du monde en douze époques de 400 ans, neuf et demi d'époques qui se sont écoulées au moment de la Destruction du Temple (Esdras xiv II. 11; comp. Vii. 28). Douze périodes se produisent également dans l'Apocalypse syriaque de Baruch (xxvii., liii.) Et l'Apocalypse d'Abraham (xxix.), les dix millénaires d'Enoch xxi. 6, cependant, semblent être identiques avec les dix semaines au ch. Xciii., Soit 10 x 700 ans. Tout naturellement, la chronologie biblique a toujours été interprétée de manière à faire apparaître les six millénaires en accord avec les attentes messianiques de l'époque, que par faveur spéciale aurait le mystère de la fin, connu uniquement de Dieu, être révélée à Son saints ( Dan. Xii. 9; II Esd. Iv. 37, xi. 44; syriaque Apoc. Baruch, liv. 1, lxxxi. 4; Matt. Xxiv. 36; Pes. 54b). La fin était accusé d'être apportés par le mérite d'un certain nombre de saints ou de martyrs (Enoch, xlvii. 4; II Esd. Iv. 36; vii Rev. 4), ou par l'achèvement du nombre des âmes Envoyé de leur demeure céleste à la terre, le nombre d'âmes créées étant fixé (Ap syriaque. Baruch, xxiii. 4; "Ab. Zarah 5a; Yeb. 63b). Enfin, on a appris que «celui qui annonce le temps messianiques fondée sur un calcul renonce à sa propre part dans le futur" (R. Jose, et Derek R. Ereẓ xi.), Et que «l'avènement du Messie est subordonnée à la repentance générale Engendrés par le prophète Elie "(Sanh. 97b; Pirḳe R. El. Xliii.; Assumptio Mosis, i. 18).
Travail du temps messianiques.
Il y règne une singulière harmonie entre les écrits apocalyptiques et des traditions, notamment en ce qui concerne les étapes successives du drame eschatologique. Le premier d'entre eux est le "travail" des temps messianiques (; littéralement, "les souffrances du Messie»; comp. Pesiḳ. R. 21, 34; Shab. 118a; Pes. 118a; Sanh. 98b; Mek., Beshallaḥ, Wayassa ', 4, 5, ou, Matt. Xxiv. 8; Mark xiii. 9, tiré Osée xiii. 13). L'idée que la grande rédemption doit être précédée par une grande détresse, obscurité, et le déclin moral semble être fondée sur de tels passages prophétiques comme Osée xiii. 13 et suiv. Joel ii. 10 et suiv. Micah vii. 1-6; Zach. XIV. 6 et suiv. Dan. XII. 1. L'avis lui-même, cependant, n'est pas celle des prophètes, dont la perspective est tout à fait optimiste et eudemonistic (Ésaïe xi. 1-9, lxv. 17-25), mais plus conforme à la non-juifs âgés croyance en une constante Le déclin du monde, de l'or et d'argent à l'âge de cuivre et de fer, jusqu'à ce qu'elle se termine par un cataclysme ou une conflagration finale, envisagée aussi bien par de vieux Teuton et légende grecque. Il a été notamment en raison de la sphère d'influence que le contraste entre ce monde où le mal, la mort et le péché prévaloir, et le monde de demain ", qui est tout à fait bonne" (Tamid lc), est ainsi fortement soulignée, et la vue qui a prévalu La transition de l'une à l'autre pourraient être apportés que par une grande crise, les signes de la décadence d'un monde en train de mourir et les affres de la naissance d'une nouvelle à faire son entrée dans l'existence. Persan eschatologie eu aucune difficulté dans l'utilisation de vieux matériels mythologique et cosmologique de Babylonia en décrivant le trouble et la détresse des derniers jours du monde (Bundahis, xxx. 18 et suiv. Plutarque, lc, 47; Bahman, lc ii. 23 et suivants . Iii. 60); eschatologie juive devait emprunter la même ailleurs ou donner termes bibliques et des passages d'un nouveau sens de manière à rendre toutes les puissances terrestres et célestes apparaissent comme des participants à la catastrophe finale. Ce monde, en raison du péché du premier homme (II Esd. Iv. 30), ou par l'intermédiaire de la chute des anges (Enoch, vi.-xi.), a été chargé de malédictions et est sous l'emprise du pouvoir Du mal, et la fin sera donc un combat de Dieu avec ces puissances du mal soit dans les cieux ou sur terre (Ésaïe xxiv. 21 et suiv., Xxv. 7, xxvii. 1; Dan. Vii. 11, Viii. 9; Livre des Jubilés, xxiii. 29; Test. Patr., Asher, 7, Dan. 5; Assumptio Mosis, x. 1; Psaumes de Salomon, ii. 25 et suiv. Gunkel et voyez ", Schöpfung und Chaos ", pp. 171-398). Le monde entier, alors, apparaît comme en état de rébellion avant sa chute. Une description de ces malheurs messianique est donnée dans le Livre des Jubilés, xx. 11-25; Sibyllines, ii. 154 et suiv., Iii. 796 et suiv. Enoch, xcix. 4 et suiv., C. 1 et suiv. II Esd. V.-vi.; syriaque Apoc. Baruch xxv.-xxvii., Xlviii. 31 et suiv., Lxx.; Matt. XXIV. 6-29; Rev vi.-ix.; Soṭah ix. 15; Derek Ereẓ Zuṭa x.; Sanh. 96b-97a. "Un tiers de tous les malheurs du monde viendra de la génération du Messie" (Le Midr.. Ps. Ii. 9). Dans tous ces passages mal portents sont prévus, tels que les visions d'épées, de sang et de guerre dans le ciel (Sibyllines, iii. 795; comp. Luke xxi. 21; Josephus, "J. B.", vi 5. § 3), le désordre dans l'ensemble du système céleste (Enoch, lxxx. 4-7; II Esd. V. 4; comp. Amos viii. 9; Joel ii. 10) dans le produit de la terre (Enoch, lxxx . 2; Livre des Jubilés, xxiii. 18; II Esd. Vi. 22; Sibyllines, iii. 539), et dans la descendance de l'homme (Livre des Jubilés, xxiii. 25; Sibyllines, ii. 154 et suiv. II Esd. V. 8, vi. 21). Les oiseaux et les bêtes, des arbres, des pierres, et des puits cessera d'agir en harmonie avec la nature (II Esd. V. 6-8, vi. 24).
Particulièrement parmi les fléaux de l'époque, dont Baruch xxviii. 2-3 compte douze, sera "l'épée, famines, tremblements de terre, et le feu", selon le Livre des Jubilés, xxiii. 13, «la maladie et la douleur, de givre et de la fièvre, la famine et la mort, l'épée et la captivité", mais plus que la terreur et la dévastation causés par les éléments sera la corruptionand perversion morale, la méchanceté et la chasteté anticipés dans des visions prophétiques, et le pouvoir Des mauvais esprits (Ap syriaque. Baruch, lc et lxx. 2-8; Livre des Jubilés, xxiii. 13-19). Ce point de vue de la prévalence de l'esprit du mal et la séduction du péché dans les derniers jours ont reçu une attention particulière dans le Ḥasidean écoles, d'où la ressemblance frappante entre les tannaitic et de l'image apocalyptique de l'époque précédant l'avènement messianique: «Dans les derniers jours Faux prophètes [pseudo-Messies] et augmentera corrupteurs et les moutons être transformés en loups, de l'amour sur la haine, l'anarchie [voir Bélial] prévaudra, entraînant les hommes à la haine, la persécution, et de fournir des uns des autres, et Satan ", le monde - Deceiver "(voir l'antéchrist), sous l'apparence du Fils de Dieu, des miracles, et en tant que dirigeant de la terre inouïe commettre des crimes" ( "Didachè," xvi. 3 et suiv. Sibyllines, ii. 165 et suiv . Iii. 63; Matt. Xxiv. 5-12; II Tim. Iii. 1 et suiv.). La description rabbinique est similaire: «La trace du Messie [, reprise de la Sal. Lxxxix. 52; comp. Le terme," les derniers jours de l'état de Esau "=" Edom-Rome »; II Esd. Vi. 8 -10; Comp. Gen R. lxiii.; Yalḳut et Midrach ha-Gadol, ed. Schechter, le Gén xxv. 26; Pirḳe R. El. Xxxii.] Sont perçus dans le tournant de l'école dans un bordel, La désolation de la Galilée et Gaulanitis, vaquent à des scribes et des saints méprisés comme des mendiants, l'insolence et l'anarchie de la population, le manque de respect de la jeune génération envers les plus âgés, et le tournant des dirigeants d'hérésie "(Soṭah ix. 15; Derek Ereẓ Zuṭa x.; Sanh. 97b; Cant. R. ii. 13; Ket. 112b; amoraim dans ces passages de la deuxième et troisième siècles sont souvent crédités que de l'avis du tannaim de la première; comp. Shab aussi . 118A avec Mek., Beshallaḥ, lc). Simon ben Yoḥai (comp. Derek Ereẓ Zuṭa x. avec Sanh. Lc) compte sept périodes de tribulation qui précède l'avènement du Fils de David. L'Apocalypse d'Abraham (xxx.) mentionne dix plaies comme étant préparé pour le païen de l'époque: (1) la détresse; conflagration (2), (3) la peste parmi les bêtes et (4) à la famine, (5) les tremblements de terre et des guerres, ( 6) la grêle et gelée; (7) bêtes sauvages; pestilence (8) et de décès chez les hommes, (9) la destruction et le vol (comp. Isa. Xxvi. 20; Zach. Xiv. 5) et (10) les bruits et murmuraient (Comp. dans la sixième période de Simon b. Yoḥai; comp. Test. Patr., Levi, 17, où sept périodes aussi précéder dans le royaume de Dieu).
La guerre de Gog et Magog.
Une partie importante dans le drame eschatologique est attribué à Israël final du combat avec les forces combinées des nations païennes, sous la direction de Gog et Magog, les tribus barbares du nord (Ézéchiel xxxviii-xxxix. Voir Gog et Magog). Réunis pour une violente attaque contre Israël dans les montagnes, près de Jérusalem, ils subiront un terrible défaite écrasante, et la terre d'Israël va désormais rester à jamais le siège du Royaume de Dieu. Que ce soit l'origine identiques ou identifiés seulement par la suite avec l'interprétation biblique de la bataille dans la vallée de Josaphat (Joel iv. [AViii.] 12; comp. Zach. Xiv. 2 et Isa. Xxv. 6, où la grande guerre contre les armées païennes On parle de), la guerre contre Gog et Magog formé le prélude indispensable à l'ère messianique dans chaque vision apocalyptique (Sibyllines, iii. 319 et suiv., 512 et suiv., 632 et suiv. C. 101; Rev xx . 8; Enoch, lvi. 5 et suiv., Dont le lieu de Gog et Magog est prise par les Mèdes et les Parthes; II Esd. Xiii. 5, "une multitude d'hommes sans nombre des quatre vents de la terre"; Syriaque Apoc. Baruch, LXX. 7-10; Targ. Yer. À Num. Xi. 26, xxiv. 17, Ex. Xl. 11, Deut. Xxxii. 39, et Isa. Xxxiii. 25; comp. Num. Xxiv . 7 [Septante, Γὼγ pour "Agag"]; voir Eldad et Médad).
R. Eliezer (Mek., Beshallaḥ, lc) mentionne le Gog et Magog guerre avec les malheurs messianiques et le Jugement dernier, les trois modes de châtiment divin précédant le millénaire. R. Akiba attribue à la fois à la guerre Gog et Magog et le Jugement Dernier à une durée de douze mois ( 'Eduy. Ii. 10); Lev. R. XIX. A sept ans, au lieu, conformément à Ézéchiel. XXXIX. 9; Ps. II. 1-9 est fait référence à la guerre de Gog et Magog ( "Ab. Zarah 3b; Ber. 7b; Pesiḥ. Ix. 79a; Tan., Noé, éd. Buber, 24; Midr.. Ps. Ii.).
La destruction de Gog et Magog de l'armée suppose pas, comme indiqué à tort par Weber ( "Altsynagogale Theologie», 1880, p. 369), suivie par Bousset ( "La religion des Judenthums", p. 222), l'extermination des païens au monde La clôture du règne messianique, mais l'anéantissement des païens pouvoirs qui s'opposent au Royaume de Dieu et l'établissement du règne messianique (voir Enoch, lvi.-lvii. Selon lequel les tribus d'Israël sont recueillis et portés à la Terre sainte après la destruction des païens hôtes; Sifre, Deut. 343, et Targ. Yer. À Num. Xi. 26).
Les Gentils qui soumettent à la loi sont censés survivre (Ap syriaque. Baruch, lxxii. 4; Apoc. Abraham, xxxi.), Et les nations qui n'ont pas subjuguer Israël sera acceptée par le Messie dans le royaume de Dieu (Pesiḥ . R. 1, après Isa. Lxvi. 23). Le Messie est appelé "Hadrach" (Zacharie ix. 1), comme celui qui dirige le monde païen à la repentance (), bien qu'il soit tendre vers Israël et vers les païens dures (: Cant. R. vii. 5). La fidélité de ce dernier sera mis à rude épreuve ( "Ab. Zarah 2b et suiv.), Tandis que durant le règne de l'créé le Messie probation temps des païens auront franchi (Yeb. 24b). «Une troisième partie du monde païen seules survivront" (Sibyllines, iii. 544 et suiv., V. 103, après Zach. Xiii. 8, et Tan., Shofeṭim, ed. Buber, 10, cette troisième partie est visée D'Israël, qui, seul, comme les descendants des trois patriarches, va échapper à l'incendie de la Géhenne). Selon syriaque Apoc. Baruch, XL. 1, 2, il est le leader de la Gog et Magog, qui abrite à elle seule de survivre, d'être traduit devant le Messie lié sur la montagne de Sion et jugé et tué. Selon II Esd. XIII. 9 et suiv., Le feu sera question de la bouche du Messie et de consommer toute l'armée. Cela indique une identification de Gog et Magog avec "le Malin" d'Isa. XI. 4, interprété comme la personnification de la méchanceté, Angro - mainyush (voir Armilus). En Midrash Wayosha »(Jellinek," BH "i. 56) Gog est le chef de la soixante-deux nations du monde, de moins un (Israël), et fait la guerre contre le Très-Haut, il est frappé par Dieu. Armilus dresse comme le dernier ennemi de Dieu et Israël.
Rassemblement des exilés.
Le grand événement préparatoire au règne du Messie est le rassemblement des exilés », ḳibbuẓgaliyyot." Cet espoir, exprimé en Deut. XXX. 3; Isa. XI. 12; Michée IV. 6, VII. 11; Ez. XXXIX. 27; Zach. XI. 10-12 et Isa. XXXV. 8, est d'autant plus impressionnant par la description dans Isa. XXVII. 13 de la restitution de tous les égarés celles de l'Assyrie et de l'Égypte, et par l'annonce que «les païens eux-mêmes doivent porter Israël de fils et les filles sur les armes à Jérusalem avec des cadeaux pour le Seigneur» (Ésaïe xlix. 22, lx 4. -9, Lxvi. 20). Il a donc été habité comme un acte miraculeux dans la liturgie et du chant synagogal (Shemoneh 'Esreh; Meg. 17a; Cant. Xi. 1, xvii. 31), ainsi que dans des visions apocalyptiques (Apoc. Abraham, xxxi. II Esd. Xiii. 13; Matt. Xxiv. 31). Dieu doit les ramener de l'Est et l'Ouest (Baruch, iv. 37, v. 5 et suiv. Ecclus. [Siracide] xxxvi. 13; Tobit xiii. 13), Élie doit les rassembler et de les sommer le Messie ensemble (Ecclus. [Siracide] xlviii. 10; Sibyllines, ii. 171-187; Cant. Xvii. 26; Targ. Yer. À Ex. Vi. 18, xl. 9-10, Num. Xxiv. 7, Deut. Xxx . 4, Jer. Xxxiii. 13). Dans les wagons transportés par les vents les exilés sont à la charge avec un puissant bruit (Enoch, lvii. 1 et suiv. Zeb. 116; Cant. R. et Haggadat Shir ha-Shirim à Cant. Iv. 16; Midr. . Ps à l'. Lxxxvii. 6), et un pilier de lumière doit les conduire (Philo, "De Execrationibus, 8-9). Les Dix Tribus Perdues est miraculeusement ramené à travers la profondeur des eaux de l'Euphrate (II Esd. Xiii. 39-47; syriaque Apoc. Baruch, lxxvii.; Sanh. X. 13; Tan., Miḳḳez et Shelaḥ, i. 203, iii. 79, éd. Buber, après Isa. Xi. 15; voir Arzareth; Sambation; Dix Tribus).
Les Journées du Messie.
La place centrale dans le système est eschatologique, comme une évidence, occupé par l'avènement du messie. Néanmoins, les jours du Messie ( "yemot ha-Mashiaḥ»), le moment où les prédictions prophétiques concernant le règne du descendant de David trouver leur épanouissement, ne forment pas la fin du monde de l'histoire, mais ne sont que la phase préparatoire nécessaire Au royaume de Dieu ( «malkut shamayim"), qui, une fois établie, va durer éternellement (Dan. vii. 27; Sibyllines, iii. 47 et suiv., 767 et suiv. Mek., Beshallaḥ, 'Amaleḳ, Fin). Le Messie est simplement "l'élu" (Enoch, xlv. 3, xlix. 2, li. 3 et suiv.), Il provoque les gens à chercher le Seigneur (Osée iii. 5; Isa. Xi. 9; Zach. Xii. 8; Ez. Xxxiv. 24, xxxvii. 24 et suiv.), Et, en tant que «Fils de Dieu», les causes les nations pour l'adorer (Enoch, cv. 2; II Esd. Viii. 28 et suiv. , Xiii. 32-52, xiv. 9, après Ps. Ii. 7, lxxxix. 27 et suiv.). Le moment de son royaume est donc limité selon certains à trois générations (Mek., lc, après Ex. Xvii. 16,); selon d'autres, à 40 ou 70, à 365 ou 400 ans, ou à 1000, 2000, 4000, ou 7000 ans (Sanh. 99a, 97b; Pesiḥ. R. 1, end; Midr.. Xc. 17), le numéro 400, cependant, repose sur une combinaison de Gen xv. Et Ps 13. XC. 15 (voir Pesiḥ. R. 1), est soutenu par II Esd. VII. 28 et suiv., Où il est déclaré positif après que ses 400 ans de règne du Messie va mourir à augmenter à nouveau, à l'expiration d'une semaine, avec le reste des justes dans le monde de la régénération. Il s'agit probablement d'insister sur son caractère de l'homme que le Messie est souvent appelé le "Fils de l'homme» (Dan. viii. 13; Enoch, xlvi. 2 et suiv., Xlviii. 2, lxii. 7; Voir l'homme, Fils de) . Car c'est dans le but de remplir les desseins de Dieu pour Israël et pour toute la course de l'homme qu'il doit apparaître comme le roi-guerrier victorieux pour subjuguer les nations (Sibyllines, iii. 653-655), de mener à la guerre contre Gog et Magog (II Esd. Xiii. 32; Targ. Yer. À Num. Xxiv. 17, 20), l'anéantissement de tous les pouvoirs de la méchanceté et de l'idolâtrie, de purifier la Terre sainte et la ville de tous les éléments païens, construire la nouvelle maison Du Seigneur "pur et saint», et de devenir le Rédempteur d'Israël (Apoc syriaque. Baruch, xxxix. 7 et suiv., Lxxii. 2; Cant. Xvii. 21-30; Targ. Yer. Gen. xlix à 11. , Ex. Xl. 9, Num. Xi. 16, Isa. X. 27; comp. Philon, "De Præmiis et Pœnis», en référence à Num. Xxiv. 7): "il est de racheter l'ensemble de la création par réprimander Les acteurs du mal et de rendre les nations, de toutes les extrémités du monde verras la gloire de Dieu »(II Esd. Xiii. 26-38; Cant. Xvii. 31). "Libre du péché, de désir de richesse ou de pouvoir, un pur, sage et saint roi imprégnés de l'esprit de Dieu, il conduira tous à la justice et la sainteté (Cant. xvii. 32-43; Sibyllines, iii. 49, V. 414 et suiv. Test. Patr., Levi, 18; Midr.. Lxxii. 12; Targ. Yer. Xlix au Gen. 12, et Isa. Xi. 2, xli. 1).
Temps de la paix universelle.
Les temps messianiques, par conséquent, c'est d'abord la cessation de toute sujétion d'Israël par d'autres pouvoirs (, Ber. 34b; Sanh. 91b), tandis que les royaumes et les nations apportera hommages au Messie (Pes. 118B; Gen R . Lxxviii.; Tan., Yelamdenu, Shofeṭim; Sibyllines, iii. 350, iv. 145, toutes basées sur Ps. Lxxii. 10 et lxviii. 32); en outre, elle sera un moment de la conversion des païens au monde monothéisme (Tobit xiv. 6; Sibyllines, iii. 616, 624, 716 et suiv. Enoch, xlviii. 4 et suiv. "Ab. Zarah 24a, après Zeph. Iii. 9), bien que la Terre sainte elle-même ne sera pas Habitées par des étrangers (Cant. xvii. 28; Sibyllines, c. 264; Livre des Jubilés, 1. 5). Les deux hommes et la terre seront bénies avec merveilleuse fécondité et de la vigueur (Enoch, x. 17-19, «Ils vivront jusqu'à ce qu'ils aient un millier d'enfants»; Sibyllines, iii. 620 et suiv., 743; syriaque Apoc. Baruch, xxix . 5; comp. Papias' description du millénaire donné comme venant directement de Jésus, dans Irénée, Adversus Hæreses ", v. 33, 3-4; Ket. 111b; Shab. 30b,« La terre va produire de nouveaux fruits chaque jour , Les femmes vont avoir des enfants tous les jours, et la terre donnera des pains et des vêtements de soie », en référence à tous Ps. Lxxii. 16; Deut. Xxxii. 1; Gen. xlix. 11; comp. Targ. Yer.) . Les journées de la jeunesse de la terre va être renouvelé, les gens vont encore atteint l'âge de 1000 ans (Livre des Jubilés, le xxx. 27; comp. Isa. Lxv. 20), la naissance des enfants seront exempts de la douleur (syriaque Apoc. Baruch, lxxiii. 60, après Isa. Xiii. 8; Philo, "De Præmiis et Pœnis», 15 et suiv.), Il n'y aura plus de troubles et de la maladie, la peste ou de la difficulté, mais la paix, la santé et la joie (Enoch, x. 16-22; Sibyllines, iii. 371; syriaque Apoc. Baruch, lxxiii. 1-5). Toutes sortes de maux physiques et les défauts seront guéris »(Genèse R. xcv.; Pesiḥ. R. 42 [ed. Friedmann, p. 177, note]; Midr.. Cxlvi. 8; Eccl. R. i. 9, après Isa. Xxxv. 6; comp. Matt. Xi. 5). Une régénération spirituelle aura également lieu, et Israël de fils et filles prophétiseront volonté (Nom. R. xv., Après Joel iii. 1 [ii AV. 28], un passage qui contredit la déclaration de Bousset, lcp 229).
Relance du temps de Moïse.
Le Messie va en outre gagner les païens par l'esprit de sagesse et de justice qui repose sur lui (Sibyllines, iii. 780; Test. Patr., Levi, 18; Juda, 24; Targ. Yer. Xlix au Gen. 12 et Isa . Xli. 1). Il enseignera les nations du Noachian lois de l'humanité et de faire des disciples de tous les hommes, le Seigneur (La Midr.. Xxi.). Les merveilles de l'époque de Moïse sera répété sur une plus grande échelle dans le temps du Messie (Mek., Beshallaḥ, Shirah, 8, après Michée vii. 15; comp. Osée ii. 17; Targ.; Tan., Bo , Ed. Buber, 6). Que Moïse, le premier racheteur, n'a est typique de ce que le Messie rédempteur comme le dernier fera (Eccl. R. i. 9). Le rachat sera dans le même mois de Nisan et dans la même nuit (Mek., Bo, 14), la même colonne de nuée conduira Israël (Philo, "De Execrationibus," 8; Targ. Yer. À Isa. Xxxv . 10): les mêmes fléaux sera envoyé sur les ennemis d'Israël (Tan., Wa'era, ed. Buber, 15; Bo, 6, 19; Midr. Wayosha '; Jellinek, "BH" i. 45), le racheteur Va monter sur un âne (Zacharie ix. 9; comp. Ex. Iv. 20); manne sera de nouveau envoyé des cieux (Psaume lxxii. 16; comp. Ps. Lxxviii. 24; syriaque Apoc. Baruch, xxix . 8), et passera de l'eau sous la puissance miraculeuse de (Joel iv. [AV iii.] 18; comp. Ps. Lxxviii. 15 et suiv. Eccl. R. i. 9). À l'instar de Moïse, le Messie va disparaître pendant 90 ou 45 jours après son apparition (Pesiḥ. R. 15; Pesiḥ. V. 49b, après Osée v. 15). Le même nombre de personnes qui seront rachetées (Sanh. 111a) et le Cantique de Moïse être remplacée par une autre chanson (Mek., Beshallaḥ, Shirah, 1; xv Rev. 3). Mais, comme Moïse, le Messie va mourir (II Esd. Lc), estime que le Messie ne sera pas du goût de mort (La Midr.. Lxxii. 17) semble être d'origine plus tard, et seront examinées à l'occasion du compte Du Messie de la tribu de Joseph ou Ephraim (voir ci-dessous).
The Cosmic Personnages du temps messianiques.
Théologie juive toujours insisté sur traçant une ligne nette entre les messianique jours et les derniers jours de l'unique Règne de Dieu. D'où la caractéristique baraita compter dix dirigeants du monde, à commencer par Dieu avant la création, nommage, Nimrod, Joseph, Salomon, Achab, Nabuchodonosor, Cyrus, Alexandre le Grand, le Messie, et se terminant par Dieu comme dernier Il a été le premier (Pirḳe R. El. Xi.; Meg. 11a est incomplète). Il existe, cependant, dans la personnalité du Messie éléments surnaturels adopté Soshians du persan ( «Sauveur»), qui a prêté à l'ensemble ère messianique spécifiquement caractère cosmique. Un rejeton de Zoroastre, né miraculeusement par une vierge d'une graine cachée dans un lac pendant des milliers d'années, est Soshians, avec un certain nombre d'associés, six ou sept, ou trente pour que nous parvenions à la résurrection, slay Angro-mainyush Et de ses hôtes de démons, le juge augmenté morts, donnant à chacun son dû récompense, et, enfin, renouveler le monde entier (Bundahis, xxx.; Windischmann, "Zoroastrische Studien», 1863, pp. 231 et suiv. Böcklen, "Die Verwandtschaft Jüdischchristlichen der mit der Parsischen Eschatologie », 1902, pp. 91 et suiv.). De même, le Messie est un être existant dès avant la création (Genèse R. i.; Pesiḥ. R. 33, R. El Pirḳe. Iii.; Pes. 54a, basé sur Ps. Lxxii. 17), et gardé caché pour Des milliers d'années (Enoch, xlvi. 2 et suiv., Xlviii. 6, lxii. 7; II Esd. Xii. 32, xiii, 26; Ap syriaque. Baruch, xxix.; Midr.. Xxi.; Targ. À Micah iv. 8). Il vient "d'une étrange graine" (: Gen R. xxiii., En référence à Gen iv. 25; Gen R. li., En référence à Gen xix. 34; Gen R. lxxxv.; Tan ., Wayesheb, ed. Buber, 13, avec référence à la Genèse xxxviii. 29; comp. Matt. I. 3), ou à partir du Nord (qui peut aussi signifier «dissimulation»: Lev. R. ix.; Num . R. xiii., Après Isa. Xli. 25; comp. John vii. 27).
Les compagnons du Messie immortel réapparaître avec lui (II Esd. Xiii. 52, xiv. 9; comp. Vi. 26). Derek Ereẓ Zuṭa I. Mentions neuf immortels (voir Kohler, dans "JQR" c. 407-419, et comp. Transposé l'[caché] justes ceux dans Mandäan lore; Brand, "Die Mandäische Religion», 1889, p. 38). Ils sont probablement identiques avec "les justes qui élèvent des morts dans les temps messianiques" (Pes. 68a). Parmi les compagnons du Messie sont: (1) Élie, le prophète (cf. Elie dans la littérature rabbinique), qui est attendu comme grand prêtre de anoint le Messie (Justin, «Dialogus cum Tryphone," viii., Xlix.; Comp. Targ. À Ex. Xl. 10; John i. 21); amener Israël à la repentance (R. El Pirḳe. Xliii.) Et de réunion (Targ. Yer. À Deut. Xxx. 4; Sibyllines, v. 187 et suiv .), Et enfin la résurrection des morts (Yer. Shab. I. 5-3c; Sheḳ. Iii. 47c; Agadat Shir ha-Shirim, ed. Schechter, à Cant. Vii. 14), il devra aussi mettre à Encore, la lumière cachée navires de Moïse temps (Mek., Beshauah, Wayassa ', 5; syriaque Apoc. Baruch, vi. 8; comp. Toutefois, Num. R. xviii.: "Le Messie divulguer ces"); (2) Moïse, qui réapparaît avec Élie (Deut. R. iii.; Targ. Yer. À Ex. Xii. 42; comp. Ex. R. xviii. Et Luke ix. 30), (3) Jérémie (II Macc. Xv. 14; Matt. Xvi. 14), (4) Isaïe (II Esd. Ii. 18), (5) Baruch (Ap syriaque. Baruch, vi. 8, xiii. 3, xxv. 1, xlvi. 2), (6) Esdras (Esd II. Xiv. 9), (7) Enoch (Hénoc, xc. 31; Evangelium Nicodemi, xxv.), Et d'autres (Luc ix. 8; comp. Septante également à Job, à la fin ). Les "quatre forgerons» dans la vision de Zacharie. II. 3 (i. 20, RV) ont été renvoyés par la Rabbins pour les quatre chefs, ou les associés de l'époque messianique; Élie et le Messie, Melchisédech et la "Oint de la Guerre" (Messie ben Joseph: Pesiḥ. V. 51a ; Comp. Suk. 55b). Les «sept pasteurs et huit princes" (Michée v. 4 [AV 5]) sont pris à: Adam, Seth, Mathusalem (Enoch a été frappé sur la liste des saints dans la post-chrétienne fois), Abraham, Jacob, Et Moïse, avec David au milieu, formant l'ensemble de "bergers"; Jesse, Saul, Samuel (?), Amos (?), Hezekiah, Zedekiah, Élie, et le Messie, qui forment la série de "princes" (Suk . 52b). Ces derniers, au nombre de quinze, les quinze correspondent à des hommes et des femmes dans la société de l'Soshians persan. Le copte Elias Apocalypse (xxxvii., traduit par Steindorf), parle de soixante compagnons du Messie (voir Bousset, lcp 221).
Le Messie de la tribu de Joseph.
L'origine et la nature du Messie de la tribu de Joseph, ou Ephraim, sont plutôt obscures. Il semble que le présumé caractère surhumain du Messie semble être en conflit avec la tradition qui parle de sa mort, et donc la figure d'un Messie qui viendrait de la tribu de Joseph, ou Ephraim, au lieu de partir de Juda, et qui Serait disposé à subir la souffrance de sa nation et à l'automne en tant que victime de la guerre, Gog et Magog, a été créée par le haggadists (voir Pesik. R. 37; comp. 34.). Qui lui a été renvoyé le passage: «Ils regarderont vers celui qu'ils ont transpercé et pleurer pour lui" (Zacharie xii. 10, Hebr.; Suk. 52a), ainsi que de la cinquante-troisième chapitre d'Isaïe (voir Justin , "Dialogus cum Tryphone," lxviii. Et xc.; Comp. Sanh. 98b ", le Messie est le nom de 'Le lépreux' [ 'ḥiwwara'; comp. Isa. Liii. 4], le passage cité dans Martini," Pugio Fidei ", p. 417, cité par Gfrörer [lc 267] et d'autres personnes, est une véritable peine, voir Eppstein," Bereshit Rabbati », 1888, p. 26). L'ancienne haggadah également évoqué« le bœuf sauvage "qui, avec ses cornes «Pousser les gens à l'autre bout de la terre» (Deut. xxxiii. 17, Hebr.)