Il n'existe pas de définition du culte qui est universellement acceptée par les psychologues et les sociologues de la religion. Le terme culte est appliqué aux groupes de la population, caractérisée par une sorte de dévotion tendance à une personne ou une pratique qui est nettement en dehors de son contexte culturel dominant. Par exemple, certains types d'activités peuvent prendre sur cultlike ritualiste caractéristiques (récente large intérêt dans l'exercice physique intense a été appelé le culte de la forme physique).
Vedettes de cinéma, artistes, et d'autres personnalités publiques génèrent parfois passionné de bandes de suiveurs qui sont appelées cultes (le culte d'Elvis Presley, pour ne citer qu'un). Groupes qui se forment autour d'un ensemble de croyances ésotériques - pas nécessairement religieux - peut également être appelé cultes (par exemple, la soucoupe volante cultes). Lorsqu'il est appliqué à des groupes religieux, le culte a conservé une grande partie de cette population sur l'usage, mais prend plus de signification particulière, surtout lorsque contraste avec d'autres types d'organisations religieuses.
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Sectes, d'autre part, sont des manifestations contre l'église tente d'accommoder à la société laïque. Une secte se considère comme un défenseur de la pureté doctrinale, qui protestaient ce qu'elle interprète comme ecclésiastique laxisme et les excès. Comme des protecteurs de la vraie foi, les sectes ont tendance à retirer de l'intégration des activités mondaines, de souligner le comportement des codes stricts, et d'exiger une preuve d'engagement.
Les sectes ont parfois les mêmes caractéristiques que les sectes. En fait, certains chercheurs préfèrent ne pas faire de distinction. Il existe, toutefois, quelques différences notables. Les sectes ne sont pas, au moins initialement, se considèrent comme rebelle contre églises établies. En fait, les pratiques des cultes sont souvent considérés à enrichir la vie de l'église-mère de laquelle ils peuvent faire partie. Les sectes ne sont pas ordinairement stress questions doctrinales ou argument théologique et raffinement autant qu'ils mettent l'accent sur la personne d'une expérience plus personnelle et plus intense relation avec le divin. La plupart de ces groupes sont éphémères, rarement durable au-delà d'une seule génération; transitoire, et à la fluctuation des membres.
Mysticisme est souvent un élément fort dans le culte de groupes. Ordres religieux tels que les Franciscains ont commencé cultes construit autour de la présence d'un leader charismatique qui a insisté sur un style de vie dédié à la réalisation de niveaux élevés de la spiritualité. Mormonisme a commencé comme un culte, est devenue une secte, et a fini par devenir une église. Toutes les grandes Les religions du monde a suivi ce même schéma de développement qui ont accumulé les membres et officialiser la hiérarchie et du dogme.
Cultes modernes sont disponibles dans une variété déconcertante des idéologies, les pratiques et les formes de leadership. Ils vont de ceux qui adhèrent à une sorte de christianisme biblique à ceux qui recherchent le satori (illumination subite) en passant par la quête du bouddhisme zen. Certaines sectes ont un flexible, direction fonctionnelle, comme beaucoup de groupes dans le mouvement charismatique émanant des principales religions chrétiennes, et d'autres ont des mentors qui contrôlent culte et orchestrer des événements, tels que le Révérend Sun Myung Moon, chef de l'unification église. Certains gourous hindous, tels que Bhagwan Shree Rajineesh de la secte Rajineeshee ont été considérées par leurs fidèles de vivre d'incarnation de Dieu.
Le dénominateur commun de tous les cultes modernes, l'accent est mis sur la communauté et sur l'expérience directe du divin. Dans un culte, les participants ont souvent un niveau de soutien social et de l'acceptation qui rivalise avec ce qui peut être trouvé dans une famille nucléaire. Cult activité, ce qui est souvent défini comme ésotérique et le contact direct avec le divin, qui génère un sentiment d'appartenance à quelque chose de profond et d'être quelqu'un. Le culte moderne peut être considérée comme un bien culturel île qui donne les adeptes d'une identité et un sentiment de sens dans un monde qui a échoué quelque part à leur fournir ces choses.
Plusieurs facteurs ont été suggérés comme contribuant à la quête de sens pour les jeunes gens modernes et de l'identité par les sectes. Chacun de ces facteurs a trait à un désenchantement, ou de la perte de sens de l', les moyens traditionnels de voir la réalité. Une liste de ces éléments contribuant seraient notamment les suivantes: le tumulte des années 1960, y compris l'impopulaire guerre du Vietnam, l'assassinat de plusieurs dirigeants nationaux populaires, et les plus évidents de la politique de haut niveau d'incompétence et de corruption généralisée a continué de drogues chez les jeunes, qui A tendance à perturber les relations familiales et favorise la formation de sous-cultures de drogues soulignant ésotérique expérience; l'expansion rapide des innovations technologiques comme les ordinateurs, et des organisations sociales, comme les bureaucraties, qui tendent à affaiblir l'individu le sentiment d'être en contrôle de sa propre Destin; l'échec apparent des religions traditionnelles pour résoudre les problèmes de la guerre, la faim, et de l'aliénation, la croissance de l'éducation humaniste qui tend à discréditer des façons traditionnelles de penser et d'agir, la menace d'une catastrophe écologique et nucléaire et, enfin, la richesse, qui prévoit Les moyens de poursuivre des styles de vie alternatifs.
Les sectes sont des défis à la société conventionnelle. À ce titre, elles suscitent une intense questions concernant leur impact possible. Les cultes modernes ont clairement soulevé à nouveau la question juridique de savoir dans quelle mesure une société est prête à aller pour garantir la liberté religieuse. Certains de ces cultes ont été accusés de lavage de cerveau et les membres, enfreignant ainsi le 1er Amendement à la Constitution. Cour affaires impliquant des jeunes qui ont été enlevés de force par les parents de cultes sont encore décidé. Avenir les décisions des tribunaux traditionnels pourraient modifier de manière significative la protection de la diversité religieuse aux États-Unis. Certaines sectes, Hare Krishna étant un, ont établi une défense légale de l'organisation et de l'éducation publique se battre pour leurs droits d'exister et de la pratique de ce qu'ils croient.
D'autres influences sont moins clairs. Cette vague de cultes pourrait s'écrouler dans la poussière de l'histoire comme tant d'autres l'ont. Inversement, cet âge pourrait également être un de ces moments historiques qui produit un changement durable dans les théories de la nature humaine et de la structure des organisations sociales. Si c'est le cas, les nouveaux cultes donner une idée de la nature de ce changement. La quasi-totalité d'entre eux représentent une approche émotionnelle et personnelle à l'expérience religieuse, ils mettent l'accent sur une adaptation continue dans un monde en mutation, ils insistent sur la réalisation de la puissance et de l'excellence individuelle via la poursuite des pratiques de culte, et ils soulignent souvent la nécessité de l'harmonie entre l'humanité et la D'autres aspects de la nature. En tant que telle, de nombreux contemporains cultes renforcer les valeurs américaines traditionnelles, telles que l'indépendance, la réalisation, l'auto maîtrise, et de la conservation ou de l'écologie, qui ont perdu du terrain en dépit de la richesse et de la recherche de l'autonomie. Tout comme l'Éthique protestante appuyé début du capitalisme, l'éthique générale des cultes peut être l'élément stabilisateur dans la société de demain. Si c'est le cas, le culte membres pourraient bien être les chefs de file de cette nouvelle ère. Il est clair, cependant, un verdict historique doit être attendue.
Richard J Bord
Bibliographie
W Appel, Les sectes en Amérique (1983); JA Beckford, Cult Controverses (1985); JE Biersdorf, Expérience de la faim (1975); H Bridges, American Mysticism (1970); C Edwards, Crazy for God: The Nightmare of Cult Life (1979), J. Ellul, The New Demons (1975); RS Ellwood et H Partin, des groupes religieux et spirituels dans l'Amérique moderne (1988), Fitzgerald F, Villes sur une colline (1986), H Gardner, The Children of Prosperity ( 1978); CY Glock et RN Bellah, éd., The New Religious Consciousness (1976), I et K Hexham Poewe, Understanding Cultes et nouvelles religions (1986); JG Melton, The Handbook of Cults encyclopédique en Amérique (1986), J Needleman, The New Religions (1970); R Quebedeaux, The New charismatiques (1976), et T Robbins, ed., Des Cultes, de la Culture et de la loi (1985).
La définition d'une secte est beaucoup plus difficile que celui qu'on leur prête. Beaucoup de chrétiens évangélistes de soutenir les activités des Juifs pour Jésus, et les voir comme un groupe missionnaire légitime. Mais les membres de la communauté juive de les considérer comme un mal et trompeuses culte, un fait qui illustre bien les problèmes qui entourent le mot. Dans sa forme moderne, le mot "secte" a été utilisée à l'origine par Ernst Troeltsch dans son ouvrage, L'Enseignement social des Églises chrétiennes (1912), où il classe les groupes religieux en termes de l'église, à une secte, et les lieux de culte.
Pour Troeltsch le culte représente une forme mystique ou spirituel de la religion qui fait appel à des intellectuels et des classes cultivées. Au cœur de la spiritualité est une secte qui cherche à animer une impasse orthodoxie. Ainsi, pour les premiers Troeltsch Luther, de nombreux Puritains, piétisme et peuvent être considérées comme des exemples de la religion cultuelle. Bien que Troeltsch ses idées sur la distinction entre Église et secte généré un débat vigoureux, peu d'attention a été accordée à son point de vue sur le culte. Toutefois, plusieurs écrivains libéraux influencés par Troeltsch ont vu le christianisme évangélique en termes d'un culte.
Plus important pour l'usage moderne du mot "culte" a été le développement d'une polémique contre des groupes évangéliques dont ils ont considéré comme hérétique. L'ouvrage classique sur le sujet, ce qui a probablement donné le mot moderne de son utilisation, est Jan van Baalen du chaos des Cultes (1938). Dans ce travail, van Baalen expose les croyances des différents groupes religieux, tels que la théosophie, de la Science chrétienne, le mormonisme, et les Témoins de Jéhovah et les soumet à une rigoureuse critique théologique d'une perspective évangélique. Dans les vingt dernières années un grand nombre d'évangéliques, les livres traitant de sectes sont apparues. Au fil du temps celles-ci ont de plus en plus concentré sur les demandes frauduleuses auraient des cultes, la immoralities de leurs dirigeants, et la façon dont leurs adeptes sont trompés. En conséquence, dans de nombreux cas, une transition s'est opérée à partir d'un argument théologique pour réfuter les prétentions des différents groupes religieux à une dépendance psychologique sur des arguments qui suggèrent que les membres de ces groupes sont en quelque sorte de lavage de cerveau.
Cette évolution représente un grand danger pour le christianisme évangélique, comme le montre William Sargent's The Battle for the Mind (1957). Dans ce livre Sargent conversion évangélique prend comme un exemple classique de lavage de cerveau. Plus récemment, cet argument a été développé par Jim Siegelman et Flo Conway dans leur célèbre livre Snapping (1979), où l'expérience des chrétiens est né de nouveau par rapport au processus par lequel les gens se joindre à des groupes tels que l'Moon. Tels que les livres et les histoires dans les médias au sujet de lavage de cerveau ont entraîné une pression considérable sur les gouvernements dans les différents états américains, au Canada, en Grande-Bretagne, et l'Allemagne pour anticonversion lois. Ces lois sont censées destinées à des groupes comme le Moon. Mais, en raison de leur manque de définition (voir l'amendement Lasher, l'État de New York à l'Assemblée, le 25 mars 1980), dans la pratique, elles sont destinées à toute forme de changement de style de vie due à une conversion religieuse.
Aujourd'hui, le vrai problème des sectes est la valeur de la propagande, le mot «culte» dans une société laïque. Bien qu'il existe des statistiques fiables pour démontrer que le nombre total de membres de groupes tels que les enfants de Dieu, l'Eglise de l'unification (Moon), et Hare Krishna est de moins de 35000 aux États-Unis et encore moins dans les autres pays occidentaux, ces groupes sont présentés comme Une menace majeure pour la société. En conséquence laïcs capables d'exhorter l'acceptation des lois qui remplacent la liberté religieuse par une réticence accordé la tolérance religieuse. Plutôt que de la persistance de l'utilisation d'un mot qui est devenu un instrument de propagande, l'enseignement pratique de ces groupes appelle les "nouveaux mouvements religieux" devrait être suivi. Une alternative à cette terminologie neutre disponible pour les chrétiens qui s'opposent à de telles associations sur des motifs théologiques serait de relancer l'utilisation des «hérétiques» ou tout simplement appeler ces groupes "spirituel contrefaçons." Une telle procédure serait déplacer le débat loin de théories psychologiques qui peuvent être utilisés par des laïcs contre le christianisme à l'arène des débats théologiques et religieuses argument.
Je Hexham
(Elwell Evangelical Dictionary)
Bibliographie
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Ce sujet exposé dans la langue originale en anglais
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