Christologie

Informations générales

S'il est vrai qu'il y avait une différence fondamentale entre le «message du royaume et le message de l'Église post de Pâques de lui comme l'acte salvifique de Dieu, tous de Jésus« Jésus les mots et les travaux impliquent une christologie. Ainsi, la quête essentielle pour le Jésus historique donne une base suffisante pour le message de l'Église post Pâques et est donc nécessaire de légitimer.

Message de Pâques de l'Église Post

La christologie de la première communauté chrétienne palestinienne avait apparemment deux axes. Il a regardé vers l'arrière à la vie terrestre de Jésus comme prophète et serviteur de Dieu et à transmettre à son retour définitif en tant que Messie (Actes 3:21). Pendant ce temps Jésus était considéré comme en attente passivement dans le ciel, à laquelle il était censé avoir monté après la résurrection (Actes 1:9).

Bientôt, leur expérience de l'Esprit Saint, dont la descente est enregistré dans Actes 2, conduit les premiers chrétiens à penser en termes d'une christologie en deux étapes: la première étape a été le ministère terrestre et la deuxième phase active sa décision dans le ciel. Ces deux étapes, la christologie dans laquelle Jésus est exalté comme le Messie, le Seigneur, et le Fils de Dieu (Actes 2:36; Romains 1:4), est souvent appelé adoptionistes. Ce n'est pas la adoptianisme de l'hérésie plus tard, cependant, car il pense en termes de fonctions, plutôt que d'être. Lors de son exaltation à Jésus le ciel a commencé à fonctionner comme il l'avait pas auparavant. Une autre affirmation christologique associés primitive de la naissance de Jésus avec son ascendance davidique, ce qui lui qualification pour le bureau messianique, à son exaltation (par exemple, les Romains 1:3). Cette introduit la naissance de Jésus comme un moment important christologiquement.

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Comme le christianisme se répandit dans le monde de langue grecque entre AD 35 et 50, d'autres perspectives christologiques ont été développés. L'envoi - de - la - tendance Fils a été l'un d'eux. Ce modèle est triple: (1) Dieu a envoyé (2) son Fils (3) afin d'. . . (Avec une déclaration de la fin salvifique - par exemple, Galates 4:4 - 5). Les récits de naissance de Matthieu et de Luc combiner la descendance davidique de l'envoi - de - la - Fils christologie. Un autre développement important de cette période est l'identification de Jésus comme l'incarnation de la sagesse céleste de la spéculation juive (Prov. 8:22 - 31; Sir 24:1 - 12;. Sg 7:24 - 30.).

Par conséquent, une christologie en trois étapes se dégage: la sagesse préexistante ou des logos (Word), qui était l'agent de la création et de la révélation générale et de la révélation spéciale d'Israël, s'incarne dans la vie et la mort de Jésus de Nazareth, puis à les rendements résurrection et l'exaltation au ciel (Php. 02:06 - 11; Col. 1:15 - 20; He 1:1 - 3;. Jean 1:1 - 14). Avec ce stade, trois christologie il ya un déplacement de l'interprétation purement fonctionnelle à la question de l'être ou de la personne de Jésus. Ainsi, les phases ultérieures du Nouveau Testament préparer le terrain pour les querelles christologiques de l'époque patristique.

Controverses christologiques de l'époque patristique

La hausse de la gnose chrétienne comme une déviation a commencé dans le 2d siècle et conduit à l'élaboration de docétisme, l'idée que l'humanité de Jésus a été plus apparente que réelle. Le christianisme catholique a insisté sur sa véritable humanité - d'où la déclaration dans le Credo des Apôtres ", conçu par le Saint-Esprit, né de la Vierge Marie."

Dans le 3e et 4e siècles, il y avait des gens qui continue à s'interroger sur la pleine humanité de Jésus et d'autres qui mettaient en doute sa pleine divinité. Lorsque Arius (l'arianisme) a nié que le Fils préexistant, ou Word, est pleinement Dieu, le Concile de Nicée (325) a formulé une croyance (le Credo de Nicée) contenant les phrases "d'une substance avec le Père» et «s'est fait homme. " Ensuite, Apollinaire, soucieux d'affirmer la divinité du Fils, a enseigné que le Logos a remplacé l'esprit humain dans le terrestre de Jésus (Apollinarianism). Cet enseignement a été condamnée au Concile de Constantinople (381).

Ensuite, les théologiens de l'école d'Antioche étaient si soucieux de maintenir la réalité de l'humanité de Jésus qu'ils semblaient compromettre sa divinité. Ainsi, Théodore de Mopsueste et Nestorius son élève séparé de la divinité de l'humanité presque au point de nier l'unité de sa personne. Afin de préserver cette unité le Concile d'Ephèse (431) a affirmé que Marie était le «porteur de Dieu» (Théotokos, plus tard, populairement rendu comme «Mère de Dieu"). Eutychès de l'école d'Alexandrie, puis affirmé que les deux natures du Christ ont été, à l'incarnation, fondus en un seul. Ce point de vue a été écartée au Concile de Chalcédoine (451), qui a insisté pour que le Christ était une personne en deux natures (divine et humaine) "sans confusion, sans changement, sans division et sans séparation."

Christologies modernes commencent généralement «d'en bas» plutôt que «d'en haut», trouver Jésus premier à être véritablement humain, puis la découverte de sa divinité dans et par son humanité: «Dieu était en Christ, réconciliant le monde avec lui" (2 Cor. 5:19).

Bibliographie
Fuller RH, Les fondements de la christologie du Nouveau Testament (1965); F Hahn, les titres de Jésus dans la christologie (1969).


Christologie

Advanced Information

NT christologie

Dans le NT, les auteurs indiquent qui est Jésus en décrivant l'importance de l'œuvre qu'il est venu faire et le bureau, il est venu accomplir. Au milieu des descriptions variées de son travail et de bureau, toujours principalement en termes de l'Ancien Testament, il est un mélange unique d'un aspect avec un autre, et d'un développement qui signifie un enrichissement, sans aucune annulation de la tradition antérieure.

Jésus dans les Évangiles

Son humanité est tenu pour acquis dans les Évangiles synoptiques, comme si elle ne pourrait pas se produire à n'importe qui à la question. On le voit couché dans le berceau, de plus en plus, se penchant, sous réserve de la faim, l'angoisse, le doute, la déception et la surprise (Luc 2:40; Mark 2:15; 14:33; 15:34; Luc 7:9), et finalement à la mort et l'enterrement. Mais ailleurs sa véritable humanité est particulièrement connu pour, comme si elle pourrait être remise en cause (Gal. 4:4; Jean 1:14), ou sa signification négligées (Hébreux 2:9, 17; 4:15; 5: 7 à 8; 12:2).

Outre l'accent mis sur sa véritable humanité, il est néanmoins toujours l'accent sur le fait que, même dans son humanité, il est sans péché, et aussi tout à fait différent des autres hommes et que son importance ne doit pas être recherchée par le classement aux côtés des plus grands sages ou saints ou de tous les autres hommes. La naissance virginale et la résurrection sont des signes que nous avons ici quelque chose d'unique dans le domaine de l'humanité. Qui ou quoi, il est peut être découvert que par lui, contrastant avec les autres, et elle brille le plus clairement quand tous les autres sont contre lui. L'événement de sa venue à souffrir et de triomphe que l'homme au milieu de nous est absolument décisif pour chaque individu qu'il rencontre et pour le destin du monde entier (Jean 3:16 - 18; 10:27 - 28; 12:31; 16: 11; 1 Jean 3:8).

Dans sa venue du royaume de Dieu est venu (Marc 1:15). Ses miracles sont des signes qu'il en est ainsi (Luc 11:20). Malheur, donc, à ceux qui les interprètent mal (Marc 3:22 - 29). Il agit et parle avec autorité céleste royale. Il peut défier les hommes à donner leur vie pour lui-même (Matth. 10:39). Le royaume est en effet son propre royaume (Matthieu 16:28 et Luc 22:30). Il est celui qui, en prononçant ce qui est tout simplement son propre esprit, en même temps, prononce le mot éternel et décisive de Dieu (Matthieu 5:22, 28; 24:35). Ses effets mot ce qu'elle proclame (Matthieu 08:03, Marc 11:21) comme la parole de Dieu ne. Il a l'autorité et la puissance même de pardonner les péchés (Marc 2:1 - 12).

Christ

Sa véritable signification peut être comprise que lorsque sa relation avec le peuple au milieu duquel il est né est entendu. Dans les événements qui sont mis en mouvement dans son objectif de carrière terrestre de Dieu et de l'alliance avec Israël est remplie. Il est Celui qui vient de faire ce que ni le peuple de l'Ancien Testament, ni leurs représentants oint, les prophètes, les prêtres et les rois, pourrait faire. Mais on leur avait promis que celui qui aurait lieu dans leur propre milieu serait encore réparer ce que tous avaient totalement échoué à faire bonne. En ce sens, Jésus de Nazareth est l'Oint de l'Esprit et de puissance (Actes 10:38) pour être le vrai Messie ou Christ (Jean 1:41; Rom 9:5.) De son peuple. Il est le vrai prophète (Mark 9:7; Luc 13:33; Jean 1:21; 6:14), prêtre (Jean 17; He.), Et le roi (Matthieu 2:2; 21:05; 27: 11), comme, par exemple, son baptême (Matthieu 3:13 et suiv.) et son utilisation de Isa. 61 (Luc 4:16 - 22) indiquent.

En recevant cette onction et poursuite de cet objectif messianique, il reçoit de ses contemporains les titres Christ (Marc 8:29) et le Fils de David (Matthieu 9:27; 12:23; 15:22; cf Luc 1:32. Rom 1:3;. Apocalypse 5:5).

Mais il se donne et reçoit également de nombreux autres titres qui contribuent à éclairer le bureau, il remplies et qui sont encore plus décisive en indiquant qui il est. Une comparaison des idées actuelles messianique du judaïsme à la fois l'enseignement de Jésus lui-même et le témoin de la NT montre que Jésus a choisi certaines caractéristiques de la tradition messianique qui il a insisté et a permis de cristalliser autour de sa propre personne. Certains titres messianiques sont utilisés par lui et de lui, de préférence à d'autres, et sont eux-mêmes réinterprété dans l'usage qu'il fait d'eux et dans la relation qu'il leur donne à lui-même et un à l'autre. Ceci est en partie la raison de sa «réserve messianique» (Matthieu 8:4; 16:20; 10:24 John, etc).

Fils de l'Homme

Jésus a utilisé le titre "Fils de l'homme" de lui-même plus que tout autre. Il ya des passages dans l'Ancien Testament, où l'expression signifie simplement «homme» (par exemple, Ps. 8:5), et parfois l'utilisation de Jésus de celui-ci correspond à ce sens (cf. Matt. 8:20). Mais la majorité des contextes indiquent que l'utilisation de ce titre Jésus est la pensée de Dan. 7:13, où le «Fils de l'homme" est une figure céleste, à la fois individuel et en même temps le représentant de l'idéal du peuple de Dieu. Dans la tradition apocalyptique juive, ce Fils de l'homme est considéré comme un préexistant qui viendra à la fin de l'âge en tant que juge et comme une lumière pour les païens (cf. Mc 14:62).

Jésus utilise parfois ce titre quand il met l'accent sur son autorité et le pouvoir (Mark 2:10; 2:28; Luc 12:19). D'autres fois, il l'utilise quand il met l'accent sur son humilité et son incognito (Marc 10:45; 14:21; Luc 19:10; 9:58). Dans l'évangile de Jean le titre est utilisé dans des contextes qui soulignent sa préexistence, sa descente dans le monde d'une humiliation qui les cache et manifeste sa gloire (Jean 3:13 - 14; 6:62 - 63; ff 08:06.) , son rôle d'unir le ciel et la terre (Jean 1:51), sa venue à juger les hommes et maintenez le banquet messianique (Jean 5:27; 6:27).

Bien que "Fils de l'homme" est utilisé uniquement par Jésus lui-même, ce qu'il signifiait par ailleurs exprimé, en particulier dans les Rom. 5 et 1 Cor. 15, où le Christ est décrit comme «l'homme du ciel» ou le «second Adam». Paul reprend ici des conseils dans les Évangiles synoptiques que dans la venue du Christ il est une nouvelle création (Mat. 19:38) où sa part est d'être lié et en contraste avec celle d'Adam dans la première création (cf., par exemple, Marc 1:13; 3:38 Luc). Adam et Christ, vous avez la relation représentant pour l'humanité tout entière qui est impliquée dans la conception "Fils de l'homme." Mais le Christ est considéré comme l'un dont l'identification avec l'humanité tout entière est beaucoup plus profonde et complète celle d'Adam. Dans son salut action rédemptrice est prévu pour toute l'humanité. Par la foi en lui tous les hommes peuvent participer à un salut déjà accompli en lui. Il est également l'image et la gloire de Dieu (2 Cor 4:4, 6;. Col. 1:15) où l'homme a été faite pour tenir compte (1 Cor 11:07.) Et que les chrétiens visent à mettre sur de participer à la nouvelle création (Col. 3:10).

Serviteur

auto-identification de Jésus avec les hommes est mise en évidence dans des passages qui rappellent le serviteur souffrant d'Isaïe (Matthieu 12:18, Marc 10:45 et Luc 24:26). C'est dans son expérience du baptême qu'il entre dans ce rôle (cf. Matt. 3:17 et Isa. 42:1) de la souffrance que Celui en qui tout son peuple sont représentés et qui est offert pour les péchés du monde (John 1:29; Isa 53).. Jésus est explicitement appelé le «serviteur» de la première prédication de l'Eglise (Actes 3:13, 26; 4:27, 30), et la pensée de lui en tant que telle a été aussi dans l'esprit de Paul (cf. Rm 4:25. ; 5:19; 2 Cor 5:21)..

Dans l'humiliation de son auto-identification avec notre humanité (Hébreux 2:17; 4:15; 5:7; 2:9; 12:2), il remplit la partie non seulement de la victime, mais aussi de grand prêtre, en s'offrant une fois pour toutes (Heb 7:27; 9:12; 10:10) dans une offre de soi qui entraîne toujours une nouvelle relation entre Dieu et l'homme. Son «baptême», l'accomplissement de laquelle il accomplit en début de sa carrière sanctionnée par sa croix (cf. Lc 12:50), est sa sanctification de soi à son sacerdoce éternel, et dans et à travers cette sanctification de soi son peuple ont été sanctifiés pour toujours ( Jean 17:19; He 10:14)..

Fils de Dieu

Le titre de «Fils de Dieu» n'est pas utilisé par Jésus lui-même dans la même mesure comme «Fils de l'homme" (mais cf, par exemple, Mark 12:6.), Mais c'est le nom donné à lui (cf. Luc 1: 35) par la voix céleste lors de son baptême et de la transfiguration (Marc 1:11; 9:7), de Peter dans son moment d'illumination (Matt. 16:16), par les démons (Marc 5:7) et le centurion ( Mark 15:39).

Ce titre de «Fils de Dieu" est messianique. Dans l'Ancien Testament, Israël est le «fils» (Exode 4:22; Os 11:1.). Le roi (2:7 Psaume;. 2 Sam. 7:14) et, éventuellement, les prêtres (Mal. 1:6) sont également donnés ce titre. Jésus, donc, dans l'utilisation et la reconnaissance de ce titre est en supposant que le nom de Celui en qui le véritable destin d'Israël est d'être remplies.

Mais le titre reflète aussi la conscience unique filiale de Jésus au milieu d'une telle mission messianique (cf. Matt 11:27;. Marc 13:32; 14:36; Ps 02:07.). Cela a le plus profond des implications christologiques. Il n'est pas simplement un fils, mais le Fils (Jean 20:17). Cette conscience, qui se révèle aux points hauts dans les Évangiles synoptiques, est considéré comme faisant de John le fond continu consciente de la vie de Jésus. Le Fils et le Père sont un »(Jean 5:19, 30; 16:32) dans la volonté (4:34; 6:38; 7:28; 8:42; 13:3) et de l'activité (14:10) et en donnant la vie éternelle (10:30). Le Fils est dans le Père et le Père dans le Fils (10:38; 14:10). Le Fils, comme le Père a la vie et le pouvoir vivifiant en lui-même (5:26). Le Père aime le Fils (3:35; 10:17; 17:23 - 24) et engage toutes choses entre ses mains (5:35), en lui donnant le pouvoir de juger (5:22). Le titre implique également une unité de l'être et de la nature avec le Père, l'unicité d'origine et de la préexistence (Jean 3:16;. Heb 1:2).

Lord

Bien que Paul utilise également le titre de «Fils de Dieu, at-il le plus souvent fait référence à Jésus comme« Seigneur », ce terme n'a pas commencé avec Paul. Jésus est adressée et renvoyé dans les Evangiles comme Seigneur (7:21 Matthieu, Marc 11:03, Luc 6:46). Ici, le titre peut se référer principalement à son autorité doctrinale (Luc 11:1; 12:41), mais elle peut aussi avoir une signification plus profonde (Matthieu 8:25, Luc 5:8). Bien qu'il soit le plus souvent donnée de lui après son exaltation, il se cité Ps. 110:1 et préparé pour cet usage (Mark 12:35; 14:62).

Sa Seigneurie se prolonge au cours de l'histoire et toutes les puissances du mal (Col. 2:15;. 1 Cor 2:06 - 8; 08:05; 15:24) et doit être la préoccupation la décision dans la vie de l'église (Eph. 6:7; 1 Corinthiens 7:10, 25.). 02h06 - 8; 08:05; 15:24) et doit être la préoccupation la décision dans la vie de l'Eglise (Eph. 6:7; 1 Corinthiens 7:10, 25).. Comme Seigneur, il viendra juger (2 Thess. 1:7).

Bien que son travail dans son humiliation est aussi l'exercice de la seigneurie, c'était après la résurrection et l'ascension que le titre de Seigneur a été le plus spontanément conféré à Jésus (Actes 2:32 ff;.. Phil 2:1 - 11) par l'Eglise primitive . Ils ont prié pour lui comme ils le feraient prier Dieu (Actes 7:59 - 60;.. 1 Cor 1:2; cf Rev 9:14, 21; 22:16). Son nom est lié au Seigneur association la plus étroite avec celle de Dieu lui-même (1 Cor 1:3;. 2 Cor 1:2;.. Cf Apoc. 17:14; 19:16 et Deut 10:17.). Pour lui, sont visées les promesses et les attributs du «Seigneur» de Dieu (Kyrios, LXX) dans l'Ancien Testament (cf. Actes 2:21 et 38;. Rom 10h03 et 02h32 Joel;. 1 Thess 5:02 et Amos 5:18; Phil 2:10 - 11 et Isa 45:23)... Pour lui sont appliquées librement la langue et des formules qui sont utilisées de Dieu lui-même, de sorte qu'il est difficile de décider dans un passage comme Rom. 09:05 si c'est le père ou le fils à qui il est fait référence. Dans Jean 1:1, 18; 20:28; 2 Thess. 1:12; 1 Tim. 3:16; Tite 2:13; et 2 Pet. 1:1, Jésus est proclamé comme «Dieu».

Word

La déclaration, «Le Verbe s'est fait chair» (Jean 1:14), Jésus se rapporte à la fois à la sagesse de Dieu dans l'Ancien Testament (qui a un caractère personnel, Prov. 8) et à la loi de Dieu (Deut. 30:11 . - 14; Isa 2:3) car elles sont révélées et déclarées dans le va-vient de la Parole par laquelle Dieu crée, se révèle, et répond à sa volonté dans l'histoire (Ps. 33:6; Isa 55:10 - 11. ; 11:4; Rev 1:16). Il ya là une relation étroite entre le mot et par l'événement. Dans le NT, il devient clair que la Parole n'est pas seulement un message proclamé, mais c'est le Christ lui-même (cf. Eph 3:17 et 3:16 le colonel; 1 Pierre 1:3 et 23; Jean 8:31 et 15..: 17). Ce que Paul exprime dans Col 1, Jean exprime dans son prologue. Dans les deux passages (et dans Hébreux 1:1 -. 14) la place du Christ comme Celui qui au commencement était l'agent de l'activité créatrice de Dieu est affirmée. En témoignage de ces aspects de Jésus-Christ, il est inévitable que le témoin du NT doit à sa préexistence. Il était «au commencement» (Jean 1:1 - 3; He 1:2 - 10.).

Son très à venir (Luc 12:49, Marc 1:24; 2:17) l'implique dans l'abaissement de soi en profondeur; - dans l'accomplissement d'un but pour lui ordonné de l'(2 Cor 8:09 Phil 2:05 7..) fondation du monde (Apoc. 13:8). Dans l'Evangile de Jean, il donne ce témoignage dans ses propres mots (Jean 8:58; 17:5, 24).

Pourtant, alors que sa venue du Père implique une diminution de sa divinité, il ya néanmoins une subordination de l'incarnation du Fils au Père dans la relation d'amour et de l'égalité qui existe entre le Père et le Fils (Jean 14:28). Car c'est le Père qui envoie et le Fils qui est envoyé (Jean 10:36), le Père qui donne et qui reçoit le Fils (Jean 5:26), le Père, qui ordonne et le Fils qui remplit (Jean 10:18 ). Christ est à Dieu qui est le chef (1 Cor 3:23;. 11:13) et en fin de compte soumis toutes choses à lui (1 Cor 15:28.).

Patristique christologie

Dans la période qui suit immédiatement le NT, les pères apostoliques (AD 90-140) peut parler en bien de Christ. Nous avons un sermon début: «Mes frères, nous devons donc penser à Jésus-Christ, de Dieu, comme le juge des vivants et les morts» (2 Clement). Ignace avec son accent à la fois sur la vraie divinité et l'humanité du Christ peut se référer au "sang de Dieu." Même si leur témoignage est loin de cela, il ya un réel effort pour lutter contre les ébionitisme, qui donnait sur le Christ comme un homme né naturellement, sur lesquels l'Esprit Saint est venu à son baptême, et aussi docétisme, qui affirmait que l'humanité et les souffrances du Christ ont été plus apparentes que réelles.

Les apologistes de la prochaine génération (par exemple, Justin, c. 100 à 165, et Théophile d'Antioche) a cherché à féliciter l'Evangile à l'éducation et de la défendre face à des attaques par les païens et les Juifs. plus Leur conception de la place du Christ a été déterminée, mais plutôt par le courant des idées philosophiques des logos que par la révélation historique donnée dans l'Évangile, et pour eux le christianisme tend à devenir une nouvelle loi ou de la philosophie et le Christ de Dieu une autre inférieure à la Dieu.

Méliton de Sardes en ce moment, cependant, a parlé clairement du Christ comme Dieu et homme, et Irénée, à relever le défi de la gnose, revint aussi à un point de vue plus biblique, la visualisation de la personne du Christ toujours en étroite relation avec son travail de de rachat et de la révélation, dans l'accomplissement de laquelle «il est devenu ce que nous sommes, afin qu'il puisse nous faire devenir encore ce qu'il est lui-même." Il devint ainsi le nouveau chef de notre race et récupérer ce qui avait été perdu en Adam, nous sauvant par un processus de «récapitulation». En s'identifiant ainsi avec nous, il est à la fois vrai Dieu et vrai. Tertullien a également apporté sa contribution à la christologie dans la lutte contre le gnosticisme et les différentes formes de ce qui allait être connu sous le nom monarchianisme (dynamisme, modalisme, sabellianisme), qui a réagi de différentes manières contre le culte apparent du Christ comme un second Dieu auprès du Père. Il a été le premier à enseigner que le Père et le Fils sont de «une substance», et a parlé de trois personnes dans la Divinité.

Origène a eu une influence décisive dans le développement de la christologie à l'Est. Il a enseigné la génération éternelle du Fils du Père et a utilisé le terme homoousios. Pourtant, en même temps sa doctrine complexe comprenait une vue du Christ comme un être intermédiaire, couvrant la distance entre les tout à fait être transcendant de Dieu et ce monde créé. Les deux parties au plus tard, la controverse arienne, qui a débuté c. 318 influences spectacle, qui peut être attribuée à Origène.

Arius a nié la possibilité de toute émanation divine, ou le contact avec le monde, ou de toute autre distinction au sein de la Divinité. Par conséquent, le Verbe se fait à partir de rien avant le temps. Bien qu'on appelle Dieu, il n'est pas même de Dieu. Arius refusé au Christ une âme humaine. Le Concile de Nicée (325) a condamné Arius en insistant pour que le Fils n'était pas simplement le «premier né de toute créature», mais était en effet «d'une seule essence avec le Père." Dans sa longue lutte contre l'arianisme, Athanase a cherché à maintenir l'unité de l'essence du Père et du Fils en fondant son argumentation non pas sur une doctrine philosophique de la nature du Logos, mais sur la nature de la rédemption accomplie par le Verbe dans la chair . Seul Dieu lui-même, prenant de chair humaine et mourant et en ressuscitant dans notre chair, peut effectuer un rachat qui consiste à être sauvé du péché et de la corruption et la mort, et en étant portée à part la nature de Dieu lui-même.

Après Nicée la question a été soulevée: Si Jésus-Christ soit vraiment Dieu, comment peut-il être en même temps vrai homme? Apollinaire tenté de sauvegarder l'unité de la personne du Dieu - l'homme en niant qu'il avait virilité complète. Il a supposé que l'homme était composé de trois parties: corps, âme irrationnelle ou animale, et de l'âme rationnelle ou intellect (nous). En Jésus-le nous de l'homme a été remplacée par le Logos divin. Mais cela a nié la réalité authentique de l'humanité du Christ et, en fait même de l'Incarnation et donc du salut. L'objection la plus convaincante qui lui ont été exprimées par Grégoire de Nazianze: «Le unassumed est la non cicatrisées." Christ doit être vrai homme ainsi que vrai Dieu. Apollinaire a été condamné à Constantinople en 381.

Comment, alors, Dieu et l'homme peuvent être unis en une seule personne? La polémique s'est concentrée sur Nestorius, évêque de Constantinople, qui a refusé d'approuver l'utilisation de l'expression «mère de Dieu» (Théotokos) tel qu'il est appliqué à Marie, qui, at-il affirmé, ne portait pas la Divinité, mais «un homme qui était l'organe de la Divinité. " En dépit du fait que Nestorius clairement affirmé que le Godman a été une personne, il semblait penser que les deux natures que côte à côte et ainsi de distinguer nettement que les souffrances de l'humanité ne pouvait être attribué à la Divinité. Cette séparation a été condamné, et le dépôt de Nestorius au Concile d'Ephèse (431) a été provoquée en grande partie par l'influence de Cyril dans la réaffirmation de l'unité des deux natures en Cyril dans la réaffirmation de l'unité des deux natures en la personne du Christ est si complète que le impassible Word peut être dit avoir subi la mort. Cyril a cherché à éviter Apollinarianism en affirmant que l'humanité du Christ a été pleine et entière, mais n'a pas eu de subsistance indépendants (anhypostasis).

Une controverse est née sur l'un des disciples de Cyrille, Eutychès, qui a affirmé que dans le Christ incarné les deux natures fusionné en un seul. Cela impliquait une vue docétique de la nature humaine du Christ et de remise en cause sa consubstantialité avec nous. Eutychianism et le nestorianisme ont finalement été condamnée au Concile de Chalcédoine (451), qui a enseigné un Christ en deux natures unies en une seule personne ou hypostase, tout en restant "sans confusion, sans conversion, sans division, sans séparation."

En outre controverses étaient encore à se poser avant l'esprit de l'église pourrait être constitué sur la façon dont la nature humaine pourrait en effet conserver son humanité complète et encore sans subsistance indépendants. Il a été Léonce de Byzance qui a avancé la formule qui a permis à la majorité de s'accorder sur une interprétation de la formule de Chalcédoine. La nature humaine du Christ, il a enseigné, n'est pas une hypostase indépendants (anhypostatic), mais il a été enhypostatic, c'est à dire qu'elle avait sa subsistance dans et à travers le Logos.

Une autre controverse s'est posée de savoir si deux natures signifie que le Christ avait deux volontés ou des centres de la volition. Une formule a d'abord été conçu pour répondre aux monothélites, qui a affirmé que l'homme - Dieu, mais en deux natures, divine travaillé par un - l'énergie humaine. Mais finalement, en dépit de la préférence d'Honorius, évêque de Rome, pour une formule affirmant "on va« dans le Christ, l'Église d'Occident en 649 a décrété qu'il y avait «deux volontés naturelles" dans le Christ, et cela a été pris la décision de l'Église tout entière à la sixième concile oecuménique à Constantinople en 680, le point de vue du pape Honorius I d'être condamné comme une hérésie.

Poursuite du développement

Les théologiens du Moyen Age accepté l'autorité de la christologie patristique et permis à leur pensée et l'expérience d'être enrichi par le stress d'Augustin sur la véritable humanité du Christ dans son œuvre expiatoire, sur son importance comme exemple d'humilité, et sur l'expérience mystique. Mais cette insistance sur l'humanité du Christ avaient tendance à être seulement quand il a été présenté dans sa passion comme Celui qui sert d'intermédiaire entre l'homme et un lointain et terrible Dieu. Dans leur discussion plus abstrait de la personne du Christ il y avait une tendance à présenter celui qui a peu de part dans notre véritable humanité. L'humanité de Jésus, cependant, est devenue l'objet de dévotion mystique de Bernard de Clairvaux, qui a souligné l'union de l'âme avec l'Époux.

Lors de la Réforme, Luther christologie a été fondée sur le Christ comme vrai Dieu et vrai homme dans l'unité inséparable. Il a parlé du «admirable échange» où, par l'union du Christ avec la nature humaine, sa justice devient le nôtre, et nos péchés devenir la sienne.

Il a refusé de tolérer toute réflexion qui pourrait conduire à des spéculations sur le Dieu - homme divorcé, soit de la personne historique de Jésus lui-même ou par le travail qu'il a à faire et le bureau, il est venu pour accomplir en nous rachetant. Mais Luther a enseigné que la doctrine de la "communication des attributs» (communicatio idiomatum) signifiait qu'il y avait un transfert mutuel des qualités ou des attributs entre les natures divine et humaine dans le Christ, et mis au point, cela signifie une interpénétration mutuelle des divine et des qualités humaines ou des propriétés, à la limite du très confusion des natures, qui avait évité de Chalcédoine christologie. Dans l'orthodoxie luthérienne ce qui a conduit à une controverse plus tard jusqu'à quel point l'humanité du Fils de Dieu partagé et exercé de tels attributs de la majesté divine, dans quelle mesure il a été capable de le faire, et dans quelle mesure Jésus a utilisé ou a renoncé à ces attributs lors de son la vie humaine.

Calvin a également approuvé des états orthodoxes christologiques des conciles de l'Eglise. Il a enseigné que, lorsque le Verbe s'est incarné, il n'a pas suspendu ni modifier sa fonction normale du maintien de l'univers. Il a trouvé les états extrêmes de la christologie luthérienne coupable d'une tendance à l'hérésie d'Eutychès, et insisté sur le fait que les deux natures en Christ sont distinctes mais jamais séparés. Pourtant, dans l'unité de la personne dans le Christ, une nature est si étroitement impliqués dans les activités et les événements qui concernent l'autre que la nature humaine peut être parlé comme si elle partageait des attributs divins. Le salut est accomplie non seulement par la nature divine de travail grâce à l'humain, mais est en effet l'accomplissement de l'homme Jésus, qui a travaillé sur une parfaite obéissance et de sanctification pour tous les hommes dans sa propre personne (l'humanité est non seulement l'instrument, mais le matériau " cause »du salut). Ce salut est travaillé à l'accomplissement de la triple fonction de prophète, prêtre et roi.

Il ya ici une divergence entre les luthériens et réformés d'enseignement. Les luthériens mis l'accent sur une union des deux natures en une communion dans laquelle la nature humaine est assumée dans la nature divine. Les théologiens réformés refusé de penser à une hypothèse de la nature de l'homme dans le divin, mais plutôt d'une hypothèse de la nature humaine dans la personne divine du Fils, en qui il y avait une union directe entre les deux natures. Ainsi, tout en gardant à la conception patristique de la communicatio idiomatum, ils ont développé le concept de la communicatio operationum (à savoir que les propriétés des deux natures coïncident en une seule personne) pour parler d'une communion active entre les natures sans enseignement une doctrine d'interpénétration mutuelle.

L'importance de la communicatio operationum (qui est aussi entré à relever par les luthériens), c'est qu'il corrige la façon statique plutôt de parler de l'union hypostatique dans la théologie patristique, en voyant la personne et l'œuvre du Christ dans l'unité inséparable, et ainsi de affirme une communion dynamique entre les natures divine et humaine du Christ en termes de son expiation et la conciliation. Il insiste sur l'union des deux natures pour son opération de médiateur de telle sorte que ce produit de travail de la seule personne du Dieu - l'homme par l'efficacité distinctif de deux natures. Dans cette optique l'union hypostatique est considéré comme le côté ontologique de l'action dynamique de la réconciliation, et ainsi de l'incarnation et l'expiation sont essentiellement complémentaires.

Depuis le début du XIXe siècle, la tendance a été d'essayer de s'écarter de la doctrine chalcédonienne des deux natures, au motif que cela ne pouvait pas être lié à l'homme Jésus dépeint dans les Évangiles, et qu'il fait usage de termes qui étaient étrangers à la fois à la sainte Écriture et aux modes actuels d'expression. Schleiermacher construit une christologie sur la base de trouver dans le Christ une conscience unique et archétypale de la dépendance filiale prononcer sur le Père. En christologie luthérienne il ya eu un développement important, les attributs de l'humanité de Jésus qui est considéré comme limitant ceux de sa divinité, selon le "kénotique" théorie de Thomasius. Sur ce point de vue, la Parole, dans l'incarnation, lui-même privé de sa «externe» des attributs de l'omnipotence, l'omniprésence et l'omniscience, mais garde toujours la «essentiel» attributs moraux. Bien que restant toujours Dieu, il a cessé d'exister sous la forme de Dieu. Même sa conscience de soi comme Dieu a été absorbée dans la seule prise de conscience et de plus en plus conscience de l'homme - Dieu.

Ritschl, aussi, souligné l'importance des attributs éthique de la personne du Christ et de refus de spéculer au-delà de la révélation de Dieu contenue dans l'historique de Jésus, qui doit avoir pour nous la valeur de Dieu et dont la parfaite nature morale est à la fois l'homme et divine. Au début du XXe siècle, les conceptions modernes de la personnalité et les doctrines scientifiques et philosophiques de l'évolution a permis de produire des théologiens d'autres variations dans le développement de la christologie du XIXe siècle.

Les années du milieu du vingtième siècle a vu un retour à l'utilisation de la doctrine chalcédonienne des deux natures, en particulier tel qu'il est interprété dans la tradition réformée, et une réalisation que cette formule apparemment paradoxale est destinée à pointer vers le mystère de la relation unique de grâce mis en place ici, entre le divin et humain dans la personne et l'œuvre de l'homme - Dieu. Ce mystère ne doit pas être pensé en dehors de l'expiation, car elle est parfaite et a travaillé dans l'histoire à travers toute l'œuvre du Christ crucifié et ressuscité et monté. Pour participer à ce mystère de la nouvelle unité de Dieu et l'homme dans le Christ dans une certaine mesure est également donnée à l'église par l'Esprit. Cela signifie que notre christologie est déterminante pour notre doctrine de l'église et du travail des sacrements comme dans l'église. Notre christologie doit en effet indiquer la direction dans laquelle nous cherchons à résoudre tous les problèmes théologiques, où nous avons affaire à la relation d'un événement de l'homme ou de la réalité à la grâce de Dieu dans le Christ. Dans ce modèle christologique de l'ensemble de notre système théologique doit trouver sa cohérence et d'unité.

Ne doit être ce mystère de la pensée en faisant abstraction de la personne de Jésus nous montre dans les évangiles dans le contexte historique de la vie d'Israël. La vie humaine et de l'enseignement du Jésus historique doivent être donnés place dans son œuvre de salut comme essentielle et non accessoire ou tout simplement contribué à sa réconciliation expiatoire. Ici, il faut tenir dûment compte de l'étude biblique moderne pour nous aider à réaliser à la fois ce genre de Jésus, l'homme a été et pourtant aussi de voir ce Jésus de l'histoire comme le Christ de la foi, le Seigneur, le Fils de Dieu. A travers l'étude de son bureau et le travail nous en venons à comprendre comment son humanité n'est pas seulement individuelle, mais vraiment est aussi véritablement représentatif.

Modern discussion théologique continue d'être un témoin de la centralité de Jésus-Christ lui-même en matière de foi et est dominée par les deux questions étroitement liées: "Qui est Jésus Christ?" et "Qu'est-ce qu'il a fait pour le monde?" Le contexte dans lequel ces questions sont soulevées a toutefois changé. Au XIXe siècle, de nombreux retraitements radicale de la foi christologique ont souvent l'impression d'entendre un rejet de la foi orthodoxe, et ont fait valoir en tant que telle. Il est souvent affirmé aujourd'hui, cependant, que les retraitements de ce type, si elles découlent d'une réponse sincère à Jésus, méritent d'être considérées comme valables des interprétations modernes de la même vérité à laquelle les états anciens témoignent de leur époque. Ceux qui ont formulé les croyances antérieures, il est tenu, ont exprimé dans leurs déclarations tout simplement leur propre expérience contemporaine d'être rachetée par Jésus. Leurs déclarations ne doivent pas être interprétée littéralement en vue de l'avouer vraiment, même si leur langue continue d'être utilisé à l'occasion.

Il est tenu, en outre, que l'homme moderne avec sa conception laïque et scientifique ne peut éventuellement être demandé sérieusement à envisager de l'univers en fournissant les bases nécessaires pour donner de la crédibilité pour parler d'un préexistant Fils de Dieu descendre au milieu de nous du ciel et enfin croissant . La première église, quand elle a affirmé de telles choses de Jésus, était tout simplement en utilisant les images données par les mythes courants religieux de l'époque afin de donner une expression à la liberté et une compréhension de soi qui leur est donné comme ils se sont trouvés adressée par Dieu comme Jésus, en particulier dans la proclamation de sa croix. Certains théologiens église crois que ce que les premiers témoins entend par leurs déclarations peuvent aujourd'hui être suffisamment reexpressed sans recourir même à parler d'une incarnation. Le mécontentement continue à s'exprimer, exactement comme il était au siècle dernier, avec des mots comme «l'essence», «substance» et «nature». On prétend que ce sont maintenant de simples termes du dictionnaire de non-utilisation actuelle de faire des déclarations significatives.

Au milieu de ce désir d'exprimer le sens du Christ d'une manière nouvelle, Jésus est souvent parlé de simplement comme un agent à travers la médiation et dont l'exemple, nous a permis de trouver authentique expression de soi et nouvelles, et entrer dans une expérience significative de la réalité et dans le monde. Le doute est soulevé au sujet de notre besoin pour son travail continu et le ministère. Même lorsque nous sommes dirigés vers sa personne, c'est comme si à Celui qui est le symbole de quelque chose d'autre, et qui rappelle tout à fait au-delà de lui-même. Nous semblons parfois d'être confronté à une teneur arianisme pour affirmer que le Fils est simplement «de fond comme" avec le Père, parfois avec un docétisme pour laquelle la réalité de la nature humaine est de peu d'importance.

Une grande étude récente NT a, toutefois, été mis en oeuvre dans la croyance que les évangiles ne nous fournissent suffisamment de détails historiques sur Jésus de nous donner une image fiable de la nature de l'homme qu'il fut. L'importance de retrouver une telle compréhension véritable de son humanité en tant que base de notre christologie a été souligné. Wolfhart Pannenberg a critiqué Karl Barth et d'autres qui l'ont suivi pour le début de leur pensée christologique du point de vue de Dieu lui-même: à savoir, d'abord en supposant que la Trinité et l'incarnation, et ensuite en faisant valoir la baisse, la visualisation de l'humanité de Jésus dans ce contexte transcendant. Pannenberg lui-même croit que ces présupposé initial de la divinité de Jésus nous impliquent inévitablement dans une christologie marquée par la disjonction et le paradoxe, et va poser des problèmes insolubles en ce qui concerne l'unité de sa personne. En outre, il obscurcir notre compréhension de sa véritable humanité.

Pannenberg cherche à former une «christologie d'en bas», mouvement à la hausse de la vie de Jésus et de la mort vers sa transformation en sa résurrection et son exaltation, par la grâce de Dieu. Pannenberg estime qu'il existe des éléments légendaires dans l'histoire évangélique (par exemple, la naissance virginale). Il souligne la nécessité d'interpréter Jésus et sa mort du point de vue de notre propre expérience de l'histoire ainsi que du point de vue de l'Ancien Testament. Karl Rahner, du côté catholique, poursuit aussi un commencement christologie à l'humanité de Jésus et fondée sur l'anthropologie.

Nous avons à la question de savoir si les comptes NT de Jésus nous permettre de faire une telle approche unilatérale et à suivre une telle méthode. Jésus est toujours présenté dans les Évangiles comme celui qui est à la fois homme vraiment et véritablement Dieu. Les premiers témoins n'a pas essayé de le présenter à nous dans une virilité existant en dehors du mystère de son union avec Dieu unique. Il ne semble pas possible, donc, que nous nous devraient avoir accès à la réalité à laquelle ils pointent à moins nous essayons de lui le souffle coupé à l'interpénétration étrange de ces deux aspects qui semble marquer leurs comptes de lui. Que le «Verbe s'est fait chair» semble impliquer que l'on ne peut pas avoir la chair en dehors de la Parole, ni la Parole en dehors de la chair.

Ce que les auteurs des évangiles pour but de nous donner dans leur témoignage doit donc déterminer à la fois notre propre approche et la méthode que nous adoptons dans notre enquête. Hans Frei a plus récemment réalisé une étude de la christologie dans lequel il tente de faire face aux problèmes de notre approche de la récits évangéliques. Il insiste sur le fait que Jésus-Christ est connu pour le croyant chrétien d'une manière qui englobe les connaissances personnelles mais aussi dans le même temps il surpasse mystérieusement. En outre, "nous ne pouvons plus penser à Dieu, sauf que nous pensons de Jésus dans le même temps, ni de Jésus, sauf en référence à Dieu." Frei insiste également pour que, si nous pouvons penser à d'autres personnes à juste titre, en leur absence, nous ne pouvons bien penser à Jésus de ne pas être présent. Nous ne pouvons pas en effet connaître son identité, sans être en sa présence.

RS Wallace
(Elwell évangélique Dictionary)

Bibliographie
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Christologie

Information catholique

La christologie est la partie de la théologie qui traite de Notre Seigneur Jésus-Christ. Dans sa pleine mesure qu'il comprend les doctrines concernant à la fois la personne du Christ et de ses œuvres, mais dans le présent article nous nous limiterons à un examen de la personne du Christ. Ici encore, nous ne serons pas empiéter sur le domaine de l'historien et théologien Ancien Testament, qui présentent leurs contributions respectives sous les rubriques Jésus-Christ et Messie, donc la théologie de la personne de Jésus-Christ, considérée à la lumière du Nouveau Testament ou du point de vue chrétien, est le véritable sujet du présent article.

La personne de Jésus-Christ est la deuxième Personne de la Très Sainte Trinité, le Fils ou le Verbe du Père, qui "a été incarné par le Saint-Esprit de la Vierge Marie et s'est fait homme." Ces mystères, que prédit dans l'Ancien Testament, ont été pleinement révélé dans le Nouveau, et clairement développée dans la tradition chrétienne et la théologie. Par conséquent, nous aurons à étudier notre sujet sous le triple aspect de l'Ancien Testament, le Nouveau Testament, et la tradition chrétienne.

ANCIEN TESTAMENT

De ce qui a été dit, nous comprenons que l'Ancien Testament n'est pas considérée ici du point de vue du scribe juif, mais d'un théologien chrétien. Jésus-Christ Lui-même a été le premier à l'utiliser de cette manière par son appel répété à l'passages messianiques des écrits prophétiques. Les Apôtres ont vu dans ces prophéties de nombreux arguments en faveur des revendications et les enseignements de Jésus-Christ; les évangélistes, aussi, sont familiers avec eux, mais ils font appel moins souvent à eux que les auteurs patristiques faire. Même les Pères soit l'état de l'argument prophétique seulement en termes généraux ou ils citent prophéties unique, mais ils préparent ainsi la voie à la compréhension plus approfondie dans la perspective historique de la prophéties messianiques qui a commencé à prévaloir dans le XVIIIe et XIXe siècles. Laissant la déclaration de l'évolution historique des prophéties messianiques de l'auteur du Messie article, nous allons brièvement attirer l'attention sur les prédictions prophétiques de la généalogie du Christ, de sa naissance, son enfance, Ses noms, Ses bureaux, sa vie publique , ses souffrances, et sa gloire.

(1) Les références à la généalogie de l'homme du Messie sont assez nombreux dans l'Ancien Testament: Il est représenté comme la semence de la femme, le fils de Sem, fils d'Abraham, d'Isaac et de Jacob, le fils de David, le prince des pasteurs, les descendants de la moelle du cèdre élevé (Genèse 3:1-19; 9:18-27; 12:1-9; 17:1-9; 18:17-19; 22:16-18 ; 26:1-5; 27:1-15; Nombres 24:15-19; 2 Samuel 7:1-16; 1 Chroniques 17:1-17; 23:1-8 Jérémie; 33:14-26; Ezéchiel 17). Le Psalmiste exalte la généalogie royale divine du Messie à venir en ces termes: «Le Seigneur m'a dit: Tu es mon fils, aujourd'hui, je t'ai engendré» (Ps. II, 7).

(2) Les prophètes parlent souvent de la naissance de l'devrait Christ. Ils repèrent sa place à Bethléem de Juda (Michée 5:2-14), ils déterminent son temps par le passage du sceptre de Juda (Genèse 49:8-12), par les soixante-dix semaines de Daniel (ix, 22-27 ), et par le "tout petit" mentionné dans le livre d'Aggée (ii, 1-10). Les voyants Ancien Testament sais aussi que le Messie naîtra d'une Vierge Mère (Esaïe 7:1-17), et que sa comparution, au moins lors de sa comparution publique, sera précédée d'un précurseur (Esaïe 40:1-11 ; Malachie 4:5-6).

(3) certains événements liés à l'enfance du Messie ont été jugées suffisamment importantes pour faire l'objet de la prédiction prophétique. Parmi ceux-ci sont l'adoration des Mages (Ps. lxxxi, 1-17), le massacre des innocents (Jérémie 31:15-26), et la fuite en Egypte (Osée 11:1-7). Il est vrai que dans le cas de ces prophéties, comme il arrive dans le cas de beaucoup d'autres, leur réalisation est plus clair de leur commentaire, mais cela n'annule pas le fait que les événements ont été vraiment prévu.

(4) Peut-être qu'il est moins nécessaire d'insister sur les prédictions des noms plus connus et les titres messianiques, voyant qu'ils impliquent moins l'obscurité. Ainsi, dans les prophéties de Zacharie, le Messie est appelé l'Orient, ou, selon le texte hébreu, les «bourgeons» (iii, vi, 9-15), dans le Livre de Daniel, il est le Fils de l'homme (vii), Dans la prophétie de Malachie, il est l'Ange de l'Ancien Testament (II, 17; III, 6), dans les écrits de Isaias Il est le Sauveur (li, 1; lii, 12; lxii), la Servante du Seigneur (xlix , 1), l'Emmanuel (viii, 1-10), le Prince de la paix (ix, 1-7).

(5) Les bureaux messianiques sont considérés d'une manière générale dans la dernière partie d'Isaïe (lxi), en particulier, le Messie est considéré comme un prophète dans le Livre du Deutéronome (XVIII, 9-22); en tant que roi dans le Cantique des Anna (1 Samuel 2:1-10) et dans la chanson royale du Psalmiste (XLIV); en tant que prêtre dans le type sacerdotal Melchisédech (Genèse 14:14-20) et dans les paroles du Psalmiste «prêtre pour l'éternité" (CIX) ; que Goel, ou Avenger, dans la seconde partie d'Isaïe (LXIII, 1-6); en tant que médiateur du Nouveau Testament, sous la forme d'une alliance avec le peuple (Ésaïe 42:1; 43:13), et de la lumière des nations (Esaïe 49).

(6) Quant à la vie publique du Messie, Isaias nous donne une idée générale de la plénitude de l'Esprit d'investir l'Oint (xi, 1-16), et de l'œuvre messianique (IV). Le Psalmiste présente une image du Bon Pasteur (xxii); Isaias résume les miracles messianiques (xxxv); Zacharias s'écrie: «Réjouis-toi, ô fille de Sion", ainsi prédire l'entrée solennelle du Christ à Jérusalem, le Psalmiste se réfère à ce même événement quand il parle de la louange de la bouche des nourrissons (viii). Pour revenir une fois de plus le Livre d'Isaïe, le prophète annonce le rejet du Messie par une ligue avec la mort (XXVII), le psalmiste fait allusion au mystère même où il parle de la pierre qu'ont rejetée les bâtisseurs (CXVII).

(7) Faut-il dire que les souffrances du Messie ont été entièrement prédit par les prophètes de l'Ancien Testament? L'idée générale de la victime messianique est présenté dans le contexte des mots "sacrifice et si tu veux pas offrande» (Ps. xxxix); dans le passage commençant avec la volonté «Mettons du bois sur son pain» (Jérémie 11), et dans le sacrifice décrit par le prophète Malachie (i). Par ailleurs, la série des événements particuliers qui constituent l'histoire de la Passion du Christ a été décrit par les prophètes avec une minutie remarquable: le Psalmiste se réfère à sa trahison par les mots «... L'homme de ma paix supplanté moi» (XL) , et Zacharias sait des «trente pièces d'argent" (xi), le psalmiste en prière dans l'angoisse de son âme, est un type de Christ dans son agonie (Ps. liv); Sa capture est prédit par les mots «poursuivre et le prendre »et« ils vont chasser après que l'âme du juste "(Ps. LXX; xciii); Son procès avec ses faux témoins se trouvent représentés dans les mots« injuste témoins se sont levés contre moi, et il a menti à l'iniquité elle-même »(Ps. xxvi); Sa flagellation est dépeint dans la description de l'homme des douleurs» (Esaïe 52:13; 53:12) et les mots «fléaux ont été rassemblés sur moi" (Ps. XXXIV), le traître est le mal lot est illustré dans les imprécations du Psaume 108, la crucifixion est fait référence dans les passages "Quelles sont ces plaies au milieu de tes mains?" (Zacharie 13), "Laissez-nous le condamner à une mort la plus honteuse" (Sagesse 2), et «Ils ont creusé mes mains et mes pieds» (Ps. xxi); l'obscurité miraculeuse se produit à Amos 8, et le fiel et de vinaigre il est parlé dans le Psaume 68; le cœur transpercé du Christ est annoncée dans Zach, xii.. Le sacrifice d'Isaac (Genèse 21:1-14), le bouc émissaire (Lévitique 16:1-28), les cendres de la purification (Nombres 19:1-10), et le serpent d'airain (Nombres 21:4-9) détiennent une place de choix parmi les types préfigurant le Messie souffrant. Le troisième chapitre des Lamentations est justement considéré comme le glas de notre Rédempteur enterré.

(8) Enfin, la gloire du Messie a été prédit par les prophètes de l'Ancien Testament. Le contexte des phrases telles que «Je suis ressuscité parce que le Seigneur m'a protégé» (Psaume 3), «Ma chair reposera dans l'espérance" (Psaume 15), "Le troisième jour il nous relèvera» (Osée 5:15 , 6:3), «O mort, je serai ta mort" (Osée 13:06-15a), et "je sais que mon rédempteur est vivant» (Job 19:23-27) a renvoyé le dévot juif à quelque chose de plus qu'une restauration purement terrestre, dont la réalisation a commencé à être réalisé dans la Résurrection du Christ. Ce mystère est aussi impliqué, au moins en général, dans les prémices de la moisson (Lévitique 23:9-14) et la prestation de Jonas . du ventre du poisson (Jonas 2) n'est pas non plus la résurrection du Messie le seul élément de la gloire du Christ prédit par les prophètes Psaume 67 se rapporte à l'Ascension;. Joel, ii, 28-32, à la venue du Paraclet ; Est, Ix, à l'appel des Gentils;. Michigan, iv, 1-7, à la conversion de la Synagogue;. Dan, ii, 27-47, au royaume du Messie par rapport avec le royaume de . D'autres caractéristiques du monde du royaume messianique se caractérisent par le tabernacle (Exode 25:8-9; 29:43; 40:33-36; Numéros 9:15-23), le propitiatoire (Exode 25:17 - 22; Psaume 79:1), Aaron le grand prêtre (Exode 28:1; 30:1, 10, Numéros 16:39-40), la manne (Exode 16:1-15; Psaume 77:24-25), et le rocher d'Horeb (Exode 17:5-7; Nombres 20:10-11; Psaume 104:41). Un cantique d'action de grâces pour les bienfaits messianique se trouve dans Est, xii..

Les livres de l'Ancien Testament ne sont pas la seule source à partir de laquelle le théologien chrétien peut apprendre les idées messianiques de pré-chrétienne juive. Les oracles sibyllins, le Livre d'Enoch, le Livre des Jubilés, les Psaumes de Salomon, le Moysis Ascensio, l'Apocalypse de Baruch, le quatrième livre d'Esdras, et plusieurs talmudique et rabbinique écrits sont dépositaires riche de vues pré-chrétienne concernant la devrait Messie. Non pas que tous ces ouvrages ont été écrits avant la venue du Christ, mais, bien que partiellement post-chrétienne dans leur auteur, ils conservent une image du monde juif de la pensée, qui remonte, au moins dans ses grandes lignes, des siècles avant la venue de Christ.

NOUVEAU TESTAMENT

Certains auteurs modernes nous disent qu'il ya deux Christs, pour ainsi dire, le Messie de la foi et le Jésus de l'histoire. Ils considèrent le Seigneur et Christ, que Dieu exalté par le ressuscitant d'entre les morts, comme le sujet de la foi chrétienne, et Jésus de Nazareth, le prédicateur et faiseur de miracles, que le thème de l'historien. Ils nous assurent qu'il est tout à fait impossible de convaincre même les moins expérimentés porte-parole que Jésus a enseigné, en termes formels et à un seul et même temps, la christologie de Paul, celui de Jean, et les doctrines de Nicée, d'Éphèse et de Chalcédoine. Sinon, l'histoire des premiers siècles chrétiens apparaît à ces écrivains d'être tout à fait inconcevable. Le quatrième Evangile est dit à l'absence des données qui sous-tendent les définitions des premiers conciles œcuméniques et de fournir un témoignage qui n'est pas un supplément, mais un correctif, du portrait de Jésus dessiné par les synoptiques. Ces deux comptes du Christ sont représentés comme s'excluant mutuellement: si Jésus parlait et agissait comme il parle et agit dans les Évangiles synoptiques, alors Il ne peut pas avoir parlé et agi comme il est rapporté par saint Jean. Nous allons ici passer brièvement en revue la christologie de saint Paul, des épîtres catholiques, de la quatrième Évangile, et les synoptiques. Ainsi, nous allons donner au lecteur une christologie complète du Nouveau Testament et dans le même temps les données nécessaires pour contrôler les arguments des modernistes. La christologie ne sera pas, cependant, être complète en ce sens qu'elle s'étend à tous les détails au sujet de Jésus-Christ a enseigné dans le Nouveau Testament, mais dans le sens qu'il donne à ses caractéristiques essentielles enseignées dans l'ensemble du Nouveau Testament.

(1) christologie paulinienne

Saint Paul insiste sur la vérité de l'humanité réelle du Christ et la Divinité, en dépit du fait que, à première vue, le lecteur est confronté à trois objets dans les écrits de l'Apôtre: Dieu, le monde humain, et le médiateur. Mais celui-ci est à la fois divine et humaine, à la fois Dieu et l'homme.

(A) l'humanité du Christ dans les épîtres pauliniennes

Les expressions «une forme de serviteur», «dans l'habitude trouvé comme un homme», «à la ressemblance de chair de péché» (Philippiens 2:7; Romains 8:3) peut sembler porter atteinte à l'humanité réelle du Christ dans l'enseignement paulinien . Mais en réalité, ils ne décrivent un mode d'être ou allusion à la présence d'une nature plus élevée dans le Christ n'est pas perçue par les sens, ou ils la nature humaine du Christ contraste avec la nature de cette race pécheresse à laquelle il appartient. D'autre part l'Apôtre parle clairement de Notre-Seigneur manifesté dans la chair (1 Timothée 3:16), comme possédant un corps de chair (Colossiens 1:22), comme étant «fait d'une femme" (Galates 4:4) , comme étant né de la semence de David selon la chair (Romains 1:3), comme appartenant, selon la chair de la race d'Israël (Romains 9:5). En tant que Juif, Jésus-Christ est né sous la loi (Galates 4:4). Philippiens 3; Le habite Apôtre en mettant l'accent sur notre part réelle du Seigneur dans notre faiblesse humaine physique (2 Corinthiens 13:4), sur sa vie de souffrance (Hébreux 5:8) atteint son apogée dans la Passion (ibid., 01:05 : 10; Colossiens 1:24). Seulement à deux égards ne l'humanité de Notre-Seigneur se distinguent du reste des hommes: d'abord dans son ensemble sans péché (2 Corinthiens 5:21, Galates 2:17; Romains 7:3), d'autre part, dans le fait que Notre Seigneur a été le second Adam , représentant la race humaine tout entière (Romains 5:12-21, 1 Corinthiens 15:45-49).

(B) la divinité du Christ dans les épîtres Pauline

Selon saint Paul, la supériorité de la révélation chrétienne sur toutes les manifestations divines d'autres, et la perfection de la Nouvelle Alliance avec son sacrifice et du sacerdoce, sont dérivés du fait que le Christ est le Fils de Dieu (Hébreux 1:1 carrés ; 05:05 carrés; carrés 2:5; Romains 1:3; Galates 4:4; Colossiens 1:12 carrés;; Ephésiens 4:13 2:09 carrés, etc). L'Apôtre entend par l'expression «Fils de Dieu» n'est pas seulement une dignité morale, ou une relation purement extérieure à Dieu qui a commencé dans le temps, mais une relation éternelle et immanente du Christ au Père. Il contraste avec le Christ, et le trouve supérieur à, Aaron et ses successeurs, Moïse et les prophètes (Hébreux 5:4; 10:11; 7:1-22; 3:1-6; 1:1). Il soulève le Christ au-dessus des chœurs des anges, et fait de lui leur Seigneur et Maître (Hébreux 1:3, 14; 2:2-3), et lui sièges comme héritier de toutes choses à la droite du Père (Hébreux 1: 2-3; 4:14 Galates, Ephésiens 1:20-21). Si Saint-Paul est obligé d'utiliser les termes "forme de Dieu», «image de Dieu", quand il parle de la divinité du Christ, afin de montrer la distinction personnelle entre le Père et le Fils éternel divin (Philippiens 2:6; Colossiens 1:15), le Christ n'est pas simplement l'image et la gloire de Dieu (1 Corinthiens 11:7), mais aussi le premier-né avant tous les êtres créés (Colossiens 1:15), en qui et par qui, et pour qui toutes choses ont été faites (Colossiens 1:16), en qui la plénitude de la divinité réside avec cette réalité concrète que nous attachons à la présence des corps matériels perceptibles et mesurables à travers les organes de nos sens (Colossiens 2:9), en un mot, "qui est sur toutes choses, Dieu béni éternellement" (Romains 9:5).

(2) christologie des épîtres catholiques

Les épîtres de Saint-Jean seront examinés conjointement avec les autres écrits de l'Apôtre même dans le paragraphe suivant. En vertu de la présente rubrique, nous allons brièvement indiquer les points de vue au sujet du Christ détenues par les apôtres Jacques, Saint-Pierre et Saint-Jude.

(A) L'épître de Saint-Jacques

La portée essentiellement pratique de l'épître de saint Jacques ne nous amène pas s'attendre à ce que notre divinité du Seigneur serait formellement exprimé dans comme une doctrine de la foi. Cette doctrine est, cependant, implicite dans la langue de l'auteur inspiré. Il professe à subir dans la même relation à Jésus Christ comme à Dieu, étant le serviteur de deux (i, 1): il applique le même terme pour le Dieu de l'Ancien Testament comme à Jésus-Christ (passim) Vieux. Jésus-Christ est à la fois législateur, le juge souverain et indépendant, qui peut sauver et détruire (iv, 12), la foi en Jésus-Christ est la foi dans le Seigneur de gloire (ii, 1). La langue de Saint-Jacques serait exagéré et surmené sur toute autre supposition que la ferme conviction de l'écrivain dans la divinité de Jésus-Christ.

(B) la conviction de Saint-Pierre

Saint-Pierre se présente comme le serviteur et l'apôtre de Jésus-Christ (1 Pierre 1:01; 2 Pierre 1:1), qui a été prédit par les prophètes de l'Ancien Testament de façon que les prophètes eux-mêmes étaient les serviteurs du Christ , les hérauts et les organes (1 Pierre 1:10-11). Il est le Christ préexistant qui moules les déclarations des prophètes d'Israël à proclamer leurs anticipations de son avènement. Saint-Pierre avait été témoin de la gloire de Jésus dans la Transfiguration (2 Pierre 1:16), il semble prendre plaisir à multiplier ses titres: Jésus Notre-Seigneur (2 Pierre 1:2), notre Seigneur Jésus-Christ (ibid., i , 14, 16), le Seigneur et Sauveur (ibid., III, 2), notre Seigneur et Sauveur Jésus-Christ (ibid., I, 1), Dont la puissance est divin (ibid., I, 3), par l'intermédiaire dont les promesses les chrétiens sont devenus participants de la nature de Dieu (ibid., I, 4). Tout au long de son épître, donc, Saint-Pierre se sent, pour ainsi dire, et implique la divinité de Jésus-Christ.

(C) Epître de Jude St.

Saint-Jude, aussi, se présente comme le serviteur de Jésus-Christ, à travers l'union avec lesquels les chrétiens sont conservés dans une vie de foi et de sainteté (1), le Christ est notre unique Seigneur et Sauveur (4), qui punit Israël dans le désert et les anges rebelles (5), qui viendra à l'arrêt entourée par des myriades de saints (14), et aux chrétiens qui regardent la miséricorde dont Il va leur montrer, à son avènement (21), la question de qui sera la vie éternelle . Est-ce qu'un seul homme que le Christ soit l'objet de cette langue?

(3) christologie johannique

S'il n'y avait rien d'autre dans le Nouveau Testament pour prouver la divinité du Christ, les quatorze premiers versets dans le Quatrième Evangile suffirait à convaincre un croyant dans la Bible de ce dogme. Or, la doctrine de ce prologue est l'idée fondamentale de toute la théologie johannique. Le Verbe fait chair est la même avec la Parole qui était au commencement, d'une part, et avec l'homme Jésus-Christ, l'objet du quatrième évangile, d'autre part. L'ensemble de l'Evangile est une histoire de l'habitation Verbe éternel dans la nature humaine chez les hommes.

L'enseignement de la quatrième Évangile est également trouvé dans les épîtres johannique. Dans son allocution d'ouverture très l'écrivain raconte à ses lecteurs que la Parole de vie est devenue manifeste et que les apôtres avaient vu et entendu et traité le Verbe incarné. Le refus du Fils implique la perte du Père (1 Jean 2:23), et «Celui qui confessera que Jésus est le Fils de Dieu, Dieu demeure en lui et lui en Dieu» (ibid., IV, 15). Vers la fin de l'épître de l'écrivain est encore plus catégorique: «Et nous savons que le Fils de Dieu est venu, et il nous a donné la compréhension que nous pouvons connaître le vrai Dieu, et peut-être dans son vrai Fils C'est l'. vrai Dieu et la vie éternelle »(ibid., V, 20).

Selon l'Apocalypse, le Christ est le premier et le dernier, l'alpha et l'oméga, l'éternel et tout-puissant (i, 8; xxi, 6; xxii, 13). Il est le roi des rois et Seigneur des seigneurs (xix, 16), le seigneur du monde invisible (xii, 10; XIII, 8), le centre de la cour céleste (v, 6); Il reçoit l'adoration de le plus grand des anges (v, 8), et comme l'objet de ce culte ininterrompu (v, 12), il est associé avec le Père (v, 13; xvii, 14).

(4) de la christologie Synoptists

Il ya une différence réelle entre les trois premiers évangélistes et de saint Jean dans leurs représentations respectives de notre Seigneur. La vérité présenté par ces auteurs peuvent être les mêmes, mais ils l'ont vue sous différents angles. Les trois synoptiques énoncées l'humanité du Christ dans son obéissance à la loi, dans son pouvoir sur la nature, et dans sa tendresse pour les faibles et les affligés; le quatrième évangile expose la vie du Christ, non dans l'un des aspects qui appartiennent à comme l'homme, mais comme l'expression adéquate de la gloire de la Personne divine, qui se manifeste aux hommes sous une forme visible. Mais en dépit de cette différence, les synoptiques par leur implication suggestive pratiquement anticiper l'enseignement de la quatrième Évangile. Cette suggestion est implicite, en premier lieu, dans l'utilisation synoptique du titre Fils de Dieu tel qu'il est appliqué à Jésus-Christ. Jésus est le Fils de Dieu, pas seulement dans un sens éthique ou théocratique, non pas simplement comme une parmi les nombreux fils, mais Il est le seul, le Fils bien-aimé du Père, afin que son fils navire est non partagées par tout autre , et est absolument unique (Matthieu 3:17, 17:05; 22:41;. cf 4:3, 6; Luc 4:3, 9), il est dérivé du fait que le Saint-Esprit était à venir sur Marie , et la puissance du Très-Haut a été à éclipser ses (Luc 1:35). Encore une fois, les synoptiques impliquent la divinité du Christ dans leur histoire de sa naissance et ses circonstances qui les accompagnent; Il est conçu du Saint-Esprit (Luc, 1, 35), et sa mère sait que toutes les générations diront bienheureuse, car le puissant avait fait de grandes choses vers elle (Luc 1:48). Elisabeth appelle Marie bénie entre les femmes, bénit l'fruit de ses entrailles, et les merveilles qu'elle-même doit être visité par la mère de son Seigneur (Luc 1:42-43). Gabriel salue Notre-Dame comme pleine de grâce, bénie entre les femmes et, son fils sera grand, il sera appelé Fils du Très-Haut, et son règne n'aura pas de fin (Luc 1:28, 32). Comme nouveau-né, le Christ est adoré par les bergers et les mages, les représentants de la communauté juive et le monde païen. Siméon voit dans l'enfant son salut du Seigneur, la lumière des nations, et la fierté et la gloire de son peuple d'Israël (Luc 2:30-32). Ces comptes à peine tenir dans les limites d'un enfant purement humaine, mais ils deviennent intelligibles à la lumière de la quatrième Évangile.

Les synoptiques d'accord avec l'enseignement de la quatrième Evangile concernant la personne de Jésus-Christ non seulement dans leur utilisation de l'expression Fils de Dieu et dans leurs comptes de la naissance du Christ avec ses détails entourant, mais aussi dans leurs récits de notre doctrine du Seigneur, la vie , et le travail. Le terme même de Fils de l'homme, dont ils appliquent souvent au Christ, est utilisé de telle manière qu'il montre en Jésus-Christ une auto-conscience pour laquelle l'élément humain n'est pas quelque chose de primaire, mais quelque chose de secondaire et superinduite. Souvent, le Christ est tout simplement appelé Fils (Matthieu 11:27; 28:20), et en conséquence il ne l'appelle jamais le Père "Notre Père", mais "mon" Père (Matthieu 18:10, 19, 35; 20:23; 26: 53). Lors de son baptême et de la transfiguration, il reçoit du ciel à témoin de son divin Fils-navire; les prophètes de l'Ancien Testament ne sont pas concurrents, mais les fonctionnaires en comparaison avec Lui (Matthieu 21:34), d'où le titre Fils de l'homme implique une nature à que l'humanité du Christ était un accessoire. Encore une fois, le Christ revendique le pouvoir de pardonner les péchés et appuie sa demande en miracles (Matthieu 9:2-6; Luc 5:20, 24); Il insiste sur la foi en Lui (Matthieu 16:16, 17), il insère son nom dans la formule baptismale entre celle du Père et le Saint-Esprit (Matthieu 28:19), lui seul connaît le Père et il est connu par le Père seul "(Matthieu 11:27), il institue le sacrement de l'Eucharistie (Matthieu 26 : 26; Marc 14:22 et Luc 22:19), il souffre et meurt pour remonter le troisième jour (Matthieu 20:19, Marc 10:34 et Luc 18:33) Il monte au paradis, mais déclare qu'il sera parmi nous jusqu'à la fin du monde (Matthieu 28:20).

Faut-il ajouter que les revendications du Christ à la très haute dignité de sa personne sont sans ambiguïté dans le discours eschatologique de l'Synoptists? Il est le Seigneur de l'univers matériel et moral, comme législateur suprême Il révise toutes les autres lois, comme juge en dernier ressort, il détermine le destin de tous. Blot pendant le quatrième Évangile du Canon du Nouveau Testament, et vous avez encore dans les Évangiles synoptiques la doctrine identiques concernant la personne de Jésus-Christ que nous allons maintenant tirer des quatre Evangiles; certains points de la doctrine peut-être moins clairement que maintenant, mais ils restent sensiblement les mêmes.

La tradition chrétienne

Christologie biblique montre que un seul et même Jésus-Christ est à la fois Dieu et l'homme. Bien que la tradition chrétienne a toujours soutenu cette thèse triple que Jésus-Christ est vraiment homme, qu'Il est vraiment Dieu, et que le Godman, Jésus-Christ, est une et même personne les principes hérétiques ou erronées de différents chefs religieux ont forcé l'Église à insistent de plus expressément désormais l'un, tantôt sur un autre élément de sa christologie. Une liste classée des principales erreurs et des déclarations ultérieures ecclésiastique de montrer l'évolution historique de la doctrine de l'Eglise avec une netteté suffisante. Le lecteur trouvera une description plus longue des hérésies principal et conseils dans leurs positions respectives.

(1) L'humanité du Christ

La vraie humanité de Jésus-Christ a été refusée, même dans les premiers âges de l'Église. Le Marcion docète et le Priscillianists accorder à Jésus seulement un corps apparent; les Valentiniens, un corps fait descendre du ciel. Les disciples d'Apollinaire plus nier que Jésus avait une âme humaine à tous, ou qu'il possédait la partie supérieure de l'âme humaine, ils soutiennent que les fournitures Word soit l'âme tout entière dans le Christ, ou du moins ses facultés supérieures. À une époque plus récente, il n'est pas tant la véritable humanité du Christ que son humanité réelle qui est niée. Selon Kant traite la foi chrétienne à l'idéal, non pas avec le Jésus historique; selon Jacobi, il adore Jésus non pas comme un personnage historique, mais comme un idéal religieux; selon Fichte, il existe une unité absolue entre Dieu et l'homme, et Jésus fut le premier à voir et à l'enseigner; selon Schelling, l'incarnation est un fait éternel, qui est arrivé à atteindre en Jésus son plus haut point, selon Hegel, le Christ n'est pas l'incarnation réelle de Dieu en Jésus de Nazareth, mais le symbole de l'incarnation de Dieu dans l'humanité tout entière. Enfin, certains écrivains catholiques récente distinction entre le Christ de l'histoire et le Christ de la foi, détruisant ainsi dans le Christ de la foi la réalité historique. Le nouveau programme (Proposit, 29 m²) et l'encyclique "Pascendi Dominici gregis» peut être consulté sur ces erreurs.

(2) La divinité du Christ

Même dans les temps apostoliques, l'Église considéré comme un refus de la divinité du Christ comme éminemment anti-chrétienne (1 Jean 2:22-23; 4:3; 2 Jean 7). Les premiers martyrs, les Pères les plus anciens, et les premières liturgies ecclésiastiques d'accord dans leur profession de la divinité du Christ. Pourtant, les Ebionites, les Theodotians, le Artemonites, et le Photinians regardé le Christ soit comme un simple homme, si singulièrement éclairée par la sagesse divine, ou comme l'apparition d'un æon émanant de l'Etre divin, selon la théorie gnostique; ou encore comme une manifestation de l'Etre divin comme le théiste et panthéiste et Sabelliens Patripassiens admis, ou, enfin, que le Verbe incarné est vrai, mais la Parole conçu à la manière arienne comme une créature de médiateur entre Dieu et le monde, du moins pas essentiellement identiques avec le Père et le Saint-Esprit. Bien que les définitions de Nice et des conseils ultérieurs, en particulier de la quatrième de Latran, de traiter directement avec la doctrine concernant la Très Sainte Trinité, encore qu'ils enseignent également que la Parole est consubstantiel avec le Père et le Saint-Esprit, et d'établir ainsi la Divinité de Jésus-Christ, le Verbe incarné. Dans une époque plus récente, nos premiers rationalistes cherché à éviter le problème de Jésus-Christ, ils avaient peu à dire de lui, pendant qu'ils faisaient Saint-Paul le fondateur de l'Église. Mais le Christ historique était trop imposante pour être un chiffre trop longtemps négligé. Il est d'autant plus regrettable que, dans ces derniers temps une négation pratique de la divinité du Christ ne se limite pas à la sociniens et des écrivains comme Ewald et Schleiermacher. Les personnes qui prétendent être chrétiens qui croient voir dans le Christ la révélation parfaite de Dieu, le vrai chef et seigneur de la race humaine, mais, après tout, ils finissent avec des mots de Pilate: «Voici, l'homme".

(3) union hypostatique

Sa nature de l'homme et sa nature divine en Jésus-Christ sont unis hypostatiquement, c.-à-Unis dans l'hypostase ou la personne de la Parole. Ce dogme a aussi trouvé adversaires acharnés dès les premiers temps de l'Église. Nestorius et ses partisans admis dans le Christ une personne morale, en tant que société humaine constitue une personne morale, mais il en résulte personne morale de l'union de deux personnes physiques, tout comme il ya deux natures en Christ. Ces deux personnes sont unies, non pas physiquement, mais moralement, par les moyens de grâce. L'hérésie de Nestorius a été condamné par Célestin Ier au synode romain de AD 430 et par le concile d'Éphèse, AD 431, la doctrine catholique a de nouveau insisté sur le Conseil de Chalcédoine et le second concile de Constantinople. Il s'ensuit que le divin et la nature humaine sont physiquement unis dans le Christ. Les monophysites, par conséquent, estime que dans cette union physique soit la nature humaine a été absorbée par le divin, selon les vues d'Eutychès, ou que la nature divine a été absorbée par l'homme, ou, encore, que de l'union physique de les deux ont abouti à une troisième nature par une sorte de mélange physique, pour ainsi dire, ou du moins par le biais de leur composition physique. La vraie doctrine catholique a été confirmée par le pape Léon le Grand, le concile de Chalcédoine, et le cinquième concile œcuménique, AD 553. Le douzième canon du concile de dernière nommée exclut également l'idée que la vie morale du Christ développé progressivement, pour atteindre son achèvement seulement après la Résurrection. Le nestorianisme Adoptionists renouvelé en partie parce qu'ils considèrent la Parole que le Fils naturel de Dieu, et l'homme Christ comme un serviteur ou un fils adoptif de Dieu, accordant ainsi sa propre personnalité à la nature humaine du Christ. Cette opinion a été rejetée par le pape Adrien I, le Synode de Ratisbonne, AD 782, le Conseil de Francfort (794), et par Léon III dans le synode romain (799). Il n'est pas nécessaire de souligner que la nature humaine du Christ n'est pas unie à la Parole, selon les points de vue socinien et rationaliste. Dorner montre comment répandue chez les protestants sont ces points de vue, car il ya à peine un théologien protestant de la note qui refuse sa propre personnalité à la nature humaine du Christ. Parmi les catholiques, Berruyer et Günther réintroduit une modification de nestorianisme, mais ils ont été censurés par la congrégation de l'Index (17 avril 1755) et par le pape Pie IX (15 janvier 1857). L'hérésie monophysite a été renouvelé par le Monothelites, en admettant qu'une seule volonté dans le Christ et donc en contradiction avec l'enseignement des papes Martin I et Agathon et du Conseil œcuménique sixième. Tant les Grecs schismatiques et les réformistes du seizième siècle tient à conserver la doctrine traditionnelle concernant le Verbe incarné, mais même les premiers adeptes de la Réforme est tombé dans les erreurs impliquant à la fois les nestoriens et les hérésies monophysite. Le Ubiquitarians, par exemple, trouver l'essence de l'Incarnation pas dans l'hypothèse de la nature humaine par la Parole, mais dans la divinisation de la nature humaine par le partage des propriétés de la nature divine. Les théologiens protestants ultérieurs éloignés encore plus loin de l'avis de la tradition chrétienne, le Christ a été pour eux le sage de Nazareth, peut-être même le plus grand des prophètes, dont le record biblique, la moitié l'histoire mythe et demi, n'est rien d'autre l'expression d'une populaires idée de la perfection humaine. Les écrivains catholiques dont les vues étaient méprisants, soit au caractère historique du récit biblique de la vie du Christ ou de ses prérogatives comme le Dieu-homme ont été censurés dans le nouveau programme et de l'encyclique "Pascendi dorninici gregis".

Publication des informations écrites par AJ Maas. Transcrit par Douglas J. Potter. Dédié au Sacré-Cœur de Jésus-Christ L'Encyclopédie Catholique, Volume XIV. Publié 1912. New York: Société Appleton Robert. Nihil obstat, Juillet 1, 1912. Lafort Remy, STD, Censeur. Imprimatur. John Farley + Cardinal, Archevêque de New York

Bibliographie

Pour christologie consulter les documents suivants:

Patristique Works: Athanase, Grégoire de Nazianze, Grégoire de Nysse, BASILIC, Epiphane écrit en particulier contre les disciples d'Arius et Apollinaire; Cyrille d'Alexandrie, de Proclus, Léonce byzantinus, Anastase SINAITA, Euloge d'Alexandrie, Pierre Chrysologue, Fulgence, opposant les nestoriens et monophysites; Sophronius, MAXIMUS, Jean Damascène, le Monothelites; Paulin d'Aquilée, ETHERIUS, Alcuin, AGOBARDUS, le Adoptionists. Voir écrivains PG et PL Scholastic: ST. THOMAS, Summa theol., III, QQ. I-Félix; IDEM, gentes Summa contra, IV, xxvii-lv; En Sentent III; veritate De, QQ.. xx, xxix; Compend, theol, QQ.. CXCIX-ccxlii; Opusc, 2;. etc; BONAVENTURE, Breviloquium, 1, 4; En Sentent III;. Bellarmin, De Christo capite totius controvers ecclesioe, I, col.. 1619, SUAREZ, De incarnant, opp.. XIV, XV; LUGO, lncarn De, op.. III. Les théologiens Positive: Petau, Theol. dogmat, IV, 1-2;. Thomassin, De incarnant, dogme.. theol., III, IV.

Auteurs récents:

Franzelin, De Verbo incarnant. (Rome, 1874); Kleutgen, der Theologie Vorzeit, III (Münster, 1873); Jungmann, Verbo De Incarnato (Ratisbonne, 1872); HURTER, dogmatica Theologia, II, des voies. vii (Innsbruck, 1882); STENTRUP, Proelectiones dogmaticoe de Verbo Incarnato (2 volumes, Innsbruck, 1882.); Liddon, la divinité de notre Seigneur (Londres, 1885);. MAAS, Christ dans le type et la prophétie (2 volumes, New York, 1893-96); Lepin, Jésus Messie et Fils de Dieu (Paris, 1904).

Voir aussi les travaux récents sur la vie du Christ, et les principaux commentaires sur les passages bibliques cités dans cet article. Pour toutes les autres parties de la théologie dogmatique voir la bibliographie à la fin de cette section (I.).


Aussi, voir:
Jésus
Christ
Dieu
Bible
Christianisme
Le découlant de Jésus

Ce sujet exposé dans l'original en langue anglaise


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