Edited Notes Rassemblés avec des Écritures de l'Greatest Scholars
Par Henry R. Percival, MA, DD
Le deuxième Concile œcuménique, qui a également été le premier Concile de Constantinople, en 381 après JC, a condamné un certain nombre de concepts concernant le christianisme. Ce qui suit est extrait du plein CROIRE présentation de ce Conseil.
Dans le traitement de ces hérésies Je vais inverser l'ordre du canon, et en parler de la Macédoine et Apollinarian hérésies d'abord, comme étant les plus près liées à l'objet pour lequel le Synode Constantinople a été assemblé.
(Wm. Bright, DD, Saint-Léon sur l'Incarnation, pp. 213 sqq.)
La demi-Arian partie dans le quatrième siècle, tente de diriger une voie médiane entre l'appelant et le Fils Consubstantiel appelant une créature. Leur position, en fait, était intenable, mais plusieurs persistent à s'accrocher à elle, et elle a été adoptée par Macedonius, qui occupait le siège de Constantinople. C'est grâce à l'adoption d'un langage plus révérencielle sur le Fils que ce qui avait été utilisé par les anciens Ariens, que ce que l'on appelle l'hérésie macédonienne a montré lui-même. Arianisme avait parlé de la fois le Fils et le Saint-Esprit en tant que créatures. Les Macédoniens, qui monte de Semi-Arianisme, a atteint progressivement la conviction de l'Eglise que pour l'incréé majesté du Fils, même s'ils conservent leur objection à la homoousion comme une formule. Mais après avoir, préalablement à leur position semi-Arian, a refusé de prolonger leur propre "homoiousion" à l'Esprit Saint, ils ont persisté dans la suite au sujet de lui comme «extérieure à l'indivisible Divinité," Newman's ariens, p. 226; ou comme dit Tillemont (Mém. vi., 527), «la négation de la divinité de l'Esprit Saint fut enfin leur capital ou seulement l'erreur." Saint Athanase, tout un exilé sous Constance pour la deuxième fois, "a entendu à la douleur», comme il le dit (Ep. ad Serap i.., 1), que «certains de ceux qui avaient quitté le ariens de dégoût à leur blasphème contre le Fils De Dieu, l'Esprit appelle encore une créature, et l'un des esprits ministère, ne différant que par la mesure de l'Ange: "et peu après, en 362, le Conseil d'Alexandrie a condamné la notion que l'Esprit est une créature, comme étant" Pas de véritable annulation de l'hérésie arienne détestable ". Voir "ultérieure Traités de Saint-Athanase," p. 5. Athanasius a insisté pour que la Nicene Fathers, bien que muet sur la nature de l'Esprit Saint, a implicitement classé lui avec le Père et le Fils comme un objet de croyance (ad Afros, 11). Après la mort de saint Athanase, la nouvelle hérésie a été rejetée au nom de l'Occident par le pape Damase, qui a déclaré l'Esprit, pour être vraiment bien et du Père (comme le Fils de la Divine substance), et très Dieu, "omnia posse Et omnia nosse, et ubique esse », coequal et adorable (Mansi, iii., 483). Les évêques illyriens aussi, en 374, a écrit aux évêques d'Asie Mineure, en affirmant la consubstantiality des Trois Personnes divines (Théodoret, SE, iv., 9). St. Basil a écrit son De Spiritu Sancto dans le même sens (voir Swete, Petite Histoire de la Doctrine de l'Esprit Saint, pp. 58, 67), et de manière à faire valoir cette vérité contre le Pneumatomachi, comme les Macédoniens ont été appelés par Les catholiques, la recension de Constantinople, le Credo de Nicée ajoutés les mots: «le Seigneur et qui donne la vie, en partant du Père, avec le Père et le Fils même adoration et même gloire", etc, qui avait déjà fait partie du Credo en local L'Est.
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Apollinaire a été le premier à appliquer les résultats de la controverse à Nicene christologie proprement dit, et d'appeler l'attention de l'Eglise à l'élément psychique et pneumatiques dans l'humanité du Christ, mais dans son zèle pour la vraie divinité du Christ, et la crainte de Une double personnalité, il est tombé dans l'erreur d'un refus partiel de sa véritable humanité. Adoptant la trichotomie psychologique de Platon (soma psuche, pneuma), pour lequel il a cité 1. Thess. C. 23 et Gal. V. 17, il a attribué au Christ un corps humain (soma) et d'une âme humaine (l'psuche alogos, l'anima animans homme qui a en commun avec l'animal), mais pas un esprit rationnel (nous, pneuma, psuche logique, anima Rationalis), et de mettre à la place de celui-ci le Logos divin. En opposition à l'idée d'une simple connexion du Logos avec l'homme Jésus, il tient à obtenir une unité organique des deux, et ainsi un véritable incarnation, mais il a cherché ce au détriment des plus importants éléments constitutifs de l'homme. Il a atteint seulement un Theos sarkophoros nestorianisme comme anthropos theophoros seulement un lieu de la bonne theandrotos. Il a fait appel sur le fait que l'Ecriture dit: "le Verbe s'est fait chair" - et non pas l'esprit; "Dieu a été manifesté dans la chair"… Pour Grégoire de Nazianze, qui justement répondu que, dans ces passages, le terme a été utilisé par sarx pour synecdoche L'ensemble de la nature humaine. De cette façon si proche Apollinaris établi une connexion avec le Logos de chair humaine, que tous les attributs divins ont été transférés à la nature humaine, et tous les attributs de l'homme au divin, et les deux ont fusionné en une seule nature dans le Christ. D'où il pourrait parler d'une crucifixion du Logos, et un culte de sa chair. Il a fait le Christ étant un juste milieu entre Dieu et l'homme, dans lequel, pour ainsi dire, une part divine de l'homme et les deux parties ont été fondus dans l'unité d'une nouvelle nature. Il a même osé invoquer créé analogies, comme le mulet, à mi-chemin entre le cheval et l'âne, la couleur grise, d'un mélange de blanc et de noir, et au printemps, dans la distinction de l'hiver et l'été. Le Christ, dit-il, n'est ni tout l'homme, ni Dieu, mais un mélange (mixis) de Dieu et l'homme. D'autre part, il considère l'orthodoxie vue d'une union de l'humanité entière avec une pleine divinité en une seule personne - de deux ensembles dans un ensemble - comme une absurdité. Il a appelé le résultat de cette construction anthropotheos, une sorte de monstre, ce qu'il a mis dans la même catégorie avec la figure mythologique du Minotaure. Mais le Apollinarian idée de l'union du Logos tronquée avec une nature humaine elle-même serait peut-être plus juste par rapport à ce monstre. A partir de la Nicene homoousion comme au Logos, mais niant l'exhaustivité de l'humanité du Christ, il a rencontré l'Arianisme à mi-chemin, qui a également mis le Logos divin à l'endroit de l'esprit humain dans le Christ. Mais il a fermement affirmé son unchangeableness, tout ariens enseigné à ses changeableness (treptotes).
La foi de l'Eglise, se révolta contre une telle mutilés et rabougris humanité du Christ qui impliquait nécessairement aussi un simple échange partiel. L'incarnation est une hypothèse de l'ensemble de la nature humaine, le péché ne exclus. Le ensarkosis est enanthropesis. Pour être un retrait total et complet Rédempteur, le Christ doit être un homme parfait (teleios anthropos). L'esprit ou l'âme rationnelle est l'élément le plus important dans l'homme, sa gloire, le siège de l'intelligence et de liberté, de la rédemption et des besoins ainsi que l'âme et le corps, car le péché est entré dans tous les corrompus et les facultés.
Dans la phrase qui précède immédiatement le Dr. Scruff remarques ci-dessus ", mais la particularité de la christologie Apollinaire est réapparue, de temps à autre dans une forme modifiée, comme l'opinion théologique isolé". Sans doute le Dr Schaff avait à l'esprit les pères de la prétendue "Kenoticism" d'aujourd'hui, Gess et Ebrard, qui enseignent, à moins qu'ils aient été mal compris, que le Fils de l'homme n'a pas d'intelligence ou âme raisonnable (nous) Mais que la personnalité divine a pris sa place, en étant transformé en elle. Par cette dernière modification, disent-ils d'échapper à l'entacher de la Apollinarian hérésie. [229]
"Le Eunomians ou Anomoeans." Tels étaient les ultra-ariens, qui a mené à sa question légitime l'original Arian négation de l'éternité uncreatedness et du Fils, tout ce que ils ont en outre rejeté Arius a affirmé quant à l'indispensable mystère de la nature divine (Soc., SE, iv ., 7; comp. Athan., De Synode., 15). Leur fondateur était Aëtius, le plus polyvalent des aventuriers théologique (cf. Athan., De Synode., 31; Soc., SE, ii., 45, et voir un résumé de sa carrière dans Newman's ariens, p. 347), mais Leur chef à l'époque du Conseil a été l'audace et infatigable Eunomius (dont les caractéristiques personnelles, voir son admirateur Philostorgius, x., 6). Lui aussi était passé par bien des vicissitudes de son premier emploi en tant que secrétaire de Aëtius, et son ordination comme diacre par Eudoxius, comme évêque de Cyzique, il avait été attirés dans une divulgation de ses véritables sentiments, et ensuite dénoncée comme un hérétique (Theod., SE, ii., 29), avec Aëtius il avait ouvertement séparé de Eudoxius temps comme un hypocrite / serveur, et sont allés à la retraite à Chalcédoine (Philostorg., ix., 4). Le caractère distinctif de ses adhérents formule était la «Anomoion." Le Fils, disaient-ils, n'était pas «comme le Père en substance"; même à l'appeler simplement «analogues» est d'occulter le fait qu'il s'agit simplement d'une créature, et, à ce titre, "contrairement" à son Créateur. En d'autres termes, ils pensaient que les semi-Arian "homoiousion" peu mieux que les catholiques "homoousion»: le «homoion» de la plus "respectable" ariens représentait à leurs yeux une réticence ignoble; plaine de la vérité, cependant, il pourrait choc pieuse Les préjugés, il faut mettre en mots ce qui barre tout malentendu: le Fils pourrait être appelé «Dieu», mais dans un sens seulement titulaire, de façon à laisser un fossé infranchissable entre lui et la divinité incréée (voir Eunomius des Expositions dans la note sur Valesius Soc., SE, v. 10). Comparer Basil (Epist., 233, et son travail contre Eunomius), et Epiphane (Hær., 76).
"Les Ariens ou Eudoxians." Par qui sont destinées les ariens ordinaires de la période, ou, comme ils peuvent être appelés, le Acacian parti, dirigé pendant plusieurs années par le monde et essentiellement unconscientious Eudoxius. Ses sympathies étaient réels avec le Anomoeans (voir Tillemont, Mémoires, vi., 423, et comparer son discours profane enregistrées par Socrates, SE, ii., 43): mais, comme un évêque de Constantinople, il a estimé nécessaire de les décourager , Et de se conformer à la vague formule inventée par Acacius de Cæsarea, qui décrit le Fils que «comme le Père», sans dire si cette ressemblance était censé être plus de morale (cf. Newman, ariens, p. 317), De sorte que l'effet pratique de cette «homoion» était de préparer la voie pour que de très Anomoeanism laquelle ses responsables étaient prêts à des fins politiques pour désavouer.
"Le Sabellians", dont la théorie est traçable aux Nœtus Praxeas et dans la dernière partie du deuxième siècle: ils ont considéré le Fils et le Saint-Esprit comme les aspects et les modes de, ou comme des émanations provenant, le One Person du Père (cf. Newman's Ariens, pp. 120 sqq.). Un tel point de vue a tendance à dissoudre directement chrétien de la Trinité et en l'Incarnation (Vide Wilberforce, Incarnation, pp. 112, 197). D'où la douceur de Denys d'Alexandrie caractérisée en des termes comme impliquant «blasphème, l'impiété, et d'irrévérence, vers le Père, le Fils et l'Esprit Saint» (Euseb., HE vii .. 6). D'où la profonde répugnance laquelle il excité, et la facilité avec laquelle l'imputation de "Sabellianizing» pourrait être utilisé par les ariens contre les mainteneurs de la Consubstantiality (Hilary, De Trinit. Iv., 4; De Synode., 68; Frag. , 11; Basil, Epist., 189, 2). Non organisé Sabellian secte était en vigueur à la date de cette abomination: Sabellian mais les idées sont «dans l'air», et à Saint-Basile pourrait parler d'une renaissance de cette vieille misbelief (Epist., 126). Nous trouvons de nouveau affirmé par I. Chilpéric, roi de Neustrie, dans la dernière partie de la sixième siècle (Greg. Turon., Hist. Fr., C., 45).
"Le Marcellians," appelée après Marcellus évêque d'Ancyre, qui était persistante dénoncé non seulement par le Arianizers, mais par Saint-Basile, et pour une fois, au moins, soupçonnés par saint Athanase (Vide Epiphan., Hær., 72 , 4), comme celui qui a eu lieu notions s'apparentent à Modalisme, et fatale à une vraie croyance en la Divine Sonship et de l'Incarnation. La théorie a été attribuée à lui que le Logos divin est une puissance impersonnelle, immanente à l'éternité en Dieu, mais qui émane de lui dans l'acte de création, et d'entrer enfin dans les relations avec la personne de Jésus, qui est ainsi devenu le Fils de Dieu. Mais cette expansion de l'unité divine initiale sera suivie par une «contraction», où le Logos à la retraite de Jésus, et Dieu serait à nouveau tout en tous. Environ neuf ans avant que le conseil, Marcellus, puis dans l'extrême vieillesse, avait envoyé son diacre Eugène de Saint-Athanase, écrit avec une confession de foi, tout à fait orthodoxe, comme à l'éternité de la Trinité, et l'identité de l'un des logos Préexistantes et personnels Fils, mais pas verbalement explicite quant à la permanence du Christ "royaume" - a insisté sur ce point dans l'un des Epiphanian-Constantinople ajouts à la Creed (Montfaucon, Collect. Nov., ii., 1 ). La question de savoir s'il était personnellement Marcellus hétérodoxes - c'est-à-dire si les extraits de son traité, faite par son adversaire, Eusèbe de Cæsarea, donne un juste compte de ses véritables vues - a été répondu négativement par certains auteurs, comme Newman (Athanasian Treatises, ii ., 200, éd. 2), et Döllinger (Hippolyte et Calixte, p. 217, HE p. 201), tandis que d'autres, comme Neale, pense que «la charité et la vérité» suggère son «acquittement» (Hist. Patr. Antioche ., P. 106). Montfaucon pense que sa déclaration écrite peut être interprétée favorablement, mais que ses déclarations orales devront avoir motif de suspicion.
"Le Photinians" ou adeptes de Marcellus's disciple Photinus, évêque de Srem, le prêt d'esprit et pertinacious différend dont quatre synodes successifs condamné avant qu'il ne puisse être obtenu débarrasser, par le pouvoir d'État, en annonce 351. (Voir Saint-Athanase historiques écrits, Introd. P. lxxxix.) Dans sa représentation de la "Marcellian" théologie, il a jeté particulièrement l'accent sur sa position christologique - que Jésus, à qui en revient le Logos plénitude exceptionnel, n'était qu'un simple Homme. Voir Athanasius, De Synodis, 26, 27, et ce pour deux croyances dans lesquelles Photinianism est censuré; également Soc. SE ii., 18, 29, 30, vii., 32. Il existe une évidente parenté entre lui et le "Samosatene" ou Paulionist théorie.
Ce sujet exposé dans la langue originale en anglais
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