Tous orthodoxe credal formules, des textes liturgiques, doctrinaux et déclarations affirment que la revendication de l'Église orthodoxe a conservé l'original foi apostolique, qui a également été exprimé dans la commune de la tradition chrétienne des premiers siècles. L'Église orthodoxe reconnaît que les sept conseils oecuméniques de Nicée I (325), Constantinople I (381), Ephèse (431), Chalcédoine (451), Constantinople II (553), Constantinople III (681), et de Nicée II (787) Mais considère que les décrets du côté de plusieurs autres conseils reflètent également la même foi originale (par exemple, les conseils de Constantinople qui souscrit à la théologie de saint Grégoire Palamas dans le 14ème siècle). Enfin, il reconnaît que lui-même porteur d'une tradition ininterrompue de la vraie vie que le christianisme est exprimée dans le culte, dans la vie des saints, et dans la foi de tout le peuple de Dieu.
Au 17ème siècle, en contrepartie de divers «aveux» de la Réforme, il est apparu plusieurs "confessions orthodoxes", approuvée par les conseils locaux mais, en fait, associés à chacun des auteurs (1625; Pierre Mogila, 1638; Dosítheos de Jérusalem, 1672). Aucune de ces aveux serait reconnue de nos jours comme étant tout sauf importance historique. Pour exprimer les croyances de son Église, le théologien orthodoxe, plutôt que de chercher littérale conformer à l'une quelconque de ces aveux, va plutôt chercher la cohérence avec l'Écriture et la tradition, comme cela a été exprimé dans les conseils d'anciens, les premiers Pères, et de la Ininterrompue vie de la liturgie. Il ne craint pas de nouvelles formulations si la cohérence et la continuité de la tradition sont préservés.
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Ce qui est particulièrement caractéristique de cette attitude à l'égard de la foi est l'absence d'une grande inquiétude pour l'établissement des critères externes de la vérité - une inquiétude qui a dominé la pensée chrétienne occidentale depuis le Moyen Age. La vérité apparaît comme une expérience vivante accessibles dans la communion de l'église et dont les Écritures, les conseils, et de la théologie sont des expressions habituelles. Même les conciles œcuméniques, dans la perspective orthodoxe, la nécessité subséquente "réception" par le corps de l'église afin d'être reconnu comme véritablement oecuménique. En bout de ligne, donc, la vérité est considéré comme son propre critère: il ya des signes qui pointent vers lui, mais aucun de ces signes est un substitut pour un libre et de l'expérience personnelle de la vérité, ce qui est rendu accessible dans la fraternité sacramentelle de l'Église.
En raison de cette vision de la vérité, les orthodoxes ont toujours été réticentes à impliquer église autorité dans la définition des questions de foi avec trop de précision et de détail. Cette réticence n'est pas due à l'indifférence ou le relativisme, mais plutôt de la conviction que la vérité n'a pas besoin de définition à L'objet de l'expérience et que la définition légitime, lorsqu'elle a lieu, devraient viser principalement à l'exclusion de l'erreur et à faire semblant de ne pas révéler la vérité elle-même que l'on croit être toujours présents dans l'église.
Le développement de la doctrine concernant la Sainte-Trinité et l'incarnation, comme cela a eu lieu au cours des huit premiers siècles de l'histoire chrétienne, est lié à la notion de l'homme, la participation à la vie divine.
Les Pères grecs de l'église, toujours implicite que l'expression trouvée dans le récit biblique de la création de l'homme (Genèse 1,26), en fonction de «l'image et la ressemblance de Dieu», signifiait que l'homme n'est pas un être autonome, et que Sa nature ultime est défini par sa relation à Dieu, son "prototype". Dans le paradis d'Adam et Eve ont été appelés à participer à la vie de Dieu et trouver en lui la croissance naturelle de leur humanité "de gloire en gloire." Pour être «en Dieu» est donc l'état naturel de l'homme. Cette doctrine est particulièrement important en relation avec les Pères vue de la liberté humaine. Pour les théologiens tels que Grégoire de Nysse (4 e siècle) et Maxime le Confesseur (7ème siècle), l'homme n'est vraiment libre que lorsque il est en communion avec Dieu, sinon il n'est que l'esclave de son corps ou au «monde», sur laquelle , À l'origine, et par le commandement de Dieu, il était destiné à la règle.
Ainsi, la notion de péché implique la séparation de Dieu et de la réduction de l'homme à une existence autonome et distincte, dans laquelle il est privé de ses deux naturel gloire et de sa liberté. Il devient un élément soumis à un déterminisme cosmique, et l'image de Dieu est donc floue en lui.
Liberté de Dieu, comme apprécié par Adam, implique la possibilité de tomber loin de Dieu. C'est le choix fait par le malheureux homme, Adam, qui a conduit à une existence inhumaines et contre nature. L'aspect le plus contre nature de son nouvel état »était mort. Dans cette perspective, "le péché originel" est comprise non pas comme un état de culpabilité hérité d'Adam, mais comme une condition non naturelle de la vie humaine qui se termine par la mort. La mortalité est maintenant ce que chaque homme hérite à sa naissance et c'est ce qui l'amène à la lutte pour l'existence, à l'affirmation de soi au détriment des autres et, en définitive, à l'assujettissement aux lois de la vie animale. Le "prince de ce monde» (c'est-à-dire, Satan), qui est aussi le «meurtrier dès le commencement», a domination sur l'homme. De ce cercle vicieux de la mort et du péché, l'homme est entendu d'être libérés par la mort et la résurrection du Christ, qui se réalise dans le Baptême et la vie sacramentelle de l'Église.
Le cadre général de cette compréhension de la relation Dieu-homme est clairement différente de l'opinion qui est devenu dominant dans l'Occident chrétien - c'est-à-dire l'idée que conçue de «nature» par opposition à la "grâce" et que comprise comme un péché originel Hérité de la culpabilité plutôt que comme une privation de liberté. En Orient, l'homme est considéré comme pleinement homme quand il participe à Dieu, à l'Ouest, l'homme de la nature, sont considérés comme autonomes, le péché est considéré comme un crime punissable, et la grâce est entendu d'accorder le pardon. Ainsi, en Occident, le but du chrétien est la justification, mais à l'Est, c'est plutôt la communion avec Dieu et la déification. En Occident, l'Église est vue en termes de la médiation (pour l'octroi de la grâce) et l'autorité (pour garantir la sécurité dans la doctrine), à l'Est, cette église est considérée comme une communion dans laquelle Dieu et l'homme se réunir une fois de plus et une L'expérience personnelle de la vie divine devient possible.
L'Eglise orthodoxe est formellement engagé à la christologie (doctrine du Christ) qui a été défini par les conseils des huit premiers siècles. En collaboration avec l'Eglise latine de l'Occident, il a rejeté l'Arianisme (une croyance en la subordination du Fils au Père), à Nicée (325), du nestorianisme (une croyance qui met l'accent sur l'indépendance des natures divine et humaine du Christ), à Ephèse (431), et Monophysisme (une croyance que le Christ avait une seule nature divine) à Chalcédoine (451). Les églises orientales et occidentales encore officiellement partagent la tradition de développements ultérieurs christologique, même si la célèbre formule de Chalcédoine, "une personne en deux natures», est donnée accents différents à l'Est et l'Ouest. L'accent mis sur l'identité du Christ preexistent avec le Fils de Dieu, le Logos (Verbe) de l'Evangile selon Jean, caractérise la christologie orthodoxe. Sur les icônes byzantines, autour du visage de Jésus, les lettres grecques''- l'équivalent de la Jewish Tetragrammaton YHWH, le nom de Dieu dans l'Ancien Testament - sont souvent dépeints. Jésus est donc toujours vu dans son identité divine. De même, la liturgie adresses toujours la Vierge Marie comme Theotokos ( «celui qui a donné naissance à Dieu"), et ce terme, formellement admis comme un critère de l'orthodoxie à Ephèse, est en réalité le seul "mariologique" (la doctrine de Marie) dogme Accepté dans l'Église orthodoxe. Il reflète la doctrine du Christ est unique Personne divine, et de Marie est vénérée ainsi seulement parce qu'elle est sa mère, «selon la chair».
Cet accent mis sur l'identité personnelle divine du Christ, fondée sur la doctrine de saint Cyrille d'Alexandrie (5 e siècle), n'implique pas la négation de son humanité. L'anthropologie (la doctrine de l'homme) des Pères orientaux ne considère pas l'homme comme un être autonome, mais implique que la communion avec Dieu rend l'homme pleinement humain. Ainsi, la nature humaine de Jésus-Christ, pleinement assumée par la Parole divine, est en effet le «nouvel Adam» dans laquelle l'humanité tout entière bénéficie de nouveau sa gloire originale. L'humanité du Christ est pleinement "le nôtre", il possède toutes les caractéristiques de l'être humain - "chaque caractère (du Christ) agit en fonction de ses propriétés", a proclamé Chalcédoine, à la suite de Pape Léon - sans se séparer de la Parole divine. Ainsi, dans la mort elle-même - à la mort de Jésus était bien un humain à part entière de mort - le Fils de Dieu est le "sujet" de la Passion. Le theopaschite formule ( «Dieu a souffert dans la chair») est devenue, avec la Theotokos formule, une norme de l'orthodoxie dans l'Eglise d'Orient, surtout après le deuxième concile de Constantinople (553). Il laisse entendre que l'humanité du Christ était bien réelle, non seulement en soi, mais aussi pour Dieu, puisqu'il l'a amené à la mort sur la croix, et que le salut et la rédemption de l'humanité peut être accompli que par Dieu seul - d'où la nécessité pour lui de condescendre À la mort, l'humanité, qui a tenu en captivité.
Cette théologie de la rédemption et de salut est le mieux exprimé dans la hymnes liturgiques byzantins de la Semaine Sainte et Pâques: Christ est celui qui «bafoue les décès par mort", et, le soir du Vendredi saint, les chants exaltent déjà sa victoire. Le salut est conçue non pas en termes de satisfaction de la justice divine, à travers le paiement de la dette pour le péché d'Adam - comme l'Occident médiéval compris - mais en termes d'unir le divin et l'humain avec le divin de l'homme la mortalité et de surmonter la faiblesse et Enfin, exaltant l'homme à la vie divine.
Que le Christ a accompli une fois pour toutes, doit être ouvert librement par ceux qui sont "en Christ"; leur objectif est «déification», ce qui ne signifie pas l'exaltation, mais la déshumanisation de l'homme à la dignité préparé pour lui à la création. Ces fêtes de la Transfiguration ou de l'Ascension sont extrêmement populaires à l'Est, précisément parce qu'ils célèbrent l'humanité glorifiée dans le Christ - une glorification qui anticipe l'avènement du Royaume de Dieu, lorsque Dieu sera "tout en tous."
Participation à la déjà déifié l'humanité du Christ est le véritable but de la vie chrétienne, et elle est accomplie par l'Esprit Saint.
Le don de l'Esprit Saint à la Pentecôte ", a appelé tous les hommes dans l'unité», selon l'hymne liturgique byzantine de l'heure, dans cette nouvelle unité, dont saint Paul appelle le «corps du Christ», chaque individu entre dans chrétien par le baptême et "Chrismation" (la forme orientale de l'Ouest "confirmation"), lorsque le prêtre oint lui disant que «Le sceau du don de l'Esprit Saint."
Ce don, il faut toutefois l'homme libre réponse. Saints orthodoxes tels que Seraphim de Sarov (mort en 1833) décrit l'ensemble du contenu de la vie chrétienne comme une "collection de l'Esprit Saint." Le Saint-Esprit est donc conçu comme le principal agent de la restauration de l'homme à son état naturel d'origine par le biais de la communion dans le corps du Christ. Ce rôle de l'Esprit se manifeste, très riche, dans une diversité d'actes liturgique et sacramentelle. Chaque acte d'adoration commence généralement par une prière adressée à l'Esprit, et tous les principaux sacrements commence par une invocation à l'Esprit. Les liturgies eucharistiques de l'Orient attribuent l'ultime mystère de la présence du Christ dans une descente de l'Esprit sur l'adoration de la congrégation et sur le pain et le vin eucharistiques. La signification de cette invocation (en grec epiklesis) s'est violemment débattu entre le grec et le latin des chrétiens au Moyen-Age, parce que le canon romain de la messe ne comportaient aucune référence à l'Esprit et est donc considéré comme déficient par les orthodoxes grecs.
Depuis le concile de Constantinople (381), qui avait condamné le Pneumatomachians ( «combattants contre l'Esprit»), personne dans le orthodoxe oriental n'a jamais nié que l'Esprit n'est pas seulement un «don», mais aussi le donneur - c'est-à-dire que Il s'agit de la troisième Personne de la sainte Trinité. Les Pères grecs ont vu dans Genèse 1:2 une référence à la coopération de l'Esprit divin dans l'acte de création, l'Esprit a aussi été considéré comme actif dans la «nouvelle création» qui ont eu lieu dans le sein de la Vierge Marie quand elle devint la mère Du Christ (Luc 1:35) et, enfin, la Pentecôte était considéré comme une anticipation de la «derniers jours» (Ac 2,17) lorsque, à la fin de l'histoire, une communion universelle avec Dieu sera accompli. Ainsi, tous les actes décisifs de Dieu sont accomplis »par le Père dans le Fils, par l'Esprit Saint."
Par le 4ème siècle une polarité développée entre l'Est et l'Ouest chrétiens dans leur compréhension de la Trinité. En Occident Dieu était entendue d'abord en termes de l'une essence (la trinité des personnes étant conçue comme une vérité irrationnelle trouvée dans la révélation), à l'Est de la tri-personnalité de Dieu a été entendu comme principal effet de l'expérience chrétienne. Pour la plupart des Pères grecs, il n'est pas nécessaire que la Trinité théologique, mais plutôt la preuve de Dieu unité essentielle. Les Pères cappadociens (Grégoire de Nysse, Grégoire de Nazianze et Basile de Césarée) ont même été accusée d'être tri-théistes personnaliste raison de l'importance de leur conception de Dieu comme un facteur essentiel en trois hypostases (le terme grec hypostase était l'équivalent de Le latin substance désignée et une réalité concrète). Pour les théologiens grecs, cette terminologie était destiné à désigner la Nouvelle concrètes Testamental révélation du Fils et l'Esprit, à la différence du Père.
Théologiens orthodoxes modernes ont tendance à privilégier cette approche personnaliste à Dieu, et ils affirment que ce qu'ils découvrent dans l'original biblique personnalisme, loyaux dans son contenu par la suite spéculation philosophique.
Polarisation de l'Est et les notions occidentales de la Trinité est à l'origine du différend Filioque. Le mot latin Filioque ( «et du Fils»), a été ajoutée au Symbole de Nicée en Espagne, au 6e siècle. En affirmant que l'Esprit Saint produit pas seulement «d'auprès du Père" (comme l'original de croyance proclamée), mais aussi "dans le Fils», les Espagnols conseils destinés à condamner l'Arianisme en réaffirmant la divinité du Fils. Plus tard, toutefois, l'addition est devenu un anti-grec cri de guerre, surtout après Charlemagne (9ème siècle) a fait sa demande de la règle ravivé l'Empire romain. L'addition a finalement été acceptée à Rome sous la pression allemande. Elle a trouvé une justification dans le cadre de conceptions occidentales de la Trinité, le Père et le Fils sont considérés comme un seul Dieu dans l'acte de "spiration" de l'Esprit.
Les théologiens byzantins opposés à l'addition, d'abord sur le terrain que l'Eglise d'Occident n'a pas le droit de changer le texte d'une croyance œcuménique unilatéralement et, en second lieu, parce que la clause Filioque implicite de la réduction de la divine personnes à de simples relations ( «le Père et Le Fils sont deux par rapport à l'autre, mais l'un par rapport à l'Esprit »). Pour les Grecs, seul le Père est à l'origine de tant le Fils et l'Esprit. Patriarche Photius (9e siècle) fut le premier théologien orthodoxe d'énoncer explicitement le grec Filioque opposition à la notion, mais le débat s'est poursuivi tout au long du Moyen Age.
Un élément important dans la partie orientale chrétienne de Dieu est la notion que Dieu, dans son essence, est totalement transcendant et inconnaissable, et que, à proprement parler, Dieu ne peut être désigné par les attributs négatifs: il est possible de dire ce que Dieu n'est pas, Mais il est impossible de dire ce qu'il est.
Un purement négatif, ou "apophatic" théologie - le seul applicable à l'essence de Dieu dans la vision orthodoxe - ne conduise pas à l'agnosticisme, cependant, parce que Dieu se révèle personnellement - comme Père, Fils et Saint Esprit - et aussi Dans ses actes, ou "énergies". Ainsi, la vraie connaissance de Dieu comporte toujours trois éléments: la crainte religieuse; rencontre personnelle et la participation à des actes ou des énergies, que Dieu donne librement sur la création.
Cette conception de Dieu est liée à la compréhension personnaliste de la Trinité. Elle a également abouti à la confirmation officielle par l'Église orthodoxe de la théologie de saint Grégoire Palamas, le chef de hesychasts byzantin (moines consacré à la tranquillité divine par la prière), à des conseils de 1341 et 1351 à Constantinople. Les conseils confirmé une réelle distinction en Dieu, entre l'essence et l'inconnaissable actes, ou "énergies", qui rendent possible une véritable communion avec Dieu. La déification de l'homme, réalisé dans le Christ une fois pour toutes, ce qui est accompli par une communion de l'énergie divine de l'humanité dans le Christ glorifié la virilité.
Jusqu'à la conquête de Constantinople par les Turcs (1453), Byzance était le centre intellectuel incontesté de l'Église orthodoxe. Loin d'être monolithique, byzantine pensée théologique est souvent polarisé par une tendance humaniste, en favorisant l'utilisation de la philosophie grecque dans la pensée théologique, et le plus austère et mystique de la théologie monastique cercles. Le souci de préservation de la culture grecque, et pour le salut de la politique de l'empire dirigé plusieurs éminents humanistes d'adopter une position favorable à l'union avec l'Occident. Les plus créatifs des théologiens (1033 1359 1390), toutefois, ont été trouvés plutôt dans la partie monastique qui a continué la tradition de la patristique, la spiritualité basée sur la théologie De la déification.
Les 16ème, 17ème et 18ème siècles ont été les sombres âge de la théologie orthodoxe. Ni au Moyen-Orient, ni dans les Balkans, ni en Russie, et il n'ya eu aucune occasion pour les indépendants créativité théologique. Depuis aucune formation théologique, l'éducation était accessible, sauf dans l'Ouest catholique romaine ou protestante écoles, la tradition orthodoxe a été préservée principalement grâce à la liturgie, qui a conservé toute sa richesse et sert souvent de substitut valable pour l'enseignement formel. La plupart des déclarations doctrinales de cette période, Émis par des conseils ou par des théologiens, des documents ont été polémique dirigée contre des missionnaires occidentaux.
Après les réformes de Pierre le Grand (mort en 1725), une école de théologie système a été organisé en Russie. Initialement en forme conformément aux modèles occidentaux latin et est dotée jésuite formé le personnel ukrainien, le système mis au point, au 19e siècle, en un puissant outil indépendant et de l'enseignement théologique. L'efflorescence théologique russe des 19e et 20e siècles, produit de nombreux chercheurs, en particulier dans le domaine historique (par exemple, Philarète Drozdov, mort 1867; VO Klyuchevsky, mort 1913; VV Bolotov, mort 1900; EE Golubinsky, mort 1912; NN Glubokovsky, est décédé 1937). Indépendamment de l'agent écoles théologiques, un certain nombre de laïcs et séculiers de formation théologique et philosophique développé leurs propres traditions et exercé une grande influence sur la théologie orthodoxe moderne (1860 1900; Berdyayev N., Est décédé en 1948), et certains sont devenus des prêtres (P. Florensky, est décédé 1943; S. Bulgakov, est décédé en 1944). Un grand nombre de l'intelligentsia russe théologique (par exemple, S. Bulgakov, G. Florovsky) ont émigré vers l'Europe occidentale après la Révolution russe (1917) et a joué un rôle de premier plan dans le mouvement œcuménique.
Avec l'indépendance de la région des Balkans, les écoles théologiques ont aussi été créés en Grèce, la Serbie, la Bulgarie et la Roumanie. Grec moderne savants ont contribué à la publication d'importants textes ecclésiastique byzantine et produit standard théologique manuels.
La diaspora orthodoxe - l'émigration de l'Europe de l'Est et du Moyen-Orient - dans le 20ème siècle a contribué à la théologie moderne, le développement par la création de centres théologiques en Europe occidentale et en Amérique.
Théologiens orthodoxes réagi négativement à la nouvelle dogmes proclamée par le Pape Pie IX: l'Immaculée Conception de Marie (1854) et de l'infaillibilité papale (1870). En relation avec le dogme de l'Assomption de Marie, proclamée par le Pape Pie XII (1950), les griefs concernent principalement la présentation d'une telle tradition dans la forme d'un dogme.
Contrairement à la récente tendance générale de la pensée chrétienne occidentale vers les préoccupations sociales, les théologiens orthodoxes généralement insister sur le fait que la foi chrétienne est avant tout une expérience directe du Royaume de Dieu, présent sacramentellement dans l'église. Sans nier que les chrétiens ont une responsabilité sociale à la Monde, ils considèrent cette responsabilité à l'issue de la vie dans le Christ. Cette position représente la remarquable survie de l'Eglise Orthodoxe dans les conditions les plus défavorables contradictoires et des conditions sociales, mais, aux yeux des occidentaux, il apparaît souvent comme une forme de fatalisme passif.
Le terme «tradition» vient du latin traditio, mais le terme grec est paradosis et le verbe est paradido. Il s'agit de donner, d'offrir, de remettre, de réaliser la charité. En termes théologiques, il désigne tout enseignement ou de la pratique qui a été transmis de génération en génération tout au long de la vie de l'Eglise. Plus exactement, paradosis est la vie même de la Sainte Trinité, comme cela a été révélé par le Christ lui-même et a témoigné par l'Esprit Saint.
Les racines et les fondements de cette tradition sacrée se trouve dans les Écritures. Car ce n'est que dans les Écritures que nous pouvons voir et de vivre la présence des trois Personnes de la Sainte Trinité, le Père, le Fils et le Saint-Esprit. Saint Jean l'évangéliste parle de la manifestation de la Sainte Trinité: «Pour la Vie s'est manifestée, et nous l'avons vu, et pour en témoigner, et pour vous montrer que la vie éternelle, qui était auprès du Père et nous a été manifestée jusqu'à "(1 Jean 1:2).
L'essence de la tradition chrétienne est décrite par saint Paul, qui écrit: «Mais maintenant, en Jésus Christ, vous qui se sont éloignées de nous ont été très proches, grâce au sang du Christ. Car c'est lui qui est la paix entre nous , Et a fait les deux en un seul et ventilé la barrière qui les séparait, en fait détruire dans Sa propre personne l'hostilité provoquée par les règles et décrets de la loi. Ce fut de créer un seul homme en lui-même hors de la Deux d'entre eux et par le rétablissement de la paix à travers la Croix, à la fois les unir en un seul corps et les réconcilier avec Dieu. Dans sa propre personne, il a tué l'hostilité... Grâce à lui, nous avons tous les deux dans un seul Esprit notre chemin à venir Vers le Père »(Ephes. 2:13-14). Il précise aussi que cette doctrine trinitaire doit être acceptée par tous les chrétiens: «Si quelqu'un veut prêcher l'évangile à toute autre que celle que vous avez vous reçue (parelavete) qu'il soit condamné" (Gal. 1:8-9). S'exprimant au sujet de la Sainte Eucharistie, qui est la manifestation de la Sainte Trinité, il écrit: «Pour que j'ai reçues (parelavon) du Seigneur ce que je également livré à vous" (paredoka) (1 Cor. 11:23). Encore une fois parler de la mort, l'enterrement et la résurrection de Jésus-Christ, saint Paul écrit: «Car je livré pour vous" (paredoka) tout d'abord celle que j'avais même reçu "(parelavon). Enfin, il avertit: «Frères, stand rapide et maintenez la tradition (du paradoseis) qui vous a été enseigné, que ce soit par la parole ou notre épître" (1 Thessal. 2:15). La seule source et la cause et le principe de l'unité trinitaire est le Père Lui-même (Ephes. 4:4-6).
L'unité de la Sainte Trinité, est la réalité fondamentale de l'Eglise et de l'Eglise, exige aussi une véritable unité entre tous ses membres. Tous les membres de l'Eglise vivent dans le lien d'amour et d'unité à travers la Sainte Trinité. Cette vérité est décrite par saint Pierre: «Mais vous êtes une race élue, un sacerdoce royal, une nation sainte, peuple de Dieu, que vous pouvez déclarer la merveilles de Celui qui vous a appelés des ténèbres à sa merveilleuse lumière. Une fois que vous avait pas de peuple, mais maintenant vous êtes le Peuple de Dieu, une fois que vous ne l'avaient pas reçu la miséricorde, mais maintenant que vous avez reçu miséricorde ». (1 Pierre 2: 9-10). Cette Eglise a été établie comme une réalité historique, le jour de la Pentecôte, avec la descente de l'Esprit Saint sur les Apôtres: «Alors que le jour de la Pentecôte fut son cours, ils étaient tous ensemble dans un même lieu, quand tout à coup il vint du ciel Un bruit comme celui d'un fort vent de conduire, qui remplit toute la maison où ils étaient assis. Et il leur apparut des langues comme des flammes de feu, dispersées entre eux, et une sur chacun. Et ils furent tous remplis du Saint-Esprit, et A commencé à parler en d'autres langues, selon que l'Esprit leur donnait le pouvoir d'énonciation »(Ac 2, 1-4).
C'est seulement de cette Église, la Sainte-Trinité, où vit et agit constamment pourrait l'enseignement du Christ, la révélation même de la vérité, telle qu'elle a été reçue et transmise par les Apôtres, de respecter et d'être soutenue. Ainsi la vérité dans sa plénitude, n'existe pas en dehors de l'Eglise, car il n'ya ni l'Ecriture, ni la Tradition. C'est pourquoi saint Paul met en garde le Galates que même si un ange venu du ciel prêche l'évangile à l'autre, il doit être condamné: «Si quelqu'un veut prêcher l'évangile à tout autre que vous que vous avez reçu (parelavete) qu'il soit condamné" (1:8-9). Et il écrit à son disciple Timothée de suivre strictement les "préceptes de la foi" et le "son instruction», il a reçu de lui et éviter les «mythes sans Dieu" (1 Tim. 4: 4-7). Il a également avertit les Colossiens à éviter les "injonctions purement humain et des enseignements" (2, 22), et à suivre le Christ: «Par conséquent, puisque Jésus a été livré à vous comme le Christ et Seigneur, de vivre votre vie en union avec Lui. Soyez enracinés dans Lui, être construit en Lui; être consolidés dans la foi, on vous l'a appris, que votre cœur débordement avec gratitude. Soyez sur vos gardes; ne laissez pas vos esprits être captés par des creux et illusoire spéculations, fondées sur les traditions du fait de l'homme et de l'enseignement Centrée sur les esprits élémentaires de l'univers et non pas sur le Christ. Car c'est dans le Christ que le cours complet de la Divinité habite incarnée, et en Lui vous avez été conduite à son terme »(Col 2, 6-8).
Cet enseignement ou de la Tradition apostolique a été transmis depuis les Apôtres eux-mêmes à leurs successeurs, les évêques et les prêtres. Saint Clément, évêque de Rome (IIe siècle après JC), et probablement un disciple des Apôtres lui-même, décrit cette vérité historique: "Les Apôtres nous ont prêché l'Evangile reçu de Jésus-Christ, et Jésus-Christ est Dieu Ambassadeur. Christ, Autrement dit, vient avec un message de Dieu, les Apôtres et avec un message de Christ. Ces deux arrangements ordonnée, donc, provenir de la volonté de Dieu. Et si, après avoir reçu leurs instructions et être pleinement assurée par la Résurrection de Notre Seigneur Jésus-Christ, ainsi que confirmé dans la foi, par la parole de Dieu, ils sont allés de suite, équipé de la plénitude de l'Esprit Saint, pour annoncer la bonne nouvelle que le Royaume de Dieu est à portée de main. De la terre à la terre, en conséquence, Et de ville en ville, ils ont prêché, et parmi eux plus tôt convertit nommé hommes qu'ils ont testés par theSpirit d'agir comme les évêques et les diacres pour l'avenir croyants "(Lettre aux Corinthiens, ch. 42). On peut voir clairement comment le message de salut provenant de Dieu le Père a été enseignée par Jésus-Christ, assisté par l'Esprit Saint, les Apôtres ont prêché et a été transmis par eux à l'Eglise à travers les prêtres eux-mêmes nommés. Cela est devenu la "infaillible tradition de la prédication apostolique" comme il a été exprimé par Eusèbe de Césarée, évêque du IVe siècle, qui est considéré comme le "père" de l'Histoire de l'Église (Histoire de l'Église, IV, 8).
Les Pères, les hommes d'une extraordinaire sainteté et la confiance dans la doctrine orthodoxie, bénéficient de l'acceptation et le respect de l'Église universelle par le témoignage du message de l'Evangile, de vie et d'expliquer à la postérité. Ainsi, la prédication ou de la Tradition apostolique est organiquement liés à la Tradition patristique, et vice versa. Ce point doit être souligné car de nombreux théologiens dans les églises occidentales, soit la distinction entre la Tradition apostolique et la Tradition patristique, ou de rejeter totalement la Tradition patristique.
Pour le chrétien orthodoxe, il est une tradition, la Tradition de l'Église, en intégrant les Ecritures et l'enseignement des Pères. C'est «la prédication de la vérité transmise par l'Eglise dans le monde entier à ses enfants" (Saint Irénée, Preuve de la prédication apostolique, 98). Saint Athanase, le Grand "Pilier de l'orthodoxie», qui fut évêque d'Alexandrie, au cours du IVe siècle, donne la meilleure définition de la Tradition de l'Eglise: «Voyons, à tout le tradition, l'enseignement, et de la foi de l'Église catholique de Le tout début, ce qui a donné le Logos (edoken), les Apôtres ont prêché (ekeryxan), et les Pères conservés (ephylaxan). Après cela, l'Eglise est fondée "(tethemeliotai). (Saint-Athanase, Lettre au Premier Sérapion, 28). Rétrospectivement, la Tradition est fondé sur la Sainte Trinité, elle proclame constamment l'Evangile du Christ, elle se trouve à l'intérieur des frontières de l'Église chrétienne, et il est exposé par les Pères.
Il est important de souligner à la fois la temporalité ainsi que de l'éternité, deux aspects fondamentaux de la Sainte Tradition. Le regretté Père. Georges Florovsky écrit que «la tradition n'est pas un principe s'efforce de rétablir le passé, le passé en utilisant comme critère pour le présent. Une telle conception de la tradition est rejetée par l'histoire elle-même et par la conscience de l'Église orthodoxe... Tradition est le Respectueux constante de l'Esprit et pas seulement le souvenir des mots. Tradition est l'un des plus charismatiques, et non pas un événement historique "(" La catholicité de l'Eglise "dans la Bible, l'Eglise, la Tradition, p. 47). En d'autres termes, la Tradition est un don de l'Esprit Saint, une expérience vivante, qui est revécu et renouvelée au fil du temps. C'est la vraie foi, qui est révélé par l'Esprit Saint pour le véritable peuple de Dieu.
Tradition, par conséquent, ne peut être réduite à une simple énumération de citations tirées de la Bible ou des Pères. Elle est le fruit de l'incarnation du Verbe de Dieu, sa crucifixion et sa résurrection, ainsi que son ascension, qui ont toutes eu lieu dans l'espace et le temps. La Tradition est un prolongement de la vie du Christ dans la vie de l'Eglise. Selon saint Basile, c'est la présence continuelle de l'Esprit Saint: «Par l'Esprit Saint vient à la restauration de notre paradis, notre ascension dans le royaume des cieux, le retour de notre fils tel qu'il a été adopté, notre liberté d'appeler Dieu, notre Père, notre Faits participants de la grâce du Christ, que nous soyons appelés enfants de la lumière, de notre participation à la gloire éternelle, et, en un mot, notre être mis dans un état d'une «plénitude de la bénédiction" (Rom. 15: 29), les deux Dans ce monde et dans le monde à venir... " (Saint-Basile de Caesaria, Sur le Saint-Esprit, XV.).
Ce type de distinction est assez trompeuse. Tradition et les traditions sont des parties intégrantes de la vie de l'Église et ils expriment la totalité de la vie de chrétien qui conduit au salut. La doctrine de l'incarnation, de la vérité historique de la crucifixion et la résurrection, l'Eucharistie, signe de la croix, la triple immersion dans les fonts baptismaux, l'honneur et le respect dus à la Vierge Marie et aux saints de l'Eglise, sont autant de Important pour le chrétien, qui veut se trouver dans le "périmètre" de salut dans le Christ. C'est ce que l'Eglise a enseigné à travers les siècles. "Par conséquent, nous devons envisager la Tradition de l'Église digne de confiance», écrit saint Jean Chrysostome, «il est la Tradition, ne cherchent plus" (Deuxième Lettre aux Thessal.: Homélie).
L'Eglise orthodoxe accepte les sept conciles œcuméniques:
L'Église orthodoxe œcuménique attribue également le statut de Conseil en Trullo en 692, qui a eu lieu à Constantinople. Est évêques ont pris part à elle, et ils ont adopté les canons disciplinaires pour achever les travaux de la Cinquième et la Sixième Conciles œcuméniques et, de ce fait, il est connu sous le nom de la cinquième-sixième session (ou Penthekti Trullo).
Ces Conciles œcuméniques sont devenues des instruments de la formulation dogmatique de la doctrine de l'Eglise, pour lutter contre les hérésies et les schismes et la promotion de la commune et unificatrice Tradition de l'Eglise qui assure son unité dans le lien de l'amour et de foi. Bien que convoqué par les empereurs, les Pères de l'Eglise qui ont participé venaient de presque tous les diocèses de l'Empire romain, manifestant ainsi la foi et la pratique de l'Église universelle. Leurs décisions ont été acceptées par le clergé et les laïcs de tous les temps, ce qui rend leur validité incontestable. Les Pères ont suivi les Écritures ainsi que la Tradition apostolique et patristique en général, réuni sous la direction de l'Esprit Saint. Saint Constantin le Grand, qui a convoqué le premier concile œcuménique à Nicée, a écrit que «la résolution de trois cents saints évêques n'est rien d'autre que la détermination du Fils de Dieu, en particulier de l'Esprit Saint, appuyant sur l'esprit des Ces grands hommes ont mis en lumière le projet divin. " (Socrates, Histoire de l'Église, 1:9). Dans la quatrième Concile oecuménique de Chalcédoine, on a déclaré que "Les Pères tout parfaitement défini: il va à l'encontre de ce qui est anathème; nul ajoute, personne ne l'enlève» (Acta Concil. II, 1). Sabas, l'évêque de Paltus en Syrie au cinquième siècle, parlant du Concile de Nicée, a déclaré: "Nos pères qui se sont réunis à Nicée n'ont pas fait leur déclaration d'eux-mêmes, mais qui parlait comme le Saint-Esprit dictée". "Après les Pères..» Devient une expression fixé dans le procès-verbal et les déclarations des Conciles œcuméniques, ainsi que des locaux. Ainsi, les Conciles oecuméniques, et aussi quelques conseils locaux, qui plus tard a reçu une acceptation universelle, exprimer le magistère infaillible de l'Eglise, un enseignement qui est irrévocable.
Les Conciles œcuméniques de l'Eglise, la seule infaillible et correct des instruments dans la proclamation et l'application de la foi de l'Eglise? Certes, aucun des évêques eux-mêmes, pas des églises locales, les théologiens ne peuvent enseigner la foi par eux seuls. Les Conciles œcuméniques sont parmi les plus importants qui signifie inscrire, proclamer, et de mettre en oeuvre la foi de l'Eglise, mais uniquement en relation avec l'Écriture et la Tradition. Les Conciles œcuméniques sont une partie intégrante de l'actuelle tradition de l'Eglise. Ainsi, l'Église orthodoxe affirme qu'elle a gardé intacte la foi des sept premiers conciles œcuméniques.
En somme, les Conciles œcuméniques, ainsi que les Écritures et les écrits patristiques, sont la voix universelle de l'Eglise. La position des Conciles œcuméniques de l'Eglise universelle et de leur autorité est renforcée par le fait que non seulement ils ont publié des définitions dogmatiques de la foi, mais également formulé d'importantes canons de l'Eglise orthodoxe qui concernent la vie spirituelle et à aider l'individu dans la croissance de son Vie dans le Christ. Tous ces canons ont la même valeur aujourd'hui qu'elles l'étaient lorsque les premiers écrits, encore, ils sont comme des boussoles qui dirigent nos vies vers un style de vie chrétienne et de nous orienter vers un haut niveau spirituel. Canons qui concernent notre vie morale, le jeûne, et de la Sainte Communion sont en effet importantes pour notre vie quotidienne comme de bons chrétiens orthodoxes.
Bien sûr, de vivre selon les traditions de l'Eglise orthodoxe, de participer, pleinement, dans la vie de la Tradition n'est pas une tâche facile. Nous avons besoin de la transmission de l'Esprit Saint, pour vivre dans un mystique et mystérieux chemin de la vie du Christ. Comme saint Grégoire Palamas a écrit: «Tous ces dogmes qui sont maintenant ouvertement proclamé dans l'Eglise et portées à la connaissance de tous, étaient auparavant des mystères que prévu par les prophètes par l'Esprit. De la même manière, la bénédiction promise aux saints dans la Ans à venir sont à l'étape actuelle de l'Évangile dispense encore des mystères, et impulsée à ceux que prévu par l'Esprit compte digne, mais seulement dans une manière partielle et sous la forme d'une promesse »(Tomos de la Sainte Montagne, Préface) .
Ainsi, la Tradition de l'Eglise est une réalité vivante, qui les chrétiens orthodoxes doivent vivre quotidiennement dans une voie mystique. En adhérant à l'enseignement de l'Écriture, les Conciles oecuméniques, et les écrits patristiques, en observant les canons de l'Eglise, souvent en participant à l'Eucharistie, où la tradition devient une réalité empirique, nous sommes membres du Corps du Christ et sont Ont conduit à la «contemplation de Dieu», pour reprendre une belle expression de saint Neilos (Ve siècle). Saint Grégoire Palamas, en résumant la doctrine patristique de la vie chrétienne, donne à penser que le but ultime de la vie de l'homme est theoptia, c'est voir Dieu. (Défense de l'Hesychasts, 1, 3, 42) ou d'utiliser saint Grégoire de Nysse de mots, la vie de l'homme est une pénible et interminable ascension vers Dieu, c'est-déification (theosis). (Sur la Vie de Moïse, éd. Par W. Jaeger, 112ff.).
Tradition orthodoxe n'est donc pas lettre morte, un ensemble de dogmes et de pratiques du passé. Il est l'histoire du salut. C'est la vie de l'Esprit Saint, qui nous éclaire constamment pour que tous les chrétiens orthodoxes de devenir fils et filles de Dieu, vivant dans la Divine lumière du Tout-sainte Trinité.
George S. Bebis Ph.D.
Holy Cross School of Theology
Bibliographie
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13-26.; GS Bebis, "Le concept de la Tradition, chez les Pères de l'Eglise,« théologique orthodoxe grec Review, printemps 1970, vol.
XV, n ° 1, pp.
22-55. C. Scouteris, "Paradosis: La compréhension de la Tradition orthodoxe," Sobornost-Églises orientales Review, Vol.
4, No. 1, pp.
30-37.
Ce sujet exposé dans la langue originale en anglais
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