La conscience est la conscience qu'une action est conforme ou contraire à ses normes de bien et le mal (Actes 23:1; 1Tim 1:5; He. 13:18). Importants passages du Nouveau Testament qui traitent de conscience sont Rom. 2:14,15 et 1Cor. 8:10. Le Nouveau Testament souligne la nécessité d'avoir une bonne conscience envers Dieu.
La conscience est la capacité de jugement moral (conscience morale). Preuve de l'appel à la conscience afin de déterminer le bien du mal date de l'antiquité. Ces appels ont été adoptées par toutes les traditions religieuses, qui en conscience se rapporte toujours à l'acceptation de la volonté divine. À ce titre, de conscience a été expliqué que le peuple la voix de Dieu vers l'intérieur de diriger une personne à faire droit.
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Une explication largement accepté de conscience découle de la profondeur la psychologie de Sigmund Freud, selon laquelle une forme de conscience, la Superego, est un produit de l'inconscient de l'activité sous-jacente réalité instinctive. Certains psychologues ont identifié de conscience avec une expression de valeurs ou des sentiments de culpabilité. D'autres considèrent que la conscience appris réaction aux stimuli. L'une des tâches de l'éthique est de déterminer la nature et la fonction de conscience et d'expliquer pourquoi il existe des divergences à l'intérieur et entre les cultures de conscience dans ce que dit un devons faire.
Richard H. Popkin
Bibliographie
Bier, WC, ed., De conscience: sa liberté et limites (1971); Carmody, J., réexaminer la conscience (1982); Kroy, Michael, La Conscience: A Theory structurels (1974); Nelson, C. Ellis, éd. , De conscience: théologique et psychologique perspectives (1973); Reik, Theodor, Mythe et culpabilité (1970); Stuart, Grace, de conscience et la raison (1951).
La conscience est cette faculté de l'esprit, ou sens inné du bien et du mal, qui nous juge de la moralité du comportement humain. Il est commun à tous les hommes. Comme tous nos autres facultés, il a été perverti par l'automne (Jean 16:2; Actes 26:9; Rom. 2:15). Il est parlé comme "souillé" (Tite 1:15), et "seared" (1 Tim. 4:2). Une «conscience vide de l'infraction" doit être recherché et cultivé (Actes 24:16; Rom. 9:1, 2 Cor. 1:12, 1 Tim. 1:5, 19; 1 Pet. 3:21).
(Easton Illustrated Dictionary)
Le mot vient du latin conscientia, qui est un composé de la préposition avec et savoir, qui signifie «savoir ensemble», «commun de connaissances avec d'autres", "les connaissances que nous partageons avec un autre." Il découle de la même racine que la conscience, ce qui signifie "prise de conscience." La conscience est une conscience limitée à la sphère morale. Il s'agit d'une conscience morale. Le grec équivalent dans le NT est syneidesis, un composé de syn, "ensemble", et eidenai, "connaître", c'est de savoir ainsi que, d'avoir des connaissances communes avec quelqu'un. L'allemand Gewissen a le même sens. Le préfixe ge exprime une idée collective, les "avec" et wissen est de «savoir».
Les Babyloniens, comme les Hébreux, de conscience identifiés avec le coeur. Les Egyptiens n'avaient pas de mot spécifique de conscience mais a reconnu son autorité, ainsi qu'il ressort du Livre des Morts. Les premiers Grecs et les Romains de conscience personnifiée et représentée comme diabolique femmes démons appelés Erinyes et Furies respectivement.
Le mot syneidesis ou "conscience" apparaît trente fois dans le NT, dix-neuf fois dans les écrits de Paul, cinq fois en Hébreux, trois fois dans les lettres de Pierre, à deux reprises dans les lois, et une fois dans l'Evangile de Jean, bien que l'exactitude de cette dernière lecture (8,9) a été remise en question.
(Elwell évangélique Dictionary)
I. LE NOM
En anglais nous l'avons fait avec un mot latin ce que ni les Latins, ni le français l'ont fait: nous avons doublé la durée, ce qui rend "conscience" stand pour le tort moral département et à la sortie "conscience" pour le domaine universel d'objets sur lequel nous devenons conscients . En Cicéron nous avons de dépendre du contexte de la limitation spécifique au domaine éthique, comme dans la phrase: "pour moi conscience mesures Pluris est omnium comment parler" (att., XII, XXVIII, 2). Sir W. Hamilton a examiné dans quelle mesure nous pouvons dire à être conscients de l'enveloppe des objets qui, nous le savons, et dans quelle mesure "conscience" doit être tenue une durée limitée à l'état d'autonomie ou d'auto-conscience. (Voir Thiele, Die Philosophie des Selbstbewusstseins, Berlin, 1895.) Dans les deux mots Bewusstsein et Gewissen les Allemands ont fait une distinction de service répondant à notre "conscience" et "conscience". Les anciens le plus souvent négligé une telle discrimination. Les Grecs souvent utilisé phronesis où nous devrions utiliser «conscience», mais les deux termes sont loin d'être en même temps. Ils se servaient également de suneidesis, qui se reproduit plusieurs fois dans le but dans la main tant dans l'Ancien et le Nouveau Testament. Les Hébreux avait pas de psychologie, bien que Delitzsch s'est efforcée de trouver une dans l'Écriture. Là, le coeur est souvent pour la conscience.
II. Origine de la conscience dans la course et dans les différents
D'anthropologues et d'autres ne le font certains n'acceptent pas le récit biblique de l'homme à l'origine, et l'ancienne classe, en admettant que les descendants d'Adam pourrait bientôt avoir perdu les traces de leur ascendance supérieur, sont disposés à entendre, sans engagement de l'approbation, ce que celui-ci classe ont à dire sur l'hypothèse du développement humain d'une même origine animale, et sur l'hypothèse que, dans l'utilisation des preuves qu'ils mai négligence séquence de temps et de lieu. Il n'est pas mis à jour par tout étudiant sérieux que le pedigree darwinienne est certainement exact: il a la valeur d'un diagramme donnant une idée des lignes de forces le long de laquelle sont censés avoir agi. Non, alors, que d'accepter les faits, mais comme l'utiliser pour un effet très limité, mai nous donne une caractéristique de croquis développement éthique comme l'a suggéré dans le dernier chapitre de M. LT Hobhouse "La morale en évolution". Il s'agit d'une hypothétique histoire, très satisfait de ce que d'autres anthropologues offre pour ce qu'il vaut et non certifiées pour la science. L'éthique est conduite ou réglementé la vie et la réglementation a eu un début brut le plus bas dans la vie animale comme une réponse à impulsion, comme réflexe d'action, de l'utilité d'adaptation à l'environnement. Ainsi, l'amibe double tour elle-même sa nourriture dans l'eau et la vie, il se propage par l'auto-partage. Lors d'une autre étape dans la série animale, nous trouvons aveugles impulsions pour le bénéfice de la vie et sa propagation, prendre une forme plus complexe, jusqu'à ce que quelque chose comme instinctif objectif est affiché. Mesures utiles sont effectuées, apparemment pas agréable en soi, mais avec une bonne dans la suite qui ne peut pas avoir été prévu. La prise en charge de l'animal pour ses jeunes, la mise à disposition de la nécessité de sa future progéniture est une sorte de préfigurait le sens du devoir. Saint-Thomas est en gras de suivre la terminologie de Roman avocats, et de faire valoir une sorte de moralité dans la liaison et la propagation des animaux supérieurs: "jus naturale est la nature et omnia animalia docuit". (C'est le droit naturel que la nature a enseigné tous les animaux .-- "En IV Sent.", Dist. Xxxiii, a. 1, art. 4.) Les services des douanes sont formés sous les pressions et les interactions de la vie réelle. elles sont fixées par l'hérédité, et ils attendent l'analyse et les améliorations à apporter naissante raison. Avec l'avènement de l'homme, dans son état rudest - mais il en vint à être dans cet état, que ce soit en montée ou de descente - une aube de conscience, qui, dans la théorie du développement, devra passer par plusieurs étapes. Au début, ses catégories de bien et le mal sont dans un état très fluide, pas de maintien de forme, et facilement brassage, comme dans le chaos d'un enfant les rêves, fantasmes, les illusions, et des fictions. Les exigences de la vie sociale, qui devient la grande moralizer de l'action sociale, changent continuellement, et avec eux l'éthique varie ses adaptations. À mesure que la société progresse, améliore son éthique. "Les lignes sur lesquelles la coutume est formé sont déterminés, dans chaque société, par les pressions, les mille interactions de ces forces de caractère individuel et les relations sociales, qui ne cessent remoulding jusqu'à ce qu'ils aient fait des hommes aime et déteste, leurs espoirs et leurs craintes pour eux-mêmes et leurs enfants, leur peur de invisible organismes, leurs jalousies, leurs ressentiments, leurs antipathies, la sociabilité et leur sens faible dépendance mutuelle de tous leurs qualités de bons et de mauvais, égoïstes et sympathique, sociaux et anti-sociale. " (Op. cit., Vol. II, p. 262.) La portée de l'expérience et élargit le pouvoir d'analyse augmente, jusqu'à, dans un peuple comme les Grecs, nous en venons à des penseurs qui peuvent nettement réfléchir sur la conduite humaine, et peut mettre dans la pratique, le gnothi seauton (savoir-toi toi-même), de sorte que, dorénavant, la méthode de l'éthique est garanti pour tous les temps, avec indéterminée portée à gauche pour une meilleure et une meilleure application. "Ici, nous avons atteint le niveau philosophique ou spirituel des religions, des systèmes qui visent à concentrer l'expérience dans une activité, et à éclairer tous moralité d'un centre, de pensée, comme toujours, de plus en plus complet car il devient plus explicite". (ibid., p. 266.)
Ce qui est dit de la course est appliquée à l'individu, comme en lui les règles coutumières acquérir caractère éthique par la reconnaissance des différents principes et idéaux, autant d'éléments qui tendent à une unité finale ou objectif, qui, pour la simple évolutionniste est donc resté très indéterminée, mais pour Christian a la définition adéquate dans une parfaite possession de Dieu par la connaissance et l'amour, sans l'éventualité d'autres défaillances de ses fonctions. Pour venir à la plénitude de la connaissance possible en ce monde est pour l'individu un processus de croissance. Le cerveau en première n'a pas l'organisation qui lui permettrait d'être l'instrument de la pensée rationnelle: elle est sans doute une nécessité de notre esprit de la nature que nous ne devrions pas commencer par le cerveau complètement formé, mais que les premiers éléments de connaissance doit être collectées par les gradations de la structure en développement. Dans la bonne famille moralement l'enfant apprend peu à peu droit conduite par imitation, par l'instruction, par sanction dans la voie de récompenses et de punitions. Bain exagère la prédominance de ces derniers éléments comme la source d'où le sentiment d'obligation venu, et il y est comme Shaftesbury (enquête, II, n. 1), qui voit dans la conscience que reprover. Ce point de vue est également favorisée par Carlyle dans son «Essai sur les caractéristiques", et par le Dr Mackenzie dans son "Manuel d'éthique» (3e éd., III, 14), où nous lisons: "Je préfère le dire simplement que la conscience est un sentiment de douleur et d'accompagnement résultant de notre non-conformité au principe. " Newman a également mis l'accent sur la reproving bureau de conscience. Carlyle dit que nous ne devrions pas constater que nous avons eu une conscience si nous n'avions jamais offensé. Green pense que théorie éthique est le plus souvent négative de conduite pour l'utilisation. (Prolégomènes à l'éthique, IV, 1.) Il est préférable de garder à l'esprit les deux côtés de la vérité et dire que l'esprit éthique est développé à un sentiment de satisfaction en droit de faire et d'insatisfaction dans des actes répréhensibles, et que les récompenses et la sanctions judicieusement attribué aux jeunes ont pour but, comme le dit Aristote, d'enseigner la manière d'enseigner le plaisir de trouver ce qui devrait s’il vous plaît et mécontentement en ce qui devrait déplaire. Le immatures esprit doit être donnée externe sanctions avant de pouvoir atteindre le régime du perfectionnement actif. Ses premiers scintillant de droit ne peut être claire lumière: il commence par distinguer conduite agréable ou que coquin et espiègle: tel qu'il a été approuvé ou désapprouvé par les parents et les enseignants, derrière qui dans un faible est le moyen souvent mentionné Dieu, conçu, non seulement en un anthropomorphe, mais dans un nepiomorphic façon, pas correct encore plus correct que Caliban de spéculations sur Sétébos. La perception du péché dans le véritable sens est progressivement jusqu'à l'âge que nous désigner comme à peu près la septième année, et, désormais, l'agent entre dans la carrière terrible de la responsabilité, selon les exigences de la conscience. Pour des raisons éthiques mais pas scholastically théologique, Saint-Thomas explique une théorie selon laquelle la personne unbaptized à l'aube de la raison passe par une première crise dans la discrimination morale qui tourne tout simplement sur l'acceptation ou le rejet de Dieu, et entraîne le péché mortel en cas d'échec . (I-II: 89:6)
III. Ce qui est de conscience dans l'âme de l'homme?
Il est souvent une bonne maxime pas à l'esprit pour un moment la manière dont une chose est venu à être, mais à voir ce qu'elle est vraiment. Pour ce faire, en ce qui concerne à la conscience avant de prendre l'histoire de la philosophie en ce qui concerne sa politique est sage, car elle nous donnera une doctrine claire sur laquelle poser attente, alors que nous voyageons à travers une région perplexe par beaucoup de confusion de pensée. Les points suivants sont le cardinal:
La conscience est naturel n'existe pas encore d'enseignants, mais d'une intelligence d'un homme dans la mesure où elle considère le bien et le mal conduite, avec l'aide-temps par une bonne volonté, par l'utilisation des émotions, par l'expérience pratique de la vie, et par tous les acteurs externes aide qui sont à cet effet.
Le naturel de conscience du chrétien est appelé par lui d'agir non seulement, mais sous l'illumination et l'impulsion provenant de révélation et de grâce dans un ordre strictement surnaturel.
Pour ce qui est de l'ordre de la nature, qui n'existe pas mais qui pourrait avoir existé, Saint-Thomas (I-II: 109:3) enseigne que, tant pour la connaissance de Dieu et pour la connaissance de devoir moral, des hommes tels que nous sommes il faudrait l'aide de Dieu à mettre leurs connaissances suffisamment vaste, clair, constant, efficace et relativement adéquates, et en particulier de les mettre à la portée de ceux qui sont bien absorbés avec les soucis de la vie matérielle. Il serait absurde de supposer que, dans l'ordre de la nature de Dieu pourrait être empêché de toute révélation de Lui-même, et laisserait à lui-même être tout à fait recherchée irresponsively.
Être une chose pratique, de conscience dépend dans une large mesure de son exactitude sur la bonne utilisation de celui-ci et sur les soins prises pour tenir compte de ses deliverances, cultiver ses compétences et ses ennemis en échec. Même dans les cas où la diligence raisonnable est employé conscience parfois commis d'erreur, mais ses erreurs inculpable sera admise par Dieu pour être pas condamnable. Ce sont autant de principes nécessaires pour stabiliser nous nous bande de quelques-unes des façons éthiques de l'histoire, où les pièges sont nombreux.
IV. La philosophie de conscience considéré historiquement
(1) En pré-chrétiennes fois
Les premiers témoignages écrits que nous pouvons consulter faites-nous part de principes de morale, et si nous limiter notre attention sur le bien qui nous trouver et de négligence pour le présent et l'inconstance Le mélange de nombreux maux, nous connaîtrons une satisfaction dans l'histoire . Les Perses se sont vertu contre le vice dans leur soutien à Ahura Mazda contre Ahriman, et il a été un de leur excellence à s'élever au-dessus de "l'éthique indépendant» pour la conception de Dieu comme rewarder et The Punisher. Ils ont même touché la doctrine du Christ en disant: "Qu'est-ce doth il bénéfice d'un homme s'il gagner tout le monde, et de perdre son âme?" quand à la question, quelle est la valeur de toute la création affiché avant nous, le Zend-Avesta a la réponse: «l'homme qui y est livré par le mal en pensée, de parole et en actes: il est l'objet le plus précieux sur terre ». Ici, clairement conscience est éclairée. Parmi les vertus morales entre les Perses véracité était visible. Hérodote dit que les jeunes ont appris «à rouler et tirer avec l'avant", et "à dire la vérité". Le unveracious Grecs, qui admire les ruses d'un Odysseus, ont été surpris de la véracité persan (Hérodote, I, 136, 138); mai et que Hérodote n'est pas juste sur cette tête à Darius (III, 72). Les hindous dans les Védas ne s'élève pas élevé, mais dans Brahminism il ya quelque chose de plus spirituel, et encore plus dans la réforme bouddhiste sur son meilleur jour, a examiné en dehors de la vision pessimiste de la vie dans lesquels son ascèse était faux terre. Le bouddhisme avait dix commandements prohibitif: trois concernant le corps, interdisant le meurtre, de vol et de chasteté; concernant quatre discours, interdisant mensonge, la calomnie, abus de langage, et vain conversation, et trois concernant l'intérieur de l'esprit, la convoitise, pensées malveillantes, et le doute esprit. Les Égyptiens montrent le fonctionnement de conscience. Dans le "Livre des morts", nous trouvons un examen de conscience, ou plutôt la profession d'innocence, avant que le juge suprême après la mort. Deux aveux sont donné énonçant la plupart des vertus (chap. cxxv): la vénération de Dieu et celui des droits perçus aux morts; charité aux voisins; devoirs des supérieurs et des sujets, les soins pour la vie humaine et l'intégrité physique; chasteté, l'honnêteté, la vérité et à la prévention des diffamation, la liberté de convoitise. Les assyro-babylonienne monuments nous offrent de nombreux articles sur le côté favorable, ni d'où le peuple a délivré le Code de Hammourabi, à une date antérieure à la législation mosaïque peut-être par sept cent ans, être sous-éthique. Si le code d'Hammourabi n'a pas de préceptes de la vénération de Dieu qui correspondent aux trois premiers commandements de la loi mosaïque, au moins sa préface contient une reconnaissance de la suprématie de Dieu. En Chine Confucius (vers 500 avant JC), dans le cadre d'une idée du ciel, a fait une haute moralité et Mencius (vers 300 avant JC) a élaboré ce code de droiture et de bienveillance que "Heaven's rendez-vous". Grec éthique a commencé à passer de son état quand gnomic Socrates fixe l'attention sur le gnothi seauton dans l'intérêt de la réflexion morale. Bientôt suivie d'Aristote, qui mettent la science sur une base durable, avec le grand inconvénient de négliger le côté théiste et, par conséquent, la pleine doctrine de l'obligation. Ni pour "l'obligation" ni pour "conscience" les Grecs ont une durée déterminée. Cependant, les plaisirs d'une bonne conscience et les douleurs d'un mal un bien ont été énoncés dans les fragments recueillis par Jean de Stobée péri tou suneidotos. Penandros, a demandé à ce que la liberté est vrai, a répondu: "une bonne conscience» (Gaisford de Jean de Stobée, vol. I, p. 429).
(2) Dans le Christian Pères
La patristique traitement de l'éthique rejoint ainsi la Sainte Ecriture et les auteurs classiques du paganisme; pas de système a été atteint, mais chacun fait ce que le Père est caractéristique. Tertullien est un avocat et parle en termes juridiques: en particulier son montanisme demande instamment à enquêter qui sont les péchés mortels, et donc il a commencé pour les futurs enquêteurs une bonne ligne d'enquête. Clément d'Alexandrie est allégorique et mystique: un combiner de l'orientalisme, l'hellénisme, le judaïsme, le christianisme et dans leur incidence sur les diverses vertus et les vices. Les apologistes, pour défendre le caractère chrétien, a insisté sur les marques de conduite éthique. Saint-Justin de l'excellence attribué au Logos divin, et la pensée que, pour lui, par l'intermédiaire de Moïse, les philosophes païens étaient endettés (Apol., I, XLIV) du Conseil. De même Origène représentaient pré-chrétiennes des exemples de vertu chrétienne. Comme un romain qualifiés en administration légale Saint-Ambroise a été largement guidée par les versions de latin grec éthique, comme cela est très bien illustré par son imitation dans le style de Cicéron "De officiis", où il a apporté le titre de son propre travail. Il discute honestum et utile (I, ix); décorum, ou à prepon comme exposé dans la Sainte Ecriture (x); divers degrés de bonté, médiocre et parfait, en rapport avec le texte, "si tu veux être parfait" (xi) ; Les passions de la jeunesse chaud (xvii).
Les chapitres s'attarder sur les différentes vertus, comme la force en temps de guerre et de ses alliés de qualité, de courage dans le martyre (xl, xli). Le deuxième livre s'ouvre sur une discussion de béatitude, et retourne ensuite aux différentes vertus. Il est l'élève de saint Ambroise, saint Augustin, qui est peut-être le plus important des pères dans le développement de la doctrine chrétienne de conscience, non pas tant en raison de ses fréquents discours à propos de sujets moraux, en raison de le Platonisme qui il a bu avant sa conversion, et par la suite se débarrasser de seulement par degrés. Le résultat à respecter le système scolaire, de nombreux écrivains trace de leur éthique et la théologie plus ou moins innée à idées, innées ou des aliénations, des enluminures ou divin, suivant l'exemple de saint Augustin. Même à Saint-Thomas, qui est ainsi nettement un Aristotelean empiriste, certains de fantaisie qu'ils détecter occasionnels restes de Augustinianism sur son côté de Platon. Avant de quitter les Pères nous mentionner mai Saint-Basile comme une qui illustre une attitude théorisation. Il a été assez bonne pour reconnaître le péché d'être plus graves et moins graves, mais dans le stress d'argument contre certaines personnes qui semblent admettre que les pires crimes contre Dieu pour être réel péchés, il a lancé sans l'approbation de la doctrine stoïcienne, à souligner une l'égalité de genre dans tout péché, dans la mesure où tout péché est une désobéissance à Dieu (Hom. de Justitia Dei, V-VIII). Plus tard, Abélard et, récemment, M. Schell abusé de cette suggestion. Mais il n'a pas eu d'influence en quelque manière que ce soit comme celle de Saint-Augustin platonisme, dont un spécimen mai être vu à Saint-Bonaventure, quand il traite précisément de la conscience, dans un passage très utile de faire la lumière sur une autre partie de cet article. Certaines habitudes, dit-il, sont acquis, certains inné en ce qui concerne la connaissance de singulars et la connaissance des universaux. "Quum enim ad cognitionem duo concurrant necessario, videlicet praesentia cognoscibilis et lumière quo au moyen de illo judicamus, habitus cognoscitivi sunt quodammodo nobis ratione innati Luminis animo inditi; sunt toujours acquisiti ratione speciei" - "Pour que deux choses nécessairement d'accord pour la cognition, à savoir , La présence de quelque chose cognoscible, et la lumière qui nous juge à son sujet, cognoscitive habitudes sont en un certain sens inné, en raison de la lumière wherewith l'esprit est doté, et ils sont également acquis, en raison de l'espèce. " ( "Commentaire. II dans Lib. Envoyés.", Dist. Xxxix, art. 1, T. II. Cf.. St. Thomas, "De Veritate", Q. XI, art. 1: "Principia dicuntur quae innata Statim Lumine intellectus agentis cognoscuntur par une espèce sensibus abstractas ".-- principes sont appelés inné quand ils sont connus à la fois par la lumière de l'intelligence active par l'espèce de capter le sens.) Vient ensuite la très sensible et mal plus facilement un peu plus tard : "Si quae sunt cognoscibilia par sui essentiam, non par speciem, respectu talium poterit DICI conscientia esse habitus innatus en soi, puisque respectu upote respectu hujus qui est Deum aimer et timere; Deus enim non cognoscitur par similitudinem un sens, immo` information Dei naturaliter inserta est nobis », sicut dicit Augustinus" - "si il ya des choses cognoscible par leur essence même et non par l'espèce, de conscience, à l'égard de ces choses, mai être appelé simplement une habitude innée, comme, par exemple, avec ce qui est à aimer et servir Dieu, car Dieu n'est pas connu par un sens par l'image, mais plutôt, «la connaissance de Dieu est implanté en nous par la nature», comme dit Augustin "(" Dans Joan. "Tract. CVI, n. 4; aveux. ", X, XX, xxix;" De Lib. Arbitr. ", I, xiv, xxxi;" De Mor. Eccl. ", Iii, iv;" De Trin. ", XIII, iii, vi "Joan. Dam. De fide", i, I, iii). Nous ne devons pas oublier que Saint-Bonaventure est non seulement un théologien, mais aussi une mystique, à supposer chez l'homme oeil carnis, oculus rationis et contemplationis oeil (l'oeil de la chair, l'œil de la raison, et l'œil de la contemplation), et qu'il tellement au sérieux ce qui concerne l'homme le pouvoir de prouver par des arguments l'existence de Dieu que de consacrer son travail à l'explication logique que la condamnation est compatible avec la foi dans l'existence même (Comm. III Sent., dist. xxiv, art. 1, Q. iv ). Toutes ces questions sont très importantes pour ceux qui de toute examen approfondi de la question de savoir ce que les scolastiques pensé à un homme ayant conscience de sa nature même comme un être rationnel. La question revient fréquemment dans la littérature scolaire, à laquelle nous devons prochain tour.
(3) Dans Scholastic fois
Il contribuera à rendre intelligibles les subtiles théories et variables qui suivent, si elle être fondée que les scolastiques sont susceptibles de puzzle lecteurs en mélangeant avec leur philosophie de la raison un réel ou apparent apriorism, qui est appelé Augustinianism, platonisme, ou Mystique.
En règle générale, à laquelle Durandus avec d'autres est une exception, le Schoolmen créé causes considérées comme incapables d'émettre dans tout acte définitif à moins appliquées ou stimulé par Dieu, la Prime Mover: d'où est venue la doctrine thomiste de proemotio Physica même pour l'intellect et la volonté, ainsi que la simple concours de la non-Thomists.
En outre, ils censés certains pouvoirs à potentiel et passive, c'est-à-un besoin de création en déterminant reçu comme leurs compléter: de quel type un exemple a été l'intellectus possibilis informé par l'espèce intelligibilis, et un autre cas par rapport à la conscience , Le synteresis. (Saint-Thomas, De Verit., Q. xvi, art. 1, AD 13.)
Tout d'abord les principes ou les habitudes inhérentes à intelligence et la volonté ont été clairement tracée par Saint-Thomas à une origine dans l'expérience et l'abstraction, mais d'autres parle plus ambiguë, voire contradictoire, de St-Thomas lui-même, dans des passages isolés, peuvent sembler se permettre matériels de priorist d'utiliser en faveur de formes innées. Mais l'explication thomiste de Appetitus innatus, par opposition à elicitus, sauve la situation.
Abélard, dans son "éthique", ou "Nosce Teipsum", ne pas nous plonger dans ces profondeurs, et pourtant il a enseigné une telle cohabitation du Saint-Esprit dans vertueux païens comme trop librement à leurs vertus à être chrétien. Il a mis tant de la morale dans le régime du perfectionnement actif acte qu'il a nié que la moralité de l'aller, le péché et il a placé pas dans l'acte objectivement désordonnée mais dans le mépris de Dieu, dans lequel il était d'avis imité par le Prof Schell. En outre, il a ouvert une voie à tort par avis d'appel gratuit «le libre jugement sur la volonté". Dans ses erreurs, il n'a pas été le cas tout comme égaré lecture négligente pourrait conduire certains à déduire. C'est avec Alexandre de Hales que les discussions que certains considéreront comme le fastidieux minuties de la spéculation Scholastic a commencé. L'origine réside dans l'introduction en provenance de Saint-Jérôme (en Ezech., I, vol. I, chap. 1) du terme synteresis ou synderesis. Il le commentateur, avoir traité trois des animaux mystique dans la Prophétie comme symbolisant respectivement trois pouvoirs platonicienne de l'âme - epithumetikon (appetitive), à thumikon (irascible), et à logikon (rationnelle) - utilise l' une quarts des animaux, l'aigle, à représenter ce qu'il appelle sunteresis. La dernière, d'après les textes qu'il emploie pour le décrire, est une connaissance surnaturelle: c'est l'Esprit qui gémit l'homme (Romains 8:26), l'Esprit qui seul sait ce qui est dans l'homme (1 Corinthiens 2:11) , L'Esprit qui avec le corps et l'âme constitue la Pauline trichotomie de l'I Thess., V, 23. Alexandre de Hales néglige cette limitation au surnaturel, et prend synteresis étant donné que ni un seul potentia, ni un seul habitus, mais une potentia habitualis, ce natif essentiel, indestructible dans l'âme, encore susceptibles d'être obscurcie et déconcerté. Il réside à la fois l'intelligence et la volonté: il est identifié avec conscience, ce n'est pas sur sa partie inférieure, comme il est fait de délibération et des applications concrètes, mais sur le côté supérieur comme il est entièrement en principe général, intuitive, une lumière innatum dans l'intelligence et un natif à la bonne inclinaison de la volonté, non voluntas naturalis deliberativa (Summa Theologica I-II: 71 à I-II: 77). Saint-Bonaventure, l'élève, suit dans le même sens dans son "Commentarium II dans envoyé." (répartition xxxix), avec la différence qu'il situe le synteresis que calor et pondus dans la volonté que la distinguer de la conscience dans l'intelligence pratique, qu'il appelle une habitude innée - "logique iudicatorium, cognoscitivus moralium habitus principiorum" -- -- "Un jugement rationnel, une habitude cognoscitive de principes moraux". Contrairement à Alexandre, il conserve le nom de conscience d'une descente aux mentions: "conscience non solum universel dans consistit sed etiam descendit ad particularia deliberativa" - "non seulement la conscience consiste en l'universel, mais aussi descend d'éléments de délibération». En ce qui concerne les principes généraux dans la conscience, les habitudes sont innées: alors que, en ce qui concerne des applications particulières, ils sont acquis (II Sent., Dist xxxix, art. 1, Q, ii).
En faisant une transition entre le franciscain à l'école dominicaine nous prendre un mai dont l'Ordre peuvent au moins prétendre comme un grand mécène, mais il ne semble pas avoir rejoint leur corps, Henri de Gand. Il met de conscience dans l'intelligence, pas dans l'affectif partie - "non pertinet ad affectivam" - par les scolastiques qui signifie généralement la volonté sans référence spécifique à l'émotion ou sentiment que l'on distingue dans le sens moderne de volonté. Alors que Nicolas de Cusa décrit la lumière divine comme agissant en aveugle-né l'homme (Virtus Illuminati qui coecinati par fidem regarder acquirit), Henri de Gand assistance requise que pour la vue. Il a donc supposé:
un Influentia generalis Dei à appréhender les objets concrets et de généraliser de là, des idées et des principes;
une lumière de la foi;
une lumière spéciale wherewith était connu et la sincera limpida veritas rerum choisi par les hommes seulement, qui a vu les choses dans leurs copies Divine mais pas Dieu lui-même;
gloriæ la lumière pour voir Dieu.
Pour notre propos, nous spécialement note ceci: "conscience ad partem animae cognitivam non pertinet, sed ad affectivam" - "conscience n'appartient pas à la partie cognitive de l'esprit, mais à l'affectif" (Quodlibet., I, xviii). Saint-Thomas, conduisant les Dominicains, des lieux synteresis pas dans la volonté, mais dans l'intelligence, et il s'applique le terme de conscience de la détermination concrète du principe général qui fournit la synteresis: «En conscience les connaissances à travers synteresis est appliquée à des actions ". ( "De Verit.", Q. xvii, a. 2., Cf. Summa Theologica, Q. LXXIX, a. 13; III a envoyé. ", Dist. Xiv, a. 1, T. II," Contra Gent . ", II, 59.) Albertus d'accord avec Saint-Thomas dans l'attribution à l'intellect la synteresis, qui, malheureusement, il découle de syn et hoerere (haerens dans aliquo) (Summa Theol., Pt.. II, Q. XCIX, memb. 2, 3; Somme de Creaturis, Pt.. II, q. LXIX, a. 1). Pourtant, il ne conteste pas tous lieu à la volonté: "Est rationis practicae... Non sine voluntate naturelles, sed nihil est voluntatis deliberativae (Summa Theol., Pt.. II, Q. XCIX, memb. 1). La préférence de la Franciscaine école pour l'importance de la volonté et la préférence de l'école thomiste de l'importance de l'intellect est caractéristique. (Voir Scot, IV Sent., Dist. Xlix, Q. iv.) Souvent, cette préférence est moins importante qu'il n'y paraît. Fouillée, le grand défenseur de l'idée vigueur - idée que le principe actif - permet dans une controverse avec le sentiment que Spencer et mai être impliqués dans l'idée. Après avoir montré comment scolastique, a commencé ses recherches sur la conscience comme un fixe la terminologie, nous doit laisser la question, ajoutant seulement trois tête sous l'occasion de laquelle a été donné de graves erreurs en dehors de la tradition catholique:
Alors que Saint-Augustin fait un excellent service dans le développement de la doctrine de la grâce, il n'a jamais clairement défini la nature exacte du surnaturel à l'approche de précision qui a été donnée par la condamnation de propositions enseignées par Baius et Jansenius, et en conséquence de sa doctrine péché originel n'était toujours pas satisfaisante. Lorsque Alexandre de Hales, sans distinction de naturel et surnaturel, a présenté parmi les scolastiques les mots de Saint-Jérôme sur synteresis que scintilla conscience, et a appelé cela innatum lumière, il a aidé à perpétuer des Augustins obscurité.
En ce qui concerne l'intelligence, plusieurs Scholastics inclinée par rapport à la doctrine de l'Arabie intellectus agens, ou Aristotelean à la doctrine du divin nous supérieur à l'âme humaine et non périssables avec elle. Roger Bacon a demandé l'intellectus agens une substance distincte. Allied avec cela allait Exemplarism, ou la doctrine de archetypic idées et la prétendue connaissance des choses divines dans ces idées. [Comparer les prolepseis emphutoi des stoïciens, qui sont universels, koinai ennoiai]. Henri de Gand distingués dans l'homme une double connaissance: "primum rei est exemplaire espèces eius universalis causata une re: secundum est ars divina, continens rerum ideales rationes" - "le premier exemple d'une chose est universelle espèces de celui-ci causé par la chose : La seconde est la Divine art contenant l'idéal raisons (rationes) de choses "(Theol., I, 2, n. 15). De l'ancien, il dit: "conte par exemple acquisitum certa et infallibilis information veritatis est omnino impossibilis" - "par le biais de ces acquis un exemplaire, certain et infaillible connaissance de la vérité est tout à fait impossible" (n. 17) et de celle-ci: "illi soli CERTAM veritatem valent agnoscere qui gagnent en exemplari (aeterno) valent aspicere, quod non omnes valence" - "Elles seules peuvent connaître certaines vérité qui peut voici dans le (éternelle) exemplaire, qui tous peuvent pas faire" (I , 1, n. 21;). La perplexité est encore accrue lorsque certains d'entre eux, avec Occam, a affirmé une intuition de confondre les choses singulier par opposition à l'idée plus précise obtenu par le processus d'abstraction: "Cognitio singularis abstractiva praesupponit intuitivam ejusdem buts" - "abstractive de la cognition suppose un singulier intuitif la cognition d'un même objet "(Quodlib., I, Q. xiii). Scot a également enseigné la confondre l'intuition de la singulars. Voici l'occasion pour beaucoup de perplexité sur le côté intellectuel, sur la connaissance des principes généraux en matière d'éthique et de leur application lorsque la priorité du général au particulier est en cause.
La volonté a été également une source d'obscurité. Descartes censé la libre volonté de Dieu d'avoir déterminé de conscience de ce que devait être juste et ce qui mal, et il a placé l'acte de volonté dans l'affirmation de l'arrêt. Scot ne va pas jusque-là, mais certains Scotists exagéré la puissance de la détermination de la volonté divine, en particulier afin de laisser le choix de Dieu pour l'agrandir indéfiniment une créature facultés naturelles d'une manière qui fait qu'il est difficile de distinguer la nature du surnaturel . Connecté à la philosophie de la volonté en matière de conscience est une autre déclaration ouverte à controverse, à savoir que la volonté peut avoir tendance à tout bon objet en particulier en raison seulement le caractère universel de sa tendance à la bonne. C'est ce que Alexandre de Hales moyens par synteresis telle qu'elle existe dans la volonté, quand il dit qu'il n'est pas une habitude mais inactifs une habitude en un sens actif de lui-même, ou une tendance générale, de la disposition, les préjugés, le poids ou la virtualité. Avec ce que nous pourrions contraste de Kant pur noumenal, outre la bonne détermination de tous les bons objets.
Anti-scolaire des écoles
L'histoire de l'éthique en dehors du domaine scolaire, dans la mesure où il est antagoniste, a dans ses extrêmes Monisme ou panthéisme, d'une part et matérialisme, d'autre part.
Spinoza
Spinoza est un type de Pantheiste opposition. Son point de vue est erroné dans la mesure où ils considèrent toutes choses à la lumière d'une fatalité nécessité, sans libre arbitre soit en Dieu ou l'homme; évitables pas mal dans le cours naturel des choses, aucune purposed bien de la création d'aucun individu ou destin pour l'immortalité l'agent responsable: en effet pas de stricte responsabilité stricte et aucun châtiment de récompense ou de punition. D'autre part, beaucoup de paroles de Spinoza si levé dans la région théiste, mai être transformé en quelque chose de noble. Le theist, reprenant la phraséologie de Spinoza au sein d'un sens, mai, en vertu de cette nouvelle interprétation, voir tous les passionnés d'action, tous les choix de péché, comme un "insuffisant idée des choses", comme "la préférence d'une partie au détriment de l'ensemble ", Alors que tous vertu est considérée comme une" idée adéquate "en prenant l'homme" plein rapport à lui-même dans son ensemble, à la société humaine et à Dieu ". Encore une fois, Spinoza l'amor Dei intellectualis devient enfin, lorsqu'ils ont été dûment corrigées, la vision béatifique, après avoir été le plus sombre de Dieu dont jouissent les hommes saints avant la mort, l'amour qui tous les objets de référence à Dieu. Spinoza n'était pas un antinomian conduite, il a recommandé et mis en pratique les vertus. Il vaut mieux que sa philosophie sur son mauvais côté, et pire encore que sa philosophie sur son bon côté après il a été améliorée par l'interprétation chrétienne.
Hobbes
Hobbes est de l'éthique sur une base matérialistes. Tracing tous l'action de l'homme à disposer d'eux-amour, il a dû expliquer les vertus généreux que le plus respectable des expositions de cette qualité quand modifiés par la vie sociale. Il a établi diverses écoles de pensée antagonistes l'élaboration d'hypothèses pour tenir compte de l'action désintéressée de l'homme. The Cambridge platoniciens mal attaqué lui sur le principe de leur éponyme philosophe, à supposer inné noemata à la règle empirique aisthemata par l'aide de ce que Henry Plus d'un appelé "boniform Faculté de Médecine", qui goûté "la douceur et la saveur de la vertu". Cet appel à une spéciale de la faculté a des imitateurs en dehors de l'école platonicienne, par exemple, dans Hutcheson, qui a recours à la Divine "implantations" de la disposition de bienfaisance et sens moral, qui nous rappellent un peu de mal synteresis que décrite par Alexandre de Hales. Une forte dépendance sur la raison pour prouver la vérité éthique, il s'est avéré que les vérités mathématiques, d'inspection et d'analyse, caractérisé l'opposition que le Dr Samuel Clarke a présenté à Hobbes. Il a été un mode de l'époque pour traiter la philosophie avec la rigueur mathématique, mais très différents est le "géométriques éthique» de Spinoza, la necessarian, de celle de Descartes, le libertaire, qui pense que Dieu a choisi librement, même en dernier ressort des raisons de droit et le mal, et peut-être choisi autrement. Si Hobbes a ses représentants dans les Utilitaristes, les platoniciens de Cambridge ont leurs représentants dans plus ou moins de l'école de TH vert qui est l'un des principaux lumière. Un esprit universel infini, cherche à réaliser lui-même fini en chaque être humain l'esprit ou du cerveau, qui doit donc chercher à se libérer du joug de la simple causalité naturelle et lieu à la liberté de l'esprit, à un complet épanouissement dans l'infini et auto après son modèle. Ce que ce modèle est en fin de compte vert ne peux pas dire, mais il estime que le chemin vers à l'heure actuelle, il est reconnu par la vertus de la civilisation européenne, avec la culture de la science et l'art. Dans l'esprit comme GE Moore constate le vérifiable objets qu'à l'heure actuelle, peuvent être qualifiés de "bonne en soi" à des relations sociales et æsthetic plaisir.
Kant
Kant se mai à mi-chemin entre la Pantheiste et l'éthique purement empiriques. D'un côté, il a limité notre connaissance, à proprement parler, de bonnes choses à sens-expériences, mais d'autre part, il a accueilli une pratique, système de régulation des idées levée nous vers Dieu. Obligation visée à la Divine commandes était de religion, pas d'éthique: il était de religion, pas d'éthique, de considérer préceptes moraux à la lumière des commandements de Dieu. Dans ces éthique se limitent à la dimension autonome, c'est-à l'aspect d'entre eux en vertu de laquelle la volonté de chaque homme est son propre législateur. Man, le noumenon, pas le phénomène, a été son propre législateur et de sa propre fin la mesure où la morale a été: tout était à l'extérieur au-delà de l'éthique proprement dite. Encore une fois, les objets prescrits comme étant bon ou aussi mauvais interdit n'a pas à entrer parmi les constituants de la qualité éthique: ils étaient seulement des conditions extrinsèques. L'ensemble de la moralité intrinsèquement était dans la bonne volonté pure de tout le contenu ou l'objet d'un type précis de tous les inclinaison définitive à la bienveillance et l'ensemble de sa découlant dignité du respect de la loi morale simplement comme une loi morale, l'auto-imposées, et en même temps universel pour tous les autres individus autonomes de l'ordre rationnel. Pour chaque agent moral que noumenal a voulu que la maxime de sa conduite devrait devenir un principe pour tous les agents moraux. Nous devons être prudents dans la pratique, comment nous imputer les conséquences pour les hommes qui détiennent les fausses théories de la conscience. Dans notre schéma historique, nous avons trouvé un necessarian Spinoza ou fataliste, mais il a estimé dans l'effort et l'exhortation que des aides à la bonne vie. Nous avons vu Kant affirmer la non-moralité de précepte divin et de l'objectif de remise en forme des choses, mais il a trouvé une place pour ces deux éléments dans son système. De même Paulsen donne dans le corps de son travail une éthique tout à fait banales pas affecté par ses principes métaphysiques comme l'indique dans sa préface au livre II. Luther logiquement on pourrait déduire une antinomian approfondie: il a déclaré la volonté humaine à être tenu en esclavage, avec une liberté naturelle que pour les devoirs civiques, il a enseigné une théorie de la justification qui a été en dépit de mauvaises actions, il a appelé la nature radicalement la corruption et de force détenus par les convoitises de la chair, il a considéré la grâce divine comme un dû et complément nécessaire à la nature humaine, qui dans sa composition par de simples corps et âme est une nature dépravée, sa justification par la foi, non seulement sans les œuvres, mais même dans Malgré le mal de travaux qui n'ont pas été imputées. Néanmoins, il a affirmé que le bon arbre de la foi justifié l'homme doit porter des bonnes œuvres, il a condamné le vice plus virulents, et a exhorté les hommes à la vertu. D'où les protestants peuvent représenter une Luther simplement le prédicateur de la bonne, tandis que les catholiques mai simplement ce qui concerne le prédicateur du mal. Luther a deux côtés.
C. conscience dans sa pratique de travail
La suprématie de conscience
La suprématie de conscience est un grand thème de discours. "Si sa puissance égale à son droit", dit Butler, «il règle le monde". Avec Kant, nous pourrions dire que la conscience est autonome suprême, si nous contre Kant a ajouté que ce que nous voulions dire que tous les lieux d'affectation doivent être traduits d'accueil à l'individu par sa propre conscience individuelle, et dans cette mesure imposée par celui-ci, de sorte que même lui qui suit autorité contraire à son propre jugement doit le faire sur son propre conviction que le premier a la meilleure demande. Si l'Eglise se trouve entre Dieu et de conscience, puis dans un autre sens aussi la conscience est entre Dieu et l'Eglise. À moins que l'homme est une conscience soumise à l'Eglise catholique son assujettissement n'est pas vraiment une question de moralité intérieure est mécanique, mais l'obéissance.
Conscience comme une question d'éducation et de perfectibilité
Comme dans tous les autres préoccupations de l'éducation, dans la formation de la conscience, nous devons utiliser plusieurs moyens. Comme un contrôle sur les caprices, en particulier chez les jeunes, nous devons consulter les autorités de vie meilleures et les meilleures traditions du passé. Dans le même temps que nous sommes nos propres bénéficiaires actifs facultés doivent exercer eux-mêmes dans la poursuite avec un vif perspectives pour les chances d'erreur. Really inévitables erreurs pas contre nous, mais de nombreuses erreurs sont à distance, lorsqu'il n'est pas immédiate, évitables. De toutes nos erreurs, nous devrions apprendre une leçon. L'examinateur diligent et correcteur de sa propre conscience, il a en son pouvoir, par de longues diligence pour atteindre une grande délicatesse et la réactivité à l'appel du devoir et de meilleure vertu, alors que la négligence, et encore plus pervers, mai, dans un sens, devenir morts à la conscience. Le durcissement du cœur et le mauvais pouvoir pour mettre la lumière de l'obscurité et les ténèbres pour la lumière des résultats qui sont mai être atteint avec seulement trop de facilité. Même les meilleurs critères de congé incertitudes résiduelles pour lesquelles disposition doit être faite dans une éthique théorie des probabilités, qui sera expliqué dans l'article PROBABILISM. Qu'il suffise de dire ici que la théorie laisse intacte la vieille règle selon laquelle un homme en agissant ainsi juge doit certainement qu'il est autorisé à agir ainsi, même si parfois il peut être plus louable de faire autrement. En déduire quelque chose pour être admissible, les extrêmes de scrupulosity de laxisme et doivent être évités.
Les approbations et de conscience reprovals
Le bureau de conscience est parfois traités dans le cadre trop étroit d'une conception. Certains auteurs, à la manière de Socrate quand il parle de son doemon plutôt comme une retenue d'un promoteur d'action, d'attribuer à la conscience le bureau de l'interdiction, comme d'autres l'assigner à la loi et de gouvernement le devoir négatif de l'invasion de contrôle sur la liberté individuelle. Shaftesbury (enquête II, 2, 1) en ce qui concerne la conscience de la conscience des actes répréhensibles, pas de rightdoing. Carlyle dans son «Essai sur les caractéristiques" affirme que nous devrions avoir aucun sens d'avoir une conscience, mais pour le fait que nous avons péché, avec vue qui nous comparer vert de mai l'idée d'un système motivé de l'éthique (Proleg., vol. IV, ch. II, sect. 311) que son utilisation est négatif "de fournir une protection contre le prétexte qui, dans une certaine spéculation âge insuffisant et mal appliqué les théories mai permettre notre égoïsme plutôt que dans la manière de signaler les fonctions précédemment ignoré". D'autres disent que l'éthique de conscience ne devrait plus être exhortation que l'art doit être didactique. Mackenzie (éthique, 3e éd., Vol. III, ch. I, sect. 14) préfère dire simplement que "la conscience est un sentiment de douleur et d'accompagnement résultant de la non-conformité au principe". La suggestion qui, par le biais d'contraire, ces remarques offre est que nous devrions utiliser de conscience en grande partie comme une approbation et de fomenter une source d'inspiration et une agence à l'avance dans la bonne voie. Nous ne devrions pas dans la moralité copie les physiciens, qui nie tous les force d'attraction et de limiter la force à vis d'un tergo, pousser un par derrière. Ne doit pas non plus nous pensons que l'aspect positif de conscience est épuisé pour exhorter les obligations: il aller sur mai en dépit de Kant, au-delà de droit à des oeuvres de supererogation. Bien sûr, il ya une théorie qui nie l'existence de ces œuvres sur le principe que chacun est simplement lié à une meilleure et la mieux si il se sent lui-même égal à la réalisation héroïque. Cette philosophie se Lay It Down qu'il qui peut renoncer à tous et donner aux pauvres est tout simplement obligé de le faire, bien que moins une nature généreuse n'est pas lié, et prendre avantage mai - si c'est un avantage - de ses propres infériorité. Pas de nature est la façon dont le Christ a mis l'affaire: Il a dit par hypothèse, "si tu veux être parfait", et son disciple Saint-Pierre dit à Ananias "N'était-ce pas [ton terre] à toi-même? Et après avoir été vendu, a été - il pas en ton propre pouvoir?... Tu as pas menti vers les hommes, mais à Dieu. " (Actes 5:4) Nous avons, ensuite, un domaine de droit et au-delà d'un domaine de la libre vertu, et nous comprennent à la fois dans les domaines de conscience. Il est objecté que seulement un prig considère l'approbation de côté sa conscience, mais cela est vrai seulement de la manière priggish, pas de la chose elle-même, pour un esprit sain mai très bien chercher la joie qui provient d'un fidèle, généreux cœur, et d'en faire un effort de conscience qui dépasse le devoir de tendre à la perfection plus grande, pas sous le faux persuasion seulement après que le devoir a été rempli ne mérite de commencer, mais dans la vraie conviction que l'obligation est fondée, et que ça aussi est bien au-delà de droit. Non pas que l'œil doit être fixé de façon trop étroite sur des récompenses: celles-ci sont inclus, tout en vertu de vertu en soi et dans l'intérêt de Dieu est soigneusement cultivée.
Informations concernant la publication écrite par John Rickaby. Transcription de Rick McCarty. The Catholic Encyclopedia, Volume IV. Publié 1908. New York: Robert Appleton Company. Nihil obstat. Remy Lafort, Censeur. Imprimatur. + John M. Farley, Archevêque de New York
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