La religion primitive est un nom donné à des croyances religieuses et les pratiques de ces traditionnels, souvent isolés, preliterate cultures qui n'ont pas développé les zones urbaines et technologiquement sophistiqués de la société. Le terme est trompeur en suggérant que les religions de ces peuples sont d'une certaine façon moins complexe que les religions du "avancée" sociétés. En fait, la recherche menée auprès des peuples autochtones de l'Océanie, des Amériques et d'Afrique subsaharienne ont révélé riche et très complexe des religions, qui organisent les plus petits détails de la vie des gens.
Les religions archaïques de cultures - les cultures du Paléolithique, mésolithique, néolithique et les âges - sont aussi appelés primitives. Les données disponibles pour les religions préhistoriques est limité de telle sorte à rendre la reconstruction tout comme hautement spéculative. Les chercheurs tels que Mircea Eliade, toutefois, ont souligné l'importance contemporaine de retrouver le terrain dans un sens de la vie religieuse au début de l'humanité.
Depuis le 17ème siècle dans le monde occidental chercheurs ont spéculé sur le problème des origines de la culture humaine en utilisant les données empiriques recueillies sur la croyance religieuse et la pratique entre les cultures non européennes du Nouveau Monde, l'Afrique, l'Australie, dans le Pacifique Sud , Et d'ailleurs. La religion est ainsi devenue un des domaines d'étude qui ont façonné les idées actuelles sur les origines de la conscience humaine et des institutions. La religion, à la fois comme une expérience humaine et comme une expression de cette expérience, a été considéré comme un modèle primitif de la conscience humaine, plus clairement visible dans les cultures primitives. Il est significatif que le premier traité systématique dans la discipline d'anthropologie, Edward Tylor B de la culture primitive (1871), a «Religion et culture primitive" comme son sous-titre, et que la première personne à être nommé à une chaire d'anthropologie sociale à Grande-Bretagne était Sir James Frazer, auteur de la monumentale étude comparative du folklore, la magie et la religion, The Golden Bough.
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Une opposition à l'interprétation de la religion primitive provient d'une expérimentation et approche psychologique aux données. RH Codrington l'étude Les Mélanésiens (1891), dans lequel il décrit le sens de mana comme un pouvoir surnaturel ou d'influence rencontrées par les Mélanésiens, a fourni une base pour d'autres chercheurs pour expliquer l'origine et l'interprétation de la religion primitive comme enracinée dans l'expérience par les peuples primitifs de la forte puissance de la nature. Le plus important interprète de ce point de vue a été l'anthropologue anglais Robert R Marett. Les variations de cette théorie mai être vu dans les œuvres de Lucien Levy - Bruhl, qui distingue entre une logique prelogical mentalité et à analyser le type de pensée qui se déroule dans le cadre de ce mode de l'expérience et les écrits de Rudolf Otto, qui décrit les sens religieux de ce mode de la conscience humaine.
Un autre intellectuelle - approche rationaliste de la religion primitive est illustré par Emile Durkheim, qui a vu la religion comme la déification de la société et de ses structures. Les symboles de la religion se présentent comme des «représentations collectives" de la sphère sociale, les rituels et la fonction d'unir l'individu avec la société. Claude Lévi - Strauss, au-delà de Durkheim dans une tentative d'articuler la façon dont les structures de la société sont un exemple de mythes et de symboles. A partir de la structure des idées de la linguistique contemporaine, il a fait valoir qu'il existe une forme universelle de la logique humaine et que la différence entre la pensée du primitif et moderne, les gens ne peuvent pas se fonder sur les différents modes de pensée ou la logique mais plutôt sur les différences dans les données sur logique qui fonctionne.
Mircea Eliade a exprimé une position similaire. Pour lui, les cultures primitives sont plus ouverts au monde des formes naturelles. Cette ouverture lui permet de connaître le monde comme une réalité sacrée. Tout ce qui dans le monde peut révéler un aspect et une dimension de sacré à la personne dans les cultures primitives. Ce mode de révélation est appelé un hierophany. Dans la théorie de Eliade, la révélation du sacré est une expérience totale. Il ne peut pas être réduit à l'utilisation rationnelle, l'irrationnel, ou psychologique; l'expérience du sacré les inclut tous. C'est la façon dont ces expériences sont intégrées et ont reçu qui caractérise le sacré. L'intégration de nombreux apparemment disparates et souvent en sens opposé une unité, c'est ce que signifie Eliade par le symbole religieux.
Un mythe est l'intégration de symboles religieux dans une forme narrative. Mythes non seulement fournir une vision globale du monde, mais aussi fournir les outils pour déchiffrer le monde. Bien que les mythes mai ont une contrepartie dans les modes rituel, ils sont autonomes les modes de l'expression du caractère sacré du monde pour les peuples primitifs.
En règle générale, les rituels exprimer la grande transition dans la vie humaine: la naissance (mise en place); l'âge de la puberté (la reconnaissance et l'expression sexuelle de statut); mariage (l'acceptation d'un adulte rôle dans la société) et la mort (le retour au monde des ancêtres). Ces rites de passage varient en forme, l'importance et l'intensité d'une culture à l'autre car ils sont liés à plusieurs autres significations et rituels dans la culture. Par exemple, les cultures primitives du sud de Nouvelle-Guinée et l'Indonésie un lieu fortement l'accent sur les rites de la mort et les rites funéraires. Ils ont élaborer des mythes décrivant la géographie du lieu de la mort et le voyage des morts à cet endroit. Presque aucun sens rituel est donné à la naissance. Les Polynésiens, d'autre part, ont élaboré des rituels de naissance et lieu beaucoup moins l'accent sur les rites funéraires.
Presque toutes les cultures primitives prêter attention à la puberté et le mariage des rituels, bien qu'il y ait une tendance générale à accorder plus d'attention aux rites de la puberté hommes que de femmes. Parce que la puberté et le mariage symboliser le fait que les enfants sont en train d'acquérir des adultes rôles dans le système de parenté en particulier, et dans la culture en général, la plupart des cultures primitives examiner les rituels entourant ces événements très importants. La puberté rituels sont souvent accompagnés de cérémonie de circoncision ou d'une autre opération sur les organes génitaux masculins. L'excision est moins fréquent, mais il se produit dans plusieurs cultures. Rites de la puberté femmes sont plus souvent liés à l'ouverture du cycle menstruel chez les jeunes filles.
En plus de ces rituels attachés au cycle de vie, les rites sont associés avec le début de la nouvelle année et avec la plantation et la récolte fois dans les sociétés agricoles. De nombreuses autres rituels se trouvent dans la chasse - et - en recueillant des sociétés, qui sont censés augmenter le jeu et de donner la plus grande prouesse chasseur.
Une autre classe de rites est liée à des événements occasionnels, comme la guerre, les sécheresses, les catastrophes, ou d'événements extraordinaires. Rituels effectués aux dates sont généralement destinés à apaiser les forces surnaturelles ou divines êtres qui pourraient être la cause de l'événement, ou pour découvrir ce que la puissance divine est à l'origine du cas et pourquoi.
Les rituels sont très structurés actions. Chaque personne ou catégorie de personnes est particulièrement stylisé rôles à jouer pour eux. Alors que certains rituels appel à la participation communautaire, d'autres sont limités par le sexe, l'âge et le type d'activité. Ainsi, rites d'initiation pour les hommes et les femmes sont séparés, et que les chasseurs participent à des rituels de chasse. Il existe également limitée à des rituels guerriers, forgerons, magiciens et devins. Parmi les Dogon de l'ouest du Soudan, le rituel système intègre les rituels du cycle de vie professionnelle des cultes, qui à leur tour, sont liés à un complexe mythe cosmologique.
L'apparente similitude de forme entre les divinités du ciel suprême de cultures primitives et godheads unique du judaïsme, le christianisme, l'islam et le zoroastrisme a conduit certains étudiants occidentaux de la religion de parler d'un "monothéisme primitif." En cela, ils ont été suggérant une dévolution de la religion plutôt que la plus rationaliste évolution de la religion et de Polythéisme, par henotheism (la présence de plusieurs dieux, mais avec une dominante), au monothéisme. Les plus fervents défenseurs de la primitive monothéisme a été Wilhelm Schmidt, un autrichien prêtre catholique qui a également été un ethnologue. A son avis, la forme originale a été sacré un créateur - dieu du ciel. Cette original et la première révélation de la divinité a été perdu ou obscurcie par l'attention évoquées par d'autres êtres moins sacré, et tout au long de l'histoire de la culture humaine ce créateur original - ciel - dieu a été retrouvé ou rappeler dans les religions monothéistes. Cette position a été largement rejetée par les chercheurs contemporains.
Allied et existantes dans le même domaine que le ciel - dieu sont les manifestations de la présence divine dans le soleil et la lune. Le symbolisme du soleil, tout en partageant le pouvoir transcendant du ciel, est plus étroitement liée au destin de la communauté humaine et à la révélation de la puissance rationnelle nécessaire d'ordonner le monde. Sun - divinités sont des créateurs en vertu de leur croissance - la production de pouvoirs, alors que le ciel - dieu créateurs souvent créer ex nihilo ( "à partir de rien»), ils ne nécessitent pas de l'homme dans leurs capacités créatrices, et dans de nombreux cas, ils se retirer et ont peu à voir avec l'humanité.
La manifestation et la présence de la divinité dans la lune est différente de celle du soleil. Lune - divinités sont associées à une structure rythmique plus, ils croissent et décroissent, semblent plus vulnérables et plus à même de la perte et le gain. Lune - divinités sont souvent des femmes dans la forme et les caractéristiques féminin avec. La lune - déesse est la révélation de la vulnérabilité et la fragilité de la vie, l'énergie solaire et à la différence des dieux, son destin n'est pas le destin historique de puissants dirigeants et des empires, mais le destin de l'homme du cycle de vie de naissance, la vie et la mort. D'autres lieux où les divinités se montrent sont en formes de la nature de l'eau, la végétation, l'agriculture, des pierres, la sexualité humaine, et ainsi de suite.
Le modèle de divinités, de cours, varie sensiblement entre les différents types de sociétés. Chasse - et - en recueillant des cultures, par exemple, ont non seulement la langue et les rituels liés à la chasse, mais aussi souvent un Seigneur, Maître, maîtresse ou des animaux - un être divin qui non seulement a créé le monde des humains et des animaux, mais qui aussi prend soin de, protège et fournitures pour les animaux des chasseurs. Cultures religieuses de ce type existent encore entre les Pygmées Mbuti, San du désert du Kalahari en Afrique, les Aborigènes d'Australie, et Eskimo.
Un peu plus complexe culture religieuse se trouve au début de sociétés agricoles. Il est communément admis que la première forme d'agriculture est à la fois un rite féminin et une femme. Cela signifie que le don et la puissance de l'agriculture un moyen par lequel le caractère sacré du monde pourrait être exprimée dans la féminité de l'espèce humaine. Rites agricoles est devenu un puissant langage symbolique qui a parlé de la gestation, la naissance, nourrir, et la mort. Cette évolution n'implique pas un début de matriarcat, ni la domination de la société par des femmes. Dans les sociétés agricoles les hommes dominent dans le sens classique du terme, mais le pouvoir des femmes n'en est pas moins puissant et réel.
Dans certaines cultures de l'Afrique de l'Ouest trois couches de sens religieux culturel mai être discerné. L'on se réfère à un début de l'agriculture, où le féminin et le pouvoir symbolique prédomine. Dans le deuxième vol du rituel et des droits de l'agriculture est représentée dans masculin symbolisme et la langue. En revanche, l'égalité de coopération masculin et féminin dans la force et la signification de la vie culturelle est symbolisée dans le troisième niveau. Dans la culture de cette région l'ancienne couche peut être vu à la Reine Mère, qui est «propriétaire de la terre", la deuxième couche du système de la royauté, et la troisième couche, dans les mythes associés aux œufs symbolisme, qui, à cosmologique niveau sont un moyen de la transmutation des tensions sexuelles dans des harmonies.
D'autre part, les formes d'existence individuelles sacré qui ne dépendent sur des types spécifiques de la personnalité des structures ainsi que l'appel à une vocation religieuse. Des personnes telles que les chamans entrent dans cette catégorie. Les chamans sont recrutés parmi les jeunes personnes qui tendent à présenter des traits psychologiques notamment indiquer que leur ouverture à une plus profonde et complexe monde du sacré sens que ce qui est à la disposition de la société dans son ensemble. Une fois choisi, les shamans l'objet d'une initiation chamanique et sont enseignées par les anciens chamans formes particulières de guérison et de comportement qui permettent d'identifier leur travail sacré. Compte tenu de la nature sacrée de leur travail, ils doivent subir de longues périodes de formation avant qu'ils ne soient capables praticiens du sacré et art de guérir. Il en est de même de la médecine des hommes et des devins, bien que ceux-ci héritent souvent de leur statut.
Chaque personne dans une société primitive mai également porter une forme ordinaire de sens sacré. Ces sens peuvent être discernées dans les éléments de la personne de la structure psychologique. Par exemple, chez les Ashanti du Ghana, un individu est dit sang pouvant être tirés de la déesse de la terre que par la mère de personne, un individu destin de la haute - dieu, et de la personnalité et le tempérament de la divinité tutélaire de son père. Sur la cosmologique niveau des mythes et des rituels de toutes ces formes divines ont une signification primordiale individu qui acquiert une importance existentielle et quand il est exprimé en personnes.
Cette caractéristique de distinction entre le sacré et le profane est présent à presque tous les niveaux de la société primitive. La tendance à la perception de la réalité dans les conditions prévues par le sacré marque une différence fondamentale entre les primitifs modernes et les sociétés occidentales, où cette distinction a été détruit. L'ouverture au monde comme une réalité sacrée est probablement la plus répandue et la signification courante dans toutes les formes primitives de la religion et est présent dans les définitions de temps, d'espace, des comportements et des activités.
Le sacré est en mesure de servir de principe d'ordre, car il possède le pouvoir d'ordonner. La puissance du sacré est à la fois positive et négative. Il est nécessaire d'avoir le bon pour ce qui est sacré, il doit être abordée et traitée dans très spécifiques.
Une sorte de rituel comportement définit le bon mode de contact avec le sacré. Le fait de ne pas agir correctement en ce qui concerne le sacré ouvre la porte à l'expérience négative et les effets de pouvoir sacré. Le terme spécifique pour cette puissance négative entre les Mélanésiens est tabou. Ce mot est devenu un terme générique dans les langues occidentales exprimant la gamme de significations implicites par la force et les effets d'un pouvoir qui est à la fois négative et positive et qui attire ainsi que repousse.
Charles H long
Bibliographie:
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