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Zen des racines peuvent être tracées en l'Inde, mais c'était en Asie de l'Est que le mouvement est devenu distinct et épanoui. Comme d'autres sects bouddhistes chinois, Ch'an s'est établi la première fois comme lignée des maîtres soulignant les enseignements d'un texte particulier, dans ce cas-ci le Lankavatara Sutra. Bodhidharma, le premier patriarche de Ch'an en Chine, on dit que qui arrive là de l'ANNONCE de l'Inde c. 470, était un maître de ce texte. Il a également souligné la pratique de la séance contemplative, et la légende l'a qu'il a passé lui-même 9 ans dans la méditation faisant face à un mur.
Avec l'importance des lignées, Ch'an a soumis à une contrainte le maître - le rapport de disciple, et le Bodhidharma ont été suivis d'une série de patriarches chacune de qui a reçu le Dharma (vérité religieuse) directement de son prédécesseur et professeur. Par le 7ème siècle, cependant, les fentes dans la ligne de la transmission ont commencé à se développer, le plus important de ce qui était entre Shen - le hsiu (606 - 706) et le Hui - le neng (638 - 713), des disciples du 5ème patriarche, accrochés - jen. Selon une légende postérieure et clairement décentrée, Hui - neng a défait accroché - jen dans un stanza - concours composant, démontrant de ce fait son éclaircissement supérieur. Il alors a été secrètement appelé le 6ème patriarche mais a dû se sauver au sud pour la crainte de la jalousie de son rival.
La fente entre Shen - hsiu et Hui - neng explique les branches méridionales et nordiques de Ch'an, qui ont concurrencé vigoureusement pour l'appui de prestige et d'état. Hui - la branche des neng a dominé à la longue, et par 796 un décret impérial a réglé la matière en sa faveur posthumously. D'ici là, cependant, Hui - la branche des neng elle-même commençait à subdiviser en plusieurs différentes écoles.
l'histoire suivante de Ch'an en Chine a été mélangée. La section a souffert de la grande persécution de Buddhism dans 845. Elle a récupéré mieux que beaucoup d'écoles bouddhistes, cependant, en partie parce que, contrairement à d'autres communautés monastic, les monks de Ch'an se sont engagés dans le travail d'examen médical, qui les a rendues moins dépendantes de l'appui d'état et de configuration. Pendant la dynastie chantée (960 - 1279), Ch'an a encore prospéré et était une principale influence sur le développement de l'art chinois et néo- - culture de Confucian.
C'était pendant cette période que Ch'an a été établi la première fois au Japon. Dans un délai de 30 ans de l'un l'autre, deux monks, Eisai (1141 - 1215) et Dogen japonais (1200 - 53), sont allés en Chine, où ils se sont exercés respectivement dans le Lin - chi (Japonais, Rinzai) et Ts'ao - écoles de tung (Japonais, Soto) de Ch'an. Ceux-ci qu'ils ont alors présentés en le Japon. Rinzai souligne l'utilisation de Koans, de blocs de trébuchement mentaux ou d'énigmes que le meditator doit résoudre à la satisfaction de son maître. Soto étend plus d'effort sur la méditation posée sans essayer conscient d'obtenir un but (zazen). Les deux écoles ont stimulé de bonnes relations avec les shoguns et sont devenues étroitement liées à la classe militaire japonaise. Rinzai était en particulier fortement influent pendant la période d'Ashikaga (1338 - 1573), quand Zen a joué un rôle important dans la propagation néo- - Confucianism et infusion de son propre esprit unique dans l'art et la culture japonais.
Le coeur du monasticism de Zen est la pratique de la méditation; c'est ce dispositif qui a été le plus populaire dans la diffusion de Zen à l'ouest. La méditation de Zen accentue l'expérience de l'éclaircissement, ou le satori (Chinois: wu), et la possibilité de l'atteindre dans cette vie. Toute la formation stricte des monks de Zen, des corvées physiques quotidiennes, de la lutte constante avec des koans, des longues heures de se reposer dans la méditation, et des périodes intensives spéciales de la pratique (sesshin) sont orientée sur cette extrémité.
En même temps, l'éclaircissement est généralement considéré en tant qu'étant soudain. Le meditator doit être éveillé secoué, et le seul qui peut faire ceci est son maître de Zen. Le maître - le rapport de disciple implique souvent les entrevues privées dans lesquelles le trait de Zen de l'unconventionality vient parfois à l'avant; le maître ne permettra aucun refuge dans le Buddha ou les sutras mais exige de son disciple une réponse directe à son koan assigné. Réciproquement, le maître peut aiguillon le disciple par silencieux restant ou le dépanner compassionately, mais dans le but constant de l'essai de causer une percée de conventionnel à la vérité absolue.
Joseph M Kitagawa Et John S Fort
Bibliographie:
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