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Ces sont les faits qui prouvent que la doctrine du royaume, comme somme et substance du vieil enseignement de testament, était le coeur même de religieux juif la vie; tandis que, en même temps, ils démontrent une altitude morale qui a placé la conviction religieuse abstraite loin au delà de l'extension de passer des événements, et accroché à elle avec une ténacité que rien ne pourrait détacher.
Tidings de ce que ces beaucoup de mois s'étaient produits par les banques de la Jordanie doivent avoir tôt atteint Jérusalem, et finalement remué aux profondeurs sa société religieuse, quoi que sa préoccupation des questions rituelles ou politique sujets. Pour lui n'était un mouvement ordinaire, ni en liaison avec aucune des parties existantes, religieux ou politique. Un prédicateur extraordinaire, ou aspect extraordinaire et habitudes, ne visant pas, comme d'autres, après remplacé l'ardeur dans des observances légales, ou la pureté accrue de Levitical, mais de prédication et la rénovation morale en vue du prochain royaume, et scellage de cette doctrine de roman avec le repentance également un rite de roman, avaient tiré des multitudes de ville et de campagne de tous les classes, investigateurs, penitents et débutanux.
La grande et brûlante question a semblé, ce qui le vrai caractère et signification d'elle était? ou plutôt, d'où elle a publié, et whither le font tendent? Les chefs religieux du peuple ont proposé de répondre à ceci en instituant une enquête par une députation digne de confiance. Dans le compte de ceci par la St. John certains points semblent clairement implicites; [ un i. 19-28. ] sur d'autres seulement des suggestions peuvent être osés.
Que l'entrevue s'est rapportée produit après le baptême de Jésus, semble du context.[1 entier ce point est entièrement discuté par Lucke, Evang. Joh., vol. I. pp 396-398. ] De même, le rapport que la députation qui est venue à John ' a été envoyée de Jérusalem ' par ' les juifs, ' implique qu'il a procédé à partir de l'autorité, même si il ne soutenait pas plus qu'un caractère semi-officiel. Pour, bien que juifs de l'expression les ' dans le quatrième Gospel donne généralement l'idée du contraste aux disciples du Christ (pour ex. La St. John vii. 15), pourtant lui se rapporte aux personnes dans leur capacité de corporation, c.-à-d., en tant que représenté par leurs autorités religieuses constituées. [ élém. de b. St. John v. 15, 16; ix 18.22; xviii 12.31. ] D' autre part, bien que scribes et aînés du terme les ' ne se produise pas dans le Gospel de la St. John, [ 2 ainsi professeur Westcott, dans son commentaire sur le passage (le commentaire du haut-parleur, N.T., vol.. II. P. 18), où il note que l'expression dans la St. John viii. 3 est unauthentic. ] elle suit nullement que ' les prêtres et le Levites envoyés du capital ou ont représenté les deux grandes divisions du Sanhedrin, ou, en effet, que la députation a publié du grand Sanhedrin lui-même.
L'ancienne suggestion est entièrement sans mise à la terre; le dernier au moins problématique. Ce semble une inférence légitime que, vu leurs propres tendances, et les dangers politiques a reliée à une telle étape, le Sanhedrin de Jérusalem ne serait pas venu à la résolution formelle d'envoyer une députation régulière sur une telle enquête. D'ailleurs, une mesure comme ceci aurait été entièrement extérieur leur mode identifié de procédé. Le Sanhedrin pas , et ne pourrait pas, lancer des frais. Il a seulement étudié ceux apportés avant lui. Il est tout à fait vrai que le jugement sur les prophètes faux et les seducers religieux s'étendent avec lui; [ c Sanh. i. 5. ] mais le baptiste n'avait dit ou n'avait pas fait jusqu'ici rien l'étendre ouvert d'un tel accusation. Il avait nullement violé la loi par mot ou contrat, ni l'a eu a même prétendu être un prophète. [ 3 de ceci le Sanhedrin doivent s'être rendus parfaitement compte. Élém.. St. Iii. mat 7; &c 15 de St. Luc iii.. ] Si, néanmoins, il semble le plus probable que ' les prêtres et le Levits sont venus du Sanhedrin, nous sommes menés à la conclusion que leur était une mission sans cérémonie, plutôt en privé disposée que publiquement déterminée au moment.
Et à ceci le caractère des députés est conforme. des ' prêtres et le Levites ', les collègues de John le prêtre, pour seraient choisis une telle course, plutôt que de des autorités rabbiniques mener. La présence du dernier aurait en effet donné au mouvement une importance, si pas une sanction, qui le Sanhedrin ne pourrait pas avoir souhaité. Le seul l'autre autorité à Jérusalem duquel une telle députation pourrait avoir publié était le prétendu ' Conseil du temple, ' ' judicature des prêtres, ' ou ' aînés du sacerdoce, ' [ a pour cx. Yoma 1. 5. ] ce qui a compris les quatorze hauts fonctionnaires du mais à bien qu'ils aient pu après avoir pris leur partie complète dans la condamnation de Jésus, d'habitude leur devoir a été seulement relié aux services du sanctuaire, et pas les questions criminelles ou les investigations doctrinales. [ 1 élém.. ' le temple, son ministère etservices, ' p. 75. Dr. Geiger (u. Uebersetz d'Urschr.. d. Bibel, pp 113, 114) attribue à eux, cependant, une juridiction beaucoup plus large.
Certaines de ses inférences (comme à pp 115, 116) semblent à moi historiquement non soutenu. ] Il serait trop à supposer, celui qu'elles prendraient l'initiative dans une telle question pour la raison qu'elles prendraient l'initiative dans une telle question pour le moulu que le baptiste était un membre du sacerdoce. En conclusion, il semble tout à fait normal qu'une enquête si sans cérémonie, a placé le plus probablement à pied par le Sanhedrists, devrait avoir été confié exclusivement à la partie de Pharisaic. Il aurait nullement intéressé le Sadducees; et quels membres de celui la partie avait vu de John [ &c iii. 7 mat de St. de b. ] doit les avoir convaincus que ses vues et objectifs s'étendent entièrement au delà de leur horizon.
L'origine des deux grandes parties de Pharisees et de Sadducees a été déjà tracée. [ élém. 2. Livre I. ch viii. ] Ils marquent, pas des sects, mais des directions mentales, comme dans leurs principes soyez normal et universel, et, en effet, apparaissez en liaison avec tout metaphysical [ 3 j'emploie le terme metaphysical ici dans le sens de tout ce qui est au-dessus du normal, pas simplement le spéculatif, mais le supersensuous généralement. ] questions. Elles sont les différents modes en lesquels l'esprit d'humain regarde des problèmes supersensuous, et lesquels après, une fois unilatéralement suivi dehors, durcissez dans écoles de divergence de pensée. Si Pharisees et Sadducess n'étaient pas les ' sects dans le sens de la séparation de l'unité de la communauté ecclésiastique juive, ni l'un ni l'autre n'étaient à eux ' les heresies dans le conventionnel, mais seulement dans le sens original de la tendance, de la direction, ou, tout au plus, des vues, différant de ceux a généralement amusé.
[ 4 le mot a reçu sa signification actuelle principalement de l'adjectif attachant à lui dans l'animal de compagnie 2 II. 1. Dans les Lois xxiv. 5, 14, xxviii. 22, il est vituperatively appliqué aux chrétiens; dans 1 cor XI 19, gallon. V. 20, il semble s'appliquer aux pratiques de divergence d'une sorte sinful; dans Titus iii. 10, l'' hérétique ' semble un qui a tenu ou a enseigné des avis de divergence ou des pratiques. En outre, il se produit dans le N.T. une fois pour marquer le Sadducees, et deux fois le Pharisees (actes v. 17; xv 5, et xxvi. 5). ] Nos sources d'information ici sont: le nouveau testament, le Josephus, et les écritures rabbiniques. Le nouveau testament marque seulement, dans de grandes lignes et populairement, les particularités de chaque partie; mais du absence de polarisation il peut sans risque être considéré [ 1 que je veux dire sur historique, les raisons non theological. ] comme autorité la plus digne de confiance sur la matière. Les inférences que nous dérivons des rapports de Josephus, [ 2 je me réfère ici aux passages suivants: Guerre juive ii. 8. 14; Fourmi xiii 5. 9; 10. 5, 6; xvii 2. 4; xviii 1, 2, 2, 4. ] cependant toujours d' être qualifié par notre évaluation générale de son animosité, [ 3 pour une pleine discussion le caractère et des écritures de Josephus, je me référerais à l'article dans Dict de Dr. Smith. de Chr. Biogr. vol. III. ] entente avec ceux du nouveau testament. En vue de des écritures rabbiniques, nous devons considérer le caractère évidemment unhistorical de la majeure partie de leurs notices, de la partie-polarisation forte qui ont coloré presque tous leurs rapports concernant des adversaires, et de leur tendance constante pour tracer des vues postérieures et des pratiques à des périodes plus tôt.
Sans entrant sur les principes et pratiques supposées ' la fraternité ' ou ' association ' (Chebher, Chabhurah, du Chabhurta) de Pharisees, qui était comparativement petit, numérotant seulement environ 6.000 membres, [ une fourmi de Jos. xvii. 2. 4. ] les conditions particulières suivantes peuvent être d'intérêt. L'objet de l'association était double: pour observer de la façon la plus stricte, et selon la loi traditionnelle, toutes les ordonnances au sujet de la pureté de Levitical, et pour être extrêmement punctilious en tout lié aux droits religieux (tithes et tous autres droits). Une personne pourrait entreprendre seulement l'en second lieu, sans d'abord de ces engagements. Du fait le cas il était simplement un Neeman, ' a accrédité un ' avec qui on pourrait entrer dans librement dans le commerce, comme il a été censé avoir payé tous les droits. Mais une personne ne pourrait pas entreprendre le voeu de la pureté de Levitical sans prendre également l'engagement de tous les droits religieux. S' il entreprenait les deux voeux il était un Chabher, ou associé. Ici il y avait quatre degrés, marquant d'une pureté croissante de balance de Levitical, ou séparation de tout ce qui était profane. [ b Chag. II. 5, 7; élém.. Tohor. vii. 5. ] En opposition à ces derniers était le AM ha-arets, ou les ' gens de la campagne ' (les personnes qui ont su pas, ou inquiété pas de la loi, et ont été considérées comme ' maudites ').
Mais il ne doit pas penser que chaque Chabher était ou une pointe à tracer instruite, ou que chaque pointe à tracer était un Chabher. Au contraire, en tant qu'homme pourrait être un Chabher sans être un scribe ou un aîné, [ c pour ex. Kidd. 33 b. ] tellement il doit y avoir eu des sages, et même des professeurs, qui n'ont pas appartenu à l'association, puisque des règles spéciales sont établies pour la réception de tels. [ d Bekh. 30. ] Des candidats ont dû être formellement admis dans la ' fraternité ' en présence de trois membres. Mais chaque ' professeur ' public accrédité était, à moins que quelque chose ait été connu à l'effet contraire, censé avoir pris sur lui les engagements se sont référés à [ 1 Abba Saul aurait également libéré tous les étudiants de cette formalité. ] La famille d'un Chabher a appartenu, comme chose qui va sans dire, à la communauté; [ un Bekhor. 30. ] mais cette ordonnance a été après changée. [ compartiment 2 la suggestion quant au temps significatif quand ce changement a été présenté, dans des ' croquis de la vie sociale juive, ' pp 228, 229. ] Le Neeman a entrepris ces quatre engagements: au tithe ce qu'il a mangé, ce qu'il s'est vendu, et ce qu'il a acheté, et pour ne pas être un invité avec un AM ha-arets. [ b Dem. II. 2. ] Le plein Chabher s'est engagé à ne pas se vendre à un ' AM ha-arets' aucun fluide ou substance sèche (nutriment ou fruit), pour ne pas acheter de lui un tel fluide, pour ne pas être un invité avec lui, pour ne pas l'amuser en tant qu'invité dans ses propres vêtements (à cause de leur impureté possible), auquel une autorité ajoute d'autres conditions particulières, qui, cependant, n'ont pas été identifiés par le Rabbis généralement en date de l'importance primaire. [ c Demai ii.3. ]
Ces deux grands engagements du Pharisee ' officiel ', ou ' associé ' sont pointedly référés par le Christ, tous les deux qui en vue de tithing (le voeu du Neeman); [ d dans St. Luc xi.42; xviii 12; St. Xxiii mat. 23. ] et cela en vue de la pureté de Levitical (le voeu spécial du Chabher). [ e dans la rue. Luc XI 39, 41; St. Xxiii mat. 25, 26. ] Dans les deux cas ils sont associés à un vouloir de réalité centripète correspondante, et à l'hypocrisie. Ces frais ne peuvent pas être venus sur le peuple par surprise, et ils peuvent expliquer la circonstance qui tellement beaucoup de l'instruit gardé à distance de l'' association ' en tant que tels. En effet, les énonciations d'une partie du Rabbis à l'égard Pharisaism au et le Pharisee professionnel en soyez plus se défraîchissant que dans le nouveau testament.
Il n'est pas nécessaire ici de répéter la description bien connue, à Jérusalem et Babylon Talmud, des sept genres de ' Pharisees, ' de qui six (le ' Shechemite, ' le ' trébuchement, ' sur le ' saignement, ' le ' mortier, ' ' je veux savoir ce qui est candidat sortant moi, ' et ' le Pharisee genres de marque de crainte ') de divers d'unreality, et seulement un est ' le Pharisee de l'amour.' [ f Sot. 22 b; Jer. Jujubes ix 7. ]
Tel une expression comme ' peste de Pharisaism ' n'est pas rare; et un pietist idiot, un sinner intelligent, et une femelle Pharisee, sont rangés parmi ' ennuis de la vie.' [ g Sot. iii. 4. ] ' nous puis expliquerons un vers selon les avis du Pharisees?' demande un Rabbi, au mépris suprême l'arrogance de la fraternité. [ h Pes. 70 b. ] ' il est comme tradition parmi pharisees [ I Abhoth de R. Nathan 5. ] le torment eux-mêmes en ce monde, au mais eux ne gagnera rien par lui dans le prochain.'
Le Sadducees a eu une certaine raison du taunt, celui ' que le Pharisees par-et-par le sujet le globe du soleil lui-même à leurs purifications, ' [ k Jer. Chag. 79 d; TOS. Chag. III. ] à plus forte raison que leurs affirmations de la pureté étaient parfois conjoined avec des maximes épicuriennes, betokening un état d'esprit très différent, comme, ' fait vite pour manger et boire, pour le monde que nous stoppons ressemble à un régal de mariage;' ou ceci: ' mon fils, si le thou possèdent n'importe quoi, apprécient le thyself, pour là n'est aucun plaisir dans Hades, [ 1 Erub. 54 a. je donne la dernière clause, pas comme dans notre édition du Talmud, mais selon une lecture plus correcte (prélèvement, Neuhebr. Worterb. vol. ii. p. 102). ] et la mort n'accorde aucun sursis. Est-ce que mais à si thou sayest, qu'alors je laisserais mes fils et filles? Qui remerciera le thee de ce rendez-vous dans Hades?' Maximes ceux-ci auxquels, alas! un trop grand nombre de leurs histoires enregistrées et contrats forment un douloureux commentaire. [ 2 il ne pourrait atteindre aucun bon objectif de donner des exemples. Ils sont aisément accessibles à ceux qui ont le goût ou la curiosité dans cette direction. ]
Mais il serait excessivement injuste d'identifier Pharisaism, en tant que direction religieuse, avec de telles incorporations d'elle ou même avec l'' fraternité officielle.' Tandis qu'elle peut être de reconnaissant que la tendance et l'ordre logique leurs vues et pratiques étaient telle, leur système, par opposition à Sadduceeism, a eu les roulements très sérieux: dogmatique, rituel, et légal. Il est, cependant, incorrect pour supposer, l'un ou l'autre que leur système a représenté le traditionalism lui-même, ou que les pointes à tracer et le Pharisees sont des limites convertibles, [ 3 ainsi, incorrectement, Wellhausen, dans son traité ' u. Sadduc de Pharisaer.'; et partiellement, en tant que lui semble à moi, même Schurer (Neutest. Zeitgesch.). À d'autres égards également ces deux ont appris que les hommes semblent trop sous l'influence de Geiger et Kuenen. ] tandis que le Sadducees représentait le civil et politique élément.
Le Pharisees a représenté seulement le système régnant de, aucun traditionalism lui-même; tandis que le Sadducees numérotait également parmi eux beaucoup d'hommes instruits. Ils pouvaient entamer la polémique, souvent prolongée et féroce, avec leurs adversaires, et eux a agi en tant que membres du Sanhedrin, bien qu'ils aient eu des traditions de divergence de leurs propres, et les égalisent, car il apparaîtrait, en même temps un code complet de Canon-loi. [ un Megill. Taan. Par iv. ED. Warsh. p. 8 a. ] [ 4 Wellhausen a porté son critiques et doutes du Scholion hébreu sur le Megill. Taan. (ou le ' rouleau de jeûne ') trop loin. ] D'ailleurs, le fait admis, que quand dans le bureau le Sadducees s'est conformé les principes et des pratiques du Pharisees, prouve à du moins qu'ils doivent avoir été mis au courant des ordonnances du traditionalism. [ 5 même un livre tel que le mégohm Taan. ne les accuse pas de l'ignorance absolue, mais seulement de ne pouvoir pas prouver leur dicta de Scripture (compartiment Pereq X. p. 15 b, qui peut jaillir marque l'extrémité d'Anti-Sadduceeism). ]
Pour finir, il y avait certaines ordonnances traditionnelles sur lesquelles les deux parties étaient à un [ b Sanh. 33 t Horay 4 a. ] Ainsi il semble que Sadduceeism était dans un sens qu'un système pratique, à partir des principes simples et bien définis, mais de l'large-atteinte dans ses conséquences possibles. Peut-être il peut mieux être décrit comme réaction générale contre les extrémités de Pharisaism, jaillissant des tendances modérées et rationalistic; a prévu pour fixer pose dans les limites identifiées du judaism; et cherchant à défendre ses principes par un literalism strict of interprétation et application. Si oui, ces interprétations seraient prévues plutôt pour la défensive que l'offensive les buts, et le grand but de la partie seraient après que la liberté raisonnable, ou, il pourrait être, la rationalité libre. Pratiquement, la partie, naturellement, tendrait dans large, et souvent excessivement peu orthodoxe, directions.
Les différences dogmatiques fondamentales entre le Pharisees et Sadducees sont concernées: la règle de la foi et de la pratique; ' après la mort;' l'existence des anges et des spiritueux; et libérez et pré-destination.
En vue de le premier de ces points, on a déjà affirmé que le Sadducees n'a pas établi le principe du rejet absolu de toutes les traditions en tant que telles, mais qu'elles ont été opposées à traditionalism comme représenté et effectué par le Pharisees. Quand déposé par le poids fin d'autorité, elles porteraient probablement la polémique plus loin, et cornue sur leurs adversaires par un appel à Scripture par comparaison avec leurs traditions, peut-être finalement même par une attaque sur traditionalism; mais toujours comme représenté par le Pharisees. [ une 1 certaine explication traditionnelle de la loi de Moses était absolument nécessaire, si elle devait être appliquée aux circonstances existantes.
Ce serait une grande inexactitude historique pour imaginer que le Sadducees a rejeté l'entier (St.Matt. xv 2) d'Ezra en bas. ] Un examen soigneux de les rapports de Josephus à ce sujet prouveront qu'ils ne transportent pas plus que ceci. [ 2 ceci est la signification de la fourmi xiii. 10. 6, et clairement implicite dans xviii. 1.3.4, et guerre II. 8. 14. ]
La vue de Pharisaic de cet aspect de la polémique apparaît, peut-être, le plus d'une manière satisfaisante parce qu'indirectement, dans certaines énonciations du Mishnah, qui attribuent tous nationaux calamités à ces personnes, qu'elles adjugent au perdition éternel, qui interprètent Scripture ' pas de même que le Halakhah, ' ou règle établie de Pharisaic. [ un Ab.iii. 11; v 8. ] À cet égard, puis, l'idée généralement reçue au sujet le Pharisees et Sadducees exigera pour être sérieusement modifié. En ce qui concerne la pratique du Pharisees, comme distinguée de celle du Sadducees, nous pouvons sans risque traiter les rapports de Josephus comme représentations exagérées d'un partisan, qui souhaite placer sa partie dans la meilleure lumière. Elle est, en effet, rectifient que le Pharisees, ' interprétant les ordonnances légales avec la rigueur, ' [ b Jos. War i. 5,2. ] [ 3 remarques de M. Derenbourg (La de Hist. De la plus pâle, p. 122, note) correctement, que l'équivalent rabbinique pour Josephus est poids, et que le Pharisees étaient ou les ' fabricants lourd.'
Quel commentaire ceci sur la charge de Jésus au sujet ' des fardeaux lourds du Pharisees! La St. Paul emploie le même terme que Josephus pour décrire le système de Pharisaic, où notre A.V. rend ' la façon parfaite ' (des actes xxii. 3). Le compartiment agit également xxvi. 5: ] imposé à lui-même la nécessité de beaucoup d'abnégation, particulièrement en vue de la nourriture, [ fourmi de c xviii. 1. 3. ] mais que leur pratique était sous les conseils de la raison, comme Josephus affirme, est un de ces déclarations erronées "bold" desquelles il a trop souvent pour être crédité. Sa revendication de leur reverence spécial pour l'âge et l'autorité [ une fourmi xviii. 1,3. ] doivent se référer aux honneurs payés par la partie ' les aînés, ' pas au vieux. Et ce là était la terre suffisante pour l'opposition de Sadducean au traditionalism de Pharisaic, semblable en principe et dans la pratique, apparaîtra de la citation suivante, à laquelle nous ajoutons, par l'explication, que le port des phylacteries a été considéré par cette partie de L'engagement de Scriptural, et ce le phylactery pour la tête devaient consister (selon la tradition) en quatre compartiments.
' contre les mots des pointes à tracer est plus punissable que contre les mots de Scripture. Il qui dit, aucuns phylacteries, les transgress les mots de Scripture, ne soit pas coupable (libre); cinq compartiments, pour ajouter aux mots des pointes à tracer, il est coupable.' [ b Sanh. XI. 3. ] [ 1 le sujet est discuté longuement en Jer. Ber. i. 7 (p. 3 b), où la supériorité de la pointe à tracer au-dessus du prophète est montrée (1) de Mic. ii. 6 (sans mots en italiques), l'une classe étant les prophètes (' prophesy pas '), l'autre les pointes à tracer (' prophesy '); (2) du fait ce les prophètes a eu besoin de l'attestation de miracles. (Duet. xiii. 2), mais pas les pointes à tracer (Deut. xvii. 11). ]
La deuxième différence doctrinale entre Pharisees et Sadducees est concernée ' après la mort.' Selon le nouveau testament, [ St. xxii mat de c. 23, et passages parallèles; Actes iv. 1, 2; xxiii 8. ] le Sadducees a nié le resurrection des morts, alors que Josephus, allant plus loin, impute à eux démenti de guerre ii. 8 de récompense ou punition après la mort, [ de d. 14. ] et même la doctrine que l'âme périt avec le corps. [ fourmi d'e xviii 1. 4. ] Le dernier rapport peut être écarté comme parmi ces inférences qui les controversialists theological sont fanatiques de l'imputation à leurs adversaires.
Ceci est entièrement confirmé par le compte d'un travail postérieur, à l'effet, que par des malentendus successifs de l'énonciation d'Antigonus de Socho, que les hommes devaient servir Dieu sans souci de la récompense, ses pupilles postérieures étaient arrivé à l'inférence qu'il n'y avait aucun autre monde, qui, cependant, pourraient seulement se rapporter au Pharisaic idéal ' du monde pour venir, ' pas au démenti de l'immortalité de l'âme, et d'aucun resurrection des morts. Nous pouvons donc attribuer à Josephus rapporter simplement l'inférence commune de sa partie. Mais elle est autrement en vue de leur démenti du resurrection des morts. Non seulement Josephus, mais le nouveau testament et les écritures rabbiniques certifient ceci. De Mishnah les états expressément [ jujubes ix 5 de g. ] que la formule ' de l'âge à l'âge, ' ou plutôt ' du monde au monde, ' avait été présentée comme protestation contre la théorie opposée; tandis que le Talmud, qui enregistre des discussions entre Gamaliel et le Sadducees [ 2 ceci est admis même par Geiger (u. Uebers d'Urschr.. note de P. 130), cependant dans le passage au-dessus visé de lui emendate: ' pointes à tracer du Samaritans.'
Le passage, cependant, implique que c'étaient des pointes à tracer de Sadducean, et qu'elles pouvaient disposées et à entrer dans la polémique theological avec leurs adversaires. ] au sujet du resurrection, impute expressément le démenti de cette doctrine aux ' pointes à tracer du Sadducees.' Dans l'equitabilité il doit peut-être seulement bien ajouter que, dans la discussion, le Sadducees semblent avoir nié seulement réellement qu'il y avait preuve pour cette doctrine dans le Pentateuch, et qu'elles se sont finalement professées a convaincu par le raisonnement de Gamaliel. [ 1 preuve de Rabbi Gamaliel a été pris de Deut. i. 8: ' qui sware de Jéhovah à vos pères à donner à eux.' Il n'est pas dit ' à vous, ' mais à ' eux, ' qui implique le resurrection des morts.
L'argument est analogue le character, mais loin inférieur dans le solemnity et le poids, à cela utilisé par notre seigneur, la St. xxii mat. 32, dont il est évidemment pris. (voir le livre V. ch iv., les remarques sur ce passage.) ] Le concourant toujours le témoignage du nouveau testament et de Josephus ne laisse aucun doute, ce dans ce cas que leurs vues n'avaient pas été représentées mal. Si leur opposition à la doctrine du Resurrection a surgi en premier lieu de, ou a été incité près, les vues de Rationalistic, qu'elles ont essayé de soutenir par un appel à la lettre du Pentateuch, comme source de traditionalism, de lui mérite la notification que dans sa polémique avec le Sadducees le Christ a faite appel au Pentateuch dans la preuve de son enseignement. [ 2 c'est une circonstance curieuse en liaison avec la question du Sadducees, celui qu'il a soulevé un autre point dans la polémique entre le Pharisees et le ' Samaritans, ' ou, car je le lirais, le Sadducees, depuis ' le Samaritans (Sadducees?) seulement le mariage permis avec betrothed, pas réellement wedded l'épouse d'un frère sans enfant décédé (Jer Yebam. I. 6, p. 3 a). Le Sadducees dans le Gospel discutent sur la théorie de Pharisaic, apparemment pour l'objet double du ridicule de bâti sur la doctrine du Resurrection, et sur Pharisaic la pratique du mariage avec espoused l'épouse d'un décédé frère. ]
Été reliée à ceci a également l'opposition de Rationalistic à la croyance dans les anges et les spiritueux. On lui mentionne seulement dans le nouveau testament, [ des Lois xxiii. ] mais semble presque suivre comme corollaire. Se rappelant ce qu'était l'Angelology juif, on peut à peine ne se demander que dans la polémique le Sadducees devrait avoir été mené à l'extrémité opposée.
La dernière différence dogmatique entre les deux ' sects concernés cela problème ce qui a à tout moment engagé les penseurs religieux: la volonté libre de l'homme et le pre-ordination de Dieu, ou plutôt leur compatibilité. Josephus, ou le réviseur qu'il a utilisé, en effet, des utilisations l'expression purement païenne ' destin ' () [ 3 l'expression est employé dans le sens (philosophique) païen du destin par Philo, D'Incorrupt. Section 10 de Mundi.. ED. Mangey, vol. ii. p. 496 (ED Fref. p. 947). ] pour indiquer l'idée juive du pre-ordination de Dieu. Mais, correctement compris, la vraie différence entre le Pharisees et Sadducees semble s'être élevée à ceci: que d'ancien le preordination Dieu accentué, du dernier la volonté homme librement; et cela, alors que le Pharisees admettait seulement une influence partielle de l'élément humain sur ce qui s'est produit, ou la coopération de l'humain avec le divin, le Sadducees a nié tout le pre-ordination absolu, et a fait le choix de l'homme de mauvais ou de bon, avec ses conséquences de la misère ou du bonheur, pour dépendre entièrement de l'exercice de la volonté et de l'autodétermination libres.
Et en cela, comme beaucoup d'adversaires d'' Predestinarianism, ' elles semblent avoir commencé à partir du principe, celui il était impossible que Dieu ' de commettre ou prévoir [ dans le sens de la prédestination ] n'importe quoi mauvais.' Le malentendu mutuel ici était ce terrain communal dans toutes telles polémiques. Bien que [ a dans guerre juive ii. 8. 14. ] Josephus écrit comme si, selon le Pharisees, les en chef partie dans chaque bonne action a dépendu du destin [ pre-ordination ] plutôt que de l'homme faisant, pourtant dans un autre endroit [ fourmi de b xviii. 1. 3. ] il dément pour eux la notion que la volonté de l'homme était indigente de l'activité spontanée, et parle légèrement confusedly, parce que il est nullement un bon reasoner, ' d'un mélange ' du divin et les éléments humains, dans lesquels la volonté d'humain, avec son ordre de vertu ou de méchanceté, est sujette à la volonté du destin.
Pourtant davantage de modification de ce rapport se produit dans un autre endroit, [ fourmi de c xiii. 5. 9. ] là où nous sommes dits que, selon le Pharisees, quelques choses ont dépendu du destin, et de plus de l'homme lui-même. Manifestement, il n'y a pas une différence très importante entre ceci et le principe fondamental du Sadducees dans ce que nous pouvons supposer sa forme primitive.
Mais quelque chose plus devra être dite comme d'illustration d'Enseignement de Pharisaic à ce sujet. Personne qui ont entamé l'esprit du vieux testament ne peuvent douter de que ses résultats étaient foi, dans son aspect double de la reconnaissance de la règle absolue, et soumission simple à la volonté, de Dieu. Quel distingué ce tellement largement du fatalism était ce qui peut nommez-vous Jehovahism, c.-à-d., l'élément moral dans ses pensées de Dieu, et de celui il a été jamais présenté comme dans le rapport paternel avec les hommes. Mais le Pharisees a porté leur accentuation du divin au bord du fatalism. Même l'idée que Dieu avait créé l'homme avec deux impulsions, celle à bon, l'autre au mal; et que le dernier était absolument nécessaire pour la continuation de ce monde, dans une certaine trace de mesure la causation du mal moral à être divin.
Le pre-ordination absolu et unalterable de chaque événement, à ses détails minutest, est fréquemment exigé au moment. Adam avait été montré toutes les générations qui devaient jaillir de lui. Chaque incident dans l'histoire de l'Israel avait été prédestiné, et les acteurs dans elle, pour de bon ou pour le mal, étaient seulement des instruments pour effectuer la volonté divine. Quel était jamais Moses et Aaron? Dieu aurait livré l'Israel hors de l'Egypte, et donné lui la loi, il n'y avait eu aucune telle personne. Était de même elle en vue de Solomon. à Esther, à Nebuchadnezzar, et d'autres. Nay, il était parce que l'homme a été prédestiné pour mourir que le serpent est venu pour séduire nos premiers parents.
Et en tant qu'a considéré l'histoire de chacun individuel: tout qui est concerné sa capacité mentale et physique, ou qui betide il, était prearranged. Son nom, endroit, position, circonstances, le nom même d'elle à qui il était wed, ont été proclamés dans le ciel, juste comme l'heure de sa mort était foreordered. Il pourrait y avoir sept ans de pestilence dans la terre, mais personne ne sont morts avant son temps. [ un Sanh. 29 a. ] Même si un homme infligeait une coupe sur son doigt, il pourrait être sûr que ceci également preordered. [ b Chull. 7 b. ]
Nay, ' wheresoever un homme était destiné pour mourir, thither son les pieds le portent.' [ 1 l'exemple curieux suivant de ceci est donné. Sur l'un Roi Solomon d'occasion, une fois occupé par ses deux pointes à tracer, Elihoreph et Ahiah (tous les deux censés pour avoir été Ethiopians), a soudainement perçu l'ange de la mort. Comme il a regardé si triste, Solomon assuré en tant que sa raison, que les deux pointes à tracer avaient été exigées à ses mains. Sur ce Solomon transporté leur par magie dans la terre de Luz, où, selon la légende, aucun homme n'est jamais mort.
Le matin prochain Solomon a encore perçu l'ange de la mort, mais cette fois riant, parce que, en tant que lui a dit. Solomon avait envoyé ces hommes au très endroit d'où il avait été commandé les chercher (Sukk, 53 a). ] Nous pouvons jaillir comprenons comment le Sadducees s'opposerait à des notions comme ces derniers, et toutes telles expressions brutes de fatalism. Et il est significatif de l'exagération de Josephus, [ 2 ceux qui comprennent le caractère des écritures de Josephus seront à aucune perte pour ses raisons en cela. Il conviendrait à son but de parler souvent du fatalism du Pharisees, et de les représenter comme section philosophique comme le Stoics. Le dernier, en effet, il fait dans tant de mots. ] que ni le nouveau testament, ni les écritures rabbiniques, n'apportent la charge du démenti de la prévision de Dieu contre le Sadducees.
Mais il y a un autre aspect de cette question également. Tandis que Pharisees a ainsi tenu la doctrine du preordination absolu, côte à côte avec lui qu'ils étaient impatients d'insister pour la liberté de l'homme de choix, sa responsabilité personnelle, et engagement moral. [ 3 pour des élém. de détails. Hamburger, Vrai-Encykl. II. pp 103-106, bien qu'il y ait une certaine tendance l'' coloration ' en cela comme en d'autres articles du travail. ] Bien que chaque événement dépendu de Dieu, si un homme a servi Dieu ou pas était entièrement dans son propre choix. Comme ordre logique de ceci, le destin n'a eu aucune influence en tant qu'Israel considéré, puisque tout a dépendu de la prière, du repentance, et des bons travaux. En effet, autrement ce repentance, pour lequel Rabbinism insiste tellement en grande partie, aurait n'a eu aucune signification.
D'ailleurs, elle semble comme si on l'avait prévu pour transporter que, alors que nos actions mauvaises étaient entièrement notre propre choix, si un homme cherchait à modifier ses manières, il seraient aidées de Dieu [ c Yoma 38 b. ] Elle était, en effet, rectifient que Dieu avait créé l'impulsion mauvaise dans nous; mais il avait également donné le remède dans la loi [ un baba B. 16 a. ] C'est parabolique représenté sous la figure d'un homme assis au départ de deux manières, qui ont averti tous les passers qui s' ils choisissaient une route il les mèneraient parmi les épines, tandis que sur les autres brèves difficultés finirait dans un chemin plat (joie). [ b Siphre sur Deut. XI. 26, 53, ED. Friedmann, p. 86 a. ] Ou, pour le mettre dans la langue du grand Akiba [ c ab iii. 15. ]: ' tout est prévu; la détermination libre est accordée pour équiper; et le monde est jugé dans la qualité.' Avec cette juxtaposition simple de deux propositions rectifiez également, mais incapable de la combinaison metaphysical, de même que la plupart des choses auxquelles empiriquement les cognisable et les uncognisable sont associés ensemble, nous sommes contents pour laisser la matière.
Les autres différences entre le Pharisees et le Sadducees peuvent être facilement et ont brièvement résumé. Elles concernent des questions ceremonial, rituelles, et juridiques. En vue de le premier, l'opposition du Sadducees aux scruples excessifs du Pharisees au sujet des defilements de Levitical a mené à fréquenter la polémique. Quatre points dans le conflit sont mentionnés, duquel, cependant, trois lisent plus comme des commentaires ironiques que des divergences sérieuses. Ainsi, le Sadducees taunted leurs adversaires avec leurs beaucoup de lustrations, y compris cela du Candlestick d'or dans le temple. [ d Jer. Chag iii. 8; TOS. Chag. iii., où le lecteur trouvera la suffisamment de preuve que le Sadducees n'étaient pas dans le mal. ] Deux autres exemples semblables sont mentionnés. [ e dans Yad, iv. 6, 7. ] Par garder contre la possibilité de profanation, Pharisees décrété, celui le contact de n'importe quelle chose sacrée ' a défilé ' les mains. Le Sadducees, d' autre part, ridiculed l'idée que le Scriptures saint ' a défilé ' les mains, mais non un livre tel que Homer.
[ 1 Le Pharisees a répondu en demandant sur quelle terre les os d'un Haut-Prêtre ' a défilé, ' mais pas ceux d'un âne. Et quand le Sadducees l'a attribué à la grande valeur de l'ancien, de peur qu'un homme profane les os de ses parents par la fabrication des cuillères d'eux, le Pharisees ait précisé que le même argument s'est appliqué au defilement par le Scriptures saint. En général, il semble que le Pharisees avaient peur des commentaires satiriques du Sadducees sur leurs doings (compartiment Parah III.
3). ] Dans le même esprit, le Sadducees demanderait au Pharisees comment il est venu, qui arrosent verser d'un propre dans un navire malpropre n'a pas perdu sa pureté et puissance d'épuration. [ 2 Wellhausen dénonce correctement l'interprétation tendue de Geiger, qui trouverait ici, comme dans d'autres points, allusions politiques cachées. ] Si ceux-ci ne représentent aucune polémique sérieuse, sur une autre question ceremonial là était la vraie différence, bien que ses expositions d'existence à quelle distance l'partie-esprit pourrait mener le Pharisees. Aucune cérémonie n'a été entourée avec un plus grand soin pour empêcher le defilement que cela de préparer les cendres de la génisse rouge.
[ 3 Élém.. ' Temple, son ministère et services, ' pp 309, 312. Les rubriques sont dans le tractate Parab de Mishnic, et en Tos. Par. ] Ce qui semblent les ordonnances originales, [ un Parah III,; par. 3 de TOS. ] ordonné que, pendant sept jours de précédent à la brûlure de la génisse rouge, le prêtre devait être maintenu dans la séparation dans le temple, arrosé avec les cendres de toutes les péché-offres, et d' conservé du contact de ses frère-prêtres, avec encore une plus grande rigueur que le Haut-Prêtre dans sa préparation pour le jour d'Atonement. Le Sadducees a insisté sur le fait que, comme ' jusqu'à ce que le crépuscule ' ait été la règle dans toute la purification, le prêtre doit être dans la propreté jusqu' à puis, avant de brûler la génisse rouge.
Mais, apparemment pour l'opposition, et dans la contravention à leurs propres principes, le Pharisees réellement ' défilerait ' le prêtre sur son chemin au lieu de la brûlure, et l'incite alors immédiatement à prendre un bain de la purification qui avait été préparé, afin de prouver que le Sadducees étaient par erreur. [ b Parah iii. 7. ] [ 1 le passage de Mishnic est difficile, mais je crois que j'ai donné le sens correctement. ] Dans la même chose l'esprit, le Sadducees semblent avoir interdit l'utilisation de n'importe quoi fait à partir des animaux qui ont été prohibés comme nourriture, ou en raison du leur ayant été correctement abattus; tandis que le Pharisees le permettait, et, dans le cas des animaux propres de Levitically qui étaient morts ou avaient déchiré, même transformé leur peau en le parchemin, qui pourrait être employé pour des buts sacrés. [ c Shabb. 108 a. ]
Ceux-ci peuvent sembler des distinctions trifling, mais elles ont suffi pour allumer les passions. Encore une plus grande importance a attaché aux différences sur des questions rituelles, bien que la polémique ici ait été purement théorique. Pour, le Sadducees, quand dans le bureau, toujours conformé au Pharisaic régnant pratique. Ainsi le Sadducees aurait interprété Lev. xxiii. 11, 15, 16, comme signification qui l'onduler-gerbe (ou, plutôt, l'Omer) était être offerte ' le lendemain après le Sabbath hebdomadaire ', c.-à-d., le dimanche en semaine de Pâques, qui aurait apporté le régal de Pentecost toujours un dimanche; [ d Vv. 15, 16. ] tandis que le Pharisees comprenait le terme ' Sabbath ' du jour de fête de Paschal [ hommes d'e. X. 3; 65 a; Chag. ii. 4.][2 cette différence, qui est plus complexe que est évident à première vue, exige une plus longue discussion que peut être donné dans cet endroit. ]
Été reliés à ceci ont des conflits au sujet de l'examen des témoins qui ont témoigné à l'aspect de la nouvelle lune, et que le Pharisees accuse d'avoir été suborned par leurs adversaires. [ informations parasites de f Rosh. i. 7; ii. 1; TOS. Informations parasites de Rosh. ED. Z. i. 15. ]
L'objection de Sadducean à verser l'eau du libation sur l'autel sur le régal de Tabernacles, mené à l'émeute et aux représailles sanglantes à la seule occasion à laquelle elle semble avoir été portée en pratique. [ g Sukk. 48 b; élém.. Jos. Fourmi xiii 13. 5. ] [ 3 pour des détails au sujet des observances sur ce festival je dois me référer ' au temple, à son ministère et à services.' ] De même, le Sadducees s'est opposé au battement outre des saule-branches après le cortège autour de l'autel le dernier jour du régal de Tabernacles, si c'étaient un Sabbath. [ un Sukk. 43 b; et dans le Jerus. Talm. et TOS. Sukk. iii. 1. ]
Encore, le Sadducees aurait eu le Haut-Prêtre, le jour d'Atonement, allument l'encens avant d'entrer dans l'endroit le plus saint; le Pharisees après qu'il soit entré dans le sanctuaire. [ b Jer. Yoma i. 5; Yoma 19 b; 53 a. ] Pour finir, le Pharisees a affirmé que le coût des sacrifices quotidiens devrait être déchargé du trésor général de temple, alors que le Sadducees l'aurait payé des offres volontaires. D'autres différences, qui semblent pas aussi bien établies, n'ont pas besoin ici d'être discutées.
Parmi les divergences sur des questions juridiques, la référence a été déjà faite à celle en vue de le mariage avec ' betrothed, ' ou bien espoused réellement la veuve d'un frère décédé et sans enfant. Josephus, en effet, charge le Sadducees de la sévérité extrême dans les sujets criminels; [ de c fourmi particulièrement. xx 9. ] mais ceci doit se rapporter au fait que l'ingéniosité ou le punctiliousness du Pharisees aurait les moyens à la plupart des contrevenants une échappatoire d'évasion. D' autre part, tels des principes juridiques de divergence du Sadducees, comme sont certifié sur l'autorité digne de confiance, [ 1 d'autres différences, sur lesquelles reposez-vous simplement sous l'autorité du commentaire hébreu ' le rouleau de jeûne, ' j'ont jeté comme non soutenu par évidence historique.
Je suis désolé d'avoir à cet égard, et sur un autre aspect de la question, pour différer de l'article instruit sur ' le Sadducees, ' dans Bibl de Kitto. Encycl. ] semblez plus selon la justice que ceux du Pharisees. Ils sont concernés (sans compter que le mariage de Levirate) principalement trois points. Selon le Sadducees, la punition [ d décrété dans Deut. xix 21. ] contre faux des témoins devaient être exécutés seulement si la personne innocente, condamnée sur leur témoignage, avait souffert réellement la punition, alors que le Pharisees soutenait que ce devait être fait si la phrase avait été prononcée réellement, bien que non porté dehors [ e Makk. i. 6. ]
Encore, selon la loi juive, seulement un fils, mais pas une fille, a hérité de la propriété du père. De ceci que le Pharisees a discuté, cela si, à l'heure du decease de son père, ce fils étaient mort, laissant seulement une fille, ce granddaughter (comme représentant du fils) soit l'héritier, alors que la fille serait exclue. D' autre part, le Sadducees a soutenu que, en ce cas, la fille et le granddaughter devraient partager de même. [ baba B. 115 b de f; TOS. Yad.ii. 20. ]
Pour finir, le Sadducees a argué du fait que si, selon l'exode xxi 28.29, un homme était responsable des dommages faits par ses bétail, il était également, si pas plus, responsable des dommages faits par son esclave, alors que le Pharisees refusait d'identifier n'importe quelle responsabilité sur les derniers points. [ g Yad. iv. 7 et Tos. Yad. ] [ 2 Geiger, et même Derenbourg, voient dans ces allusions politiques profondes de choses, ces allusions politiques profondes de choses, qui, pendant qu'elles semblent à moi, n'ont aucune autre existence que dans l'ingéniosité de ces auteurs.
Pour la perfection il a été nécessaire d'entrer dans les détails, qui ne peuvent pas des posses un intérêt général. Ceci, cependant, sera marqué, cela, excepté des différences dogmatiques, la polémique tournée sur des questions de ' Canon-loi.' Josephus nous indique que le Pharisees a commandé les masses, [ une fourmi xiii. 10. 6. ] et particulièrement le monde femelle, [ fourmi de b xvii. 2. 4. ] tandis que le Sadducees attaché à leurs rangs seulement une minorité, et cela appartenant à la classe la plus élevée. Les principaux prêtres à Jérusalem ont fait, naturellement, partie de cette classe la plus élevée de la société; et du nouveaux testament et Josephus nous apprenons que les Hautes-Priestly familles ont appartenu à la partie de Sadducean. [ c agit v. 17; Fourmi. xx 9.) ] Mais pour conclure de ceci, [ 1 ainsi Wellhausen, u. s. ] l'un ou l'autre que le Sadducees a représenté l'aspect civil et politique de la société, et le Pharisees le religieux; ou, ce le Sadducees étaient la prêtre-partie, [ 2 ainsi Geiger, u. s. ] en opposition au Pharisees populaire et démocratique, soyez inférences non seulement non soutenues, mais opposé aux faits historiques.
Pour, pas quelques uns des chefs de Pharisaic étaient réellement des prêtres, [ d Sheqal. iv. 4; vi. 1; Eduy. viii. 2; Ab &c d'ii. B. ] tandis que les ordonnances de Pharisaic font l'identification plus que suffisante des privilèges et des droites du sacerdoce. Ce n'aurait pas certainement été le cas si, en tant qu'ayez maintenu, Sadducean et prêtre-partie avaient été des limites convertibles. Même pendant qu'on dit expressément le respect la députation au baptiste des ' prêtres et de Levites de Jérusalem, nous qu'ils ' étaient du Pharisees.' [ St. John d'e i. 24. ]
Cette hypothèse "bold" semble, en effet, avoir été inventée principalement pour des autres, toujours unhistorical. la dérivation du nom ' Sadducee ' a toujours été dans le dispite. Selon une légende juive environ du septième siècle de notre ère, [ f dans le ab de R. Nath. c. 5. ] le nom a été dérivé d'un Tsadoq (Zadok), [ 3 Tseduqim et Tsadduqim marquent différentes transcriptions du Sadducees nommé. ] disciple d'Antigonus de Socho, dont le principe de Dieu ne servant pas pour la récompense avait été graduellement mal interprété dans Sadduceeism.
Mais, indépendamment de l'objection que dans un tel cas la partie devrait plutôt avoir prise au nom d'Antigonites, l'histoire elle-même ne reçoit aucun appui de Josephus ou des écritures juives tôt. En conséquence les critiques modernes ont a adopté une autre hypothèse, qui semble au moins également untenable. Sur la supposition que le Sadducees étaient la ' prêtre-partie, ' le nom de la section est dérivé de Zadok (Tsadoq), le Haut-Prêtre dans la période de Solomon. [ 4 cette théorie, défendue avec l'ingéniosité par Geiger, avaient été en retard d'adopté par la plupart des auteurs, et même par Schurer. Mais pas quelques uns des rapports mis en danger par Dr. Geiger semblent à moi n'avoir aucune base historique, et les passages cités dedans soutiennent ou ne donnent pas une telle signification, ou bien sont sans autorité. ]
Mais les objections à ceci sont insurmontables. Pour ne pas parler de la difficulté linguistique de dériver Tsadduqim (Zaddukim, Sadducees) de Tsadoq (Zadok), [ 5 ainsi Dr. Low, comme cité en article de Dr. Ginsburg's. ] ni Josephus ni le Rabbis ne connaissent n'importe quoi d'un tel raccordement entre Tsadoq et le Sadducees, duquel, en effet, le raisonnement serait difficile à percevoir. En outre, est-il probable qu'une partie soit allée en arrière tant de siècles pour un nom, qui n'a eu aucun raccordement avec leurs principes distinctifs? Le nom d'une partie est, s' individu-choisi (qui est rarement le cas), dérivé de son fondateur ou point d'origine, ou bien de ce qu'il réclame en tant que des principes ou pratiques distinctifs.
Adversaires le perverti de force ou un tel nom, ou bien donnent une désignation, généralement opprobrious, qui exprimerait leur propre relation à la partie, ou à certaines de ses particularités supposées. Mais sur aucun de ces principes mettez en boîte l'origine du nom de Sadducees de Tsadoq soit expliqué. Pour finir, sur la supposition mentionnée, le Sadducees doit avoir donné le nom à leur partie, puisqu'il ne peut pas imaginer que le Pharisees aurait relié leurs adversaires au nom honoré du Haut-Prêtre Tsadoq.
S' il est fortement improbable que le Sadducees, qui, naturellement, a professé pour être les interprètes droits de Scripture, choisirait n'importe quel partie-nom, s'emboutissant de ce fait comme sectaries, cette dérivation de leur nom est également contraire à l'analogie historique. Pour même le Pharisees nommé, ' Perushim, ' ' a séparé ceux, ' n'a pas été pris par la partie elle-même, mais lui a été donné par leurs adversaires. [ un &c 6 d'Yad. iv.. ] [ l'argument de 1The par comparaison avec la dérivation de la limite Sadducee, naturellement, jugerait également bon, même si chaque partie avait supposé, non reçu de l'autre, ses caractéristiques nom. ]
De 1 Macc. II. 42; vii. 13; 2 Macc. xiv 6, il s'avère qu'à l'origine ils avaient pris le nom sacré de Chasidim, ou ' le pieux.' [ b picoseconde xxx. 4; xxxi. 23; xxxvii. 28. ] Ceci, aucun doute, pour la raison qu'ils étaient vraiment ceux qui, selon les directions d'Ezra, [ c vi. 21; ix 1; X. 11; Neh. ix 2. ] s'était séparé (devenu nibhdalim) ' du filthiness du païen ' (tout le defilement païen) en effectuant les ordonnances traditionnelles. [ compartiment 2 généralement, ' croquis de la vie sociale juive, ' pp 230, 231. ] En fait, Ezra a marqué le commencement du ' plus tard, ' dans le contradistinction au ' plus tôt, ' ou à Scripture-Chasidim. [ jujubes v. 1 de d; compartiment avec Vayyikra R. 2, ED. Warsh. t. iii. p. 5 a. ]
Si nous sommes corrects dedans à supposer que leurs adversaires les avaient appelés Perushim, au lieu de la désignation de Scriptural de Nibhdalim, l'inférence est actuel, que, alors que l'' Pharisees arrogate à eux-mêmes le nom de Scriptural de Chasidim, ou ' le pieux, ' leurs adversaires répliquerait qu'elles ont été satisfaites pour être Tsaddiqim, [ 3 ici qu'il mérite notification spéciale que la vieille limite Chasid de testament, que le Pharisees arrogated à eux-mêmes, est rendue dans le Peshito par Zaddiq. Ainsi, pendant qu'elle étaient, les adversaires de Pharisaism joueraient outre du Tsaddiq équivalent contre l'arrogation de Pharisaic de Chasid. ] ou ' righteous.'
Ainsi le nom de Tsaddiqim deviendrait celui de la partie s'opposant au Pharisees, c.-à-d., du Sadducees. Il y a, en effet, une difficulté linguistique admise dans le changement du bruit i dans u (Tsaddiqim dans Tsadduqim), mais a pu il ne pas avoir été que ceci a été accompli, pas grammaticalement, mais par witticism populaire? Un tel mode de donner un ' par-nom ' à une partie ou à le gouvernement est, au moins, non irrationnel, ni est il rare. [ 1 de tels par-noms, par un jeu sur un mot, ne sont pas unfrequent. Ainsi, dans Shem. R. 5 (ED Warsh. p. 14 a, les lignes 7 et 8 à partir du dessus), la charge de Pharaoh que l'Israelites étaient ' à vide, ' est, par une transposition des lettres faites pour signifier qu'ils étaient. ]
Un certain esprit pourrait avoir suggéré: Pas Tsaddiqim lu, l'' righteous, ' mais Tsadduqim (de Tsadu), ' desolation, ' ' destruction.' Si cette suggestion approuvez-vous aux critiques, la dérivation de Sadducees de Tsaddiqim est certainement cela qui offre la plupart de probabilité. [ 2 elle semble étrange, ce si précis un disciple pendant que Schurer devrait avoir a considéré ' la partie nationale ' comme simplement une ramification du Pharisees (Neutest. Zeitgesch. P. 431), et fait dans la preuve appel à un passage dans Josephus (fourmi xviii. 1.6), qui appelle expressément les nationalistes une quatrième partie, par le côté du Pharisees, Sadducees, et Essenes. Que dans la pratique ils effectuerait le judaism strict du Pharisees, ne leur fait pas Pharisees. ]
. Cette incertitude quant à l'origine du nom d'une partie mène presque naturellement à la mention des autres, qui, en effet, ne pourrait pas n'être omise dans aucune description des ces périodes. Mais tandis que le Pharisees et le Sadducees étaient des parties dans le Synagogue, l'Essenes (ou, les derniers toujours dans Philo) étaient, bien que les juifs stricts, pourtant les separatists, et, semblables dans la doctrine, le culte, et la pratique, en dehors de l'ecclésiastique juif de corps. Leurs nombres se sont élevés seulement environ à 4.000. [ un Philo, liber de probus d'omnis de Quod, 12, ED, Mang. II. p. 457; Jos. Fourmi xviii 1,5. ]
Ils ne sont pas mentionnés dans le nouveau testament, et sont seulement très indirectement mentionnés à Écritures rabbiniques, peut-être sans connaissance claire de la part du Rabbis. Si la conclusion au sujet d'elles, par-et-par lesquelles nous indiquerons, soit correcte, nous pouvons à peine ne nous demander à ceci. En effet, leur séparation entière de tous ce qui n'ont pas appartenu à leur section, les serments terribles par lesquels ils se bondissent au secret au sujet de leurs doctrines, et lesquels empêcherait n'importe quelle discussion religieuse libre, comme le caractère de ce qui est savez de leurs vues, expliquerait les notifications maigres au sujet d'elles. Josephus et Philo, [ 3 elles sont également mentionnées par Pliny (Hist. Natur. v. 16). ] qui parlent d'elles de la façon la plus sympathique, a eu, aucun doute, douleurs spéciales prises pour s'assurer le tout ce qui pourrait être appris.
Pour ce Josephus semble avoir apprécié des occasions spéciales. [ 4 ceci peuvent être impliqués de la vie de Josephus, de c. 2. ] Toujours, le secret de leurs doctrines nous rend dépendants des auteurs, desquels au moins les mensonges un (de Josephus) s'ouvrent au soupçon de la coloration et de l'exagération. Mais d'une chose nous pouvons nous sentir certains: ni Jean-Baptist, et son baptême, ni l'enseignement du christianisme, n'ont eu n'importe quel raccordement avec Essenism. Il étaient tout à fait unhistorical pour impliquer tels de quelques points de contact, et ces derniers seulement de la similitude, pas identité, quand les différences entre elles sont si fondamentales.
Qu'un Essene aurait prêché le repentance et le royaume de Dieu aux multitudes, baptisé uninitiated, et le témoignage suprême donné à un comme Jésus, sont des affirmations seulement moins exagérées que ceci, celui-là qui mélangé avec la société comme Jésus , et dont l'enseignement, semblable à cet égard, et dans toutes ses tendances, était tellement tout à fait non -, et Anti-Essenic égal, avait dérivé n'importe quelle partie de sa doctrine d'Essenism. En outre, quand nous nous rappelons les vues de l'Essenes sur la purification, et sur l'observance de Sabbath, et leur démenti du Resurrection, nous sentons cela, quoi qu'$$ln2 les points de ressemblance l'ingéniosité que critique peut souligner, l'enseignement du christianisme étaient dans une direction opposée de celle d'Essenism. [ 1 ce point est d'une manière concluante débarassé par évêque Lightfoot dans la troisième dissertation apposé à son commentaire sur le Colossians (pp 397-419).
En général, magistralement la discussion du sujet entier par évêque Lightfoot, semblable dans le corps du commentaire et dans les trois On peut dire que des dissertations apposées, forment une nouvelle ère dans le traitement du problème global, les points sur lequel nous essayeraient d'exprimer la dissidence étant peu et sans importance. Le lecteur qui souhaite voir un rapport de l'analogie supposée entre Essenism et l'enseignement du Christ le trouvera dans Article de Dr. Ginsburg's ' Essenes, ' en Smith et dictionnaire de Wace de biographie chrétienne. La même argumentation a été suivie de Frankel et de Gartz. Les raisons de la vue opposée sont déterminées dans le texte. ]
Nous posses aucunes données pour l'histoire d'origine et du développement (si tel là était) d'Essenism. Nous pouvons admettre un certain raccordement entre Pharisaism et Essenism, bien qu'il ait été considérablement exagéré par les auteurs juifs modernes. Les deux directions ont provenu d'un désir après l'' pureté, ' semble cependant là une différence fondamentale entre eux, semblable dans l'idée de ce qui a constitué la pureté, et dans les moyens de l'atteindre. Au Pharisee c'était Levitical et pureté légale, fixée par la ' haie ' des ordonnances qu'elles ont dessinées autour d'elles-mêmes. À l'Essene c'était pureté absolue dans la séparation du ' matériel, ' qui en soi défilait.
Le Pharisee a atteint de cette manière le mérite distinctif d'un saint; l'Essene a obtenu une camaraderie plus élevée avec pureté divine, l'd'' intérieur ', et non seulement l'absence de la soustraction, dégradant l'influence de la matière, mais la matière de commande et la nature finies. Comme résultat de cette camaraderie plus élevée avec le divin, l'adepte a possédé la puissance de la prévision; en tant qu'$$ln le résultat de son absence de, et matière finie de commande, la puissance des traitements miraculeux. Que leurs purifications, le respect le plus méticuleux de Sabbath, et d'autres pratiques, formeraient des points de contact avec Pharisaism, suit comme chose qui va sans dire; et une petite réflexion montrera, ce tel des observances seraient naturellement adoptées par l'Essenes, puisqu'elles étaient dans les lignes du judaism, bien que des separatists de son ecclésiastique de corps.
D' autre part, leur tendance fondamentale était tout à fait autre que celle de Pharisaism, et fortement teinté avec les éléments orientaux (de Parsee). Après ceci l'enquête quant à la date précise de son origine, et si Essenism était une ramification de l'original (antique) Assideans ou Chasidim, semble inutile. Certain c'est que nous trouvons sa première mention environ 150 B.C., [ une fourmi de Jos. xiii. 5. 9. ] et cela nous rencontrons la première essence dans le règne d'Aristobulus I. [ b 105-104 B.C.; Fourmi xiii 11. 2; Guerre i. 3. 5. ]
Avant d'énoncer nos conclusions quant à sa relation au judaism et à la signification du nom, nous remonterons quelle information peut être dérivée de la section des écritures de Josephus, de Philo, et de Pliny. [ 1 comparent Josephus, fourmi xiii. 5, 9; xv 10. 4, 5; xviii 1. 5; Guerre juive, ii. 8, 2-13; Philo, liber de probus d'omnis de Quod, 12, 13 (ED Mangey, II. 457-459; ED. Par. et Frcf. pp 876-879; ED. Richter, vol. V. pp 285-288); Pliny, N.H. v. 16, 17. Pour des références dans les pères voir le point d'ébullition Lightfoot sur Colossians, pp 83, 84 (note). Compartiment la littérature là et dans Schurer (Neutest. Zeitgesch. P. 599), auquel j'ajouterais Art de Dr. Ginburg's. ' Essenes en Smith et Dict de Wace. de Chr. Biogr., vol. II. ]
Même son organisation extérieure et le mode de la vie doivent avoir fait en tant que profondément, et, vu les habitudes et les circonstances du temps, encore une impression plus profonde que l'asceticism le plus strict de la part de n'importe quel ordre monastic moderne, sans caractéristiques artificielles et repulsive du dernier. Il n'y avait aucun voeu de silence absolu, cassé seulement par étrange chantez de la prière ou du ' mori de souvenir;' aucuns penances, ni individu-chastisement. Mais la personne qui avait écrit l'' ordre ' était comme effectually séparée du tout en dehors de comme si il avait vécu en un autre monde. Évitant les grandes villes comme centres de l'immoralité, [ c Philo, ii.p. 457. ] ils ont choisi pour leurs villages de règlements principalement, un de leurs plus grandes colonies étant par le rivage de la mer morte. [ d Pliny, Hist. National. v. 16, 17. ]
En même temps ils ont eu également ' a logé les plus secrets, si non toutes les villes de la Palestine, [ e Philo, Etats-Unis p. 632; Jos. Guerre juive ii. 8. 4. ] notamment à Jérusalem, [ fourmi de f xiii. 11,2; xv 10. 5; xvii 13,3. ] là où, en effet, un des portes a été baptisé du nom d'elles. [ guerre v. 4,2 de g. ] Dans ces ' maisons ils ont vécu en commun, [ h Philo, États-Unis. p. 632. ] sous des fonctionnaires de leurs propres. Les affaires du l'' l'ordre ' ont été administrés par un tribunal au moins d' cent membres. [ guerre ii. 8,9 d'I. ] Ils ont porté une robe commune, occupée dans le travail de terrain communal, uni dans des prières communes, ont participé aux repas communs, et consacré aux travaux de la charité, pour lesquels chacun a pris la liberté à tirer du trésor commun à sa propre discrétion, excepté dans le cas des parents. [ une guerre ii. 8. 6. ]
Tout était de la communauté. Il n'a besoin à peine de mention cette ils a prolongé la plus pleine hospitalité aux étrangers appartenant à l'ordre; en fait, un fonctionnaire spécial a été nommé à cette fin dans chaque ville. [ b États-Unis sectionne 4. ] Tout était du caractère le plus simple, et prévu pour épurer l'âme par la plus grande possible action d'éviter, non seulement de ce qui était sinful, mais de ce qui était matériel. Montant à l'aube, aucun mot de profane n'était parlé jusqu'à ce qu'ils aient offert leurs prières. Ceux-ci ont été adressés vers, si pas à, le fils se levant, probablement, car ils l'auraient expliqué, comme emblème de la lumière divine, mais d'impliquer l'invocation, si pas adoration, du soleil.
[ 1 la distinction est Schurer, bien qu'il soit disposé réduire au minimum ce point. Plus sur ceci dans la suite. ] Ensuite qu'ils ont été écartés par leurs officiers au travail commun. Le repas de matin a été précédé par un lustration, ou le bain. Alors ils ont mis dessus leurs vêtements de toile ' de fête ', et entré, épurés, le hall commun en tant que leur sanctuaire. Pour chaque repas était sacrificatoire, en fait, les seuls sacrifices qu'ils ont reconnus. L'' boulanger, ' qui était vraiment leur prêtre, et naturellement ainsi, puisqu'il a préparé le sacrifice, l'ensemble avant chaque pain, et le cuisinier un désordre des légumes. Le repas a commencé par la prière par le prêtre de présidence, pour ceux qui ont présidé à ces ' sacrifices étaient également ' des prêtres, ' bien que dans ni l'un ni l'autre cas probablement de descente d'Aaronic, mais consecrated par lui-même. [ c Jos. War II 8,5; Fourmi xviii 1. 5. ]
Le repas sacrificatoire a été de nouveau conclu par prière, quand ils ont reporté leur robe sacrée, et est revenu à leur travail. le repas de soirée était exactement de la même description, et participé à avec les mêmes rites que cela du matin.
Bien que l'Essenes, qui, excepté une petite partie parmi eux, a nié le mariage, enfants adoptés pour les former dans les principes de leur section, [ 2 Schurer considère ces enfants comme former la première des quatre ' classes ou ' catégories dans lesquelles l'Essenes ont été arrangés. Mais c'est contraire au rapport exprès de Philo, ce seulement des adultes ont été admis dans l'ordre, et par conséquent seulement tels pourraient avoir formé une ' catégorie ' ou les ' classes de la communauté. (compartiment ED. Mangey, ii. p. 632, de Praepar d'Eusebius. Chapeau 8 de la bibliothèque viii. d'Evang..) J'ai adopté la vue d'évêque Lightfoot sur le sujet. Même l'ordre de mariage de l'Essenes, cependant, seulement admis du mariage sous grand restrictions, et comme mal nécessaire (la guerre, États-Unis sectionne 13).
Évêque Lightfoot suggère, ce ce n'étaient pas Essenes dans le sens strict, mais seulement ' comme le troisième ordre d'une confrérie bénédictine ou franciscaine. ] pourtant on a seulement accordé l'admission à l'ordre aux adultes, et après un novitiate qui a duré trois ans. Sur entrer, le débutant a reçu les trois symboles de la pureté: une hache, ou plutôt une cosse, avec laquelle pour creuser un puits, un pied profond, à la couverture vers le haut des excréments; un tablier, pour lier autour de l'échine pour se baigner; et une robe blanche, qui a été toujours portée, le vêtement de fête aux repas étant de la toile. Après la première année le débutant a été admis aux lustrations. Il était maintenant entré sur la deuxième catégorie, dans laquelle il est resté pendant une autre année.
Après sa faute, il a été avancé à la troisième catégorie, mais a toujours continué un débutant, jusque à, à l'issue de la troisième année de son épreuve, il a été admis à la quatrième catégorie, qui du membre à part entière, quand, pour la première fois, il a été admis au sacrifice des repas communs. Le seul contact d'un d'une qualité inférieure dans l'ordre a défilé l'Essene, et a rendu nécessaire le lustration d'un bain. Avant admission à la pleine adhésion, un serment terrible a été pris. As, entre autres, il bondissent au secret le plus absolu, nous peut à peine ne supposer que sa forme, comme donnée par Josephus, [ une guerre ii. 8,7. ] contient beaucoup au delà de ce qui a été généralement admis transpirer. Ainsi la longue liste donnée par l'historien juif des engagements moraux que l'Essenes a entrepris, est probablement seulement un agrandissement rhétorique d'une certaine formule simple.
Plus d'attaches de crédit à l'entreprise alléguée del'action d'éviter de tous les vanité, fausseté, malhonnêteté, et gains illégaux. Les dernières parties seul du serment indiquent les voeux particuliers de la section, c.-à-d., autant qu'elles ont pu être apprises par le monde extérieur, probablement principalement par la pratique de l'Essenes. Elles bondissent chaque membre pour ne pas cacher n'importe quoi de sa propre section, ni, même sur le péril de la mort, révéler leurs doctrines à d'autres; pour remettre en bas de leurs doctrines exactement comme elles les avaient reçues; pour s'abstenir du vol; est-ce que [ 1 ceci peut probablement avoir un raccordement dans l'esprit de Josephus avec le mouvement nationaliste postérieur? Ceci serait conforme à son insistance sur leur respect pour ceux dans l'autorité. Autrement l'emphase étendue sur l'abstinence du vol semble étrange dans une telle section. ] et pour garder les livres appartenant à leur section, et les noms des anges.
Il est évident que, tandis qu'était prévu tou'autrement comme sauvegardes d'une section rigoureuse des purists, et avec la vue de la garder strictement un ordre secret, les derniers les conditions particulières fournissent des indications significatives de leurs doctrines particulières. Certaines de ces derniers peuvent être considérées comme seulement des exagérations de judaism, cependant pas de la sorte de Pharisaic. [ entreprise de 2 I pour penser que même évêque Lightfoot étend trop d'effort sur l'affinité à Pharisaism. Je puis découvrir peu ou pas de traces de Pharisaism dans le sens distinctif de la limite. Même leurs lavages fréquents ont eu un objet différent de ceux du Pharisees. ] Parmi eux nous comptons le reverence exagéré pour le nom de leur législateur (vraisemblablement Moses), qui au blaspheme était une offense capitale; leur abstinence rigide de toute la nourriture interdite; et leur Sabbath-observance exagérée, quand, non seulement aucune nourriture n'a été préparée, mais pas un navire s'est déplacée, nature nay et non égale soulagée.
[ 3 pour une raison semblable, et dans l'ordre ' de ne pas insulter les rayons divins de la lumière ', la lumière comme symbole, si pas les résultats, du Deity, ils se couvraient, dans de telles circonstances, de manteau qui était leur robe ordinaire en hiver. ] Mais ce dernier a été relié à leur idée fondamentale d'impureté inhérente dans le corps, et, en effet, dans tout ce qui est matériel. Par conséquent, aussi, leur asceticism, leur reniement de mariage, et leurs lustrations fréquents dans l'eau propre, non seulement avant leurs repas sacrificatoires, mais lors de contact même avec un Essene d'une qualité inférieure, et après le service les appels de la nature. Leur démenti incontestable du resurrection du corps semble seulement l'ordre logique de lui. Si l'âme était une substance de l'éther le plus subtile, dessinée par certain attrait normal dans le corps, qui était sa prison, un état de perfectness ne pourrait pas avoir consisté en restauration de ce qui, étant matériel, était en soi impur.
Et, en effet, ce que nous avons appelé le judaism exagéré de la section, de sa abstinence rigide de toute la nourriture interdite, et d'Sabbath-observance particulière, a pu tout avoir eu le même objet, que de tendre vers un purism externe, que le législateur divin aurait présenté, mais vers ' carnally-occupé ' ne pourrait pas recevoir. Par conséquent, aussi, la séparation stricte de l'ordre, ses catégories, sa discipline rigoureuse, aussi bien que son abstinence de vin, de viande, et de tous les onguents, de chaque luxe, même des commerces qui encourageraient ceci, ou du vice. Ce but après que la pureté externe explique plusieurs de leurs arrangements extérieurs, tels que ce leur travail était du genre le plus simple, et de la vulgarisation de toute la propriété dans l'ordre; peut-être, également, ce qui peuvent sembler des ordonnances plus morales, telles que le reniement de l'esclavage, leur refus pour prendre un serment, et même leur soin scrupuleux de la vérité.
Les vêtements blancs, qu'ils ont toujours portés, semblent avoir été mais un symbole de cette pureté qu'ils ont cherché. À cette fin ils ont soumis, non seulement à l'asceticism strict, mais à une discipline qui a donné l'autorité de fonctionnaires pour expulser tous les contrevenants, quoique ce faisant ils les aient pratiquement condamnés à la mort par famine, puisque les serments les plus terribles avaient lié tous les débutants dans l'ordre pour ne pas participer à n'importe quelle nourriture autre que cela préparé par leurs ' prêtres.'
Dans un tel système il, naturellement, n'y aurait aucun endroit pour un sacerdoce d'Aaronic, ou sacrifices sanglants. En fait, ils ont nié tous les deux. Sans rejeter formellement le temple et ses services, il n'y avait aucune pièce dans leur système pour de telles ordonnances. Elles ont envoyé, en effet, remercient des offres au temple, mais quelle partie les a eues à des sacrifices sanglants et à un ministère d'Aaronic, qui ont constitué les affaires principales du temple? Leurs ' prêtres étaient leurs boulangers et présidents; leurs sacrifices ceux de la camaraderie, leurs repas sacrés de la pureté. Elle est conforme tout à fait à cette tendance quand nous apprenons de Philo que, dans leur étude diligente du Scriptures, ils ont principalement adopté le mode allégorique de l'interprétation. [ un ED Mang ii. p. 458. ]
Nous pouvons à peine ne nous demander que des juifs tels que Josephus et Philo, et des heathens tels que Pliny, ont été attirés par un tel unworldly et la section élevée. Voici être environ 4.000 hommes, qui délibérément séparé, non seulement du tout ce qui a rendu la vie plaisante, mais de tou'autour; qui, après dépassement d'un long et strict novitiate, étaient contents pour vivre selon la règle la plus rigide, obéissante à leurs supérieurs; qui a renoncé à toutes leurs possessions, comme les revenus de leur travail dur quotidien dans les domaines, ou de leurs commerces simples; qui a jugé tout les choses pour l'avantage commun, étrangers amusés, nourri leur malade, et leur tendu âgés comme si leurs propres parents, et étaient charitables à tous les hommes; qui n'a renoncé à toutes les passions animales, a évité la colère, a mangé et a bu dans la modération la plus stricte, accumulée ni la richesse ni les possessions, a porté la robe blanche la plus simple jusqu'à ce qu'elle n'ait été plus adaptée pour l'usage; esclavage nié, serments, mariage; abstenu de la viande et du vin, même d'oindre oriental commun avec de l'huile; les lustrations mystiques utilisés, ont eu les rites mystiques et les prières mystiques, une littérature ésotérique et des doctrines; à qui chaque repas était sacrifice, et chaque acte un d'abnégation; qui, en outre, étaient strictement véridiques, honnêtes, droits, vertueux, chastes, et charitables, en bref, dont la vie a signifié, franchement et négativement, une purification continuelle de l'âme par le mortification du corps.
Aux spectateurs étonnés ce mode de la vie a été rendu bien plus sacré par des doctrines, une littérature, et la puissance magique connue seulement au lancé. Leurs conditions mystérieuses les ont rendues cognisant des noms des anges, par lesquels nous sommes, aucun doute, pour comprendre une connaissance theosophic, camaraderie avec le monde angélique, et la puissance d'utiliser son ministère. Leurs purifications constantes, et l'étude de leurs écritures prophétiques, leur ont donné la puissance de la prévision; [ Jos. War ii. 8, 12; élém.. Fourmi xiii 11. 2; xv 10. 5; xvii 13,3. ] le même les écritures mystiques ont indiqué les remèdes secrets des usines et des pierres pour curatif du corps, [ 1 là peut n'être aucune question qui ces traitements d'Essene étaient magiques, et leur connaissance des remèdes ésotériques. ] aussi bien que ce qui était nécessaire pour le traitement des âmes.
Il mérite la notification spéciale que ces rapports avec les anges, cette littérature traditionnelle secrète, et son enseignement au sujet des remèdes mystérieux dans les usines et les pierres, ne soient pas unfrequently mentionnés en cette littérature apocalyptique connue sous le nom de ' écritures de Pseudepigraphic.' Se confinant à documents assurément juifs et de pré-Chrétien, [ 2 l'évêque Lightfoot se réfère à une partie des livres de Sibylline qui semble de la profession d'auteur chrétienne. ] nous savons quel développement la doctrine des anges a reçu tous les deux dans le livre d'Enoch (de même dans partie sa première et dans sa postérieure [ b ch xxxi.-ixxi. ]) et dans le livre de Jubilees, [ élém. 3. Lucius, Essenismus, p. 109. Cette brochure, les plus en retard sur le sujet, (bien qu'intéresser, s'ajoute peu à notre connaissance. ]) et comment l'' instruction angélique reçue et révélations des seers.
L'enseignement distinctif rabbinique sur ces sujets est entièrement déterminé dans une autre partie de ce travail. [ 1 Voient L'Annexe XIII. sur l'Angelology, le Satanology, et le Demonology des juifs. ] Ici nous noterions seulement particulièrement que dans le livre de Jubilees [ un ch X. ] Des anges sont représentés en tant qu'enseignement Noah de tous les ' remèdes de fines herbes pour les maladies, [ compartiment de b également le Sepher Noach dans partie iii. pp 155, 156 du Beth. haMidr. de Jellinek. ] tandis que dans Pirqe de R. plus défunt Eliezer [ c c. 48. ] cette instruction est dite d'avoir été donné à Moses. Ces deux points (relation aux anges, et connaissance de la puissance réparatrice des usines, de ne pas parler des visions et des prophecies) semblent relier les écritures secrètes de l'Essenes à celle littérature d'' extérieur ' qui dans des écritures rabbiniques est connue comme haChitsonim de Sepharim, ' écritures d'extérieur.' [ 2 seulement après m'écrire à ce qui précèd'ai noté, ce Jellinek arrive à la même conclusion quant au caractère d'Essene du livre de Jubilees (Beth ha-Midr. iii. P. xxxiv., xxxv.), et du livre d'Enoch (Etats-Unis ii. p. xxx.). ] Le point est de plus grand importance, comme apparaîtra actuellement.
Elle n'a besoin d'aucune démonstration, celle un système qui a procédé à partir d'un mépris du corps et du tout ce qui est matériel; a d'une façon quelconque identifié la manifestation divine avec le soleil; a nié le Resurrection, le Temple-sacerdoce, et des sacrifices; abstinence prêchée des viandes et de mariage; a décrété une telle séparation entière tout autour de ce leur très contact de défilé, et que ses adhérents aurait péri de la faim plutôt que joignez dans les repas du monde extérieur; ce qui, d'ailleurs, a contenu pas une trace des éléments de Messianic en effet, n'a eu aucune pièce pour eux, ne pourrait avoir eu aucun raccordement interne avec l'origine du christianisme. Également certain est il cela, en ce qui concerne la doctrine, la vie, et adorez, il a vraiment tenu le judaism extérieur, comme représenté par Pharisees ou Sadducees.
La question d'où les éléments étrangers ont été dérivés, qui étaient ses caractéristiques distinctives, de tard a été tellement learnedly discutée, que seulement les conclusions sont arrivées à à l'exigence pour être énoncé. Des deux théories, derrière les desquelles celle trace Essenism Néo--Pythagorean, [ 3 ainsi Zeller, Philosophie d. Griechen, ED. 1881, iii. pp 277-337. ] l'autre aux sources persanes, [ 4 ainsi évêque Lightfoot, dans son magistralement traitement du sujet entier dans son commentaire sur le PE au Colossians. ] le dernier semble entièrement établi, en dehors, cependant, complètement nier au moins la possibilité de Néo--Pythagorean influences. Aux raisons qui ont été tellement d'une manière concluante recommandées à l'appui de l'origine orientale d'Essenism, [ 5 par évêque Lightfoot, Etats-Unis pp 382-396.
Dans général, je préfère sur beaucoup de points tels que le raccordement entre Essenism et Gnosticism &c., renvoyer simplement des lecteurs au travail classique d'évêque Lightfoot. ] dans ses dispositifs distinctifs, peuvent être ajoutés ceci, qu'Angelology juif, qui a joué si grand un rôle dans le système, a été dérivé des sources chaldéennes et persanes, et peut-être également la notion curieuse, qui la connaissance des médicaments, à l'origine dérivée par Noah des anges, est venue aux Egyptiens principalement par les livres magiques des Chaldéens. [ un Sepher Noach AP. Jellinek iii. p. 156. ] [ 1 en ce qui concerne n'importe quel raccordement entre l'Essenes et le Therapeutai, Lucius a nié l'existence d'une telle section et la profession d'auteur de Philonic de de V. à suivre. Le dernier nous avons cherché à défendre dans Art. Philo (Smith et Dict de Wace. de Chr. Biogr. iv.), et pour prouver que le Therapeutes n'étaient pas une ' section ' mais un cercle ésotérique des juifs d'Alexandrian. ]
Il est seulement à la conclusion de ces investigations que nous sommes disposés à écrire sur la question d'origine et de la signification de l'Essenes nommé, tout importante que cette enquête est, non seulement en soi, mais en vue de la relation de la section au judaism orthodoxe. Tous les dix-huit ou dix-neuf ont proposé des explications d'une limite, qui doit assurément être d'etymology hébreu, procèdent sur l'idée de sa dérivation de quelque chose qui a impliqué l'éloge de la section, les deux moins réprehensible expliquant le nom comme équivalent ou ' au pieux, ' ou bien à ' le silencieux.'
Mais contre toutes telles dérivations il y a l'objection évidente, celle le Pharisees, qui a eu le bâti de la langue theological, et qui étaient dans l'habitude de donner les noms les plus durs à ceux qui ont différé d'elles, n'aurait pas certainement accordé un titre impliquant l'encomium sur une section qui, en principe et des pratiques, s'est tenue tellement entièrement dehors, non seulement de leurs propres vues, mais même du Synagogue lui-même.
Encore, si elles avaient donné un nom d'encomium à la section, il est seulement raisonnable de supposer qu'elles n'auraient pas conservé, en vue de leurs doctrines et pratiques, un silence qui est seulement cassé par de faibles et indirectes allusions. Cependant, car nous l'examinons, l'origine et la signification du nom semblent implicite en leur position même vers le Synagogue. Ils étaient les seules vraies sections, strictement étrangers, et leur Essenes nommé (' E, ' E) semble l'équivalent grec pour Chitsonim (), ' les étrangers.' Même la circonstance qui la hache, ou plutôt la cosse (), que chaque débutant reçu, prend pour son équivalent rabbinique le mot Chatsina, n'est ici pas sans signification.
Linguistiquement, les mots Essenoi et Chitsonim sont des équivalents, de même que sont évidemment les désignations semblables Chasidim () et Asidaioi (' A). Pour, dans le rendu hébreu dans le Grec, le ch () ' est souvent entièrement omis, ou représenté par des lenis d'un spiritus dans le commencement, ' tandis que ' en vue de les voyelles aucune règle distincte ne doit être fixée.' [ b Allemand, restes, pp 359, 360. ] Les exemples d'un changement de l'hébreu i dans le e grec sont fréquents, et du o hébreu dans le e grec non rare. Car un exemple suffira, nous choisissons un cas dans lequel exactement la même transmutation des deux voyelle-bruits se produit, celui de l'Abhginos rabbinique () pour () l'Eugenes grec (' bien-soutenu '). [ 2 en tant que d'autres exemples peuvent être cités comme Istagioth () () (), toit; Istuli () () (), un pilier; Dikhsumini () () (), réservoir.
Cette dérivation de l'Essenes nommé, qui exprime strictement le caractère et la position de la section relativement au judaism orthodoxe, et, en effet, est la forme grecque de La limite hébreue pour des ' étrangers, ' est également autrement confirmée. On lui a déjà dit, ce non le rapport que direct au sujet de l'Essenes se produit dans des écritures rabbiniques. Ni ayez besoin de cette surprise nous, quand nous nous rappelons l'hésitation générale du Rabbis pour nous référer à leurs adversaires, excepté dans réel polémique; et, cela, quand le traditionalism a été réduit à l'écriture, Essenism, comme section juive, avait cessé d'exister. Certains de ses éléments avaient passé dans le Synagogue, influençant son enseignement de général (comme en vue d'Angelology, magie, &c.), et contribuant considérablement à cette direction mystique qui a après trouvé l'expression dans ce qui est maintenant connu comme Kabbalah.
Mais le mouvement général avait passé au delà des limites du judaism, et était apparu sous quelques formes du heresy gnostique. Mais il restent des références rabbiniques au ' Chitsonim, ' qui semblent les identifier avec la section de l'Essenes. Ainsi, dans un passage [ un Megill. 24 b, lignes 4 et 5 du fond. ] certaines pratiques du Sadducees et du Chitsonim sont mentionnées ensemble, et il est difficile de voir qui pourrait être signifié par le dernier si pas l'Essenes. En outre, les pratiques là visées semblent contenir des allusions secrètes à ceux de l'Essenes. Ainsi, le Mishnah commence en interdisant la lecture publique de la loi par ceux qui n'apparaîtrait pas dans colorée, mais seulement dans une robe blanche.
Encore, le rapport curieux est fait que la façon du Chitsonim devait couvrir les phylacteries de l'or, un rapport non expliqué dans le Gemara, et inexplicable, à moins que nous voyions dans lui une allusion à la pratique en matière d'Essene de faire face au soleil se levant dans leurs prières de matin. [ 1 la pratique de commencer des prières avant, et fin d'elles car le soleil s'était juste levé, semble avoir passé de l'Essenes à une partie dans le Synagogue lui-même, et est pointedly fait référence à comme caractéristique du prétendu Vethikin, le jujube 9 b; 25 b; 26 un a. mais une particularité différente au sujet d'elles, noté en informations parasites de Rosh. 32 b (la répétition de tous les vers dans le Pentateuch contenant le disque de Dieu dans le prétendus Malkhiyoth, Zikhronoth, et Shophroth), prouve qu'ils n'étaient pas Essenes, puisque de telles pratiques rabbiniques doivent avoir été étrangères à leur système. ]
Encore, nous savons avec quelle amertume Rabbinism a dénoncé l'utilisation des écritures d'externe (le Sepharim haChitsonim) jusqu' au degré d'exclure de la vie éternelle ceux qui les ont étudiées. [ b Sanh. X 1. ] Mais un des meilleurs faits assurés au sujet de l'Essenes est qu'ils ont possédé le secret, ' dehors, ' des écritures saintes de leurs propres, qu'ils ont gardés avec soin spécial. Et, bien qu'il ne soit pas maintenu que le haChitsonim de Sepharim étaient exclusivement des écritures d'Essene, [ 2 dans Sanh. 100 b elles sont expliquées comme ' écritures du Sadducees, ' et par un autre Rabbi comme ' livre de Sirach ' (Ecclus. dans l'Apocrypha). L'hamburger, comme parfois, fait des affirmations sur ce point qui ne peut pas être soutenu (Real-Worterb. ii. p. 70). Jer. Sanh. 28 a explique, ' comme les livres de Ben Sirach et de Ben La'nah ', le dernier apparent également un livre d'Apocryphal, pour lequel le Midr. Kohel. (ED warsh. iii. p. 106 b) a ' le livre de Ben Tagla ' ' La'nah ' et ' Tagla ' pourrait à peine être des noms symboliques.
D' autre part, je ne puis pas être d'accord avec Furst (Kanon d. A.T. P. 99), qui les identifie avec Apollonius de Tyana et d'Empedocles. Dr. Neubauer propose que Ben La'nah puisse être une corruption des oracles de Sibylline. ] la dernière nécessité ont été incluses parmi eux. Nous avons déjà vu la raison pour croire, ce même la prétendue littérature de Pseudepigraphic, notamment des travaux tels que le livre de Jubilees, a été fortement corrompu de vues d'Essene; si, en effet, dans peut-être des autres que son actuels formez, une partie d'elle n'était pas réellement Essene. Pour finir, nous trouvons ce qui semble à nous encore un autre secret allusion [ a dans Sanh. X. 1. ] à Essene pratique, semblable à cela qui a été déjà noté. [ b mégohm 24 b. ]
Pour, juste après consignant à destruction tout qui a nié qu'il y avait preuve dans le Pentateuch pour le Resurrection (évidemment le Sadducees), ceux qui ont nié que la loi était de ciel (le Minim, ou heretics, probablement les juifs Chrétiens), et tout le ' Epicureans [ 1 ' l'Epicureans, ' ou ' des freethinkers, ' sont expliqués pour être comme parlent avec mépris du Scriptures, ou du Rabbis (Jer. Sanh. 27 d). Dans Sanh. 38 b une distinction est faits entre Epicureans (païen) ' plus étrange ', et Israelitish Epicureans. Avec le dernier il est imprudent d'entrer dans l'argument. ] (materialists), la même punition est assignée ceux magiques ' qui ont lu des écritures d'externe (haChitsonim de Sepharim) et ' qui a chuchoté ' (une à formule) ' au-dessus d'une blessure.' [ 2 tous les deux dans le Jer. et le Bab.Talm. elle est conjoined avec l'' crachement, ' qui était un mode de curatif, habituel alors.
Le Talmud interdit la formule magique, seulement en liaison avec ce ' crachement ', et puis pour la raison curieuse pour laquelle le nom divin ne doit pas être enregistré tandis que le ' crachement.' Mais, alors que dans le Bab. Talm. la prohibition s'appuie contre un tel ' crachement ' avant de prononcer la formule, dans Jer. Talm. elle est après l'avoir poussée. ] Les deux le Babylonien et Jérusalem Talmud [ c Sanh. 101 a; Jer. Sanh. p. 28 b. ] offrez une explication étrange de cette pratique; peut-être, parce qu'ils ou pas , ou bien pas , comprendre l'allusion. Mais à nous il semble au moins significatif que comme, dans le premier a cité l'exemple, la mention du Chitsonim est conjoined avec une condamnation de l'utilisation exclusive des vêtements blancs dans le culte, que nous savons pour avoir été une particularité d'Essene, ainsi avec la condamnation de l'utilisation des écritures de Chitsonim avec cela des traitements magiques.
[ 3 l'évêque Lightfoot a prouvé que les traitements d'Essene étaient magiques (les États-Unis pp 91 &c. et p. 377). ] En même temps, nous moins sommes liés pour insister pour ces allusions comme essentielles à notre argument, depuis ceux, qui ont donné une autre dérivation que le nôtre au nom Essenes, nous exprimons incapables de trouver dans des écritures juives antiques n'importe quelle référence digne de confiance à la section.
Sur un point, au moins, notre enquête dans des trois ' le congé du bidon parties aucun doute. L'Essenes pourrait jamais n'avoir été dessiné à la personne, ou à la prédication de Jean-Baptist. De même, le Sadducees , après qu'ils aient su son vrais caractère et but, tour avec mépris d'un mouvement qui ne réveillerait aucune sympathie dans eux, et pourraient seulement devenir d'intérêt quand elle a menacé de mettre en danger leur classe en réveillant l'enthousiasme populaire, et de rousing ainsi les soupçons du Romans. Au Pharisees il y avait des questions d'importance dogmatique, rituelle, et même nationale impliquée, qui ont fait la possibilité la plus nue de quel John a annoncé une question de moment suprême.
Et, bien que nous jugions que le rapport qui les premiers auditeurs de Pharisaic de John [ une St. iii. mat 7. ] apporté à Jérusalem, aucun doute, détaillé et précis, et qui n'a mené à l'expédition de la députation, les prédisposerait entièrement contre le baptiste, pourtant elle behooved les, comme chefs de l'opinion publique, pour prendre une telle connaissance de lui, comme déterminerait non seulement finalement leur propre relation au mouvement, mais leur permettent effectually de diriger cela de d'autres également.
De: Livre 3, chapitre 2, vie et périodes de Jésus le Messiah
par: Alfred Edersheim
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