L'agnosticisme est la position philosophique qu'il est impossible de connaître la nature ou l'existence de Dieu. Le terme a été inventé en 1869 par Thomas Huxley H du grec agnostos ( "inconnaissable") se référer à sa propre conviction que la connaissance est impossible sur de nombreux questions couvertes par les doctrines religieuses. L'agnosticisme est donc préoccupée de questions de l'épistémologie, l'examen de la connaissance humaine, elle considère valable seulement des connaissances qui vient d'ordinaire et l'expérience immédiate. Agnosticisme est distincte de l'athéisme d'une part et le scepticisme sur l'autre. Athées rejeter la croyance en l'existence de Dieu. Sceptiques tenir la forte suspicion ou probabiliste estiment que Dieu n'existe pas. Agnostiques, refuser d'effectuer de tels jugements.
La position agnostique est aussi vieille que la philosophie et peut être imputé à l'avant et à Socratics les sceptiques de la Grèce antique. Dans les temps modernes, l'agnosticisme en plus répandues au cours de la 18 e et 19 e siècles, principalement en raison de la masse croissante de données scientifiques qui semble en contradiction avec la position biblique et en raison du désaccord de théologiens et les autorités ecclésiastiques sur l'utilisation de données textuelles et la critique historique dans l' interprétation de la Bible. Beaucoup des plus célèbres philosophes ont été les agnostiques. Parmi ceux-ci sont Auguste Comte, William James, Immanuel Kant, George Santayana, et Herbert Spencer.
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Bibliographie
Armstrong RA, l'agnosticisme et théisme dans la dix-neuvième siècle (1977), S Budd, variétés de la non-croyance: les athées et agnostiques en anglais Society, 1850 - 1960 (1977); EA Burtt, des types de philosophie religieuse (1951), J Collins, Dieu dans la philosophie moderne (1959); TH Huxley, «agnosticisme» et «agnosticisme et le christianisme», dans Collected Essays (1902); Lightman B, Les origines de l'agnosticisme (1987), G Mavrodes, la croyance en Dieu (1970); Mills D Vaincre la religion (1980), B Russell, Pourquoi je ne suis pas chrétien (1957).
L'agnosticisme est un terme généralement utilisé pour l'avis que nous ne savons pas dans la pratique ou l'autre ou si, en principe, il est un Dieu ou non. Bien que étymologiquement le terme est applicable à toute forme de scepticisme, TH Huxley inventé ce terme pour signifier le scepticisme religieux. Huxley utilisé pour la première fois le mot en 1869 lors d'une réunion de ce qui allait devenir la société de métaphysique. Il existe des comptes de la manière dont Huxley est venu d'utiliser le terme. Il a dit qu'il a utilisé le mot comme contraire à la Gnostiques début de l'histoire de l'Église. L'agnosticisme est à comparer à l'athéisme et le panthéisme, ainsi que le théisme et le christianisme. Le theist affirme l'existence de Dieu, l'athée nie, tandis que les agnostiques professe l'ignorance à ce sujet, l'existence de Dieu étant un problème insoluble pour lui. RH Hutton se souvient de l'origine du terme en ce qui concerne la référence qui Paul a rendu à l'inscription sur l'autel de l'inconnu Dieu (Actes 17,23).
L'agnosticisme est maintenant utilisé dans un certain nombre de sens: (1) que la suspension du jugement final sur toutes les questions, y compris Dieu, libre arbitre, l'immortalité, (2) pour décrire une attitude laïque vers la vie, comme la conviction que Dieu n'est pas pertinente à la vie de l'homme moderne, (3) d'exprimer une forte charge émotionnelle anti-chrétiens et anticléricaux attitude (4), un terme à peu près synonyme de l'athéisme.
Bien que Huxley a été crédité de donner au terme de sa popularité actuelle, il y avait de nombreux antécédents historiques. Socrates dans la République de Platon est loué par l'oracle de Delphes comme l'homme le plus sage dans le monde parce qu'il était conscient de ce qu'il savait et ce qu'il ne savait pas. De loin le plus important et immédiat précurseurs de l'agnosticisme moderne sont David Hume et Immanuel Kant. Dans l'enquête de Hume sur l'entendement humain, il examine la notion d'une «cause». Il a fait valoir qu'on ne peut pas connaître la cause de tout a priori. L'idée d'une cause se pose principalement de la constante conjonction de deux objets ou les choses. En outre, Hume rejette la possibilité de croyance aux miracles.
Une telle conviction est fondée sur le témoignage. Le témoignage d'un miracle est toujours équilibrée par contre le témoignage universel sur la régularité de la loi naturelle. Dans le dialogue les concernant naturelles Religion Hume critique à fond l'argument de la conception. Deux de ses points les plus importants sont que l'ordre observable dans l'univers mai être le résultat d'un principe inhérent au sujet lui-même plutôt que lui est extérieur et qui lui ont été imposées, et que l'argument ne pourra jamais établir le moral des attributs de Dieu à cause de la présence du mal dans le monde.
Kant est préoccupé par les limites de la connaissance humaine. Il a fait valoir que nous ne pouvons pas avoir connaissance de choses qui ne sont pas possibles objets de l'expérience. Puisque Dieu n'est pas un objet possible de notre expérience, nous n'avons pas connaissance de lui sur la base de la raison pure. Il mai être des raisons pratiques de croire en Dieu, mais classique théiste preuves sont en principe vouée à l'échec.
Ainsi, d'ici à la fin du XIXe siècle, il y avait un certain nombre de facteurs qui ont contribué à la respectabilité intellectuelle de l'agnosticisme. Les limites de la connaissance humaine a été largement mis à la limite de sens. En outre, il est généralement admis que la théologie naturelle avait échoué, conduisant à une attitude critique envers les normes de preuve et l'argumentation dans les affaires religieuses. Les croyances religieuses ne pouvaient pas satisfaire aux normes rigoureuses appliquées aux croyances scientifiques. En outre, les sciences physiques semble être en contradiction avec l'histoire biblique et la cosmologie. Enfin, des questions ont été soulevées au sujet de la divine gouvernement du monde. John Stuart Mill, par exemple, a fait valoir que le monde a été mal réalisés et gérés arbitrairement. La bonté de Dieu a été mise en doute, car il est le créateur de l'enfer.
Dans le climat intellectuel agnosticisme a pris une forme quelque peu différente dans le monde anglophone. Beaucoup de logique et d'analyse positivists philosophes ont fait valoir que le problème avec le théisme est un pas de preuve ou argument, mais du sens et de cohérence logique. Si le discours religieux est considéré comme quasi scientifique des déclarations sur la nature de la réalité et un être transcendant, se posent des problèmes insolubles. "Dieu existe" et "Dieu aime-moi» doit être compris comme vide de sens sur la réalité. En d'autres termes, il n'ya rien dans ce sens l'expérience comptera pour ou contre leur vérité.
De nombreux qui rejeter le théisme et le christianisme préfèrent se caractérisent plutôt que les agnostiques que les athées. Les avantages sont doubles. Tout d'abord, l'agnosticisme évite la stigmatisation sociale associée avec l'athéisme. Socialement, l'athéisme n'est pas aussi respectables que l'agnosticisme. Deuxièmement, l'agnosticisme au moins semble éviter le fardeau de la preuve. Pour affirmer ou de nier quoi que ce soit requiert une raison. La profession de l'ignorance, toutefois, n'a pas besoin de raisons.
Bien que mai une certaine respectabilité intellectuelle à adopter l'agnosticisme, William James fait remarquer il ya un grand intérêt pratique danger. James note qu'il ya des questions qui sont vivants, capitale, et forcé. Il faut croire ou ne croient pas, même si la preuve est ambiguë, pour ne pas risquer une grande perte. La question de l'existence de Dieu est une telle question pour James. Pour les chrétiens, toutefois, les preuves de l'existence de Dieu et la vérité du christianisme est résolument décidé à Dieu la révélation de soi dans la Bible et l'incarnation de Jésus-Christ.
PD Feinberg
(Elwell évangélique Dictionary)
Bibliographie
Armstrong RA, l'agnosticisme et dans le théisme Neuf - septième siècle, J Collins, Dieu dans la philosophie moderne; TH Huxley, «agnosticisme» et «agnosticisme et le christianisme», dans Collected Essays, V, J Pieper, de conviction et de foi; R Flint, L'agnosticisme.
Une théorie philosophique des limites de la connaissance, professant de doute ou l'incrédulité de certains ou de tous les pouvoirs de savoir possédé par l'esprit humain.
I. EXPOSITION
(1) Le mot Agnostique (une grecque, privative + gnostikós "savoir") a été inventé par le professeur Huxley, en 1869, pour décrire l'état d'esprit de qui un considérée comme inutile toute tentative de connaître la réalité correspondant à notre ultime scientifique, philosophique, et idées religieuses. Comme première fois par Huxley, le nouveau terme proposé le contraste entre son propre ignorance et sans prétention le vain connaissances qui les Gnostiques de la deuxième et troisième siècle prétend posséder. Cette antithèse servi à discréditer les conclusions de la théologie naturelle, ou théiste raisonnement, par leur classement ralenti vapourings du Gnosticisme. Le classement est injuste, la tentative d'antithèse à découvert. Il est plutôt le gnostique et le Agnostique qui sont les véritables extrémistes, l'ancien étendre les limites de la connaissance, et réduire celle-ci, de façon indue. La théologie naturelle, ou théisme, occupe le milieu entre ces deux extrêmes, et aurait dû être dissocié les deux gnostique de la position, que l'esprit peut tout savoir, et de la position Agnostique, qu'il peut ne sais rien concernant les vérités de la religion. (Voir le gnosticisme.)
(2) l'agnosticisme, comme un terme général en philosophie, est souvent utilisé pour exprimer une attitude consciente de doute, le refus, ou l'incrédulité, à certains, voire la totalité, des pouvoirs de l'homme de savoir ou d'objets de la connaissance. La signification du terme mai varier en conséquence, à l'instar de celle des autres mot "scepticisme", dont il a largement remplacé, à partir du partielle pour compléter Agnosticisme; mai il être notre connaissance du monde, de soi, ou de Dieu, c'est - remis en question, ou elle mai le knowableness de tous les trois, et la validité de tout savoir, qu'il s'agisse de sens ou l'intellect, de la science ou la philosophie, l'histoire, l'éthique, la religion. L'élément variable dans le terme est le groupe d'objets, ou des propositions, à laquelle il se réfère, l'élément invariable, l'attitude de l'ignorance appris il implique toujours à la possibilité d'acquérir des connaissances.
(3) l'agnosticisme, comme un terme de la philosophie moderne, est utilisé pour décrire les théories des limites de la connaissance humaine qui nient la capacité constitutionnelle de l'esprit pour connaître la réalité et de conclure avec la reconnaissance d'un intrinsèquement Inconnaissable. L'existence de «réalité absolue» est généralement affirmé alors que, dans le même temps, sa knowableness est rejetée. Kant, Hamilton, Mansel, Spencer et faire de cette affirmation une partie intégrante de leurs systèmes philosophiques. Le Phenomenalists, toutefois, nier l'affirmation pure et simple, tandis que le Positivists, Comte et Mill, suspendre son jugement concernant l'existence de "quelque chose au-delà des phénomènes". (Voir le positivisme.)
(4) Agnosticisme moderne se distingue de ses anciens prototype. Sa genèse est pas due à un esprit réactionnaire de protestation, et une collection d'arguments sceptiques, contre les «systèmes dogmatiques" de la philosophie en vogue, mais plutôt d'un effet indésirable critique de l'homme du savoir-pouvoirs en réponse à la question fondamentale: Que puis - nous savons? Kant, qui a été le premier à soulever cette question, dans son mémorable réponse à Hume, il a répondu par une distinction entre les "phénomènes connaissables" et "inconnaissable choses en elles-mêmes". Hamilton bientôt suivi avec sa doctrine que «nous savons que les relations des choses». Agnosticisme moderne est donc étroitement liée à la distinction de Kant et de Hamilton principe de la relativité. Il affirme notre incapacité à connaître la réalité correspondant à notre ultime scientifiques, philosophiques, religieuses ou idées.
(5) Agnosticisme, avec une référence particulière à la théologie, est un nom pour toute théorie qui nie qu'il est possible pour l'homme d'acquérir des connaissances de Dieu. Il assumer mai soit un religieux ou un anti-religieux, selon qu'il se limite à une critique de la connaissance rationnelle ou étendu à une critique de la foi. De Bonald (1754-1840), dans sa théorie que la langue est d'origine divine, contenant, à la préservation, et la transmission de la révélation primitive de bonne pour l'homme, De Lammenais (1782-1854), dans sa théorie que chaque raison est impuissante, et raison sociale seule compétente; Bonetty (1798-1879), dans sa défense de la foi en Dieu, les Ecritures et l'Eglise, des cas se permettre de théologiens catholiques tentent de combiner la conviction morale et religieuse avec les vérités que le déni de connaissance valable de la même est réalisable en raison en dehors de la révélation et la tradition. Pour ces systèmes de fidéisme et traditionalisme, il convient d'ajouter la théorie de Mansel (1820-71), qui Spencer considéré comme un aveu de l'agnosticisme, que la très incapacité de la raison à connaître l'être et les attributs de Dieu prouve que révélation est nécessaire de compléter l'esprit de lacunes. Cette attitude critique de connaissances, mais pas la foi, est également une caractéristique de Sir William Hamilton philosophie. (Voir le fidéisme et le traditionalisme.)
(6) L'extrême vue que la connaissance de Dieu est impossible, même avec l'aide de la révélation, est la dernière forme d'agnosticisme religieux. La nouvelle théorie ce qui concerne la religion et la science comme deux distincts et les comptes distincts de l'expérience, et cherche à combiner un agnostique intelligence avec un coeur croyant. Il a été à juste titre appelé "mentale de tenue de livres en double entrée». Ritschl, la relance de Kant séparatistes distinction théorique de la raison pratique, proclame que l'idée de Dieu ne contient pas tellement comme un grain de connaissances motivé, il est simplement "un idéal attrayant", après avoir moral et religieux, mais aucun objectif, scientifique, la valeur pour le croyant qui l'accepte. Harnack situe l'essence du christianisme dans un rapport filial ressenti un inconnaissable vers Dieu le Père. Sabatier estime les mots Dieu, le Père, comme des symboles qui enregistre les sentiments du cœur humain vers la Grande Inconnaissable de l'intellect.
(7) Agnosticisme récentes est également dans une large mesure anti-religieux, de critiquer négativement non seulement la connaissance que nous avons de Dieu, mais les motifs de foi en Lui ainsi. Une combinaison de l'agnosticisme avec l'athéisme, plutôt que sentimentale avec conviction irrationnelle, le cadre est adopté par beaucoup. L'idée de Dieu est éliminé tant de la systématique et personnelle qui est prise du monde et de la vie. L'attitude de "solennellement suspendu jugement" nuances pied en premier dans l'indifférence envers la religion, comme une insondable affaire au mieux, et à côté dans l'incrédulité. Le Agnostique n'est pas toujours simple de s'abstenir soit affirmer ou de nier l'existence de Dieu, mais traverse à l'ancienne position de l'athéisme théorique et, sur le moyen de preuves suffisantes, même cesse de croire que Dieu existe. Si, donc, de ne pas être identifié avec l'athéisme, l'agnosticisme est souvent en combinaison avec celle-ci. (Voir l'athéisme.)
II. TOTAL agnosticisme auto-réfutant
Total ou complète Agnosticisme - voir (2) - est auto-réfutant. Le fait de sa jamais existé, même dans la formule de Arcesilaos, "Je ne sais rien, pas même que je ne sais rien", est remise en question. Il est impossible de construire une théorie cohérente d'auto-régime du total nescience, le doute, l'incroyance. L'esprit qui a entrepris de prouver sa propre incompétence totale aurait à assumer, alors que ce faisant, qu'il était compétent pour effectuer la tâche attribuée. En outre, il serait impossible d'appliquer une telle théorie pratique et une théorie totalement subversives de la raison, contradictoires à la conscience, et inapplicable à la conduite est une philosophie de la déraison pas leur place dans un monde de droit. Il est des systèmes de Agnosticisme partielle, donc, qui mérite examen. Il ne s'agit pas pour but de construire une philosophie de l'Inconnaissable, mais à l'exclusion des types spéciaux de la vérité, notamment religieuses, du domaine de la connaissance Ils sont des bâtiments à dessein laissé inachevé.
III. Kant la distinction entre apparence et réalité examiné
Kant l'idée d'un "monde de choses en dehors du monde que nous connaissons" fourni le point de départ du mouvement moderne à la construction d'une philosophie de l'Inconnaissable. Avec la louable intention de faire taire les sceptiques Hume, il a montré que celui-ci l'analyse de l'expérience humaine en particulier sens impressions était défectueux et incomplet, dans la mesure où elle n'a pas réussi à reconnaître l'universel et nécessaire des éléments présents dans la pensée humaine. Kant en conséquence procédé à construire une théorie de la connaissance qui devrait mettre l'accent sur les caractéristiques de la pensée humaine négligés par Hume. Il a supposé que l'universalité, de nécessité, de causalité, l'espace et le temps ne sont que l'esprit de la Constitution façon de voir les choses, et en aucun sens de l'expérience. Le résultat est qu'il a dû admettre l'esprit de l'incapacité de connaître la réalité du monde, l'âme, ou Dieu, et a été contraint de se réfugier contre le scepticisme de Hume dans l'impératif catégorique "Tu" de la "moraux de la raison". Il avait fait "raison pure" impuissant par son transfert de la causalité et la nécessité des objets de pensée à la réflexion sujet.
Pour discréditer l'idée d'une "réalité" inaccessibly caché derrière "les apparences", il suffit de rappeler les hypothèses gratuites sur lesquelles elle est fondée. Kant erreur a été radicale, de préjuger, au lieu de l'enquête, les conditions dans lesquelles l'acquisition de connaissances devient possible. Pas de preuve a été offert de l'arbitraire hypothèse que les catégories sont entièrement subjectives, la preuve n'est pas même possible. "Le fait que la catégorie vie subjective de l'acte de savoir n'est pas la preuve que la catégorie ne doit pas en même temps exprimer réellement la nature de la réalité connue", [Seth, "Deux conférences sur théisme» (New York, 1897) P. 19.] L'harmonie de l'esprit de fonctionner avec les objets qu'elle perçoit et les relations qu'elle découvre montre que la capacité de l'esprit pour atteindre la réalité est impliquée dans nos actes de perception. Pourtant, Kant, en remplaçant la théorie de fait, disqualifier l'esprit de sa tâche de connaître le monde réel dans lequel nous vivons, et d'inventer un arrière-pays-des choses en elles-mêmes jamais connu sous le nom de ce qu'ils sont, mais seulement comme ils semblent l'être. Cette utilisation d'un principe purement spéculative de critiquer le contenu réel de l'expérience humaine, est injustifiable. La connaissance est un processus vivant à être concrètement une enquête, pas une affaire de mécanique résumé raison à jouer par l'introduction de morcellement artificiel de la pensée de l'objet, et de la réalité de l'apparence. Une fois la connaissance est considérée comme un acte de synthèse d'une auto-sujet actif, l'écart artificiellement créé entre sujet et objet, la réalité et l'apparence, se ferme d'elle-même. (Voir KANT, DE PHILOSOPHIE.)
IV. HAMILTON la doctrine de la relativité examiné
Sir William Hamilton a contribué le principe philosophique sur lequel repose Agnosticisme moderne, dans sa doctrine que "toute connaissance est relative". Connaître, c'est à la condition, à savoir la non conditionnés (Absolu, ou l'infini) est donc impossible, nos efforts en résultant "simple négation de la pensée». Cette doctrine de la relativité contient deux graves tergiversations qui, une fois fait remarquer, révèlent la différence fondamentale entre les philosophies de l'agnosticisme et du théisme. La première est dans le mot "relativité". L'affirmation selon laquelle la connaissance est «relative» mai signifie simplement que, pour savoir quoi que ce soit, si le monde ou Dieu, nous devons savoir comme il se manifeste à nous sous les lois et les relations de notre propre conscience; autre part, les relations de l'auto-manifestation, il serait pour nous un cas isolé, inconnaissable en blanc. Ainsi compris, la théorie de la relativité indique la méthode de l'homme de connaître le monde, l'âme, le moi, Dieu, la grâce et le surnaturel. Qui tiendrait que nous connaissons Dieu, naturellement, de toute autre manière que par les manifestations Il a fait de lui-même dans l'esprit et la nature?
Mais Hamilton compris le principe de la relativité comme signifiant que «nous savons que les relations des choses», seule la relative, jamais l'Absolu. Une conclusion négative, la fixation d'une limite à ce que nous pouvons connaître, ce qui a été tiré d'un principe de lui-même qui affirme simplement la méthode, mais rien ne s'installe quant aux limites de nos connaissances. Cette interprétation arbitraire d'une méthode comme une limitation est le centre de la Agnostique position contre le théisme. Idéalement une connaissance parfaite possible, est contrasté avec l'unperfect encore n'en demeure pas moins vrai, la connaissance qui nous fait posséder. En assumant ainsi "la compréhension idéale" comme un standard permettant de critiquer la «vraie appréhension», le Agnostique invalide, apparemment, le peu que nous savons, dans sa composition actuelle, en plus nous pourrions savoir si notre constitution mentale que d'autres c'est. Le Theist, toutefois, reconnaître que les limites de la connaissance humaine sont à déterminer par les faits, non par la spéculation, refuse de préjuger de la question, et procède à enquêter sur ce que nous pouvons légitimement connaissons de Dieu par Ses effets ou les manifestations.
La deuxième est grave équivoque dans les termes "absolue", "infini", "inconditionnel". Le Agnostique a en tête, quand il utilise ces termes, que la vague idée générale de ce qui arrive à notre esprit en vidant la réalité concrète de tous ses contenus. Le résultat de ce processus de vidange est le résumé de durée indéterminée, par rapport à l'définitif de béton, de pensée. C'est ce qui la indéterminée Agnostique expositions tout à fait comme les indépendants, non conditionnés. Mais ce n'est pas l'Absolu en question. Notre incapacité à connaître un tel absolu, est tout simplement notre incapacité à définir la durée indéterminée, à la condition non conditionnés, est un truisme de dire non pertinentes. En valeur absolue, avec en question théistes est le vrai, pas la logique, l'Infini en question est le Infinite de réaliser la perfection, non pas indéfinie de la pensée. Le tout-parfait, c'est l'idée de Dieu, pas le tout-imparfaite, deux oppositions polaires souvent confondu avec eux par Pantheists et matérialistes de l'époque de la Ionians aux nôtres. Le Agnostique, donc, déplace l'ensemble théiste problème quand il remplace une logique absolue, définie comme «ce qui exclut toutes les relations extérieures et intérieures", pour le réel. L'examen de notre expérience montre que la seule relation qui l'Absolu est essentiellement exclut la relation de réelle dépendance à l'égard de toute autre chose. Nous n'avons pas le droit en raison de la définir comme la non-liés. En fait, elle se manifeste comme la causalité, de maintenir au sol de toutes les relations. Que ce soit notre connaissance de ce réel absolu, ou Dieu, mérite d'être qualifiée de purement négative, est donc un problème (voir VI).
V. SPENCER 'S doctrine de l'inconnaissable examiné
Selon Herbert Spencer, la doctrine selon laquelle toute connaissance est relative ne peut être compréhensible, a déclaré Sans postuler l'existence de l'Absolu. La dynamique de la pensée nous porte inévitablement conditionné au-delà de l'existence (la conscience définitive) inconditionnel à l'existence (la conscience de durée indéterminée). L'existence de la réalité absolue doit donc être affirmée. Spencer fait donc une avance sur la philosophie du Comte et Mill, qui a maintenu un engagement de non-attitude sur la question d'une existence absolue. Hamilton et Mansel admis l'existence de l'infini sur la foi, nier que l'homme la capacité de former une conception positive de celui-ci. Mansel des essais valables pour une conception de tout ce qui est une portée exhaustive de son contenu positif - un essai afin idéal à infirmer la connaissance du fini et infini tant. Spencer est le critère de "l'incapacité à concevoir le contraire". Mais depuis qu'il a entendu "à concevoir" comme signifiant "à construire une image mentale", la conséquence a été que les plus hautes conceptions de la science et la religion -, l'espace, du temps, l'infini - pas correspondre à son niveau supposé, et ont été déclarés "simple symboles du réel, pas la réalité des cognitions à tous». Il est donc conduit à rechercher la réconciliation et de la science, la philosophie et la religion dans la reconnaissance commune de Inconnaissable réalité comme l'objet de l'homme de la poursuite constante et de culte. La non-existence de l'Absolu est impensable; tous les efforts de savoir positivement ce que l'Absolu est fait dans les contradictions.
Spencer néfaste de la critique de toutes les connaissances et de conviction, pas comme offrant un aperçu de la nature ultime de la réalité, repose sur des hypothèses flagrante. L'hypothèse selon laquelle chaque idée est "symbolique" qui ne peuvent pas être réalisés de façon frappante dans la pensée est arbitraire à être décisif contre l'ensemble de son système, il est un pré-jugement, pas un canon de l'inductif critiques, qu'il emploie constamment. Du fait que nous ne peut se former à la conception de l'infini, comme nous l'image d'un objet ou de révoquer une scène, il ne s'ensuit pas que nous n'avons pas d'appréhension de l'infini. Nous sommes constamment à appréhender les choses dont nous pouvons nettement cadre No image mentale. Spencer simplement notre pittoresque contraste avec notre unpicturable formes de pensée, en utilisant les premiers à critiquer négativement ce dernier. Les contradictions qui sont, il découvre tous les réductible à ce contraste précis de durée indéterminée avec des pensées et disparaissent lorsque nous avons à l'esprit un réel infini de la perfection, pas une logique absolue. Spencer a tenté de mettre fin définitivement à la simple affirmation que l'Absolu lui-même existe avérée impossible. Il a souvent décrit l'Inconnaissable que la "puissance se manifeste dans les phénomènes". Cette description physique est une cession de sa propre position et une virtuelle acceptation du principe de théisme, que l'Absolu est connue à travers, pas mis à part, ses manifestations. Si l'Absolu peut être connu sous le nom de la puissance physique, il peut certainement être connu sous le nom de Personal Power intelligente, en prenant pas les plus faibles, mais le plus élevé, les manifestations de pouvoir connaître à nous comme la base pour une conception moins insuffisante. Blank existence n'a pas fait l'arrêt pour la pensée humaine. La seule rationnelle est de concevoir Dieu sous les plus hautes manifestations de lui-même et de se souvenir alors que ce faisant, que nous décrivons et non de définir, Son caractère catastrophique. Ce n'est pas une question de la dégradation Dieu à notre niveau, mais de ne pas concevoir lui-dessous de ce niveau inconscient comme l'énergie. Spencer nouvelle tentative de vider la religion et la science de leur contenu rationnel, afin de laisser un vide que l'abstraction ou le symbole de l'objet final des deux, est une grossière confusion, là encore, de la durée indéterminée de pensée à l'infini de la réalité. Une religion totalement coupée de croyance, de culte, et de la conduite n'a jamais existé. La religion doit connaître son objet dans une certaine mesure, ou être de simples émotions irrationnelles. Toute religion reconnaît mystère; vérité et la réalité mal connue, pas entièrement inconnaissable. La distinction de "phénomènes connaissables de inconnaissable réalité qui se cache derrière les phénomènes" tombe en panne à chaque tournant, et Spencer illustre bien combien il est facile de confondre les pensées simplifiée pour l'original simplicities des choses. Son catégorie de l'Inconnaissable est une pratique tout ce récipient pour choisir un mai de mettre en elle, parce que personne ne déclaration rationnelle concernant son contenu est possible. En fait, Spencer affirme calmement l'identité des deux "unknowables" de la religion et la science, sans paraître se rendre compte que ni en raison ni en fonction de ses propres principes, il n'existe aucune base pour cette dogmatique des déclarations.
VI. Le pouvoir de savoir
Le premier fait dans notre sens que la connaissance est un objet externe existe, pas une sensation qui a été expérimenté. Ce que nous percevons directement la présence de l'objet, pas le processus mental. Cette essentiels de l'Union européenne du sujet et objet dans l'acte même de la connaissance implique que les choses et les esprits sont harmonieusement reliés les uns aux autres dans un système de la réalité. Le réel est impliqué dans nos actes de perception, et toute théorie qui néglige de prendre ce fait fondamental ne tient pas en compte les données d'expérience directe. Tout au long de l'ensemble du processus de notre savoir, l'esprit a la réalité, fondamentalement au moins, par son objet. Le deuxième fait de notre connaissance est que les choses sont connues en fonction de la nature de l'Omniscient. Nous pouvons savoir l'objet réel, mais l'ampleur de cette connaissance dépendra du nombre et du degré de manifestations, que sur les conditions réelles de notre mental et physique pouvoirs. Quelles que soient les résultats obtenus par des psychologues ou par les physiciens dans leur étude de la genèse de la connaissance ou la nature de la réalité, il ne fait aucun doute du témoignage de la conscience de l'existence d'une réalité "pas nous-mêmes". La connaissance est, par conséquent, proportionnée aux manifestations de l'objet et à la nature et les conditions de connaître le sujet. Notre pouvoir de connaître Dieu ne fait pas exception à cette loi, le non-respect de ce qui est la faiblesse de l'agnosticisme, comme le respect de celui-ci est la force de théisme. L'hypothèse centrale dans les systèmes agnostique généralement est que nous pouvons connaître l'existence d'une chose et restent en toute ignorance de sa nature. Le processus de notre savoir est en contraste avec l'objet-disant connu. Le résultat de ce contraste est de faire la connaissance ne semble pas que les comptes rendus, mais comme la transformation, la réalité et de faire l'objet apparaissent comme qualitativement différente de la connaissance que nous avons de celle-ci, donc pas intrinsèquement inconnaissable. Cette hypothèse soulève la question. Aucune raison valable existe pour ce qui concerne la stimulation physique de sensation de «réalité pure et simple», ou comme l'objectif ultime de la connaissance. Pour concevoir des connaissances que de modifier son objet est de faire sens, et en contradiction avec le témoignage de la conscience. Nous ne pouvons, donc, de savoir l'existence d'une chose et de rester en toute ignorance de sa nature.
Le problème de Dieu knowableness soulève quatre plus ou moins de questions distinctes: l'existence, la nature, possibilité de la connaissance, la possibilité de définition. Dans le traitement de ceux-ci, le Agnostique sépare les deux premiers, à laquelle il devra se combiner, et combine les deux dernières, à laquelle il devra se séparer. Les deux premières questions, alors que distincts, sont indissociables de traitement, parce que nous n'avons pas directement sur la nature de quoi que ce soit et doit se contenter d'étudier la nature de Dieu à travers les manifestations indirectes Il a fait de lui-même ses créatures. Le Agnostique, en traitant la question de la nature de Dieu en dehors de la question de l'existence de Dieu, lui-même des réductions de réduction de la seule possible des moyens naturels de connaître, et ensuite sur le point de convertir sa faute de méthode dans une philosophie de l'Inconnaissable. C'est seulement par l'étude de l'Absolu et les manifestations ainsi que nous pouvons compléter et de remplir le concept de l'ancien par le biais de ce dernier. L'idée de Dieu ne peut pas être analysée entièrement mis à part les preuves, ou les «preuves». Déduction compagnon a besoin de l'induction de processus pour réussir dans ce cas. Spencer négligé ce fait, que saint Thomas admirablement observé classique dans son traitement du problème.
La question de savoir Dieu n'est pas la même que la question de la définition de Lui. Les deux ne sont pas ou n'ont pas ensemble. En identifiant les deux, le Agnostique confond "l'impossibilité de définir" par "incapacité totale de savoir», qui sont distincts des problèmes à être traités séparément, car le savoir mai en deçà de la définition et la connaissance encore. Spencer fournit l'exemple typique. Il admet que l'enquête sur la nature des choses conduit inévitablement à la notion d'existence absolue, et sa confusion ici de savoir à la définition oblige à s'arrêter. Il ne peut pas découvrir dans l'isolement concept de l'Absolu les trois conditions de relation, la ressemblance et la différence, nécessaires à la définition. Il affirme à juste titre qu'aucun soutien direct ressemblance, aucun accord en la possession des mêmes qualités identiques, est possible entre l'Absolu et le monde des choses créées. L'Absolu ne peut être défini ou classé, dans le sens d'être mis en relations de génériques ou spécifiques accord avec tous les objets que nous connaissons tous les concepts ou nous cadre. Ce n'était pas la découverte de Spencer. Les Pères orientaux de l'Eglise, dans leur soi-disant "théologie négative", a réfuté la prétention de connaissance des gnostiques sur ce principe, que l'Absolu transcende toutes nos plans de classement. Mais Spencer a eu tort de négliger de prendre en compte la quantité considérable de positif, mais pas strictement défini, la connaissance contenue dans les affirmations dont il a fait en commun avec les Theist, que Dieu existe. L'Absolu, a étudié à la lumière de ses manifestations, pas dans les ténèbres de isolements, révèle lui-même à notre expérience en tant que source d'origine. Entre les manifestations et la source, il existe donc une relation. Il ne s'agit pas d'une ressemblance directe, dans la nature même de l'affaire. Mais il est une autre sorte de ressemblance qui est entièrement indirecte, la ressemblance de deux proportions, ou analogie. La relation de Dieu à Son caractère absolu doit être, au moins proportionnellement, le même que celui des créatures aux leurs. Toutefois infinie la distance et la différence entre les deux, cette relation de proportionnelle similitude existe entre eux, et sont suffisantes pour faire quelques connaissances de l'ancienne possible grâce à celui-ci, parce que les deux sont proportionnellement la même façon, tandis que diverses infiniment d'être et les attributs. L'émetteur doit Source precontain, en dépassant une façon infiniment, les perfections faiblement reflétée dans le miroir de la nature. Sur ce, le principe de causalité, compris objectivement, est largement mandat. Spencer trois conditions de connaissances - à savoir: rapport, la ressemblance et la différence - sont donc vérifiées d'une autre manière, à la proportionnelle de leur vérité. Les conclusions de la théologie naturelle ne peut donc être exclus du domaine du connaissable, mais seulement de celle du définissable. (Voir ANALOGIE.)
Le processus de connaître Dieu devient ainsi un processus de correction de l'homme des concepts. La correction consiste à porter à infini, un nombre illimité de l'objectif importance perfections perceptible chez les hommes et les choses. Ceci est réalisé à tour de rôle par nier les modes de limiter imparfaite et caractéristiques distinctifs de la réalité créée, afin de les remplacer par la pensée du tout-parfait, dans la plénitude de l'Être dont une participation indivise de la réalité correspond à nos nombreux, distincte, partielle des concepts . Compte tenu de ce correctif appliqué, nous sommes en mesure d'attribuer à Dieu les perfections se manifeste dans l'intelligence, la volonté de puissance, de personnalité, sans faire de l'objectif contenu de notre idée de Dieu simplement amplifié l'homme, ou un ensemble de négation. L'l'extrême d'anthropomorphisme, ou de définir Dieu en termes de l'homme agrandie, est ainsi évitée, et l'extrême opposé de l'agnosticisme promos. Nécessité nous oblige à penser Dieu, sous le rapport, en fonction de notre expérience. Mais aucune nécessité de pensée nous oblige à faire la accidentelle de nos connaissances, l'essence même de son être. La fonction de déni, qui surplombe la Agnostique, est un correctif, pas purement négative, la fonction et notre idée de Dieu, l'insuffisance et uniquement proportionnelle telle qu'elle est, est néanmoins positif, vrai et valide selon les lois qui régissent l'ensemble de nos savoir.
VII. La volonté de croire
La conception catholique de la foi est une ferme d'avis, en raison de l'autorité de Dieu pour les vérités révélées. Il présuppose la vérité philosophique que un Dieu personnel qui existe ne peut ni se tromper ni tromper, et la vérité historique du fait de la révélation. Les deux sources de connaissances - la raison et la révélation - se complètent. La foi commence là où la science se termine. Apocalypse ajoute un nouveau monde de la vérité à la somme des connaissances humaines. Ce nouveau monde de la vérité est un monde de mystère, mais pas de contradiction. Le fait qu'aucune des vérités qui, selon nous, sur l'autorité de Dieu en contradiction avec les lois de la pensée humaine ou les certitudes de la connaissance naturelle montre que le monde de la foi est un monde de plus raison. La foi est par conséquent un avis intellectuelle, une sorte de superadded distincte de connaissances, mais continue, les connaissances issues de l'expérience.
En contraste avec cette conception de la foi et la raison à la différence est la généralisation point de vue, qui demande instamment à leurs séparation absolue. Le mot connaissance est limitée aux résultats des sciences exactes, le mot croyance est étendue à tout ce qui peut donc pas être déterminé exactement. L'attitude passive de l'homme de la science, qui suspend le jugement jusqu'à ce que la preuve les forces de son avis, est pris vers la vérité religieuse. Le résultat est que la "volonté de croire» prend une importance énorme en contraste avec le "pouvoir de savoir", et la foi des puits au niveau de croyance aveugle coupée de toute continuité avec la connaissance.
Il est vrai que la volonté, la conscience, le cœur, la grâce divine et de coopérer dans la production de l'acte de foi, mais il n'en est pas moins vrai que la raison joue un rôle essentiel. La foi est un acte d'intelligence et de volonté, lorsqu'ils ont été dûment analysés, il révèle intellectuel, moral et sentimental éléments. Nous sommes des êtres vivants, pas des machines pur raisonnement, et l'ensemble de notre nature coopère vitale dans l'acceptation de la parole divine. "L'homme est un être qui pense tous son expérience et doit forcément penser son expérience religieuse." - Sterrett, "La liberté de l'autorité" (New York, 1905) p. 56 .-- Où raison n'entre pas du tout, mais nous avons l'arbitraire ou l'enthousiasme. La foi n'est pas une persuasion pour être dûment expliqué par référence à la volonté subconscient attitudes seule, ni la méfiance de la raison une de ses marques.
Il est également vrai que l'attitude du croyant, par rapport à celui de l'observateur scientifique, est fortement personnelle, et intéressés par l'objet de croyance. Mais ce contraste de personnel avec les attitudes impersonnelles offre ne justifie de considérer comme entièrement croyance aveugle. Il est injuste de généraliser ces deux attitudes dans les philosophies qui s'excluent mutuellement. La morale idéal de conscience est différent du froid, impartiale idéal de la science physique. Vérités qui nourrissent la vie morale de l'âme, et la forme de conduite, ne saurait attendre l'acceptation, à l'instar de vérités purement scientifique, jusqu'à ce que des études théoriques raison le problème à fond. Ils présentent des motifs distincts de la conscience d'apprécier activement, pas pour la raison spéculative à contempler passivement. Conscience apprécie la valeur morale de témoignages, leurs commandes d'acceptation, d'offres et l'intellect à "réfléchir à leur avis".
Il est faux, par conséquent, à assimiler la fonction de conscience de la spéculation que de raison, d'appliquer à la solution de la morale et les questions religieuses les méthodes des sciences exactes, de donner à cette dernière le monopole de tous les certitude, et de déclarer la région au-delà des connaissances scientifiques d'une région de nescience et croyance aveugle. Dans l'hypothèse où les connaissances et les définissables sont des termes synonymes, les "premiers principes de la pensée» sont transférés de la catégorie des connaissances à celui de croyance, mais le transfert est arbitraire. C'est trop de supposer que nous ne le savons que ce que nous pouvons expliquer. L'erreur est à faire une philosophie générale sur un mode particulier d'explication scientifique. Cette critique s'applique à toutes les tentatives systématiques de diviser l'esprit en face de hémisphères de l'intelligence et de volonté, de divorcer complètement foi de la connaissance. La conscience est une et continue. Nos différences ne doivent jamais montant de cessations de service, pas plus que le "pragmatique" méthode à la mode maintenant être porté à la dignité d'une philosophie universelle. "L'âme à ses pouvoirs ne constitue pas un tout divisé ou divisible, de non-communication des compartiments de l'intelligence et de volonté, il est un potentiel inter-pénétration son ensemble». (Baillie, "Revue de Philos.", Avril 1904, p. 468.) En l'interaction solidaire de tous les pouvoirs de l'homme les contributions fournies par la volonté et de conscience et de vivifier accroître les maigres connaissances de Dieu, nous sommes en mesure d'acquérir, de raisonnement.
VIII. L'agnosticisme et la doctrine de l'église
L'Agnostique déni de la capacité de la raison humaine de connaître Dieu est directement opposé à la foi catholique. Le Conseil du Vatican déclare solennellement que "Dieu, le début et la fin de tous, peuvent, par la lumière naturelle de la raison humaine, être connue avec certitude les œuvres de la création" (Acte constitutif, De fide, II, De Rev.) L'intention du Conseil était de réaffirmer la revendication historique du christianisme à être raisonnable, et de condamner traditionalisme de concert avec tous les points de vue qui dénie à la raison le pouvoir de connaître Dieu avec certitude. La religion serait privé de tout fondement en raison, les motifs de crédibilité serait sans valeur, conduite serait dissociée de la croyance et la foi aveugle être, si le pouvoir de connaître Dieu avec certitude rationnelle ont été mis en cause. La déclaration du Conseil était fondée principalement sur l'Écriture, pas sur l'un des systèmes historiques de la philosophie. Le Conseil a défini simplement la possibilité de l'homme de connaître Dieu avec certitude en raison en dehors de la révélation. La possibilité de connaître Dieu n'a pas été affirmé de toute l'histoire personne en particulier, la déclaration a été limitée à la puissance de la raison humaine, pas étendu à l'exercice de ce pouvoir dans une circonstance donnée de temps ou de la personne. La définition a donc pris la fonction de l'objectif déclaration: L'homme peut certainement connaître Dieu par la "physique" pouvoir de la raison lorsque celle-ci est développé à juste titre, même si la révélation être "moralement" nécessaire pour l'humanité en vrac, lorsque les difficultés de parvenir à une rapide, certains, et bonne connaissance de Dieu sont prises en compte. Quelles sont les conditions étaient nécessaires pour le développement de ce droit de la raison, à quel point l'éducation est positif nécessaire pour équiper l'esprit de cette tâche de connaître Dieu et certains de ses attributs avec certitude, le Conseil n'a pas professer à déterminer. Ni at-il s'engager à décider si la fonction de la raison dans ce cas est d'obtenir l'idée de Dieu entièrement de la réflexion sur les données fournies par les sens, ou tout simplement pour mettre en évidence en forme explicite, par le biais de ces données, une idée déjà instinctive et innée. Le premier point de vue, que d'Aristote avait la préférence, mais ce dernier point de vue, celui de Platon, n'a pas été condamné. Dieu indirecte de manifestations de lui-même dans le miroir de la nature, dans le monde créé des choses et des personnes, ont été simplement déclarée pour être vrai sources de la connaissance distincte de la révélation.
Informations concernant la publication écrite par Edmund T. Shanahan. Transcription de Rick McCarty. The Catholic Encyclopedia, Volume I. publiée 1907. New York: Robert Appleton Company. Nihil obstat, Mars 1, 1907. Remy Lafort, STD, Censeur. Imprimatur. + John Farley Cardinal, Archevêque de New York
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