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Le monasticism chrétien a commencé dans les déserts de l'Egypte et la Syrie au 4ème siècle APRÈS JÉSUS CHRIST Saint Anthony le grand a été reliée aux premiers hermites égyptiens; Saint Pachomius (d. 346), avec les premières communautés des cenobites en Egypte. Le basilic de Saint le grand (la Floride 379), évêque de Césarée, a placé le monasticism dans un contexte urbain en présentant le service charitable comme une discipline de travail.
L'organisation du monasticism occidental est due principalement de Saint Benedict de Nursia (6ème siècle), dont la règle bénédictine a formé la base de la vie dans la plupart des communautés monastic jusqu' au 12ème siècle. Parmi les principaux ordres monastic qui ont évolué dans les âges moyens étaient le Carthusians au 11ème siècle et le Cistercians dans le 12ème; les ordres mendicant, ou les friars - Dominicans, Franciscans, et Carmelites - ont surgi au 13ème siècle.
Monasticism s'est épanoui dans l'église catholique et dans les églises orthodoxes orientales des périodes chrétiennes les plus courtes au présent, étant reformé et remplacé périodiquement par les individus dynamiques avec de nouveaux emphases ou départs à la pratique en vigueur. Bien que Protestantism ait rejeté le monasticism au 16ème siècle, l'église d'Anglican depuis le 19ème siècle a commandité un certain nombre d'ordres monastic. Dans son présent - forme de jour, le monasticism chrétien est souvent adapté aux cultures ou aux arrangements où il est localisé. Les monks bouddhistes, pour leur partie, continuent à jouer un social important aussi bien que le rôle religieux en Asie du Sud-Est et au Japon contemporains.
Cyprian Davis
Bibliographie
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Le monastics chrétien a tiré leur force spirituelle de l'emphase du Christ sur la pauvreté (marque 10:21) et sur " le chemin étroit " (Matt.7:14) au salut. Le monastics tôt a cru que Paul a préféré le célibat au mariage (1 Cor.7:8). En effet, les premières nonnes semblent avoir été des veuves de la période romaine en retard qui a décidé pas à remarry. D'un point de vue, la décision de quelques chrétiens à vivre séparé de la communauté, physiquement et religieux, était regrettable. À partir des autres, l'engagement et le service du monastics leur ont fait les personnes les plus évaluées dans la première société médiévale.
Les premiers monks dont nous faisons représenter un bon disque une phase extrême dans l'évolution du monasticism. Ce sont ainsi - les pères appelés de désert, hermites, vivant dans le modèle érémitique dans les déserts de l'Egypte, de la Syrie, et de la Palestine. Enraged par péché et craintif du damnation, ils ont laissé les villes pour une lutte solitaire contre la tentation. Certains, comme Simeon Stylites, vivent les vies très exotiques et sont devenus les attractions de touristes. Plus typique, cependant, était Anthony de l'Egypte (c. 250 - 356), dont l'engagement au salut l'a mené de nouveau à la communauté à évangéliser des unbelievers. Son asceticism extrême a profondément touché les susceptibilités de l'âge.
Le mot " monk " seul est dérivé d'une signification grecque de mot "." la question pour les pères de désert était une de la lutte isolée et individuelle contre le diable par opposition à l'appui évident qui est venu de la vie dans une certaine sorte de la communauté. Pachomius (c. 290 - 346), un monk égyptien, a préféré le dernier. Il a écrit une règle de la vie pour les monks dans lesquels il a souligné l'organisation et la règle des monks plus anciens au-dessus de nouvellement professés. La règle est devenue populaire, et le mouvement vers la vie communale a été assuré. À l'idée du basilic de la communauté le grand (c. 330 - 79) a ajouté un autre élément. Dans ses écritures, et particulièrement dans ses commentaires sur le Scriptures, ce père de monasticism oriental a défini une théorie de humanism chrétien qui il s'est senti liait sur les monastères. Selon le basilic, le monastics ont été liés pour considérer leur devoir à la totalité de la société chrétienne. Ils devraient s'occuper des orphelins, nourrissent les pauvres, maintiennent des hôpitaux, instruisent des enfants, fournissent même le travail pour les chômeurs.
Pendant le quart par le sixième monasticism de siècles écartez dans tout le monde chrétien. Du mineur de l'Asie vers la Grande-Bretagne son idéal épanoui. Cependant, les monks celtiques ont tendu à l'espouse la vieille tradition érémitique, tandis que le monasticism latin, selon la grande règle de Benedict de Nursia (c. 480 - c, 547), codifié dans une constante, forme communale organisée. Aux vieilles promesses du proverty, du chastity, et de l'obéissance au Christ Bénédictines ont ajouté la stabilité. Monks a pu plus ne dériver environ de la monastère à la monastère mais a été lié à une pendant la vie. L'essence de la règle de Benedict est sa approche sensible à la vie chrétienne. Elle a interdit l'excès et si conseil pratique pour chaque aspect de la vie de monastère. Elle a donné une description raffinée du rôle de chaque personne dans la communauté de l'abbé, qui a représenté le Christ dans la communauté, au postulant le plus modeste. Pour cette raison la règle bénédictine est devenue la norme en Europe de l'ouest. En raison de leur dévotion à la règle, des monks sont venus pour être connus en tant que clergé " régulier ", du regula latin, " règnent."
Le grand travail des monastères des âges moyens était l'opus Dei, le travail de Dieu, de la prière et de l'éloge à la toute-puissant tout au long jour et nuit. Ce " travail " a été organisé en bureaux du jour monastic. Ceux-ci changés légèrement selon l'endroit et la saison, mais généralement des vigils, les louanges, le terce, le sext, les vespers, et le compline ont été chantés dans toute la chrétienté. En outre, les monks et les nonnes ont effectué le travail d'examen médical, si des services charitables, et étude gardée vivante. Ils ont étudié et ont copié le Scriptures et les écritures des pères d'église aussi bien que la philosophie et la littérature classiques. Ils étaient des chefs dans ainsi - Carolingian Renaissance appelé, et pendant ce temps (huitième - des neuvième siècles) l'écriture a été reformée et les arts libéraux a défini. Dans des mains monastic l'inscription est devenue un art. Les monastères ont eu un monopole sur l'éducation jusqu' à l'évolution de l'école de cathédrale et de l'université dans les âges moyens élevés.
Le monasticism médiéval tôt a pu avoir atteint sa taille dans la base de l'abbaye de Cluny en Bourgogne au dixième siècle. Cluny a fixé un nouveau niveau de splendor liturgique. Il a également cherché à échapper à la corruption en établissant son indépendance du système féodal dans lequel tous les établissements médiévaux ont été enracinés. Cluny et ses " filles " (les maisons qu'il a fondées et a disciplinées) ont exercé l'énorme autorité spirituelle au onzième siècle. Bien qu'il ne soit plus acceptable de dessiner les raccordements directs entre le mouvement de réforme de Cluniac et le papacy de réforme de Gregory VII(1073 - 85), tous les deux représentez les réponses institutionnelles aux changements rapides de la société médiévale.
D'ici 1100 le monasticism était sur la défensive. Il n'était plus clair que le service monastic à Dieu et à la société ait été proportionné à l'éloge et aux cadeaux que la société avait prodigués sur les monastères. Les grandes donations de la terre et d'autres formes de richesse ont fait des riches de monks à un moment où d'autres établissements médiévaux assumaient des devoirs sociaux autrefois la responsabilité des monastères. La popularité des monastères a attiré les postulants moins que dévots, et l'aristocracy a employé les grandes maisons comme dépôt pour des filles de célibataire et de plus jeunes fils.
Pourtant même pendant que le monasticism approchait sa crise, les nouveaux ordres reformés sont apparus. Le Cistercians, sous leur Chef plus influent Bernard de Clairvaux, a cherché une nouvelle vie de la pureté évangélique. Ils ont confiné l'adhésion aux adultes, ont simplifié des services, abandonnés tous les engagements féodaux, et essayés pour reconstituer la vie contemplative. Le Carthusians a essayé de reprendre le vieil esprit érémitique des pères de désert. Ils ont retraité de la société et sont devenus un dispositif important de la frontière médiévale, réduisant des forêts et ouvrant la nouvelle terre pour l'agriculture. Leur rôle dans l'évolution de l'élevage des moutons et de l'industrie en bois était de valeur inestimable.
Peut-être la dernière grande renaissance de l'esprit monastic est venue en automne des âges moyens à la suite de l'apparition des ordres mendicant. Le Dominicans et le Franciscans ont capturé l'imagination collective d'une société dans la crise. Francis d'Assisi a représenté la perfection de l'idéalisme monastic et chrétien dans son effort d'imiter la vie du Christ dans toutes sa pureté et simplicité. En prenant l'idéal apostolique en dehors de la monastère, Francis lui a donné une dernière fleuraison dans la culture qui lui avait donné la naissance.
Dans l'histoire moderne le monasticism a souffert trois grands coups; la réforme, l'éclaircissement, et vingtième secularism de siècle. D'une façon générale, les chefs de la réforme ont cru que le monastics ne s'est pas en fait conformé à une règle simple de gospel de la vie, que leurs prières réitérées, jeûne, et les cérémonies étaient sans signification et qu'elles n'ont eu aucune valeur réelle à la société. La vaste richesse qu'elles avaient accumulée semblé mieux épuisées sur le grand public a besoin. Ces le monastics qui avait conservé leurs voeux ont été vus comme découpé de la véritable liberté chrétienne en quelques vies qui étaient futiles et non atteintes. Partout où la réforme était triomphante, les monastères étaient disestablished. En différents termes le dix-huitième éclaircissement de siècle arguerait du fait également que les monastères étaient inutiles. Les libéraux les ont vues comme corrompues et artificielles, préservant la superstition du vieux régime. Le vingtième siècle a vu le déclin rapide des ordres religieux.
C T Rassemblent
Bibliographie
C Brooke, Le Monde De Monastic; Maître d'hôtel De la Communauté européenne, Monachism Bénédictin; O Chadwick, Asceticism Occidental; K Hughes, l'église dans la première société irlandaise; D Knowles, Monasticism Chrétien; J Leclercq, l'amour de l'étude et le désir pour Dieu; L J Lekai, Le Cistercians: Idéaux et réalité; W Nigg, guerriers de Dieu.
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