L'école Theravada traces de son ascendance, de la sangha ou communauté monastique, le premier a suivi le Bouddha. Son canon de l'Écriture se compose du Tipitaka (Trois paniers), le premier grand recueil d'écrits bouddhiques, composé dans la langue Pali. Theravada tend vers le conservatisme doctrinal, illustrée dans une interprétation prudente de son canon. De ce fait, il a été donné le nom péjoratif Hinayana (sanskrit pour "petit véhicule") par ses rivaux, qui appellent leur propre tradition Mahayana (Grand Véhicule "). L'objectif de la Theravadin ou dévot de Theravada, est de devenir un arhat, un sage qui a atteint le nirvana (illumination), et ne sera jamais renaître. Mahayana préfère traditionnellement la figure du bodhisattva - qui, par compassion, d'aider d'autres personnes en direction de salut - à l'arhat, qui est principalement concerné par son propre salut.
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Alors que d'autres sectes tôt disparu ou ont été absorbées dans le bouddhisme Mahayana, Theravada gardé son identité. De même, lorsque le bouddhisme est décédé à l'Inde après le 12e siècle, conservé son emprise Theravada au Sri Lanka et en Asie du Sud-Est. Dans environ le 10ème siècle, un mouvement de réforme a commencé Theravada au Sri Lanka qui a consolidé le royaume comme une monarchie Theravada. Le mouvement de réforme de propagation à la Birmanie et la Thaïlande, où il a relancé le Theravada tradition et assuré sa suprématie sur les autres sectes bouddhiques. Réformateurs également la croyance en le Cambodge et le Laos, où les limites géographiques de la prédominance Theravada ont été atteints. En dépit de certains adeptes du Theravada au Vietnam et ailleurs, le bouddhisme Mahayana est devenu la tradition dominante dans le reste du monde bouddhiste.
Malgré le colonialisme européen qui a commencé au début du 19ème siècle, suite Theravada au Sri Lanka et en Asie du Sud-Est, dans certaines régions deviennent identifié avec naissant des mouvements nationalistes. Au Sri Lanka, au cours des 18e et 19e siècles, Theravada divisé en factions, le plus souvent sur des questions concernant la caste des fidèles. La Thaïlande a lancé la réforme de son Theravada tradition dans le 19e siècle, fait partie de l'ensemble de la réforme nationale mis en place en réponse à la colonisation européenne, et le pays est demeuré une source fertile de Theravada mouvements de réforme. Dans les années 1980 et 1990, Theravada est devenue un facteur important dans la guerre civile entre la majorité cinghalaise bouddhiste et la minorité tamoule du Sri Lanka, avec quelques militants bouddhistes promotion d'un vigoureux nationalisme cinghalais. Au Myanmar, Theravada est devenu un élément de la politique conservatrice et strictement politiques sociales des dirigeants militaires du pays. Theravada au Laos et au Cambodge a subi un revers au cours de la guerre du Vietnam (1959-1975) et de la domination communiste, mais semble renaître dans les années 1990. Theravada a été rétablie en Inde à l'époque moderne par la conversion en masse au bouddhisme Theravada de Harijans (Les soi-disant intouchables, qui se situent en dehors des traditionnelles divisions de classes de la société hindoue), qui sont attirés par le bouddhisme de l'indifférence aux notions de castes hindou.
La plupart des pays qui comptent un grand nombre d'adeptes du Theravada solides liens historiques entre la hiérarchie bouddhiste et du gouvernement. Dans ces pays, Ashoka's bienfaisante propagation du bouddhisme a été reconnu comme le modèle de sagesse et de gouvernement légitime et comme un précédent pour la participation de l'Etat dans les affaires religieuses. L'Etat et la sangha sont souvent perçues comme complémentaires et se renforcent mutuellement, respectivement au ministère laïque et religieuse besoins de la population. Les temples se sont lâchement coordonnés dans la plupart des pays sud-asiatiques, avec peu de hiérarchie formelle entre eux. Au début du bouddhisme sri-lankais, une durée de vie courte et limitée de la pratique du mariage clérical développés, et notamment chargé de temples a été transmise de père en fils.
Theravada a une remarquable tradition de la forêt ermites qui existent en dehors des organisations monastiques. Contrairement au bouddhisme mahayana, depuis environ 500 AD, Theravada n'a pas eu d'ordres de nonnes bouddhistes. Il ya une participation limitée dans la sangha par des femmes et des laïcs, qui généralement portent robes blanches et reprendre l'ascèse (l'abnégation), sans entrer dans un ordre monastique.
Le Dharma, ou les enseignements de Bouddha historique sont généralement considérés comme étant contenus dans le Tipitaka. Contrairement mahayana, qui a généré un grand nombre d'autres sutras (textes scripturaires), Theravada, se borne à ce noyau dharma. Le Theravada est consignée dans le canon pali, un dialecte populaire au cours de la vie de Bouddha. Autres ouvrages très estimé dans Theravada - en particulier les dialogues dans le Milindapanha (2ème siècle après JC; traduite comme Questions de Milinda King, 1963) et le Visuddhimagga (5ème siècle de notre ère; Path of Purification, 1964) par le grand commentateur bouddhiste Buddhaghosa -- Considéré par la plupart des érudits comme faisant autorité collections plutôt que comme le fruit de plus amples révélations du dharma (bien que le Milindapanha est considérée comme canonique par le Myanmar).
Le dharma du Theravada ce qui concerne l'existence humaine comme un complexe de divers aspects transitoires, aussi appelé dharmas. Ces dharmas sont regroupées en 5 catégories qui se chevauchent de composants (skandhas), 12 bases (ayatana), et 18 éléments perceptifs (dhatu). Les 5 composantes sont le corps physique (rupa), les sentiments (vedana), la perception cognitive (sanna), les prédispositions mentales (sankhara), et conscience (vijñana). Les 12 bases sont les 5 organes sensoriels avec leurs 5 champs sensoriels, plus l'esprit et l'objet de la perception mentale. Les 18 éléments sont les 5 organes sensoriels, plus l'esprit, leurs 6 objets associés, et les soi-disant 6 consciences des oreilles, des yeux, un nez, une bouche, le corps et l'esprit. Ces dharmas créer un composite n'étant pas unies par toute âme durable (atman) ou d'identité: Il n'ya pas de l'auto au sens strict. Le Theravadin met tout en oeuvre pour manipuler les dharmas manière de suspendre l'action du karma et ainsi d'atteindre le nirvana. Theravada est donc moins une doctrine philosophique que d'une quasi-discipline scientifique, même si elle dépend d'une cosmologie complexe de facteurs cycliques, plusieurs mondes et un système de réincarnation impliqués.
Ce sujet exposé dans la langue originale en anglais
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