Un chapelet est un collier de perles circulaire utilisé par les catholiques romains pour compter les prières. Le terme est aussi appliqué à la prière perles utilisées par les bouddhistes, les hindous et les musulmans. Dans l'Église d'Occident, le rosaire communément composé de 5 (à l'origine 15) décennies , Ou des ensembles de 10 perles, de la récitation de l'Ave Maria (Ave Maria), séparées par une seule perle de la récitation du Notre Père (Paternoster, ou Lord's Prayer). Be La Gloire au Père (Gloria Patri) Dit généralement après chaque décennie. Au cours de la récitation de la prière, la méditation sur une série de thèmes bibliques, appelé le joyeux, douloureux et glorieux mystères, est recommandé.
Une fête du Rosaire est tenu le 7 octobre, jour anniversaire de la victoire sur les Chrétiens Musulmans Turcs à Lépante (1571).
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Le Rosaire est un collier de perles ou d'une cordelette nouée utilisée pour compter les prières. Le terme est aussi appliqué à la prière. Chapelets sont utilisés dans de nombreuses religions: le bouddhisme, l'hindouisme, l'islam et le christianisme. Le plus souvent associés avec les catholiques, le Rosaire est aussi utilisé par les orthodoxes, pour qui il est presque exclusivement une dévotion monastique, et par certains anglicans.
Dans la pratique catholiques, le Rosaire est un collier de perles faites sous la forme d'un cercle, avec un crucifix en pendentif. La norme chapelet se compose de cinq ensembles de perles appelé décennies, chacune composée d'une grande et dix petites perles. Sur le grand perles, la prière du Seigneur, ou Notre Père, on dit, sur les petites perles, de l'Ave Maria, ou Ave Maria. Dans les décennies entre le "Gloire", une doxologie, est récité. Comme les prières sont dites, la personne en récitant le chapelet Mai méditer sur une série d'événements du Nouveau Testament, appelée «mystères» du chapelet, de la vie du Christ et de sa mère, Marie. L'utilisation de ces méditations est facultative. Traditionnellement, le chapelet est attribuée à la St. Dominic théologien espagnol dès le début du 13e siècle, mais aucune preuve qu'il existe originaire.
La récitation du Rosaire quinze décennies sont généralement accompagnées de la méditation sur une série de thèmes bibliques. Ils sont divisés en trois groupes de cinq chacun.
I. dans la partie occidentale de l'église
"Le Rosaire", dit le Bréviaire romain, «une certaine forme de prière que nous disons quinze dizaines d'années ou des dizaines d'Ave Maria avec un Notre Père entre chacun dix, tandis que, à chacune de ces quinze années, nous rappelons successivement à l'une des pieuses méditations Les mystères de notre Rédemption ". La même leçon pour la fête du Saint Rosaire nous informe que lors de l'hérésie albigeois fut dévastateur du pays de Toulouse, St. Dominic besought sincèrement l'aide de Notre-Dame et a été chargé par elle, de sorte tradition affirme, à prêcher le Rosaire entre les Des gens comme antidote à l'hérésie et le péché. À partir de ce moment avec impatience cette manière de prière était "merveilleusement la plupart publiés à l'étranger et développé [promulgari augerique coepit] par saint Dominique dont différents Souverains Pontifes ont passé dans les différents âges de leurs lettres apostoliques déclaré à la institutor et auteur de la même dévotion. " Que de nombreux Papes ont parlé est sans doute vrai, et parmi le reste, nous avons une série d'encycliques, à partir de 1883, publié par le Pape Léon XIII, qui, tout en se félicitant de cette dévotion aux fidèles dans les termes les plus sérieux, l'hypothèse de l'institution Le Rosaire par saint Dominique est un fait historiquement établi. Parmi les fruits de cette remarquable dévouement et de l'extraordinaire faveurs qui ont été délivrés dans le monde, comme le croyait pieusement, par ce moyen, quelque chose qui sera dit dans les rubriques FÊTE DU ROSAIRE et CONFRATERNITIES DU ROSAIRE. Nous allons nous limiter ici à controversés de la question de son histoire, une question qui tant dans le milieu du XVIIIe siècle et à nouveau au cours des dernières années a suscité beaucoup d'attention.
Commençons donc par certains faits qui ne seront pas contestés. Il est évident que chaque fois tolérables toute prière doit être répétée un grand nombre de fois où le recours est susceptible d'être fait appel à certains appareils mécaniques moins gênant que de compter sur les doigts. Dans presque tous les pays, alors, nous nous réunissons avec quelque chose dans la nature de la prière-compteurs ou chapelet. Même dans l'antique Ninive, une sculpture a été trouvée par Lavard ainsi décrite dans ses "Monuments" (I, plaque 7): «Deux femelles ailées debout devant l'arbre sacré dans l'attitude de la prière, ils lever l'étendue main droite et maintenez-le dans Gauche une guirlande ou rosaire. " Quoi qu'il en soit, il est certain que parmi les mahométans Tasbih ou le talon cordes, composé de 33, 66 ou 99 perles, et utilisée pour compter devotionally les noms d'Allah, est utilisé depuis de nombreux siècles. Marco Polo, visitant le roi de Malabar au XIIIe siècle, a trouvé à sa grande surprise que ce monarque a utilisé un chapelet de 104 (? 108), les pierres précieuses de compter ses prières. St. Francis Xavier et ses compagnons étaient tout aussi étonnés de voir que des chapelets étaient universellement familières aux bouddhistes du Japon. Parmi les moines de l'Eglise grecque, nous entendons des kombologion ou komboschoinion, un cordon d'une centaine de noeuds utilisés pour compter génuflexions et des signes de la croix.
De même, à côté de la momie d'une ascétique chrétienne, Thaias, du quatrième siècle, récemment disinterred à Antinöe en Egypte, a constaté une sorte de cribbage-board avec des trous, ce qui a généralement été considéré comme un appareil de comptage des prières, dont Palladius et d'autres anciennes autorités nous ont laissé un compte. Un certain Paul l'Ermite, au quatrième siècle, a imposé à lui-même la tâche de répéter trois cents prières, en fonction d'un ensemble forme, tous les jours. Pour ce faire, il a recueilli trois cents cailloux et jeta un écart comme chaque prière était fini (Pallade, Hist. Laus., Xx; Butler, II, 63). Il est probable que d'autres ascètes qui ont également numérotés leurs prières par des centaines adopté certaines semblable expédient. (Cf. "Vita S. Godrici", cviii.) En effet, lorsque nous rencontrons un privilège papal adressée aux moines de Saint-Apollinaire in Classe exiger d'eux, dans la gratitude pour le pape's benefactions, Kyrie eleison-à-dire trois cent fois, deux fois par jour (Voir le privilège d'Hadrien Ier, AD 782, dans Jaffe-Löwenfeld, n. 2437), on pourrait en déduire que certains appareils doivent compter presque nécessairement avoir été utilisés à cette fin.
Mais il existe d'autres prières à être compté plus près en rapport avec le Rosaire que Kyrie eleisons. À une date rapprochée entre les ordres monastiques la pratique a créé lui-même, non seulement d'offrir des masses, mais de dire les prières vocales comme un suffrage pour leurs défunts. À cet effet, la récitation du privé 150 psaumes, ou de 50 psaumes, la troisième partie, a été constamment invités. Déjà en 800 AD-nous tirer de l'accord entre St-Gall et Reichenau ( "Mon. Germ. Hist.: Confrat.", Piper, 140) que, pour chaque défunt frère tous les prêtres devraient dire une messe et aussi cinquante psaumes. Une charte en Kemble (Cod. Dipl., I, 290) prescrit que chaque moine est de chanter deux quinquagénaires (twa fiftig) pour les âmes de certains bienfaiteurs, tandis que chaque prêtre est de chanter deux messes et chaque diacre relire deux Passions. Mais le temps a passé, et la conversi, frères ou laïcs, la plupart d'entre eux tout à fait illettré, devenu distinct du chœur des moines, il a été estimé qu'elles devraient aussi être tenus de remplacer une forme simple à la place de la prière des psaumes dans laquelle Leurs frères plus instruits étaient liés par la règle. Ainsi lit-on dans le «Ancienne Douane de Cluny", recueillis par Udalrio en 1096, que, lorsque le décès d'un frère à une distance a été annoncé, tout prêtre était d'offrir la Messe, et tous les non-prêtre était soit-à-dire cinquante psaumes ou À répéter cinquante fois le Paternoster ( "sacerdos quicunque is cantet missam pro eo, et qui non est sacerdos quinquaginta psalmos aut toties orationem dominicam", PL, CXLIX, 776). De même chez les Templiers, dont la règle remonte à environ 1128, les chevaliers qui n'a pu assister choeur étaient tenus de dire la prière du Seigneur 57 fois en tout et à la mort de l'un des frères qu'ils avaient à dire le Pater Noster cent fois Par jour pendant une semaine.
De compter ces exactement il ya toute raison de croire que déjà dans le onzième et douzième siècles, une pratique était venu à l'aide de galets, de baies, de disques ou de l'os fileté sur une chaîne de caractères. Il est en tout cas certain que la Comtesse Godiva de Coventry (1075) laissées par la volonté de la statue de Notre-Dame dans un certain monastère "le circlet des pierres précieuses qui lui avaient fileté sur une corde, afin que par elles un doigté Après l'autre, elle pourrait compter ses prières exactement "(Malmesbury," Gesta Pont. ", Rolls Series 311). Autre exemple, semble se produire dans le cas de Sainte-Rosalie (AD 1160), dont la tombe de guirlandes de perles similaires ont été découverts. Plus important encore est le fait que de telles chaînes de perles ont été connus à travers le Moyen Âge - et dans certains Continental langues sont connues à ce jour - comme "PATERNOSTERS". La preuve en est écrasante et proviennent de tous les coins de l'Europe. Déjà au XIIIe siècle, les fabricants de ces articles, qui ont été connus comme "paternosterers", presque partout formé une guilde reconnu l'artisanat d'une importance considérable. Le "Livre des métiers" de Stephen Boyleau, par exemple, les fournitures de toutes les informations concernant les quatre guildes de patenôtriers à Paris en l'an 1268, tandis que Paternoster Row à Londres, conserve la mémoire de la rue dans laquelle leur anglais artisanales boursiers se réunissaient. Maintenant, la déduction est évident qu'un appareil qui était de réclamer un "Paternoster", ou en latin fila de paternoster, numeralia de paternoster, et ainsi de suite, a, au moins au départ, été conçu pour compter Our Fathers. Cette déduction, aspiré et illustré avec beaucoup de l'apprentissage par le Père T. Esser, OP, en 1897, devient une certitude lorsque l'on se souvient que c'est seulement dans le milieu du XIIe siècle, l'Ave Maria, qui est venue à tous généralement en usage Une formule de dévotion. Il est moralement impossible que Lady Godiva's circlet de bijoux pourraient avoir été destinés à compter Ave Maria. De ce fait, il ne fait aucun doute que les cordes de prayerbeads étaient appelés "paternosters" parce que pendant longtemps, ils ont été principalement utilisés pour plusieurs répétitions de la prière du Seigneur.
Toutefois, lorsque l'Ave Maria fut mis en service, il semble que la première de la conscience qu'il est dans sa propre nature, une salutation plutôt qu'une prière induit un mode de répéter plusieurs fois de suite, accompagné de génuflexions ou d'une autre externe Acte de révérence. Juste comme cela arrive de nos jours dans le tir de saluts, ou dans les applaudissements du public donné à un interprète, ou dans les séries d'acclamations suscité chez les garçons en milieu scolaire par une arrivée ou de départ, de façon aussi alors l'honneur rendu par ces salutations a été mesurée par le nombre Et maintien. Par ailleurs, comme la récitation des Psaumes divisé en cinquante, était, comme d'innombrables documents attestent, la forme préférée de la dévotion religieuse et appris des personnes, donc, ceux qui étaient beaucoup plus simples ou occupés aimé, par la répétition de cinquante, cent, ou un Cent cinquante ont été salutations de Notre-Dame, de sentir qu'ils sont en imitant la pratique de Dieu est plus exalté serviteurs. En tout cas, il est certain que dans le courant du XIIe siècle, et avant la naissance de Saint Dominique, la pratique de la récitation de 50 ou 150 Ave Maria était devenu généralement familières. La plupart des preuves concluantes de ceci est fourni par la "Marie-légendes", ou des histoires de Notre-Dame, qui a obtenu une large diffusion à cette époque. L'histoire de Eulalia, en particulier, en vertu de laquelle un client de la Vierge qui avait été coutume de dire cent cinquante Aves était bidden-à-dire par ses seuls cinquante, mais plus lentement, a été démontré par Mussafia (Marien-legenden , Pts I, ii) d'être incontestablement la date de début. Pas moins concluants est le compte rendu de Saint-Albert (1140) par son biographe contemporain, qui nous dit: "Une centaine de fois par jour, il a plié les genoux, et cinquante fois, il se prosterna levant son corps et de ses doigts Orteils, alors il a répété à chaque genuflexion: «Je vous salue Marie, pleine de grâce, le Seigneur est avec toi, bénie entre les femmes et béni le fruit de ton sein". C'était l'ensemble de l'Ave Maria, comme l'avait dit alors, et le fait de tous les mots sont énoncés implique plutôt que la formule n'était pas encore universellement connus. Non moins remarquable est le compte d'un même exercice de piété qui se produisent dans le Corpus Christi manuscrits de l'Ancren Riwle. Ce texte, a déclaré par Kölbing avoir été écrit au milieu du XIIe siècle (Englische Studien, 1885, p. 116), ne peut en aucun cas être à peine plus tard que 1200. Le passage en question donne des instructions comment cinquante Aves se dit divisé en groupes de dix, avec des prosternations et autres marques de révérence. (Voir Le Mois, juillet 1903.) Dès que nous rencontrons un tel exercice a recommandé à un petit groupe de anachorètes dans un coin de l'Angleterre, vingt ans avant tout dominicaine fondation a été faite dans ce pays, il semble difficile de résister à la conclusion selon laquelle le Coutume de réciter cinquante ou cent cinquante Aves avait appris à connaître, de façon indépendante, et au plus tôt, la prédication de saint Dominique. D'autre part, la pratique de la méditation de certains mystères définitive, qui a été décrite à juste titre comme l'essence même de la dévotion du Rosaire, semble avoir surgi seulement longtemps après la date de la mort de saint Dominique. Il est difficile de prouver un négatif, mais Père T. Esser, OP, a montré (dans la revue "Der Katholik", de Mayence, octobre, novembre, décembre, 1897) que l'introduction de cette méditation au cours de la récitation De l'Aves a été attribué à juste titre à une certaine chartreux, Dominic la Prusse. Il est en tout cas certain que à la fin du XVe siècle, la plus grande diversité possible des méthodes de méditation prévalu, et que les quinze mystères maintenant généralement admis ne sont pas uniformément respecté même par les Dominicains eux-mêmes. (Voir Schmitz, "Rosenkranzgebet", p. 74; Esser dans "Der Katholik pour 1904-6.) Pour résumer, nous avons la preuve positive que l'invention des perles comme un appareil de comptage et aussi l'habitude de répéter une centaine Aves et cinquante ne peut pas être dû à St. Dominic, parce qu'ils sont tous les deux âgés de plus de notamment son temps. De plus, nous sommes assurés que la méditation sur le mystère n'a pas été introduit, jusqu'à ce que deux cents ans après sa mort. Que puis, nous sommes contraints de Demander, y at-il à gauche de Saint-Dominique, qui peut être appelé l'auteur?
Ces raisons positives pour méfier de la tradition dans une mesure peut-être ignoré comme archéologiques raffinements, s'il n'y avait aucune preuve suffisante pour montrer que Saint-Dominique avait identifié lui-même avec les programmes pré-existants Rosaire et son devenir apôtre. Mais ici nous sommes rencontré le silence absolu. Sur les huit ou neuf premières Lives of the saint, on fait pas la moindre allusion au Rosaire. Les témoins qui ont témoigné dans la cause de sa canonisation sont tout aussi réticents. Dans la grande collection de documents accumulés par les Pères Balme et Lelaidier, OP, dans leur «Cartulaire de Saint-Dominique", la question est soigneusement ignoré. Les premières constitutions des différentes provinces de l'ordre ont été examinés, et beaucoup d'entre eux imprimé, mais personne n'a trouvé aucune référence à cette dévotion. Nous possédons des centaines, voire des milliers de manuscrits contenant des traités de dévotion, sermons, chroniques, les Saints vie, etc, écrits par les Frères prêcheurs entre 1220 1450, mais aucun passage vérifiable n'a encore été établi et qui parle du Rosaire, instituée Par Saint-Dominique ou même qui fait une grande partie de la dévotion comme l'un spécialement chère à ses enfants. Les chartes et autres actes des couvents dominicains pour les hommes et les femmes, comme M. Jean Guiraud fait remarquer avec un accent, dans son édition du Cartulaire de La Prouille (I, cccxxviii), sont tout aussi silencieux. Ni trouvons-nous toute idée d'un lien entre Saint-Dominique et le Rosaire dans les peintures et sculptures de ces deux siècles et demi. Même le tombeau de Saint Dominique à Bologne et les innombrables fresques de Fra Angelico, représentant des frères de son ordre du Rosaire ignorer complètement.
Impressionné par cette conspiration du silence, le Bollandists, essaient de retrouver sa source à l'origine de la tradition actuelle, a constaté que tous les indices convergent sur un point, la prédication dominicaine Alan de Rupe sur les années 1470-75. Il a, sans aucun doute, elle qui, le premier, a suggéré l'idée que la dévotion de "Notre-Dame du Psautier" (cent cinquante Je vous salue Marie) a été institué ou relancé par Saint Dominique. Alan est un très bon et pieux homme, mais, comme les plus hautes autorités admettre, il était plein d'illusions, et ses révélations fondées sur l'imaginaire des témoignages d'écrivains qui n'a jamais existé (voir Quétif et Echard, "Scriptores OP", 1, 849 ). Sa prédication, cependant, a été suivi avec beaucoup de succès. Confréries du Rosaire, organisé par lui et ses collègues de Douai, Cologne, et d'ailleurs eu beaucoup de la mode, et a conduit à l'impression de nombreux livres, tous plus ou moins imprégnés des idées d'Alan. Les indulgences ont été accordées pour le bon travail que ce qui a été accompli et les documents en admettant ces indulgences accepté et répété, comme il est naturel à cet âge critique, les données historiques qui ont été inspirés par les écrits de Alan, et qui ont été soumis conformément à la pratique habituelle par Les promoteurs des confréries elles-mêmes. C'est ainsi que la tradition de la paternité dominicaine a grandi. La première Bulls parler de cette paternité avec quelques réserves: «Prout dans historiis legitur» dit Léon X dans les meilleurs délais de tous. "Pastoris aeterni" 1520, mais beaucoup plus tard, des papes étaient moins surveillé.
Deux considérations appuyons fermement le point de vue du Rosaire tradition juste exposée. Le premier est la remise progressive de la quasi-totalité des notables pièce qui a à un moment ou un autre été invoqué pour justifier la prétendue réclamations de Saint-Dominique. Touron et Alban Butler appel à la «Mémoires d'un certain Luminosi de Aposa qui professent d'avoir entendu prêcher, à Saint-Dominique de Bologne, mais ces mémoires ont depuis longtemps été prouvée à une falsification. Danzas, Von Löe et d'autres attachent une grande importance à une fresque à Muret, mais la fresque n'est pas actuellement en existence, et il ya de bonnes raisons de croire que le rosaire, une fois vu dans cette fresque a été peinte en à une date ultérieure ( "Le Mois »Février 1901, p. 179). Mamachi, Esser, Walsh, et Von Löe et autres prétendues citer quelques versets sur Dominic contemporain dans le cadre d'une couronne de roses, le manuscrit original a disparu, et il est certain que les auteurs ont appelé imprimé Dominicus où Benoist, la seule personne qui A vu le manuscrit, lire Dominus. Le célèbre Anthony volonté de Sers, qui professe de laisser un legs à la confrérie du Rosaire à Palencia en 1221, a été présenté comme une pièce probante d'un témoignage par Mamachi, mais il est désormais admis par les autorités dominicaines pour être un faux ( " Les Irlandais Rosaire, janv., 1901, p. 92). De même, une prétendue référence à la question de Thomas a Kempis dans la "Chronicle of Mount St. Agnes" est une pure maladresse ( "Le Mois", février, 1901 , P. 187). Avec ce peut noter le changement de ton observé ces derniers temps dans des ouvrages de référence faisant autorité. Dans le "Kirchliches Handlexikon" de Munich et dans la dernière édition de Herder's "Konversationslexikon" aucun effort n'est fait pour défendre la tradition Qui relie Saint-Dominique personnellement à l'origine du Rosaire. Une autre considération qui ne peut être développée est la multitude de légendes contradictoires sur l'origine de cette dévotion de "Notre-Dame du Psautier" qui a prévalu jusqu'à la fin du XVe siècle, ainsi Comme le début de la diversité des pratiques dans la façon de le réciter. Ces faits mauvais accord avec la supposition qu'il a pris son essor dans une révélation définitive et a été jalousement surveillé dès le début par un des plus influents tirés de l'expérience et des ordres religieux. Aucun doute ne peut exister que l'immense diffusion du Rosaire et de ses confréries à l'époque moderne et la grande influence qu'il a exercé pour de bon sont principalement dus à l'labeur et de la prière des fils de saint Dominique, mais les preuves historiques sert manifestement à Montrer que leur intérêt pour le sujet a été réveillé seulement dans les dernières années du XVe siècle.
Que le Rosaire est avant tout la prière du peuple aussi bien adapté pour l'utilisation des simples et apprise est prouvé non seulement par la longue série de déclarations papales par laquelle il a été félicité pour les fidèles, mais par l'expérience quotidienne de tous ceux qui sont Familiers avec elle. L'objection si souvent formulées contre ses "répétitions vain" est ressentie par zéro, mais ceux qui n'ont pas réussi à comprendre comment tout à l'esprit de l'exercice réside dans la méditation sur les mystères fondamentaux de notre foi. Pour les initiés, les mots de la salutation angelical ne sont qu'une sorte de demi-conscience accompagnement, un bourdon que nous pouvons assimiler à la "Saint, Saint, Saint» de la céleste chorales et sûrement pas en soi de sens. Elle ne saurait non plus être nécessaire de demander instamment que la libre critique de l'origine historique de la dévotion, ce qui n'implique aucun point de doctrine, est compatible avec une pleine satisfaction de la dévotion trésors dont ce pieux exercice met à la portée de tous.
En ce qui concerne l'origine du nom, le mot désigne une guirlande rosarius ou bouquet de roses, et il n'a pas été unfrequently utilisé dans un sens figuré - comme par exemple le titre d'un livre, pour désigner une anthologie d'extraits ou de la collection. Un début de légende qui après avoir voyagé dans toute l'Europe, même pénétré à l'Abyssinie connectés ce nom avec une histoire de la Madone, qui a été vu à prendre rosebuds de la bouche d'un jeune moine alors qu'il était en récitant Je vous salue Marie et de tisser entre eux en une guirlande qui Elle a mis sur sa tête. Une métrique version allemande de cette histoire est encore existante datant du XIIIe siècle. Le nom «Notre-Dame du Psautier" peut aussi être imputée à la même période. Corona ou chapelet suggère la même idée que rosarium. L'ancien nom trouvé en anglais Chaucer et ailleurs était une "paire de perles", dans lequel le mot perle initialement destinés prières.
II. Dans le grec église, catholique et schismatique
La coutume de réciter les prières sur une chaîne avec des nœuds ou des perles à ce sujet à intervalles réguliers a baissé depuis les premiers jours du christianisme, et est toujours pratiquée à l'Est ainsi que dans l'Eglise d'Occident. Il semble avoir eu pour origine chez les premiers moines et des ermites qui ont utilisé un morceau de cordon avec noeuds lourds liée à des intervalles sur lesquels ils ont récité leurs prières courtes. Cette forme de chapelet est encore utilisé chez les moines dans les diverses Églises grecque, même si les évêques et les archimandrites utilisent une très ornemental forme de chapelet avec des perles onéreuses. Le chapelet est conférée au moine grec dans le cadre de son investiture avec le mandyas ou totale habit monastique, comme la deuxième étape de la vie monastique, et l'on appelle son «glaive spirituel». Cette forme de chapelet Oriental est connu dans le grec Hellenic Eglise comme kombologion (chapelet), ou komboschoinion (chaîne de noeuds ou de perles), à l'église russe comme vervitza (string), chotki (chapelet), ou liestovka (échelle), et Dans l'Eglise roumaine comme matanie (révérence). La première utilisation du chapelet à toute manière générale a été parmi les moines de l'Orient. Notre quotidien nom de "perles" car c'est tout simplement le mot saxon bede (une prière), qui a été transféré à l'instrument utilisé dans la récitation de la prière, tandis que le mot rosaire est tout aussi moderne terme. Les relations des peuples occidentaux de rite latin avec celles de rite oriental au début des Croisades causé la pratique de dire des prières lors de noeuds ou des perles de devenir largement diffusé parmi les maisons monastique de l'Église latine, bien que la pratique avait été Observé dans certains cas avant cette date. D'autre part, la récitation du Rosaire, tel qu'il se pratique en Occident, n'est pas devenu général dans les Églises orientales, il y a toujours conservé sa forme originelle comme un exercice de piété monastique, et il est peu connu ou utilisé parmi les Laïcs, alors même que le clergé séculier rarement utiliser dans leurs dévotions. Les évêques, cependant, conserver le chapelet, comme indiquant qu'ils sont passés de l'état monastique, même s'ils sont dans le monde régissant leurs diocèses.
Le chapelet utilisé dans le présent Église orthodoxe grecque - que ce soit en Russie ou en Orient - est tout à fait différente dans la forme de celle utilisée dans l'Église latine. L'utilisation de la prière, la prière-noeuds ou des perles découle du fait que les moines, selon la règle de Saint-Basile, la seule règle monastique connu du rite grec, ont été invités par leur fondateur de prier sans cesse "(1 Thessaloniciens 5:17, Luc 1), et comme la plupart des premiers moines étaient laïques, souvent engagés dans diverses formes de travail et dans bien des cas, sans une éducation suffisante pour lire les leçons, des psaumes, des prières et de l'indemnité journalière de bureau, le rosaire est Utilisés par eux comme moyen de cesse de réciter leurs prières. Au début et à la fin de chaque prière, dit le moine à chaque nœud du talon ou il fait la "grande révérence" (il megale metanoia), se baisser vers le sol, De sorte que la récitation du chapelet est souvent connu sous le nom de metania. Le chapelet utilisé chez les Grecs de Grèce, de Turquie et de l'Est est généralement constitué d'une centaine de billes sans aucune distinction de grands ou petits, tandis que l'ancien slave, russe ou , Le chapelet, est généralement constituée de 103 perles, de l'irrégularité des sections séparées par quatre grandes perles, de sorte que le premier grand talon est suivie par 17 petites, le deuxième grand talon de 33 petits, la troisième par 40 petits, et le quatrième Par 12 petits, par une allocation supplémentaire a été ajoutée à la fin. Les deux extrémités d'un chapelet de Russie sont souvent liés ensemble sur une courte distance, de sorte que les lignes de perles sont parallèles (d'où le nom échelle utilisée pour le rosaire), et Ils ont fini avec un ornement de trois acculés souvent orné d'un gland ou d'autres finial, correspondant à la croix ou la médaille latin utilisé dans un rosaire.
L'utilisation du chapelet grec est prescrit à la règle 87 de la "Nomocanon", qui se lit comme suit: «Le rosaire devrait avoir cent [de la domination russe affirme 103] perles, et sur le talon de chaque prière prescrite doit être récitée." La forme habituelle de cette prière prescrite pour le rosaire est le suivant: «O Seigneur Jésus-Christ, le Fils et le Verbe du Dieu vivant, par le biais de l'intercession de ta Mère immaculée [panachrantou tes sou Métros] et de tous tes saints, aie pitié et Nous sauver. Si, en revanche, de dire le chapelet comme un exercice de pénitence, la prière est alors: O Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi pécheur. Chapelet La Russie est divisée en quatre grandes perles de façon à Représenter les différentes parties de l'office qui canoniques la récitation du chapelet remplace, tandis que les quatre grandes perles elles-mêmes représentent les quatre évangélistes. Dans les monastères du Mont Athos, où la règle la plus sévère est observée, passant de quatre-vingts, une centaine de chapelets sont dit tous les jours Par chaque moine. Monastères En Russie le rosaire est habituellement dit cinq fois par jour, alors que dans la récitation de la «grande reverences" sont réduits à dix, les autres étant simplement soixante "petit reverences" (léger enfoncement de la tête sans plus De la taille) et soixante récitations de la pénitence forme de la prière prescrite.
Parmi les Uniats chapelet grec mais est peu utilisé par les laïcs. Les moines basiliens faire usage de celle-ci dans l'Est et le style qui vient d'être décrit, dans de nombreux cas l'utiliser dans le mode romaine dans certains monastères. Le plus prescrit pour la vie active en suivant l'exemple de latin moines laisse moins de temps pour la récitation du chapelet en fonction de la forme orientale, alors que la lecture et récitation de l'office au cours des Heures canoniques remplit l'original monastique obligation et ne sont pas Exiger le rosaire. Dernièrement les Melkites et de l'Italo-Grecs ont adopté dans de nombreux endroits parmi les laïcs à une forme de celle utilisée chez les laïcs du Rite romain, mais son utilisation est loin d'être général. Le ruthène et gréco-catholiques roumains ne pas l'utiliser chez les laïcs, mais surtout la réserver pour le clergé monastique, bien que ces derniers temps dans certaines parties de Galice jeter son utilisation a été introduite et est parfois considérée comme une pratique latinizing. On peut dire que, parmi les Grecs en général l'usage du chapelet est considérée comme un exercice religieux propre à la vie monastique, et où les laïcs grec Uniats son utilisation a été introduite, il s'agit d'une imitation de la pratique romaine. Sur ce compte, il n'a jamais été très populaire parmi les laïcs des peuples, qui restent fortement attachés à leur vénérable rite oriental.
Publication d'informations écrites par Herbert Thurston & Andrew J. Shipman. Transcrit par C. Michael Tinkler. En reconnaissance pour le Très Saint Rosaire L'Encyclopédie Catholique, Volume XIII. Publié 1912. New York: Robert Appleton Company. Nihil Obstat, le 1 er février 1912. Remy Lafort, DD, Censeur. Imprimatur. + John Farley Cardinal, Archevêque de New York
Le bon bureau accordée par Léon XIII (5 août 1888) à la fête contient quatre hymnes qui, en raison de la grande dévotion du pape au Rosaire et son habile travail en latin classique verset, on pensait par certains critiques à la composition de la Saint-Père lui-même. Ils ont été recherchés, toutefois, de la Dominicaine Office a publié en 1834 (voir Chevalier, "Repertorium Hymnologicum", sous les quatre titres des cantiques), et ont été accordés à la suite des diocèses de Ségovie et Venise (1841 et 1848). Leur auteur était un client de la pieuse Marie, Eustace Sirena. Exclusive de la commune doxologie (Jesu tibi sit gloria, etc) chaque hymne contient cinq strophes de quatre bordées de dimeter iambics classique. Dans le chant des Premières Vêpres (Coelestis aulae message) Cinq Mystères sont célébrés Joyful, une seule strophe étant accordée à un mystère. De la même manière l'hymne de Matines (En MONTE olivis consito) traite de la Five Sorrowful Mysteries, et que pour les Laudes (Jam morte victor obruta) avec les cinq mystères glorieux. L'hymne des Vêpres Deuxième (Te gestientem gaudiis) maintient la forme symétrique en consacrant trois strophes à une récapitulation des trois séries de myteries (joyeux, douloureux, glorieux), avec une préface stanza qui résume tous les trois et à consacrer un cinquième Une invitation poétique à tisser une couronne de fleurs de la "rosaire" pour la Mère de l'amour juste. La compression d'un unique mystère »en une seule strophe peut être illustrée par la première strophe de l'hymne de la première, consacrée à la Première Joyful Mystery:
Coelestis aulae message,
Arcana pandens Numinis,
Plenam salutat gratia
Parentem Virginem Dei.
"L'émissaire de la cour céleste,
Envoyé à déplier plan secret de Dieu,
Salue comme la Vierge pleine de grâce,
Et la Mère de Dieu fait homme "
(Bagshawe).
La première (ou prefatory) strophe de l'hymne de la quatrième résume les trois séries de mystères:
Ces gestientem gaudiis,
Ces sauciam doloribus,
Ces jugi amictam Gloria,
O Virgo Mater, pangimus.
La compression encore plus de cinq mystères au sein d'une seule strophe peut être illustrée par la deuxième strophe de l'hymne:
Ave, redundans Gaudio
Dum concipis, dum visitas,
Et edis, offres, invenis,
Beata Mater, Filium.
«Réjouis-toi, pleine de joie dans la tête et l'esprit,
Conception, la visite, ou quand
Tu as porter, offre, et de trouver
Ton enfant au milieu de la apprises les hommes. "
Archevêque Bagshawe traduit les hymnes dans son "bréviaire et le missel Hymns Séquences" (Londres, sd, pp. 114-18). Comme dans l'exemple cité de l'un d'eux, le stanza contient (dans tous les hymnes), seuls deux rimes, l'auteur a pour objectif étant «dans la mesure du possible de s'en tenir au sens de l'original, ni d'ajouter à cela, ni de prendre parti »(Préface). L'autre illustration d'un concept entièrement pouvait stanza est tirée d'une autre version des quatre hymnes (Henry dans le "Rosaire Magazine", octobre 1891). Des traductions en français verset sont donnés par Albin, «La Poésie du Bréviaire avec un léger commentaire, pp. 345-56.
Ecrit par la publication d'informations HT Henry. Transcrit par C. Michael Tinkler. L'Encyclopédie Catholique, Volume XIII. Publié 1912. New York: Robert Appleton Company. Nihil Obstat, le 1 er février 1912. Remy Lafort, DD, Censeur. Imprimatur. + John Farley Cardinal, Archevêque de New York
Ce sujet exposé dans la langue originale en anglais
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