L'Inquisition est une église médiévale tribunal institué pour rechercher et poursuivre les hérétiques. Le terme est appliqué à l'institution elle-même, ce qui est épiscopal ou papale, régionales ou locales, le personnel du tribunal, et à la procédure judiciaire suivie par le tribunal. Notoirement sévère dans ses procédures, l'Inquisition a été défendue au cours du Moyen-Age par appel biblique à des pratiques et à l'église Saint-Augustin père, qui avait interprété Luke 14:23 comme cautionnant l'usage de la force contre les hérétiques.
L'Inquisition papale a été formellement instituée par le Pape Grégoire IX en 1231. A la suite d'une loi du Saint-Empire Frédéric II, promulguée pour la Lombardie en 1224 et étendu à l'ensemble de l'empire en 1232, Gregory classés hérétiques condamnés à être saisis par les autorités laïques et brûlés. Comme Frédéric, Gregory a également décidé que les hérétiques être recherchées et jugés devant un tribunal église. À cette fin, il a nommé pour la première fois inquisiteurs spéciales (par exemple, Conrad de Marbourg, en Allemagne et Robert le Bougre en Bourgogne), et ensuite confié la tâche aux membres de la nouvellement créée Ordres franciscains et dominicains de frères. L'autorité indépendante de la inquisiteurs a souvent été la cause de la friction avec le clergé local et les évêques.
|
CROIRE
Religieux Information Source Site web |
| Notre Liste de 1000 sujets religieux |
Au début de l'interrogatoire, qui a été enregistré sommairement en latin par un greffier, les suspects et les témoins devaient jurer sous serment qu'ils révèlent tout. Le refus de prêter le serment a été interprétée comme un signe d'adhésion à l'hérésie. Si une personne a avoué et est prête à présenter, les juges prescrit mineures pénitences comme la flagellation, le jeûne, la prière, le pèlerinage, ou des amendes. Dans les cas plus graves, le port d'un jaune "croix de l'infamie», avec son ostracisme social qui en résulte, ou de l'emprisonnement pouvait être imposé. Refus de la counterproof sans frais, le refus obstiné de se confesser, et la persistance dans l'hérésie abouti à la plus sévère des peines: la prison à vie ou à l'exécution totale accompagnée de la confiscation des biens.
Depuis l'église n'a pas été autorisé à se défaire de sang, de l'hérétique condamné a été remis à la laïcité autorités de l'exécution, le plus souvent par le feu sur le bûcher.
Quand l'Inquisition avait achevé ses investigations, les peines ont été prononcées dans une cérémonie solennelle, connu sous le nom parle generalis ( "adresse générale»), ou, en Espagne, comme l'auto-da-fe ( "acte de foi"), assisté par Des personnalités locales, des membres du clergé, et les citadins. Ici, les pénitents abjuré leurs erreurs et ont reçu leurs peines; obstiné des hérétiques ont été solennellement remis maudite et d'être immédiatement brûlés en public.
Plusieurs inquisiteurs des manuels ont survécu, parmi lesquels ceux de Bernard Gui et Nicolas Eymeric. D'autres sources comprennent des listes de contrôle de questions types et de nombreux comptes rendus officiels des inquisitions. Certains de ces matériels ont été publiées, mais la plupart existent en manuscrit seulement.
Les premiers inquisiteurs travaillé en Europe centrale (Allemagne, Italie du Nord, Est de la France). Plus tard, des centres de l'Inquisition ont été créés dans les régions méditerranéennes, en particulier le sud de la France, l'Italie, le Portugal et l'Espagne. Le tribunal a été utilisé en Angleterre pour réprimer les Lollards (adeptes du 14e siècle John Wycliffe réformateur). La reine Marie Ire d'Angleterre (r. 1553-58) a utilisé le tribunal, dans son effort pour inverser la Réforme protestante. L'Inquisition de longue date de la survie peut être attribuée à l'inclusion des infractions autres que l'hérésie: la sorcellerie, l'alchimie, le blasphème, l'aberration sexuelle, et l'infanticide. Le nombre de sorciers et sorcières brûlés après la fin du 15ème siècle semble avoir été beaucoup plus importante que celle des Hérétiques.
La vérité, c'est que l'Inquisition espagnole était particulièrement sévère, strict et efficace en raison de sa force de ses liens avec la couronne. Ses principaux objectifs étaient les Marranos (converti du judaïsme) et maures (convertit à l'Islam), dont la plupart étaient soupçonnées d'avoir secrètement en respectant leurs croyances d'origine. Durant le 16ème siècle, les protestants et les Alumbrados (espagnol mystiques) semblent être le principal danger. Souvent servant les fins politiques, les inquisiteurs ont également exercé leurs fonctions redouté parmi les populations indiennes de convertir les colonies espagnoles en Amérique. L'Inquisition a été définitivement supprimée en 1834 en Espagne et au Portugal en 1821.
Karlfried Froehlich
Bibliographie
Coulton, George G., L'Inquisition (1929, repr. 1974); Hauben, Paul J., ed., L'Inquisition espagnole (1969); Kamen, Henry A., L'Inquisition espagnole et société en Espagne au seizième et dix-septième Siècles (1985); Langdon-Davies, John, L'Inquisition espagnole (1938, repr. 1964); Lea, Henry C., Une histoire de l'Inquisition au Moyen Age, 3 vol.
(1888, repr. 1988), Le Roy Ladurie, Emmanuel, Montaillou: The Promised Land of Error, trans.
Par Barbara Bray (1978).
Monter, William, Frontiers of Heresy (1990); O'Brien, John A., L'Inquisition (1973); Peters, Edward, Inquisition (1988, repr. 1989); Roth, Cecil, L'Inquisition espagnole (1938, repr. 1987); Wakefield, Walter L., Hérésie, Croisade et Inquisition dans le sud de la France, 1100-1250 (1974).
(Latin inquirere, de se tourner vers).
Par ce terme est généralement une institution ecclésiastique ou de la répression pour lutter contre l'hérésie. Sa marque caractéristique semble être l'attribution des juges spéciaux de pouvoirs judiciaires en matière de foi, et cela par l'autorité ecclésiastique suprême, et non pas au temps ou pour des cas individuels, mais comme un bureau permanent et universel. Modernes éprouvent de la difficulté dans la compréhension de cette institution, car ils ont, pour une large mesure, ont perdu de vue deux faits.
D'une part, ils ont cessé d'appréhender la croyance religieuse comme quelque chose d'objectif, comme le don de Dieu, et donc en dehors du domaine du privé gratuit jugement, de l'autre, ils ne voient plus dans l'Église d'une société parfaite et souveraine, basée essentiellement sur Une pure et authentique, l'Apocalypse, dont le premier devoir le plus important doit naturellement être de taches de conserver ce dépôt initial de la foi. Avant la révolution religieuse du XVIe siècle, ces points de vue étaient encore commune à tous les chrétiens, que l'orthodoxie doit être maintenue à tout prix semble évidente.
Toutefois, bien que le positif répression de l'hérésie par l'autorité ecclésiastique et civile dans la société chrétienne est aussi ancienne que l'Eglise, l'Inquisition, comme un tribunal ecclésiastique est d'origine beaucoup plus tard. Historiquement il s'agit d'une étape dans la croissance de la législation ecclésiastique, dont les traits distinctifs peuvent être pleinement comprises que par une étude attentive de la situation au milieu de laquelle il a grandi. Notre sujet peut donc être facilement traitées de la manière suivante:
I. La répression de l'hérésie pendant les douze premiers siècles chrétiens;
II. La répression de l'hérésie par l'institution connue sous le nom de l'Inquisition sous ses différentes formes:
(A) L'Inquisition du Moyen-Age;
(B) L'Inquisition en Espagne;
(C) Le Saint-Office à Rome.
I. la répression de l'hérésie pendant les douze premiers siècles
(1) Bien que les Apôtres ont été profondément imprégnée par la conviction qu'ils doivent transmettre le dépôt de la foi à la postérité undefiled, et que tout enseignement à l'encontre de leur propre chef, même si proclamée par un ange du ciel, serait une offense coupable, Encore saint Paul n'a pas, dans le cas d'Alexander et les hérétiques Hymeneus, revenez à l'Ancienne Alliance des peines de mort ou de flagellation (Deutéronome 13:6 ss.; 17:1 sq.), Mais réputé exclusion de la communion de L'Eglise suffisant (1 Timothée 1:20; Tite 3:10). En fait, pour les chrétiens des trois premiers siècles, il pouvait à peine se sont produits à assumer toute autre attitude à l'égard de ceux qui ont commis une erreur en matière de foi. Tertullien (Ad. Scapulam, c. ii) fixe la règle:
Humani iuris naturalis et potestatis, et unicuique putaverit colere, nec alii obest aut prodest alterius religio. Sed nec religionis is religionem colere, quae sponte suscipi debeat, non vi.
En d'autres mots, il nous dit que la loi naturelle a autorisé l'homme à suivre seulement la voix de la conscience individuelle dans la pratique de la religion, depuis l'acceptation de la religion est une question de volonté, pas de contrainte. Répondant à l'accusation de Celse, basée sur l'Ancien Testament, que les chrétiens persécutés à la mort de dissidents, brûlures, et à la torture, Origène (C. Cels., VII, 26) est satisfaite en expliquant que l'on doit la distinction entre la loi que le Juifs reçues de Moïse et celle donnée par les chrétiens à Jésus, la première est obligatoire pour les Juifs, et la seconde, sur les chrétiens. Chrétiens juifs, si sincère, ne pouvait plus se conformer à l'ensemble de la loi mosaïque, d'où ils ne sont plus libres de tuer leurs ennemis ou de graver et de la pierre des contrevenants à la loi chrétienne.
Saint Cyprien de Carthage, entouré comme il l'a été par d'innombrables schismatics et undutiful chrétiens, ont également mis de côté la sanction matérielle de l'Ancien Testament, qui punis de mort sacerdoce et à la rébellion contre les juges. "Nunc autem, quia apud circumcisio spiritalis esse fideles servos Dei coepit, spiritali gladio superbi et contumaces necantur, dum ejiciuntur de Ecclesia" (Ep. lxxii, annonce Pompon., N. 4) étant désormais la religion spirituelle, prendre ses sanctions sur le même Caractère, et l'excommunication remplace la mort du corps. Lactance a été touchée encore sous le fléau de persécutions sanglantes, quand il a écrit cette Divine Instituts et AD 308. Naturellement, par conséquent, il était le représentant de la plus absolue liberté de religion. Il écrit:
La religion étant une question de la volonté, il ne peut pas être imposée à quiconque, dans cette affaire, il est préférable d'employer des mots que des coups [verbis melius quam verberibus res agenda is]. A quoi sert la cruauté? Ce qui a le rack à voir avec la piété? Assurément il n'existe pas de connexion entre la vérité et la violence, entre la justice et la cruauté. . . . Il est vrai que rien n'est aussi important que la religion, et il faut la défendre à tout prix [summâ vi]. . . Il est vrai que celle-ci doit être protégé, mais en mourant pour lui, non pas en tuant les autres, par de longues souffrances, et non par la violence, par la foi, non pas par la criminalité. Si vous tentez de défendre la religion avec l'effusion de sang et la torture, ce que vous faites n'est pas la défense, mais la profanation et l'insulte. Pour rien est si intrinsèquement une question de volonté libre de la religion. (Divine Instituts V: 20)
Les enseignants chrétiens des trois premiers siècles a insisté, comme il est naturel pour eux, sur la liberté religieuse complète, en outre, ils ont non seulement exhorté le principe que la religion ne pouvait pas être imposée à d'autres - un principe toujours respectées par l'Église dans ses rapports Avec les non baptisés - mais, si l'on compare la loi mosaïque et de la religion chrétienne, ils ont appris que celle-ci était avec un contenu spirituel châtiment des hérétiques (c'est-à-dire avec l'excommunication), tandis que le judaïsme procède nécessairement contre ses opposants à la torture et la mort.
(2) Toutefois, les successeurs de Constantin impériale bientôt commencé à voir en eux-mêmes Divinement nommé "évêques de l'extérieur", c'est-à-dire les maîtres du temps et des conditions matérielles de l'Eglise. Dans le même temps, ils ont conservé l'autorité traditionnelle de "pontifex maximus", et de cette façon l'autorité civile inclinée, souvent de mèche avec les prélats de Arian tendances, à persécuter les évêques orthodoxes par l'emprisonnement et l'exil. Mais ce dernier, en particulier Saint-Hilaire de Poitiers (Liber contra Auxentium, ch iv), ont protesté vigoureusement contre tout usage de la force dans la province de la religion, que ce soit pour la diffusion du christianisme ou de la conservation de la Foi. Ils ont à maintes reprises insisté pour que, à cet égard, les décrets sévère de l'Ancien Testament ont été abrogés par la douceur et la douceur des lois du Christ. Cependant, les successeurs de Constantin n'a jamais été convaincu que la première préoccupation de l'autorité impériale (Théodose II, "Novellae", tit. III, AD 438) est celui de la protection de la religion et de ce fait, avec la régularité terrible, publié de nombreux édits pénales contre les hérétiques. En l'espace de cinquante sept années soixante-dix-huit textes de loi ont donc été promulgué. Toutes sortes d'hérétiques ont été touchés par cette législation, et de diverses manières, par l'exil, la confiscation de biens, ou la mort. Une loi de 407, visant à la traîtres Donatistes, affirme pour la première fois que ces hérétiques devrait être mis sur le même plan que les transgresseurs contre la majesté sacrée de l'empereur, un concept qui a été réservé dans les temps une très mémorable rôle . La peine de mort a toutefois été imposées uniquement pour certains types d'hérésie, et leur persécution des hérétiques les empereurs chrétiens sont loin de la gravité de Dioclétien, qui, en 287 condamnés au bûcher les dirigeants de la Manichæans et infligées à leurs fidèles en partie La peine de mort par décapitation, et d'autre part le travail forcé dans les mines du gouvernement.
Jusqu'ici, nous avons eu affaire à la législation de l'État christianisés. Dans l'attitude des représentants de l'Eglise en vue de cette législation est d'ores et déjà certaine incertitude notable. À l'issue de la quatrième siècle, et au cours de la cinquième, le manichéisme, Donatism et Priscillianism étaient les hérésies les plus en vue. Expulsés de Rome et de Milan, le manichéisme cherché refuge en Afrique. Même s'ils ont été reconnus coupables de méfaits abominables et enseignements (Saint Augustin, De haeresibus ", no. 46), l'Eglise a refusé d'invoquer le pouvoir civil contre eux, en effet, le grand Evêque d'Hippone explicitement rejeté le recours à la force. Il a cherché Leur retour seulement par des actes publics et privés de communication, et ses efforts semblent avoir été couronnés de succès. En effet, nous apprenons de lui que les Donatistes eux-mêmes ont été les premiers à appeler à la puissance civile pour la protection contre l'Eglise. Toutefois, ils s'en tirent Comme Daniel's accusateurs: les lions se tourna vers eux. Intervention de l'Etat de ne pas répondre à leurs souhaits, et les violents débordements de la Circumcellions étant condignly punis, les Donatistes sont plaints amèrement de la cruauté administratives. Mileve Saint Optat de défendre l'autorité civile (De Schismate Donatistarum , III, cc. 6-7) comme suit:
. . . Comme si elle n'était pas autorisée à se présenter comme avengers de Dieu, et à prononcer la peine de mort! . . . Mais, dites-vous, l'Etat ne peut punir au nom de Dieu. Pourtant, n'est-ce pas au nom de Dieu que Moïse et Phineas expédiés à la mort les adorateurs du Veau d'Or et ceux qui méprisent la vraie religion?
C'était la première fois qu'un évêque catholique défendu de manière décisive la coopération de l'Etat dans les questions religieuses, et de son droit d'infliger la mort à des hérétiques. Pour la première fois, aussi, l'Ancien Testament a été en appel, même si ces appels avait déjà été rejetée par des enseignants chrétiens.
Saint Augustin, au contraire, était toujours opposé à l'usage de la force, et ont tenté de ramener l'erreur par le biais de l'instruction, tout au plus at-il admis l'imposition d'une amende modérée pour les personnes réfractaires. Enfin, cependant, il a changé son point de vue, que ce soit déplacé à cet effet par l'incroyable excès de la Circumcellions ou par les bons résultats obtenus par le recours à la force, ou en favorisant par le biais de la force de persuasion d'autres évêques. Apropos de son apparente incohérence, il est bon de noter soigneusement auxquels il fait face. Il semble parler d'une façon de fonctionnaires du gouvernement, qui voulait que les lois existantes menées à leur pleine mesure, et dans une autre à la Donatistes, qui nient à l'Etat un droit de punir les dissidents. Dans sa correspondance avec les fonctionnaires de l'Etat, il insiste sur la charité chrétienne et de la tolérance, et représente les hérétiques à errer comme des agneaux, qui doit être recherchée et, peut-être, si récalcitrants punis avec baguettes et terrorisée par des menaces de plus, mais pas d'être repoussés à la fois par Moyens de rack et de l'épée. D'autre part, dans ses écrits contre les Donatistes, il défend les droits de l'Etat: parfois, dit-il, une salutaire sévérité serait de l'intérêt de l'erreur eux-mêmes et ceux de même protecteur des vrais croyants et la communauté en général (Vacandard , 1. C., pp. 17-26).
Quant à Priscillianism, non pas de quelques points restent encore obscures, malgré les récentes recherches précieuses. Il semble certain, toutefois, que Priscillian, évêque d'Avila en Espagne, a été accusé d'hérésie et de sorcellerie, et reconnu coupable de plusieurs conseils. Saint Ambroise à Milan et à Rome St. Damas semblent avoir refusé de lui une audience. À longueur, il a lancé un appel à l'empereur Maximus à Trèves, mais à son détriment, car il y était condamné à mort. Priscillian lui-même, sans doute dans la pleine conscience de son innocence, avait auparavant appelé à la répression de la Manichæans par l'épée. Mais le chef des enseignants chrétiens ne partage pas ces sentiments, et son exécution leur a donné l'occasion d'une solennelle protestation contre le traitement cruel infligé à lui par le gouvernement impérial. Saint Martin de Tours, puis à Trèves, exerçait lui-même d'obtenir de l'autorité ecclésiastique de l'abandon de l'accusation, et induit l'empereur de promettre qu'en aucun il aurait versé le sang des Priscillian, ecclésiastique, depuis le dépôt par les évêques seraient Peine suffisant, et d'effusion de sang serait opposée à la loi divine (Sulpice Sévère, Chron. ", II, dans PL, XX, 155 sq., Et ibid." Dialogues ", III, col.217). Après l'exécution il a vivement blâmé la fois les accusateurs et l'empereur, et pour longtemps refusé de tenir de tels communion avec les évêques comme cela avait été en rien responsable de la mort de Priscillian. Le grand évêque de Milan, saint Ambroise, qui décrit l'exécution comme un crime.
Priscillianism, cependant, n'a pas disparu avec la mort de son auteur, au contraire, elle s'étendit rapidement à l'extraordinaire, et, grâce à son ouverture adoption de manichéisme, est devenue davantage une menace publique que jamais. De cette manière, les jugements sévères de saint Augustin et de saint Jérôme contre Priscillianism deviennent intelligibles. En 447 Léon le Grand avait à reprocher à l'Priscillianists avec le relâchement des liens sacrés du mariage, foule aux pieds toutes décence, et raillant tous droit, humain et divin. Il lui semble naturel que les dirigeants temporels devrait sanctionner de tels sacrilèges folie, et doit mettre à mort le fondateur de la secte et certains de ses adeptes. Il poursuit en disant que cette redounded à l'avantage de l'Eglise: "quae etsi sacerdotali contenta iudicio, cruentas refugit ultiones, mais severis christianorum principum constitutionibus adiuratur, dum ad spiritale recurrunt remedium, qui timent corporale supplicium" - bien que l'Eglise est contenu Avec une phrase spirituelle de la part de ses évêques et était opposée à l'effusion du sang, mais il a été aidé par la sévérité impériale, dans la mesure où la crainte des châtiments corporels a poussé les coupables à rechercher un remède spirituel (Ep. ad Turribium xv; PL, LIV, 679 sq).
L'ecclésiastique idées des cinq premiers siècles, peuvent être résumées comme suit:
L'Eglise doit pas causer couler le sang (saint Augustin, saint Ambroise, saint Léon I, et autres), d'autres enseignants, toutefois, à l'instar de Mileve Optat et Priscillian, estime que l'Etat peut prononcer la peine de mort à des hérétiques dans Cas, le bien-être public, il a exigé, la majorité a jugé que la peine de mort pour hérésie, quand ils ne sont pas civilement pénale, est inconciliable avec l'esprit de la chrétienté.
Saint Augustin (Ep. c, n. 1), presque dans le nom de l'Église d'Occident, dit: «Corrigi eos volumus, non necari, nec disciplines circa eos negligi volumus, nec suppliciis sunt quibus dignitaires exerceri" - nous leur souhaitons Corrigé, pas mis à mort, et nous désirons le triomphe de la discipline (ecclésiastiques), et non la mort, les peines qu'ils méritent. Saint Jean Chrysostome dit sensiblement la même dans le nom de l'Eglise d'Orient (Hom., XLVI, ch i): "Pour expédier un hérétique à la mort est de commettre une infraction au-delà de l'expiation", et dans le chapitre suivant, il dit que Dieu interdit leur exécution, au moment même où il nous interdit de déraciner cockle, mais il n'interdit pas à nous de les repousser, de les priver de la liberté d'expression, ou d'interdire à leurs assemblées. L'aide du "bras séculier" n'a donc pas été totalement rejeté, au contraire, aussi souvent que le bien-être chrétien, général ou national, il exige, les dirigeants chrétiens cherchent à endiguer le mal, par des mesures appropriées. Même à la fin du septième siècle, saint Isidore de Séville, exprime des sentiments similaires (Sententiarum, III, IV, nn. 4-6).
Comment nous sommes peu à faire confiance à l'impartialité des fameux Henry Charles Lee, l'historien américain de l'Inquisition, nous pouvons ici d'illustrer par un exemple. Dans son "Histoire de l'Inquisition au Moyen Age" (New York, 1888, I, 215), il termine cette période en ces termes:
Ce n'est qu'à soixante-deux ans après l'abattage de Priscillian et ses disciples avaient excité tant d'horreur, que Léon I, lorsque l'hérésie semblait revivre en 447, non seulement justifié l'acte, mais a déclaré que, si les adeptes d'une Afin hérésie damnable ont été autorisés à vivre, il y aurait une fin à la loi divine et humaine. L'étape finale a été prise et l'église a été définitivement engagé à la répression de l'hérésie à tout prix. Il est impossible de ne pas attribuer à l'influence ecclésiastique par décrets successifs qui, depuis l'époque de Théodose le Grand, la persistance dans l'hérésie était puni de mort.
Dans ce sens Lee a transféré au pape mots employés par l'empereur. De plus, il est tout simplement l'exact opposé de la vérité historique d'affirmer que les édits impériaux punissant de mort l'hérésie étaient dus à l'influence ecclésiastique, car nous avons montré que, dans cette période, la plus influente autorités ecclésiastiques déclaré que la peine de mort est contraire à l'esprit De l'Evangile, et se sont opposés à sa réalisation. Pendant des siècles, ce fut l'attitude ecclésiastique tant en théorie qu'en pratique. Ainsi, en conformité avec le droit civil, certains ont été exécutés Manichæans à Ravenne en 556. D'autre part. Elipandus de Tolède et de Félix d'Urgel, les chefs d'état-Adoptionism et Predestinationism, ont été condamnés par des conseils, mais d'autres ont été laissés unmolested. Nous pouvons noter, cependant, que le moine Gothescalch, après la condamnation de sa fausse doctrine que le Christ n'était pas mort pour toute l'humanité, a été par les Synodes de Mayence Quiercy en 848 et en 849 condamnés à des peines de flagellation et d'emprisonnement, les peines dans les monastères puis commune Pour diverses infractions à la règle.
(3) A propos de l'an 1000 Manichæans de la Bulgarie, sous des appellations diverses, réparties sur l'Europe occidentale. Ils étaient nombreux en Italie, en Espagne, en Gaule et en Allemagne. Christian sentiment populaire lui-même a vite montré défavorable à ces sectaries dangereuse, et a conduit à des persécutions ponctuelles locales, naturellement dans les formes expressives de l'esprit de l'époque. En 1122 le roi Robert le Pieux (annonc iussu et universae consensu plebis), "parce qu'il craignait pour la sécurité du royaume et le salut des âmes» a distingué treize citoyens, ecclésiastiques et laïcs, brûlée vive à Orléans. Ailleurs actes similaires étaient dus à des explosions populaires. Quelques années plus tard, l'évêque de Châlons a fait observer que la secte se propageait dans son diocèse, et a demandé de Wazo, évêque de Liège, des conseils quant à l'usage de la force: "Une terrenae potestatis gladio dans animadvertendum eos sit necne" ( "Vita Wasonis ", Cc. Xxv, xxvi, PL, CXLII, 752;" Wazo annonce Roger. II, episc. Catalaunens ", et" Anselmi Gesta episc. Leod. "Et" Mon. Germ. SS. ", VII, 227 sq .). Wazo a répondu que cette situation était contraire à l'esprit de l'Eglise et les paroles de son fondateur, Qui a ordonné que l'ivraie devraient être autorisés à croître avec le blé jusqu'à ce que le jour de la récolte, de peur que le blé soit arraché avec l'ivraie, ceux qui Aujourd'hui étaient tares pourrait demain être convertis, et tourner dans le blé; laissez-les donc vivre, et laisser excommunication simple suffira. Saint-Chrysostome, comme nous l'avons vu, avait enseigné la doctrine semblable. Ce principe ne peut pas être toujours respectées. Ainsi, à Goslar, dans la saison de Noël de 1051, et en 1052, plusieurs hérétiques ont été pendues parce que l'empereur Henri III voulait empêcher la propagation de «l'hérétique lèpre." Quelques années plus tard, en 1076 ou 1077, un Catharist a été condamné au bûcher par l'évêque de Cambrai et de son chapitre. Autres Catharists, en dépit de l'intervention de l'archevêque, ont reçu leur choix par les magistrats de Milan entre faire hommage à la Croix et montage du bûcher. De loin le plus grand nombre a choisi cette dernière. En 1114 l'évêque de Soissons conservées dans divers hérétiques durance dans sa ville épiscopale. Mais alors qu'il était allé à Beauvais, à demander des conseils des évêques réunis pour un synode "croire folk, craignant l'habituelle douceur de coeur d'ecclésiastiques (clericalem verens mollitiem), a pris d'assaut la prison de l'accusé en dehors de la ville, et incendié Eux.
La population n'aimait pas ce qui leur est l'extrême lenteur du clergé dans la poursuite des hérétiques. En 1144 Adalerbo II de Liège espère pouvoir mettre un peu emprisonnés Catharists à une meilleure connaissance, par la grâce de Dieu, mais le peuple, moins indulgents, s'opposait à la malheureuse créatures et avec la plus grande difficulté à l'évêque ne réussira à sauver certains d'entre eux de mort par Incendie. Un drame a été promulguée comme peu près au même moment à Cologne, alors que l'archevêque et les prêtres sincèrement cherché à entraîner le retour malencontreux dans l'Église, ces derniers ont été violemment pris par la foule (une populis nimio très abreptis) de la garde du clergé Et brûlé sur le bûcher. Le plus connu heresiarchs de l'époque, Pierre de Bruys et Arnold de Brescia, a rencontré le même sort - le premier sur le bûcher comme une victime de la fureur populaire, et celle-ci en vertu de la manœuvre de la hache comme une victime de ses ennemis politiques.
Bref, aucun reproche ne accorde à l'Eglise pour son comportement envers l'hérésie dans ces minerais jours. Parmi tous les évêques de la période, pour autant que l'on sache, Theodwin de Liège, successeur de ladite Wazo et prédécesseur de Adalbero II, seul appel à la puissance civile, la répression des hérétiques, et il n'a même pas appelé pour les Peine de mort, qui a été rejeté par tous. Qui étaient plus hautement respecté dans le douzième siècle que Peter Canter, le plus érudit de son temps, et saint Bernard de Clairvaux? L'ancien dit ( «verbum abbreviatum", c. lxxviii, PL, CCV, 231):
Qu'ils soient coupables de l'erreur, ou librement confesser leur culpabilité, Catharists ne doivent pas être mis à mort, du moins pas quand ils s'abstenir d'agressions armées à l'Eglise. Car si l'Apôtre a dit: Un homme qui est un hérétique, après le troisième avertissement, les éviter, il n'a certainement pas dit, Kill lui. De les jeter en prison, si vous voulez, mais ne les mettent pas à la mort (cf. Geroch von Reichersberg, "De investigatione Antichristi III", 42).
Jusqu'ici St-Bernard a été de se mettre d'accord avec les méthodes de la population de Cologne, qu'il a fixé l'axiome: Fides suadenda, non imponenda (Par la persuasion, non par la violence, sont des hommes à gagner à la Foi). Et s'il fustige la négligence des princes, qui sont à blâmer, car peu de renards dévasté le vignoble, mais il ajoute que ce dernier ne doit pas être capturée par la force, mais par des arguments (capiantur non armis, sed argumentis); obstinés devaient être Excommunié, et si nécessaire de garder à l'accouchement pour la sécurité d'autrui (aut corrigendi sunt non pereant, aut ne perimant, coercendi). (Voir Vacandard, 1. Ch, 53 sq.) Les synodes de la période emploient sensiblement les mêmes termes, par exemple, le synode de Reims en 1049 sous Léon IX, qui, à Toulouse, en 1119, à laquelle a présidé Calixte II, et enfin la Latran Conseil de 1139.
Par conséquent, les exécutions d'hérétiques occasionnels au cours de cette période doit être attribuée en partie à l'action arbitraire des gouvernants, en partie à la fanatique foyers de la population en excès, et en aucun sage de droit ecclésiastique ou les autorités ecclésiastiques. Il existe déjà, il est vrai, canonistes qui a concédé à l'Eglise le droit de prononcer une sentence de mort sur les hérétiques, mais la question a été traitée comme un point de vue purement théorique, et la théorie exercé pratiquement pas d'influence sur la vie réelle. Excommunication, proscription, emprisonnement, etc, sont effectivement infligées, plutôt comme étant destinés à des formes que l'expiation de la peine réelle, mais jamais la peine capitale. La maxime de Pierre de Cantor était toujours respectée: "Catharists, même si divinement condamnés à une épreuve, ne doit pas être puni de mort."
Dans la seconde moitié du XIIe siècle, cependant, l'hérésie sous forme de propagation dans le Catharisme véritablement alarmant mode, et pas seulement menacé l'existence de l'Église, mais sape les fondements mêmes de la société chrétienne. En opposition à cette propagande a grandi là une sorte de droit normatif - du moins dans toute l'Allemagne, la France et l'Espagne - qui a visité l'hérésie de mort par les flammes. Angleterre dans l'ensemble restés intactes par l'hérésie. Quand, en 1166, une trentaine de sectaries fait leur chemin thither, Henri II ordonné qu'ils soient brûlés sur leur front avec le fer rouge, être battu à coups de baguettes sur la place publique, et ensuite repoussés. En outre, il interdit à quiconque de leur donner un abri ou d'une autre de les aider, afin qu'elles sont mortes de faim en partie, et en partie par le froid de l'hiver. Duc Philippe de Flandre, avec l'aide de William White de la main, l'archevêque de Reims, est particulièrement sévère envers les hérétiques. Ils ont amené de nombreux citoyens dans leurs domaines, des nobles et des roturiers, des ecclésiastiques, des chevaliers, des paysans, spinsters, les veuves et les femmes mariées, d'être brûlés vifs, la confiscation de leurs biens, et l'ont divisée entre eux. Ce fut le cas en 1183.
Entre 1183 et 1206 l'évêque d'Auxerre Hugo agi de même envers les néo-Mainchaeans. Certaines il spoliés, les autres sont en exil ou qu'il soit envoyé au bûcher. Philippe Auguste, roi de France avait huit Catharists brûlé à Troyes en 1200, l'un à Nevers en 1201, à plusieurs Braisne-sur-Vesle en 1204, et beaucoup à Paris - "prêtres, religieux, laïcs, et les femmes appartenant à la secte» . Raymund V de Toulouse (1148-94) a promulgué une loi qui puni de mort, les adeptes de la secte et leur favourers. Simon de Montfort hommes d'armes cru en 1211 qu'ils étaient la réalisation de ce droit lorsqu'ils ont vanté la façon dont ils avaient brûlé vif nombreux, et il continuera de le faire (unde multos combussimus et adhuc cum invenimus idem facere non cessamus). En 1197 Pierre II, roi d'Aragon et le comte de Barcelone, a promulgué un décret en obéissance à laquelle les Vaudois schismatics et tous les autres ont été expulsés de la terre; quiconque de cette secte était toujours trouvée dans son royaume ou de son comté après le Dimanche des Rameaux de la L'année prochaine est de subir la mort par le feu, la confiscation des biens aussi.
Ecclésiastiques législation était loin de cette gravité. Alexandre III du Latran de 1179 du Conseil a renouvelé les décisions qui ont déjà été faites quant à schismatics dans le sud de la France, laïque et a prié le souverain à ceux disturbers silence de l'ordre public, si nécessaire par la force, pour atteindre quel objet elles sont libres d'incarcérer les coupables ( Servituti subicere, subdere) et de s'approprier leurs biens. Conformément à l'accord conclu par Lucius III et l'empereur Frédéric Ier Barberousse à Vérone (1148), les hérétiques de toutes les communautés devaient être recherchés, traduits devant le tribunal épiscopal, excommunié, et renoncé à la fonction de la puissance, il convenablement punis (debita Animadversione puniendus). Le châtiment approprié (debita animadversio, ultio) n'a pas, cependant, que signifie encore la peine capitale, mais la proscriptive interdiction, même si, il est vrai, a entraîné l'exil, d'expropriation, de destruction de l'habitation coupables, infamie, exclusion de la fonction publique , Et ainsi de suite. Le «Continuatio Zwellensis altera, ad ann. 1184" (Mon. Germ. Hist.: SS., IX, 542) décrit avec précision l'état des hérétiques à l'heure où l'on affirme que le pape a excommunié eux, et l'empereur placer sous L'interdiction civile, alors qu'il a confisqué leurs biens (papa excomunicavit imperator vero eos tam res quam ipsorum personas imperiali banno subiecit).
Innocent III en vertu rien n'a été fait pour intensifier ou ajouter aux lois existantes contre l'hérésie, bien que ce pape leur donne un éventail plus large à l'action de ses légats et à travers le Conseil de Latran IV (1215). Mais cet acte était en effet un service relatif à la hérétiques, canonique régulier de la procédure ainsi introduites ont beaucoup fait pour abroger l'arbitraire, de passion, de l'injustice et de la fonction des tribunaux en Espagne, en France et en Allemagne. Dans la mesure où, et aussi longtemps que, de son ordonnance reste en vigueur, pas de condamnations ou les exécutions sommaires en masse a eu lieu, ni jeu, ni été installée, et si, en une occasion au cours de la première année de son pontificat, pour justifier Confiscation, il saisit le droit romain et ses peines pour les crimes contre le pouvoir souverain, et pourtant il n'a pas tiré la conclusion que l'extrême hérétiques mérite d'être brûlé. Son règne offre de nombreux exemples montrant combien de la vigueur, il a emporté dans la pratique de l'actuel code pénal.
II. À la répression de l'hérésie par l'institution connue sous le nom de l'inquisition
A. l'inquisition du Moyen Age
(1) Origine
Pendant les trois premières décennies du XIIIe siècle, l'Inquisition, comme l'institution, n'existait pas. Mais, finalement, l'Europe chrétienne a été si souvent mis en péril par l'hérésie, et la législation pénale concernant le catharisme était allé jusque-là, que l'Inquisition semble être une nécessité politique. Que ces sectes sont une menace pour la société chrétienne avait été reconnu depuis longtemps par les dirigeants byzantins. Dès le dixième siècle, l'impératrice Théodora avait mis à mort un grand nombre de Pauliciens, et en 1118 l'Empereur Alexius Comnenus la Bogomili traités avec la même sévérité, mais cela ne les empêche pas d'déverser sur toutes l'Europe occidentale. En outre, ces sectes étaient dans la plus grande agressivité, d'hostilité à la religion chrétienne elle-même, à la messe, les sacrements, la hiérarchie ecclésiastique et de l'organisation, également hostile à féodale gouvernement par leur attitude à l'égard des serments, qu'ils ont déclarée en aucun cas admissibles. Ni leurs opinions ont été moins fatale à la poursuite de la société humaine, car, d'une part, ils interdisent le mariage et la propagation de la race humaine, et d'autre part, ils ont un devoir de suicide à travers l'institution de l'Endura (voir CATHARI) . Il a été dit que de plus grâce à la péri Endura (le suicide Catharist code) que par l'Inquisition. Il était donc assez naturel pour les gardiens de l'ordre existant en Europe, en particulier de la religion chrétienne, à adopter des mesures répressives contre ces révolutionnaires enseignements. En France Louis VIII en 1226 a décrété que les personnes excommunié par l'évêque diocésain, ou son délégué, doit recevoir "répondre châtiment" (debita animadversio). En 1249 Louis IX classés barons pour traiter des hérétiques selon les diktats du devoir (de ipsis faciant et debebant). Un décret du Conseil de Toulouse (1229), il est probable que paraîtra en France la mort sur le bûcher était déjà compris comme en harmonie avec lesdites debita animadversio. De chercher à retrouver dans ces mesures l'influence de l'impériale ou papale ordonnances est vain, car la combustion des hérétiques ont déjà venu à être considéré comme prescriptif. Il est dit dans les "Etablissements de Saint-Louis et coutumes de Beauvaisis", ch. Cxiii (Ordonnances des Roys de France, I, 211): "Quand le juge [ecclésiastique] laurait examiné [le suspect] est le trouvait, quil feust bougres, ne devrait se faire envoier à la justice laie, et la justice laie le dolt Fere ardoir. " Le "Coutumes de Beauvaisis" correspond à l'allemand "Sachsenspiegel", ou "Miroir de Saxon Laws», compilé environ 1235, qui incarne aussi comme un droit sanctionné par la coutume de l'exécution sur le bûcher des incroyants (sal homme blessé burnen uf der) . En Italie, l'empereur Frédéric II, dès le 22 novembre, 1220 (Mon. Germ., II, 243), a publié un rescrit contre les hérétiques, pensé, cependant tout à fait dans l'esprit d'Innocent III et Honorius III a commandé ses légats de voir à L'exécution, dans les villes italiennes à la fois des canonique décrets de 1215 et de la législation impériale de 1220.
De ce qui précède, il n'est pas douteux que, jusqu'en 1224 il n'y avait pas de loi de commande impériale, ou présupposer que juridique, la combustion des hérétiques. Le rescrit de Lombardie de 1224 (Mon. Germ., II, 252, cf. Ibid., 288) est donc la première loi où la mort est envisagée par le feu (cf. Ficker, op. Cit., 196). Honorius III qui était de toute façon en cause dans l'élaboration de cette ordonnance ne peut pas être assurée: en effet, l'empereur est d'autant moins besoin d'inspiration papale comme la combustion des hérétiques en Allemagne était alors de ne plus rare; legists son, d'ailleurs, ne manquera Les empereurs ont dirigé l'attention sur le droit romain antique que la haute trahison puni de mort, le manichéisme et en particulier avec l'enjeu. Les rescrits impériaux de 1220 et 1224 ont été adoptées en droit pénal ecclésiastique en 1231, et ont été rapidement appliquée à Rome. C'est alors que l'inquisition du Moyen Age a vu le jour.
Quel a été l'immédiat provocation? Contemporary sources se permettre aucune réponse positive. Mgr Douais, qui peut-être les commandes de matériel original contemporain mieux que quiconque, a tenté dans son dernier ouvrage (.. 1906) pour expliquer son apparition par une supposée inquiétude de Grégoire IX pour prévenir les empiétements De Frédéric II dans la province ecclésiastique de la stricte doctrine. À cette fin, il paraît nécessaire que le pape de mettre en place un tribunal ecclésiastique et spécifiquement. De ce point de vue, bien que l'hypothèse ne peut être totalement prouvée, est beaucoup plus intelligible qui, autrement, reste obscure. Il y avait sans doute raison de craindre de tels empiétements impérial dans un âge encore rempli de la colère assertions de l'Imperium et les Sacerdotium. Il suffit de rappeler la ruse de l'empereur et de son prétendu désir de la pureté de la Foi, de plus en plus rigoureuse de sa législation contre les hérétiques, les nombreuses exécutions de ses rivaux du personnel sous prétexte d'hérésie, de la passion héréditaire de la Hohenstaufen suprême de contrôle sur L'Eglise et l'Etat, leur revendication de Dieu-donné autorité sur les deux, de la responsabilité dans deux domaines à Dieu et à Dieu seul etc Ce qui est plus que naturel que l'Eglise doit strictement réserver à elle-même son propre domaine, tout en s'efforçant de Éviter de donner offense à l'empereur? Un purement spirituelle ou religieuse papale tribunal ecclésiastique garantir la liberté et l'autorité de ce tribunal pourrait être confiée à des hommes de l'expertise et la réputation irréprochable, et surtout à l'indépendance dont les mains des hommes dans l'Eglise pouvait tranquillement confiance à la décision quant à l'orthodoxie ou hétérodoxie D'un même enseignement. D'autre part, pour répondre aux souhaits de l'empereur autant que prévues, le code pénal de l'empire pourrait être repris tel quel (cf. Audray, "Inscriptions. De Grégoire IX", n. 535).
(2) The New Tribunal
(A) Sa caractéristique essentielle
Le pape n'a pas créé l'Inquisition comme un tribunal distinct et séparé, ce qu'il a fait a été de nommer spéciale mais juges permanents, qui a exécuté ses fonctions doctrinales dans le nom du pape. Où ils se sont assis, il y avait l'Inquisition. Elle doit-il soin de noter que la caractéristique de l'Inquisition n'était pas de sa propre procédure, ni le secret des témoins et, par conséquent officielle d'accusation: cette procédure est commune à tous les tribunaux de l'époque d'Innocent III. Il n'était pas non plus la poursuite des hérétiques, en tous lieux: ce qui avait été la règle depuis l'Imperial synode de Vérone sous Lucius III et de Frédéric Barberousse. De même, il a été de nouveau la torture, qui n'a pas été prescrit ou même permis pendant des décennies après le début de l'Inquisition, ni, enfin, les différentes sanctions, l'emprisonnement, la confiscation, le jeu, etc, qui tous ont été des peines d'habitude longtemps avant le Inquisition. L'Inquisiteur, à proprement parler, mais a été un juge permanent, agissant au nom du pape et habillé par lui avec le droit et le devoir de traiter juridiquement d'infractions contre la Foi, il avait, toutefois, de respecter les règles établies Canoniques de la procédure et prononcer des peines habituelles. Beaucoup la considèrent comme providentiel que juste à ce moment apparurent deux nouvelles commandes, les Dominicains et les Franciscains, dont les membres, par leur supérieur hiérarchique, la formation théologique et les autres caractéristiques, semble éminemment équipés pour effectuer la tâche avec tout le inquisitoire succès. Il est prudent de supposer qu'ils n'étaient pas simplement dotée des connaissances requises, mais qu'ils allaient aussi, et bien abnégation et motivations intactes tant en ce monde, le seul qui semblait faire leur devoir pour le Bon de l'Eglise. En outre, il y avait des raisons d'espérer que, en raison de leur grande popularité, elles ne rencontrent trop d'opposition. Il semble donc pas anormal que les inquisiteurs aurait dû être choisi par les papes d'provenant de ces commandes, en particulier de celle des Dominicains. Il est d'at-il noté, cependant, que les inquisiteurs n'étaient pas choisis exclusivement par les ordres mendiants, bien que le sénateur de Rome, sans doute quand ces signifiait dans sa prestation de serment (1231) il a parlé de datos inquisitores ab ecclesia. Dans son décret de 1232 Frédéric II appelle inquisitores ab apostolica sede données. Le Alberic dominicaine, en novembre 1232, a traversé la Lombardie comme inquisiteur haereticae pravitatis. L'avant et sous-prieur de l'ordre des dominicains à Friesbach ont reçu une commission similaire dès le 27 novembre, 1231, le 2 décembre, 1232, le couvent de Strasbourg, et un peu plus tard, les couvents de Würzburg, Ratisbon, et Brême, également Reçu de la Commission. En 1233 un rescrit de Grégoire IX, en touchant ces questions, a été envoyée simultanément aux évêques du sud de la France et à la prieurs de l'Ordre dominicain. Nous savons que les Dominicains ont été envoyés comme inquisiteurs en 1232 1233 en France, sur le territoire d'Auxerre, les provinces ecclésiastiques de Bourges, Bordeaux, Narbonne, et à Auch , Et de la Bourgogne, en 1235 à la province ecclésiastique de Sens In fine, on retrouve environ 1255 l'Inquisition en pleine activité dans tous les pays d'Europe centrale et occidentale - dans le comté de Toulouse, en Sicile, d'Aragon, de la Lombardie, de la France , Bourgogne, Brabant, et en Allemagne (cf. Douais, op. Cit., P. 36, et Fredericq, "Corpus documentorum inquisitionis haereticae pravitatis Neerlandicae, 1025-1520», 2 vol., Gand, 1884-96).
Grégoire IX qui, par sa nomination de Franciscains et Dominicains comme inquisiteurs, se retire à la répression de l'hérésie par les tribunaux (c'est-à-dire de la part des évêques), est un reproche que de façon générale dans un formulaire ne peut être soutenu. Donc, il ne se déplaçant de penser que l'autorité épiscopale, au contraire il a donné explicitement qu'aucune inquisitional tribunal était de travailler n'importe où sans l'évêque diocésain de la coopération. Et si, de la force de leur juridiction papale, inquisiteurs parfois manifesté une trop grande tendance à agir indépendamment de l'autorité épiscopale, c'est précisément les papes qui ont conservé leur droit au sein de limites. Dès 1254 Innocent IV à nouveau interdit l'emprisonnement à perpétuité ou la mort sur le bûcher sans le consentement épiscopal. Commandes similaires ont été émises par Urbain IV, en 1262, Clément IV en 1265, et de Grégoire X en 1273, jusqu'à ce Boniface VIII et Clément V solennellement déclarés nuls et non avenus tous les jugements délivrés dans les procès concernant la foi, à moins livrés avec l'approbation et le co - Fonctionnement des évêques. Les papes toujours défendu avec ardeur l'autorité épiscopale, et a cherché à libérer le inquisitional tribunaux de tout type d'arbitraire et fantaisiste.
C'était un lourd fardeau de la responsabilité - presque trop lourd pour un mortel - qui est tombé sur les épaules d'un inquisiteur, qui a été obligé, au moins indirectement, à choisir entre la vie et la mort. L'Eglise est tenue d'exiger qu'il doit posséder, dans un contexte pré-eminant degré, les qualités d'un bon juge; qu'il devrait être animée d'un zèle rougeoyante pour la Foi, le salut des âmes, et l'extirpation de l'hérésie, que Au milieu de toutes les difficultés et les dangers, il ne doit jamais céder à la colère ou la passion, qu'il devait rencontrer l'hostilité sans crainte, mais elle ne devrait pas tribunal; qu'il devrait céder à aucune incitation ou la menace, et pourtant ne pas être sans coeur, que, lorsque les circonstances le permettaient, il Devrait observer la miséricorde dans l'attribution des peines, qu'il doit écouter les conseils des autres, et pas trop de confiance à sa propre opinion ou aux apparences, car souvent la probable est fausse, et la vérité improbable. Plutôt n'a donc Bernard Gui (ou Guldonis) et Eymeric, à la fois inquisiteurs d'entre eux pendant des années, décrire l'idéal inquisiteur. D'une telle inquisiteur Grégoire IX était aussi sans doute la pensée quand il a exhorté Conrad de Marbourg: "ut puniatur sic temeritas perversorum et innocentiae puritas non laedatur" - c'est-à-dire, "de ne pas punir les méchants de manière à blesser les innocents». L'histoire nous montre jusqu'à quel point les inquisiteurs ont répondu à cet idéal. Loin d'être inhumain, ils ont été, en règle générale, les hommes de caractère et parfois spotless vraiment admirable de la sainteté, et non pas d'un petit nombre d'entre eux ont été canonisés par l'Eglise. Il n'ya absolument aucune raison de se pencher sur le juge ecclésiastique médiévale comme intellectuellement et moralement inférieures à la moderne juge. Nul ne contestera que les juges d'aujourd'hui, en dépit des décisions parfois dures et les erreurs de quelques-uns, de poursuivre une très honorable profession. De même, les inquisiteurs médiévaux devrait être jugé dans son ensemble. De plus, l'histoire ne justifie pas l'hypothèse selon laquelle les hérétiques médiévaux étaient prodiges de vertu, qui méritent toute notre sympathie à l'avance.
(B) Procédure
Cela a commencé avec régulièrement un mois de "période de grâce", proclamée par l'inquisiteur quand il est venu à un district en proie à l'hérésie. Les habitants ont été citées à comparaître devant l'inquisiteur. Sur ceux qui ont avoué de leur propre initiative un pénitence (par exemple, un pèlerinage) a été imposée, mais jamais un châtiment sévère comme l'incarcération ou la remise au pouvoir civil. Cependant, ces relations avec les habitants d'un lieu souvent d'importantes indications fournies, a fait remarquer le bon trimestre pour enquête, et parfois beaucoup de preuves ont été obtenues contre des individus. Elles ont ensuite été citée à comparaître devant les juges - habituellement par le prêtre de la paroisse, même si de temps en temps par les autorités laïques - et le procès a commencé. Si l'accusé a fait à la fois libre et pleine confession, l'affaire fut vite conclu, et non pas au détriment de l'accusé. Mais dans la plupart des cas, l'accusé est entré négation même après la prestation de serment sur les Quatre Evangiles, et ce refus était têtue dans la mesure où le témoignage est incriminant. David d'Augsbourg (cf. Preger, "Der Traktat des David von Augshurg uber die Waldenser", Munich, 1878 pp. 43 ss.) Signale à l'inquisiteur quatre méthodes d'extraction ouvert accusé:
Peur de la mort, c'est-à-dire en donnant à l'accusé de comprendre que le jeu attend de lui si il ne voulait pas avouer, plus ou moins proches de confinement, peut-être soulignée par la réduction de l'alimentation; essayé de visites d'hommes, qui allait tenter de provoquer gratuitement par le biais de la confession persuasion amicale , La torture, dont il sera question ci-dessous.
(C) Les Témoins
Quand aucune admission volontaire a été faite, la preuve a été apportée. Légalement, il devait être d'au moins deux témoins, bien que rarement conscience, les juges se contente avec ce nombre. Le principe était jusqu'à présent détenu par l'Eglise que le témoignage d'un hérétique, un excommunié personne, un perjurer, en bref, d'une "infâme", ne valait rien devant les tribunaux. Mais dans sa destination de l'incrédulité de l'Église ont pris la nouvelle étape de l'abolition de cette pratique, établie de longue date, et d'accepter le témoignage d'un hérétique à presque totalité de la valeur dans les procès concernant la foi. Cela apparaît dès le XIIe siècle dans le "Decretum Gratiani". Tandis que Frédéric II facilement consenti à ce nouveau départ, les inquisiteurs ne semblait à première incertitude quant à la valeur de la preuve d'une "infâme" personne. Ce n'est qu'en 1261, après Alexandre IV avait fait taire leurs scrupules, que le nouveau principe général a été adopté à la fois en théorie et en pratique. Cette grave modification semble avoir été défendues au motif que les hérétiques conventicles a eu lieu en secret, et sont entourés de beaucoup d'obscurité, de sorte que des informations fiables pourraient être obtenus auprès de zéro, mais eux-mêmes. Même avant la création de l'Inquisition, les noms des témoins ont parfois été soustraites à l'accusé, et cette utilisation a été légalisé par Grégoire IX, Innocent IV, et d'Alexandre IV. Boniface VIII, cependant, mettez-le de côté par son Bull "Ut commissi officii toi" (Sext. Decret., 1. V, tit. Ii), et a commandé que lors de tous les procès, même inquisitoire, les témoins doivent être nommées à l'accusé . Il n'ya pas eu de confrontation personnelle des témoins, il n'y avait pas non contre-interrogatoire. Témoins de la défense semblait presque jamais, comme ils le feraient presque infailliblement être soupçonnés d'être des hérétiques ou favorable à l'hérésie. Pour la même raison, rarement contesté ces garanties juridiques, et ont donc été obligés de faire réponse personnelle aux principaux points d'une accusation. Ceci, cependant, pas d'innovation a aussi été, pour Innocent III en 1205, par la Bulle "Si vous opposée" interdit toute aide juridique pour les hérétiques: «Nous vous interdisent strictement, les avocats et les notaires, d'aider de quelque façon, par le conseil ou de soutien , Et de tous les hérétiques tels que croire en eux, les respecter, de les rendre toute assistance ou de les défendre d'aucune manière. " Mais cette sévérité bientôt détendue, et même dans la journée Eymeric il semble avoir été la coutume universelle à accorder hérétiques un conseiller juridique, qui, toutefois, doit être dans tous les sens au-delà de la suspicion ", debout, d'une incontestable fidélité, compétents en matière civile et Le droit canon, et zélé pour la foi. "
Pendant ce temps, même dans les moments difficiles, telles gravités juridiques ont été jugées excessives, et des tentatives ont été faites pour les atténuer sous diverses formes, de manière à protéger les droits naturels de l'accusé. Premièrement, il pourrait faire connaître au juge les noms de ses ennemis: l'accusation doit émaner d'eux, ils seraient annulées sans autre forme de procès. En outre, il est sans aucun doute à l'avantage de l'accusé que de faux témoins ont été sanctionnés sans pitié. Lesdites inquisiteur Bernard Gui, rapporte l'instance d'un père à son fils accusant faussement d'hérésie. Le fils de l'innocence à venir rapidement à la lumière, le faux accusateur a été appréhendé et condamné à la prison à vie (solam vitam ei ex relinquentes misericordia). En outre, il a été cloué au pilori pendant cinq dimanches consécutifs avant de l'église pendant le service, avec la tête nue et les mains liés. Parjure à l'époque était représenté un énorme crime, en particulier lorsqu'ils sont commis par un faux témoignage. En outre, l'accusé avait un avantage considérable dans le fait que l'inquisiteur devait conduire le procès, en coopération avec l'évêque diocésain ou ses représentants, à qui tous les documents relatifs à l'essai, il a dû verser. Les deux ensemble, et l'évêque inquisiteur, ont aussi été faites pour assigner et de consulter un certain nombre d'hommes debout et expérimenté (boni sources), et de décider, en accord avec leur décision (vota). Innocent IV (11 juillet 1254), Alexandre IV (15 avril, 1255, et le 27 avril, 1260), et Urbain IV (2 août 1264) de cette institution strictement prescrit de la boni ressources - c'est-à-dire la consultation dans les cas difficiles de Des hommes expérimentés, bien versé dans la théologie et de droit canonique, et par tous les moyens irréprochable. Les documents du procès ont été soit remis dans leur intégralité à eux, ou au moins un résumé rédigé par un notaire a été remis, ils ont également pris connaissance des témoignages noms, et leur premier devoir est de décider si oui ou non les Témoins étaient crédibles.
Le boni de ressources ont été très souvent sollicitées. Trente, cinquante, quatre vingts, ou plusieurs personnes - laïcs et des prêtres séculiers et réguliers - seraient convoqués, tous très respectés et indépendants des hommes, et seul juré de donner verdict sur les affaires dont ils sont saisis en conséquence, au mieux de leurs connaissances et de leur Conviction. Ils étaient toujours nettement appelé à trancher deux questions: savoir si la culpabilité et ce qui se trouvait à côté, et ce qui devait être la peine infligée. Qu'ils pourraient être influencés par des considérations personnelles pas, l'affaire sera soumise à eux quelque peu dans l'abstrait, c'est-à-dire, le nom de la personne inculpated n'a pas été donnée. Bien que, strictement parlant, le boni de ressources ont droit seulement à une voix consultative, la décision finale a été généralement en accord avec leurs points de vue et, si leur décision a été révisé, il était toujours dans le sens de la clémence, de l'atténuation des conclusions étant En effet fréquent d'accident. Les juges ont également assisté par un conseiller permanens, ou conseil permanent, composé de juges assermentés. Dans ces dispositions réside certainement la plus précieuse de toutes les garanties objectives, impartiales et justes fonctionnement des tribunaux de l'inquisition. En dehors de la conduite de sa propre défense de l'accusé a disposé d'autres moyens juridiques pour sauvegarder ses droits: il peut rejeter un juge qui avait montré les préjugés, et à n'importe quel stade du procès peuvent faire appel à Rome. Eymeric amène à déduire que les recours en Aragon auprès du Saint-Siège ne sont pas rares. Lui-même avait inquisiteur comme une occasion d'aller à Rome pour défendre en personne sa propre position, mais il conseille d'autres inquisiteurs contre cette mesure, car il signifie tout simplement la perte de beaucoup de temps et d'argent, il était plus sage, dit-il, pour tenter Une affaire de manière à ce que aucune faute ne peut être trouvée. En cas d'appel les documents de l'affaire devaient être envoyés à Rome sous scellés, et à Rome, non seulement l'objet d'un examen, mais lui-même a donné le verdict final. Apparemment, les appels à Rome étaient en grande faveur, une peine moins sévère, il faut l'espérer, sera prochainement, ou du moins un certain temps serait acquise.
(D) Les punitions
L'auteur du présent ne trouve rien à suggérer que les accusés ont été emprisonnés au cours de la période d'enquête. Il est certainement coutumier d'accorder à l'accusé sa liberté jusqu'à ce que les discussions generalis, il a jamais été si fortement inculpated grâce à des témoins ou des aveux, il n'était pas encore supposés coupables, mais il a été obligé de promettre sous serment à être toujours prêts à venir devant le Inquisiteur, et la fin à accepter de bonne grâce sa peine, quelle que soit sa teneur. Le serment a été assurément une terrible arme dans les mains du juge médiévale. Si l'accusé gardé, le juge est favorable, en revanche, si l'accusé a violé elle, son crédit s'est aggravée. Beaucoup de sectes, on l'a connu, sur le principe répudié serments, d'où la violation d'un serment causé le coupable encourt facilement à la suspicion d'hérésie. Outre le serment, l'inquisiteur peut garantir lui-même en demandant une somme d'argent à titre de cautionnement, ou fiable bondsmen qui se porte caution pour les accusés. Il est arrivé aussi que bondsmen engagé sous serment à livrer l'accusé "mort ou vif" C'est peut-être désagréable à vivre sous le fardeau d'une telle obligation, mais, en tout cas, il était plus endurable que d'attendre un verdict définitif dans Rigides confinement pendant des mois ou plus.
Curieusement, la torture n'est pas considérée comme un mode de châtiment, mais uniquement comme un moyen d'obtenir la vérité. Il n'était pas d'origine religieuse, et a été longtemps interdite dans les tribunaux ecclésiastiques. Il n'était pas non plus au départ un facteur important dans la inquisitional procédure, étant non autorisée jusqu'à vingt ans après l'Inquisition a commencé. Il a tout d'abord été autorisé par Innocent IV dans son Bull "Ad exstirpanda" du 15 mai 1252, qui a été confirmée par Alexandre IV, le 30 novembre, 1259, et par Clément IV, le 3 novembre, 1265. La limite imposée aux membres de la torture est citra diminutionem et mortis periculum - c'est-à-dire, ce n'était pas à cause de la perte de mort ou de blessures ou de mettre en péril la vie. La torture est appliquée une seule fois, et puis pas moins que l'accusé était incertaine dans ses déclarations et semblait déjà condamnée par la quasi-multiples et lourdes épreuves. En général, cette violente témoignage (quaestio) devait être différée aussi longtemps que possible, et le recours à ce n'était permise que lorsque dans tous les autres expédients étaient épuisées. Consciencieux et très sensible juges correctement attaché une grande importance à aucun des aveux obtenus par la torture. Après une longue expérience Eymeric déclaré: Quaestiones sunt fallaces et inefficaces - c'est-à-dire la torture est illusoire et inefficace.
Cette législation papale avait été respecté dans la pratique, l'historien de l'Inquisition aurait moins de difficultés à satisfaire. Au début, la torture a été tenue pour être si odieux que les oulémas ont interdit de se présenter sous peine d'irrégularité. Parfois, il a dû être interrompu afin de permettre à l'inquisiteur à poursuivre son examen, ce qui, évidemment, a été suivi par de nombreux désagréments. Par conséquent, le 27 avril 1260, Alexandre IV inquisiteurs autorisé à absoudre un de l'autre de cette irrégularité. Urbain IV, le 2 août 1262, renouvelé l'autorisation, et cela a été vite interprété comme une licence formelle de poursuivre l'examen de la chambre de torture elle-même. Les inquisiteurs manuels fidèlement noté et approuvé cette utilisation. La règle générale était que la torture devait être recouru à une seule fois. Mais cela a parfois été contournées - d'abord, en faisant l'hypothèse que, avec chaque nouveau morceau de la baie de preuves pourraient être utilisés à nouveau et, deuxièmement, en imposant des frais tourments de la pauvre victime (souvent à des jours différents), et non par le biais de la répétition, mais Comme une continuation (non ad modum iterationis sed continuationis), telle que défendue par Eymeric; quia, iterari non debent [tormenta], nisi novis supervenitibus indiciis, continuari non prohibentur ". Mais ce qui est à faire lorsque l'accusé, libéré de la baie, a nié ce qu'il avait avoué juste? Certaines tenues avec Eymeric que l'accusé devrait être mis en liberté, d'autres, en revanche, comme l'auteur du "Sacro Arsenale" a jugé que la torture doit être poursuivie, parce que l'accusé avait lui-même trop au sérieux incriminés par ses précédents aveux. Lorsque Clément V formulé ses règlements pour l'emploi de la torture, il n'a jamais imaginé que finalement, même les témoins seraient mis sur le rack, même si ce n'est pas leur faute, mais celle de l'accusé, était en cause. Du silence du pape, il fut conclu qu'un témoin pourrait être mis sur le rack, à la discrétion de l'inquisiteur. En outre, si l'accusé a été reconnu coupable par le biais de témoins, ou ont plaidé coupable, la torture pouvait encore il avait l'habitude de le contraindre à témoigner contre ses amis et compagnons de coupables. Il serait opposé à toutes les actions divines et humaines - donc on lit dans le "Sacro Arsenale, ovvero della Pratica Officio della Santa Inquisizione" (Bologne, 1665) - pour infliger des tortures à moins que le juge était personnellement convaincu de la culpabilité de la Accusé.
Mais l'une des difficultés de la procédure est la raison pour laquelle la torture a été utilisée comme un moyen d'apprendre la vérité. D'une part, la torture a continué jusqu'à ce que les accusés ont avoué ou laissé entendre qu'il était disposé à avouer. D'autre part, il n'était pas désiré, car en fait il n'était pas possible, de considérer comme librement essoré fait une confession par la torture.
Il est à la fois le peu de fiabilité apparente peut être placé à l'affirmation si souvent répétée dans les minutes des procès, "confessionem esse veram, non factam vi tormentorum" (l'aveu est véridique et libre), même si l'on n'a pas de temps à lire en Les pages qui précèdent que, après avoir été descendu de la grille (après que depositus fuit de tormento), il a librement avoué ceci ou cela. Toutefois, il n'est pas de plus grande importance à dire que la torture est rarement mentionné dans les dossiers de inquisition procès - mais une fois, par exemple dans les 636 condamnations entre 1309 et 1323, ce qui ne prouve pas que la torture a été rarement appliqué. Depuis la torture infligée était à l'origine en dehors de la salle d'audience par des laïcs responsables, et puisque seuls les aveux ont été volontaires valables devant les juges, il n'ya pas eu l'occasion de le mentionner dans les registres du fait de la torture. D'autre part, il est historiquement vrai que les papes non seulement toujours considéré que la torture ne doit pas mettre en péril la vie ou essayé, mais aussi de supprimer les abus particulièrement grave, lorsque ces devint connue d'eux. Ainsi Clément V ordonné que inquisiteurs ne devrait pas s'appliquer aux tortures, sans le consentement de l'évêque diocésain. A partir du milieu du XIIIe siècle, ils n'ont pas renier le principe lui-même, et, comme leurs restrictions à son utilisation ne sont pas toujours entendus, de sa gravité, mais exagéré de dire, a été, dans bien des cas extrêmes.
Les consuls de Carcassonne en 1286 plaints auprès du pape, le roi de France, et les vicaires de l'évêque local contre l'inquisiteur Jean Garland, qu'ils accusé d'infliger des tortures dans une manière absolument inhumaines, et de ce chef d'accusation n'était pas isolé. Le cas de Savonarole n'a jamais été complètement élucidé à ce sujet. Le rapport officiel affirme qu'il a dû subir trois ans et demi tratti da fune (une sorte de strappado). Quand Alexandre VI a montré le mécontentement par les retards du procès, le gouvernement florentin excusé lui-même en demandant instamment que Savonarole était un homme d'une extraordinaire robustesse et d'endurance, et qu'il avait été torturé vigoureusement sur plusieurs jours (assidua quaestione multis diebus, le protonotaire papale, Burchard, explique sept fois), mais avec peu d'effet.
Il est à noter que la torture a été utilisée plus cruellement, où les inquisiteurs étaient les plus exposés à la pression de l'autorité civile. Frédéric II, bien que bénéficiant toujours de son zèle pour la pureté de la Foi, abusé de deux racks Inquisition et de mettre hors de la façon dont ses ennemis personnels. La ruine tragique des Templiers est attribuée à l'abus de la torture par Philippe le Bel et ses sbires. A Paris, par exemple, trente-six ans, et à Sens vingt-cinq, Templiers sont morts à la suite d'actes de torture. Bienheureuse Jeanne d'Arc ne pouvait pas avoir été envoyés au bûcher comme hérétique et un récalcitrant, si ses juges n'ont pas été les outils de la politique anglais. Et les excès de l'Inquisition espagnole sont en grande partie dues au fait que dans l'administration civile dans l'ombre les fins ecclésiastiques. Chaque lecteur de "Cautio criminalis" du Père jésuite Friedrich Spee sait dont le compte doit être principalement défini les horreurs de la sorcellerie procès.
La plupart des sanctions qui ont été à proprement parler inquisitional n'étaient pas inhumains, que ce soit par leur nature ou par la manière de leur infliger. Le plus souvent, certaines bonnes oeuvres ont été classés, par exemple la construction d'une église, la visite d'une église, un pèlerinage plus ou moins lointain, l'offre d'une bougie ou d'un calice, la participation à une croisade, et ainsi de suite. D'autres oeuvres participé plus du caractère de réel et dans une certaine mesure, des punitions dégradantes, des amendes, par exemple, dont le produit a été consacré à ces objectifs publics que l'édification de l'église, route de décision, et ainsi de suite; flagellation avec des baguettes pendant le service religieux; pilori; Le port de la croix de couleur, et ainsi de suite.
Le plus dur sont les peines d'emprisonnement dans ses divers degrés, l'exclusion de la communion de l'Église, et en général la conséquence la remise au pouvoir civil. "Cum ecclesia» courait l'expression régulière, "ultra non habeat et faciat suis pro demeritis contra ipsum, idcirco, eundum reliquimus brachio et iudicio saeculari" - c'est-à-dire depuis l'Eglise ne peut plus punir ses méfaits, elle lui laisse à l'autorité civile .
Naturellement, la punition comme une sanction légale est toujours une chose difficile et douloureuse, que ce soit décrété par la justice civile ou ecclésiastique. Cependant, il existe toujours une distinction essentielle entre le civil et ecclésiastique punition. Tout châtiment infligé par l'autorité séculaire vise principalement à la peine violation de la loi, l'Eglise cherche avant tout la correction de la délinquance, voire son bien-être spirituel souvent tellement vu que l'élément de la peine est presque entièrement perdu de vue. Commandes pour entendre la Sainte Messe le dimanche et les jours fériés, à fréquenter les services religieux, de s'abstenir de travail manuel, de recevoir la communion au chef des festivals de l'année, de s'abstenir de soothsaying et de l'usure, etc, peut être efficace que vers l'aide à la réalisation Christian de fonctions. Il a été en outre incombe à l'inquisiteur de considérer non seulement la sanction extérieure, mais aussi la conversion intérieure du coeur, sa peine a perdu la quasi-mécanique raideur si souvent caractéristique de la condamnation civile. En outre, les peines encourues ont été remis sur les innombrables reprises, atténué, ou commuées. Dans les dossiers de l'Inquisition, nous avons lu très souvent que, en raison de la vieillesse, de maladie, de pauvreté ou dans la famille, en raison de la sanction est réduite en raison de l'inquisiteur de la pure pitié, ou la requête d'un bon catholique. L'emprisonnement à perpétuité a été modifié d'une amende, et ce à une aumône; participation à une croisade a été commuée en un pèlerinage, alors qu'un lointain et coûteux pèlerinage est devenu une visite à un sanctuaire voisin ou de l'église, et ainsi de suite. Si l'inquisiteur de clémence ont été victimes de mauvais traitements, qu'il était autorisé à relancer l'original en pleine punition.
Dans l'ensemble, l'Inquisition a été menée avec humanité. Ainsi, on peut lire que le fils de son père a obtenu sa libération en se bornant à lui demander, sans avancer aucune des raisons spéciales. Permis de quitter augmenté pendant trois semaines, trois mois ou une durée illimitée - dire jusqu'à ce que la récupération ou de décès de parents malades - n'était pas rare. Rome elle-même censuré inquisitioners ou dépôt eux parce qu'ils étaient trop durs, mais jamais aussi simples car ils miséricordieux.
L'emprisonnement n'est pas toujours représenté punition au sens propre du terme: il est plutôt considéré comme une occasion de repentance, un retour en arrière ou de prévention contre l'infection à d'autres. Elle était connue comme immuration (du latin murus, un mur), ou de l'incarcération, et a été infligée pour un temps déterminé ou pour la vie. Immuration pour la vie a été le lot de ceux qui avaient échoué à profit par ledit terme de la grâce, ou a peut-être rétracté seulement de la peur de la mort, ou avait une fois avant abjuré l'hérésie.
Le seu arctus strictus murus, ou carcer strictissimus, implicite étroite et l'isolement cellulaire, parfois aggravée par le jeûne ou des chaînes. Dans la pratique, toutefois, ces règlements ne sont pas toujours appliquées littéralement. Nous lisons emmuré personnes de recevoir des visites, plutôt librement, jouer à des jeux, ou manger avec leurs jailors. D'autre part, l'isolement est parfois jugé insuffisant, et puis la emmuré ont été mis en fers ou enchaînées à la prison mur. Les membres d'un ordre religieux, alors condamné à perpétuité, ont été emmuré dans leur propre couvent, ni jamais autorisé à s'entretenir avec l'un de leurs fraternité. Le donjon ou de la cellule a été appelé par euphémisme "In Pace", il a été, en effet, la tombe d'un homme enterré vivant. Il a été considéré comme un remarquable faveur lorsque, en 1330, grâce aux bons offices de l'archevêque de Toulouse, le roi de France ont permis un dignitaire d'une certaine manière à la rendre "In Pace" deux fois par mois et son confort frères emprisonnés, contre Qui favorisent les Dominicains déposée auprès de Clément VI protestation stérile. Bien que les cellules de la prison ont été adressées à être conservés de manière à mettre en danger ni la vie ni la santé des occupants, leur véritable condition était parfois déplorables, comme nous le voyons dans un document publié par JB Vidal (Annales de St-Louis des Français , 1905 p. 362):
Dans certaines cellules du malheureux étaient liés à des actions ou des chaînes, incapable de se déplacer, et contraint de dormir à même le sol. . . . Il y avait peu d'égard pour la propreté. Dans certains cas, il n'y avait pas de lumière ou d'aération, et la nourriture était très maigre et pauvre.
Occasionnellement, les papes ont dû mettre un terme par le biais de leurs légats de la même manière des conditions atroces. Après avoir inspecté les prisons Albi et Carcassonne en 1306, les légats Pierre de la Chapelle et de Béranger Frédol rejeté le gardien, a supprimé les chaînes de captifs, et secouru certains de leurs donjons souterrains. L'évêque local était censée fournir des vivres des biens confisqués du prisonnier. Pour ceux voués à l'étroit au secret, il a été assez maigres, à peine plus que le pain et l'eau. Il a été, peu de temps, toutefois, avant que les détenus étaient autorisés d'autres victuailles, de vin et de l'argent aussi de l'extérieur, et ce fut bientôt généralement toléré.
Officiellement, ce n'est pas l'Eglise qui a condamné à mort des hérétiques unrepenting, plus particulièrement à l'enjeu. Comme légat de l'Eglise romaine, même Grégoire IV ne sont jamais allés plus loin que les ordonnances pénales requises d'Innocent III, ni jamais infligé une peine plus sévère que l'excommunication. Ce n'est que quatre ans après le début de son pontificat, at-il admettre l'opinion, alors répandue parmi legists, que l'hérésie doit être punie de mort, voyant qu'il était confessedly pas moins grave que l'infraction de haute trahison. Néanmoins, il a continué d'insister sur le droit exclusif de l'Eglise de décider de manière authentique en matière d'hérésie, dans le même temps, il n'était pas à son bureau à prononcer une sentence de mort. L'Eglise, devenue depuis lors, expulsé de son sein l'hérétique impénitent, après quoi l'État a pris la relève de son devoir de la peine temporelle.
Frédéric II a été du même avis, dans sa Constitution de 1224 () 1233 "praesentis nostrae legis edicto damnatos Pati decernimus mortem ». De cette façon, Grégoire IX peut être considéré comme ayant eu aucune part ni directement ni indirectement, la mort d'condamné hérétiques. Pas si les papes réussir. Dans la Bulle "Ad exstirpanda" (1252) Innocent IV dit:
Quand ceux jugés coupables d'hérésie ont été abandonnées au pouvoir civil par l'évêque ou son représentant, ou de l'Inquisition, le podestà chef ou magistrat de la ville prennent eux à la fois, et doit, dans un délai de cinq jours au plus, exécutez Les lois portées contre eux.
De plus, il réalise que cette Bull et les règlements correspondants de Frédéric II est entré dans toutes les villes entre les lois municipales sous peine d'excommunication, ce qui a également rendu visite à ceux qui ont échoué à exécuter à la fois le pape et les décrets impériaux. Pas plus qu'il n'a aucun doute quant à ce qui restera civile réglementations étaient destinées, pour les passages qui a ordonné la combustion des hérétiques impénitents ont été insérés dans le papal decretals constitutions de l'Empire "Commissis nobis» et «Inconsutibilem tunicam". Lesdites Bull "Ad exstirpanda» demeure désormais un document fondamental de l'Inquisition, renouvelé ou renforcé par plusieurs papes, Alexandre IV (1254-61), Clément IV (1265-68), Nicolas IV (1288-02), Boniface VIII ( 1294-1303), et d'autres. Les autorités civiles, par conséquent, ont été invités par les papes, sous peine d'excommunication pour exécuter les condamnations morales qui condamnent impénitent hérétiques au bûcher. Il est à noter que l'excommunication, il n'était pas lui-même peu, car, si la personne n'a pas excommunié s'affranchir de l'excommunication d'un an, il était tenu par la législation de cette période, d'être un hérétique, et toutes les peines encourues qui a touché l'hérésie .
Le nombre de victimes.
Combien de victimes ont été remis au pouvoir civil ne peut pas être indiqué avec exactitude, même approximative. Nous avons néanmoins quelques précieuses informations sur un petit nombre de tribunaux de l'Inquisition, et leurs statistiques ne sont pas sans intérêt. À Pamiers, de 1318 à 1324, sur vingt-quatre, mais cinq personnes condamnées ont été livrés à la puissance civile, et à Toulouse de 1308 à 1323, seulement quarante-deux des neuf cent trente portent la note menaçante "relictus culiae saeculari ». Ainsi, à Pamiers une à treize et un à Toulouse en quarante-deux semblent avoir été brûlé pour hérésie bien que ces lieux étaient des foyers de l'hérésie et, par conséquent, les principaux centres de l'Inquisition. Nous pouvons ajouter, également, que ce fut la période la plus active de l'institution.
Ces données et d'autres de même nature corroborer l'affirmation selon laquelle l'Inquisition marque un progrès substantiel dans l'administration de la justice contemporaine, et donc dans l'ensemble de la civilisation de l'humanité. Un sort plus terrible attendait l'hérétique si l'on en juge par un tribunal séculier. En 1249 Raymund VII comte de Toulouse a causé quatre vingts avoué hérétiques à être brûlés en sa présence, sans leur permet de se rétracter. Il est impossible d'imaginer un tel procès devant les tribunaux de l'Inquisition. Le grand nombre d'incendies détaillées dans diverses histoires sont complètement non authentifiés, et sont soit la volonté délibérée de l'invention pamphleteers, ou sont basées sur des matériaux qui se rapportent à l'Inquisition espagnole du côté allemand ou le temps des procès de sorcellerie (Vacandard, op. Cit., 237 Ss.).
Une fois le droit romain toucher le majestatis crimen laesae avaient été faites pour couvrir les cas d'hérésie, il était naturel que le trésor royal ou impérial devraient imiter le fiscus romaine, et de prétendre à la propriété des personnes condamnées. Il est heureux, même si incohérent et certainement pas la stricte justice, que cette peine n'a pas d'incidence sur chaque personne condamnée, mais seulement de ceux condamnés à perpétuité ou de confinement de l'enjeu. Malgré tout, cette circonstance ne pas ajouter un peu de la peine, d'autant plus que, à cet égard, des personnes innocentes, le coupable de l'épouse et des enfants, sont les principales victimes. La confiscation a été également décrété contre les personnes décédées, et il existe un nombre relativement élevé de tels jugements. Sur les six cent trente-six cas qui ont été créés avant l'inquisiteur Bernard Gui, quatre-vingt-huit concernaient des personnes décédées.
(E) The Final Verdict
La décision finale est généralement prononcée avec solennelle de cérémonie lors de la discussion generalis - ou auto-da-fé (acte de foi), comme il a plus tard été appelé. Un ou deux jours avant cette discussion toutes les personnes concernées avaient lu les chefs d'accusation qui lui a de nouveau brièvement, et dans la langue vernaculaire, la veille au soir on lui a dit où et quand apparaîtra pour entendre le verdict. Le discours, un court discours ou d'exhortation, a commencé très tôt le matin, puis a suivi la prestation de serment des fonctionnaires laïques, qui ont fait vœu d'obéissance à l'inquisiteur dans tout ce qui a trait à la répression de l'hérésie. Puis, régulièrement suivi la soi-disant «décrets de la miséricorde" (c'est-à-dire commutations, les mesures d'atténuation, et de la remise des pénalités imposées précédemment) et, enfin, en raison des sanctions ont été affectés à la coupable, après leurs infractions ont été encore recensés. Cela a commencé avec l'annonce de sanctions mineures, et suis allé à la plus forte, c'est-à-dire, l'emprisonnement à perpétuité ou la mort. Ensuite, les coupables ont été remis à la puissance civile, et avec cet acte, le discours generalis fermé, et la procédure a été inquisitional à une fin.
(3) Les principaux lieux de l'Inquisition de l'activité a été l'Europe centrale et méridionale. Les pays scandinaves ont été totalement épargné. Il apparaît en Angleterre seulement à l'occasion du procès des Templiers, ce qui n'était pas connu dans la région de Castille et le Portugal jusqu'à l'adhésion de Ferdinand et Isabelle. Il a été introduit dans les Pays-Bas de la domination espagnole, alors que dans le Nord de la France, il est relativement peu connu. D'autre part, l'Inquisition, que ce soit en raison de la situation particulièrement périlleuse, il fréquente le sectarisme ou de la sévérité plus grande des dirigeants ecclésiastiques et civiles, a pesé lourd sur l'Italie (Lombardie notamment), le sud de la France (en particulier le pays de Toulouse et le Languedoc ), Et enfin sur le royaume d'Aragon et de l'Allemagne. Honorius IV (1285-87), il a présenté en Sardaigne, et dans le quinzième siècle, il apparaît un excès de zèle en Flandre et en Bohême. Les inquisiteurs ont été, en règle générale, irréprochable, et pas seulement dans la conduite personnelle, mais dans l'administration de leur bureau. Certains, toutefois, comme Robert le Bougre, un Bulgare (Catharist) convertir au christianisme et par la suite un dominicain, semblent avoir cédé à un fanatisme aveugle et d'avoir délibérément provoqué des exécutions en masse. Le 29 mai, 1239, à Montwimer en Champagne, Robert expédiés vers les flammes en une seule fois au sujet d'un cent quatre-vingts personnes, dont le procès a commencé et s'est terminé dans une semaine. Plus tard, lorsque Rome a constaté que les griefs retenus à son encontre étaient justifiées, il a été destitué, puis incarcéré à vie.
(4) Quelle est l'explication de l'Inquisition, à la lumière de sa propre durée? Pour le vrai bureau de l'historien n'est pas de défendre des faits et des conditions, mais d'étudier et de comprendre dans leur cours naturel et de la connexion. Il est incontestable que, dans le passé, à peine une communauté ou d'une nation parfaite porté garant de la tolérance à ceux qui en ont mis en place une croyance différente de celle de la généralité. Une sorte de droit de fer semble disposer l'humanité de l'intolérance religieuse. Même bien avant les romains Etat a tenté de vérifier auprès de la violence à l'atteinte rapide du christianisme, Platon avait déclaré l'un des suprêmes devoirs de l'autorité gouvernementale dans son état idéal pour montrer aucune tolérance à l'égard des «impie» - c'est-à l'égard de ceux Qui a nié la religion d'État - même si elles se contentent de vivre tranquillement et sans prosélytisme; leur exemple, dit-il serait dangereux. Ils devaient être maintenus en garde à vue; "dans un endroit où l'on a grandi sage" (sophronisterion), comme le lieu d'incarcération a été appelé par euphémisme, ils devraient être relégués thither pendant cinq ans, et pendant ce temps écouter de l'instruction religieuse chaque jour. Le plus actif et le prosélytisme adversaires de la religion d'État devaient être emprisonnés à vie épouvantables dans les donjons, et après la mort, d'être privés de sépulture. Il est donc évident que peu de justifications, il est pour ce qui concerne l'intolérance comme un produit du Moyen-Âge. Partout et toujours, dans le passé, les hommes croyaient que rien perturbé le bien commun et public de paix tant que les dissensions religieuses et les conflits, et que, d'autre part, un public uniforme foi est la plus sûre garantie pour l'Etat de la stabilité et de prospérité. Le plus à fond la religion est devenue une partie de la vie nationale, et le renforcement de la conviction générale et de l'inviolabilité de son origine divine, les hommes seraient plus disposés à envisager toute attaque contre elle comme un crime intolérable contre la Divinité et hautement criminel menace pour La paix publique. Les premiers empereurs chrétiens estimait que l'une des principales fonctions d'un dirigeant impérial était de placer son épée au service de l'Eglise et de l'orthodoxie, d'autant que leurs titres de "Pontifex Maximus" et "évêque de l'extérieur» ne semble plaider en leur Divinement agents désignés du Ciel.
Néanmoins, les principaux professeurs de l'Eglise bloquées pendant des siècles d'accepter ces questions dans la pratique de la fonction gouvernants, ils ont diminué en particulier de ces mesures strictes contre l'hérésie comme punition, qui tous deux qu'ils jugent incompatible avec l'esprit du christianisme. Mais, au Moyen Âge, la foi catholique est devenu dominant à lui seul, le bien-être et de la Communauté en est venu à être étroitement lié à la cause de l'unité religieuse. Roi Pierre d'Aragon, par conséquent, tout en exprimant la conviction universelle quand il a dit: «Les ennemis de la Croix du Christ et de violations de la loi chrétienne sont également nos ennemis et les ennemis de notre royaume, et doit donc être traité comme tel ». L'empereur Frédéric II a insisté sur ce point de vue avec plus d'énergie que tout autre prince, et appliquées dans ses lois draconiennes contre les hérétiques.
Le représentant de l'Église étaient aussi les enfants de leur époque et dans leur conflit avec l'hérésie accepté l'aide que leur âge, leur a offert librement, et en fait souvent contraintes sur eux. Les théologiens et les canonistes, le plus haut et le saintliest, se tenaient par le code de leur journée, et ont cherché à expliquer et à justifier. Le savant et saint Raymund de Pennafort, très estimé par Grégoire IX, était content avec les peines qui datait de Innocent III, à savoir:., L'interdiction de l'empire, à la confiscation de biens, l'emprisonnement, etc Mais, avant la fin de la Siècle, saint Thomas d'Aquin (Summa Theol., II-II: 11:3 et II-II: 11:4>) déjà préconisé la peine de mort pour hérésie si on ne peut pas dire que ses arguments purement et simplement contraindre condamnation. Le Docteur angélique, mais ne parle que d'une manière générale de la peine de mort, et ne précise pas plus près de la manière de l'infliger.
Cela ne les juristes d'une façon positive qui était vraiment terrible. Le célèbre Henry de Segusia (Suse), nommé après son Hostiensis épiscopale d'Ostie (d. 1271), et la non moins éminents Joannes Andreae (d. 1345), lors de l'interprétation du Décret "Ad abolendam" de Lucius III, prendre debita Animadversio (en raison sanction) comme synonyme de ignis crematio (mort par le feu), un sens qui n'a certainement pas attachons à l'expression originale de 1184. Théologiens et juristes ont fondé leur attitude dans une certaine mesure de la similitude entre l'hérésie et de haute trahison (crimen laesae maiestatis), une suggestion qu'ils dues à la loi de la Rome Antique. Ils ont fait valoir, par ailleurs, que si la peine de mort ne peut être infligée à juste titre des voleurs et des faussaires, qui ne nous voler des biens, combien plus droiture sur ceux qui trichent nous sortir de surnaturel marchandises - hors de la foi, les sacrements, la Vie de l'âme. Dans la sévère législation de l'Ancien Testament (Deutéronome 13:6-9; 17:1-6) ils ont trouvé un autre argument. Et de peur que certains devraient insister pour que ces ordonnances ont été abrogées par le christianisme, les paroles du Christ ont été rappelés: «Je suis venu non pour abolir, mais pour accomplir» (Matthieu 5:17); Ses autres disent aussi (Jean 15:6): "Si quelqu'un respecte pas en moi, il est jeté comme une branche de suite, et s'étioler, et ils doivent recueillir jusqu'à lui, et de lui jeter dans le feu, et il burneth" (en ignem mittent, et ardet). Il est bien connu que la croyance en la justice de sanctionner l'hérésie avec la mort est si fréquent chez les réformateurs du seizième siècle - Luther, Zwingli, Calvin, et leurs adhérents -, on peut dire que leur tolérance a commencé lorsque leur pouvoir s'achever. Le théologien réformé, Hieronymus Zanchi, a déclaré lors d'une conférence prononcée à l'Université de Heidleberg:
Nous ne demandons maintenant si les autorités peuvent prononcer la peine de mort aux hérétiques; d'qu'il ne peut y avoir aucun doute, et tout droit tirés de l'expérience et l'esprit des hommes le reconnaître. La seule question est de savoir si les autorités sont tenues de s'acquitter de ce devoir.
Zanchi et réponses de cette deuxième question par l'affirmative, en particulier sur l'autorité de "tous les hommes pieux et les enseignements qui ont écrit sur le sujet, de nos jours" [Historisch-politische Blatter, CXL, (1907), p. 364]. Il se peut que dans les temps modernes, les hommes de plus de clémence juge le point de vue des autres, mais ce délai ne rendent leur avis objectivement plus correctes que celles de leurs prédécesseurs? Existe-t-il plus aucune inclination à la persécution? Comme la fin de 1871 comme professeur Friedberg Holtzendorff écrit dans le "Jahrbuch fur Gesetzebung": "Si une nouvelle société religieuse devait être établie aujourd'hui avec des principes tels que ceux qui, d'après le Concile du Vatican, l'Église catholique déclare une affaire de foi, nous serions Sans aucun doute se faire un devoir de l'Etat de réprimer, de détruire, et de l'éliminer par la force »(Kölnische Volkszeitung, no. 782, 15 sept., 1909). Est-ce que ces sentiments indiquer une aptitude à apprécier justement les institutions et les opinions des anciens siècles, et non pas selon des sentiments modernes, mais aux normes de leur âge?
En faisant une estimation de l'Inquisition, il est nécessaire de distinguer clairement entre les principes et la réalité historique d'une part, et d'autre part les exagérations rhétoriques ou des descriptions qui révèlent un parti pris et une évidente volonté de blesser le catholicisme, plutôt que d'encourager l'esprit De la tolérance et de son exercice. Il est également essentiel de noter que l'Inquisition, dans son établissement et à la procédure, relevait pas à la sphère de la croyance, mais à celle de la discipline. Les dogmatiques enseignement de l'Église n'est en rien affectée par la question de savoir si l'Inquisition était justifiée dans son champ d'application, ou sage dans sa méthode, ni dans sa pratique extrême. L'Eglise fondée par le Christ, en tant que société parfaite, a le pouvoir de faire des lois et infliger des sanctions en cas de leur violation. Hérésie viole non seulement son droit, mais son coup à la vie même, l'unité de foi, et dès le début l'hérétique avait subi toutes les peines du juridictions ecclésiastiques. Lorsque le christianisme devint la religion de l'Empire, et encore plus quand les peuples de l'Europe du Nord est devenue nations chrétiennes, l'alliance étroite entre l'Eglise et l'Etat fait l'unité de la foi essentielle non seulement pour l'organisation ecclésiastique, mais aussi à la société civile. Hérésie, en conséquence, est un crime dont les dirigeants sont liés laïque en devoir de punir. Elle a été considérée comme plus grave que tout autre crime, de même que la haute trahison, il a été pour la société à cette époque ce que nous appelons l'anarchie. D'où la sévérité avec laquelle étaient traités les hérétiques par le pouvoir séculier, bien avant l'Inquisition a été créée.
En ce qui concerne la nature de ces sanctions, il faut considérer qu'elles sont l'expression naturelle non seulement du pouvoir législatif, mais aussi de la haine populaire pour hérésie à une époque qui traitait à la fois avec vigueur et avec à peu près tous les types de criminels. L'hérétique, en un mot, était simplement une infraction dont les hors-la-loi, dans les mentalités, et parfois mérité reçu une peine en résumé que celui qui est souvent traitée hors de nos jours par une population en colère à juste titre les auteurs de crimes détesté. Tels que l'intolérance n'est pas propre au catholicisme, mais il est naturel de la profonde conviction religieuse à ceux, aussi, qui a abandonné l'Eglise, il ressort des mesures prises par certains des Réformateurs contre ceux qui diffèrent d'eux en matière de croyance. Comme l'a appris le Dr Schaff déclare dans son "Histoire de l'Église chrétienne" (vol. V, New York, 1907, p. 524),
À la grande humiliation des Églises protestantes, l'intolérance religieuse, et même jusqu'à la mort de persécution ont été poursuivis longtemps après la Réforme. A Genève, la théorie pernicieuse a été mis en pratique par l'état et l'église, même à l'usage de la torture et de l'admission du témoignage des enfants contre leurs parents, et, avec la sanction de Calvin. Bullinger, dans la seconde confession helvétique, a annoncé le principe selon lequel l'hérésie pouvait être puni comme le meurtre ou la trahison.
En outre, toute l'histoire de la lois pénales contre les catholiques d'Angleterre et d'Irlande, et de l'esprit d'intolérance prévaut dans bien des colonies américaines au cours de la dix-septième et dix-huitième siècles, peuvent être cités en preuve. Il serait évidemment absurde de faire de la religion protestante en tant que telle responsable de ces pratiques. Mais avoir mis en place le principe du jugement privé, qui, en toute logique appliquée, fait l'hérésie impossible, les premiers Réformateurs procédé pour traiter les dissidents comme des hérétiques médiévaux avaient été traités. To suggest that this was inconsistent is trivial in view of the deeper insight it affords into the meaning of a tolerance which is often only theoretical and the source of that intolerance which men rightly show towards error, and which they naturally though not rightly, transfer to the erring.
B. l'Inquisition en Espagne
(1) Les faits historiques
Religieux des conditions similaires à celles dans le sud de la France occasionnés la mise en place de l'Inquisition dans le royaume voisin d'Aragon. Dès 1226 le roi Jacques Ier avait interdit la Catharists son royaume, et en 1228 avait proscrit la fois entre eux et leurs amis. Un peu plus tard, sur les conseils de son confesseur, Raymund de Pennafort, il a demandé à Grégoire IX pour établir l'Inquisition en Aragon. Par la Bulle "Declinante confiture mundi» du 26 mai 1232, l'archevêque Esparrago et ses suffragans étaient chargés de la recherche, soit personnellement, soit en y associant les services de la Dominicains ou autres agents, et de punir les hérétiques condignly dans leurs diocèses. Au Conseil de Lérida en 1237 l'Inquisition a été officiellement confiée aux Dominicains et les Franciscains. Au Synode de Tarragone en 1242, Raymund de Pennafort défini les termes haereticus, récepteur, fautor, defensor, etc, et a présenté les sanctions qui devraient être infligées. Bien que les ordonnances d'Innocent IV, Urbain IV, VI et Clément ont également été adopté et exécuté avec rigueur par l'Ordre dominicain, aucun débouché éclatant succès. L'Inquisiteur Fray Pence de Planes a été empoisonné, et Bernardo Travasser gagné la couronne du martyre aux mains des hérétiques. Aragon les plus connus est l'inquisiteur dominicain Nicolas Eymeric (Quétif-Echard, "Scriptores Ord. Pr.", I, 709 sq.). Son "Directoire Inquisitionis» (écrit en 1376 Aragon; imprimé 1587 à Rome, Venise 1595 et 1607), basé sur quarante-quatre années d'expérience, est une source originale et un document de la plus haute valeur historique.
L'Inquisition espagnole, cependant, bien commence avec le règne de Ferdinand et Isabelle la Catholique. La foi catholique a ensuite été mis en péril par des pseudo-convertit du judaïsme (Marranos) et Mohammedanism (maures). Le 1er novembre, 1478, Sixte IV habilitée catholique des souverains pour mettre en place l'Inquisition. Les juges devaient être au moins quarante ans, de réputation irréprochable, distinguée de la vertu et de sagesse, les maîtres de la théologie, ou de médecins ou de licencié en droit canonique, et ils doivent suivre les règles habituelles ecclésiastiques et des règlements. Le 17 septembre, 1480, Leurs Majestés catholiques nommé, au début de Séville, les deux dominicains Miguel de Morillo et Juan de San Martin comme inquisiteurs, avec deux de clergé séculier assistants.
Avant longtemps les plaintes de violations des lésions atteint Rome, et ne sont que trop bien fondée. Dans un bref de Sixte IV, du 29 janvier 1482, ils étaient accusés d'avoir, sur la prétendue autorité papale de mémoires, de nombreuses personnes injustement emprisonnés, soumis à de cruelles tortures, les a déclarés faux croyants, et sous séquestre les biens de l'exécuter. Ils ont d'abord réprimandé pour agir uniquement en conjonction avec les évêques, et, enfin, ont été menacées de dépôt, et eut d'ailleurs été destitué Leurs Majestés n'avait pas intercédé pour eux.
Fray Tomás de Torquemada (né en 1420 à Valladolid, Avila, à d., le 16 septembre, 1498) était le véritable organisateur de l'Inquisition espagnole. À la sollicitation de leurs Majestés espagnol (Paramo, II, tit. Ii, c, iii, n. 9) Sixte IV fait le Torquemada le bureau du grand inquisiteur, l'institution de ce qui indique une décidé avance dans le développement de l'Inquisition espagnole . Innocent VIII a approuvé l'acte de son prédécesseur, et sous la date du 11 février, 1486, et le 6 février, 1487, a été donné Torquemada dignité de grand inquisiteur pour les royaumes de Castille, Leon, Aragon, Valence, etc L'institution rapidement ramifiée à partir de Séville à Cordoue, Jaén, Villareal, et à Toledo, Sur 1538, il y avait dix-neuf tribunaux, dont trois ont été ensuite ajouté en espagnol en Amérique (Mexique, Lima, et Carthagène). Les tentatives de l'introduire en Italie a échoué, et les efforts pour établir dans les Pays-Bas a entraîné des conséquences désastreuses pour la mère patrie. En Espagne, cependant, il est resté dans le dix-neuvième siècle. Initialement être remis en secret contre le judaïsme et l'islam secret, il servait pour repousser le protestantisme au XVIe siècle, mais n'a pas été en mesure d'expulser le rationalisme français et l'immoralité de la dix-huitième. Le roi Joseph Bonaparte, il a abrogé en 1808, mais il a été réintroduit par Ferdinand VII en 1814 et approuvé par Pie VII, à certaines conditions, entre autres l'abolition de la torture. Il a été définitivement aboli par la Révolution de 1820.
(2) Organisation
À la tête de l'Inquisition, connu sous le nom de Saint-Office, se tenait le grand inquisiteur, nommés par le roi et confirmé par le pape. En vertu de ses pouvoirs il jouissait papale pouvoir de déléguer ses pouvoirs à d'autres personnes appropriées, et de recevoir des appels de tous les tribunaux espagnols. Il était assisté par un Conseil supérieur (Consejo Supremo), composé de cinq membres - les soi-disant apostolique inquisiteurs, deux secrétaires, deux relatores, un advocatus fiscalis - et plusieurs consulters et qualificators. Les fonctionnaires du tribunal suprême ont été nommés par le grand inquisiteur, après consultation avec le roi. L'ancien pourrait aussi nommer librement, de transfert, de démettre de ses fonctions, visiter et inspecter ou de demander des comptes à tous les inquisiteurs et les fonctionnaires des tribunaux inférieurs. Philippe III, le 16 décembre, 1618, les Dominicains ont donné le privilège d'avoir un de leur ordre de façon permanente un membre du Consejo Supremo. Tout le pouvoir est vraiment concentrée dans ce tribunal suprême. Il a décidé des questions importantes ou d'une contestation, et a entendu les appels lancés; sans son approbation, aucun prêtre, chevalier, ou nobles pouvaient être emprisonnés, et aucune auto-da-fé tenue, un rapport annuel a été faite sur l'ensemble de l'Inquisition, et une fois par mois Un rapport financier. Tout le monde a été soumis à elle, et non pas l'exception des prêtres, des évêques, ni même le souverain. L'Inquisition espagnole se distingue de la partie médiévale sa constitution monarchique et par conséquent une plus grande centralisation, comme aussi par les constantes et sont juridiquement prévues pour influence de la Couronne sur toutes les nominations officielles et le déroulement des procès.
(3) Procédure
La procédure, en revanche, a été sensiblement la même que celle déjà décrite. Ici aussi, une «période de grâce» de trente à quarante jours était invariablement accordée, et il était souvent prolongé. Emprisonnement résulte que si l'unanimité était parvenu, ou de l'infraction avait été prouvée. L'examen de l'accusé ne pouvait avoir lieu qu'en présence de deux prêtres désintéressé, qui avait l'obligation d'empêcher toute acte arbitraire en leur présence le protocole devait être lu deux fois à l'accusé. La défense réside toujours dans les mains d'un avocat. Les témoins, mais inconnu de l'accusé, ont prêté serment, et les châtiments très sévères, voire la mort, attend de faux témoins, (cf. Brève de Léon X du 14 décembre 1518). La torture n'a été appliquée que trop souvent et trop cruellement, mais certainement pas plus cruellement sous Charles V que le système judiciaire de la torture en Allemagne.
(4) Analyse historique
L'Inquisition espagnole mérite ni les exagérer, ni les louanges exagérées dénigrement souvent aussi légué à son sujet. Le nombre de victimes ne peuvent pas être calculées avec précision, même approximatif, la plus calomniés autos-da-fé étaient dans la réalité, mais d'une cérémonie religieuse (actus fidei), le San Benito a sa contrepartie dans les mêmes garbs ailleurs, la cruauté de Saint-Pierre Arbues , Que pas une seule sentence de mort peut être attribué avec certitude, appartient au domaine de la fable. Toutefois, le caractère ecclésiastique prépondérant de l'institution ne peut guère être mise en doute. Le Saint-Siège a sanctionné l'institution, accordée à la grand inquisiteur canonique installation et s'y autorité judiciaire concernant des questions de foi, tandis que le grand inquisiteur de la compétence transmise à la filiale tribunaux placés sous son contrôle. Joseph de Maistre introduit la thèse que l'Inquisition espagnole était essentiellement un tribunal civil; auparavant, cependant, les théologiens jamais remis en question son caractère ecclésiastique. Ce n'est qu'ainsi, en effet, peut-on expliquer comment les Papes toujours admis aux appels lancés par le Saint-Siège, eux-mêmes appelés à tout le procès et que, à aucun stade de la procédure, exemptés des classes entières de fidèles de sa juridiction, est intervenu dans la législation, destitué Grands inquisiteurs, et ainsi de suite. (Voir TOMÁS DE TORQUEMADA.)
C. Le Saint-Office à Rome
La grande apostasie du XVIe siècle, la filtration de l'hérésie catholique en terres, et l'état d'avancement des enseignements hétérodoxes partout dans le monde, a incité Paul III pour établir la "Sacra Congregatio Romanae et universalis Inquisitionis votre sancti officii" de la Constitution "Licet ab initio" de 21 juillet, 1542. Inquisitional Ce tribunal, composé de six cardinaux, devait être à la fois le dernier tribunal d'appel pour les procès concernant la foi, et le tribunal de première instance pour les cas réservés au pape. Les papes succédant - surtout Pie IV (par les Constitutions "Pastoralis Oficii" du 14 octobre, 1562, "Romanus Pontifex" du 7 avril, 1563, "Cum nsa par" de 1564, "Cum inter crimina" du 27 août, 1562 ) Et de Pie V (par un décret de 1566, la Constitution "Inter multiplices" du 21 décembre, 1566, et "Cum chanceux record.» De 1566) - faite des dispositions supplémentaires pour la procédure et la compétence de ce tribunal. Par sa Constitution "Immensa aeterni" du 23 janvier, 1587, Sixte V est devenu le véritable organisateur, ou plutôt reorganizer de cette congrégation.
Le Saint-Office est le premier parmi les congrégations romaines. Son personnel comprend des juges, des fonctionnaires, des consulteurs, et qualificators. Les vrais juges sont des cardinaux nommés par le pape, dont le nombre initial de six a été soulevée par Pie IV et à huit par Sixte V à treize. Leur nombre réel dépend du pape régnant (Benoît XIV, Constitution "Sollicita et Provida", 1733). Cette congrégation est différente des autres, dans la mesure où elle n'a pas de cardinal-préfet: le pape préside toujours en personne lorsque des décisions capitales doivent être annoncées (coram Sanctissimo). La session plénière solennelle, le jeudi est toujours précédée d'une session de l'cardinaux, les mercredis, à l'église de Santa Maria sopra Minerva, et une réunion des consulteurs du lundi au palais du Saint-Office. Le plus haut fonctionnaire est le commissarius sancti oficii, dominicain de la province de Lombard, dont deux à coadjutors sont données à partir du même ordre. Il a agit à titre de juge bon dans l'ensemble, jusqu'à ce que la session plénière exclusif, ce qui mène à cette dernière le verdict. L'évaluateur sancti officii, toujours l'un des membres du clergé séculier, préside les sessions plénières. Le promoteur fiscalis est à la fois procureur et représentant fiscal, tandis que l'advocatus reorum s'engage à la défense de l'accusé. Le devoir des consulteurs est de s'offrir les cardinaux de conseils d'experts. Ils peuvent provenir du clergé séculier ou les ordres religieux, mais le général de l'ordre des dominicains, le magister sacri palatii, et d'un troisième membre du même ordre sont toujours ex-officio consulteurs (consultants nati). Le qualificators sont nommés à vie, de donner leur avis, mais seulement lorsqu'il y est invité. Le Saint-Office a juridiction sur tous les chrétiens et, selon Pie IV, même sur les cardinaux. Dans la pratique, toutefois, ces dernières sont tenues exonérée. Par son autorité, voir ladite Constitution de Sixte V "Immensa aeterni" (voir CONGRÉGATIONS ROMAN).
Publication d'informations écrites par Joseph Blötzer. Transcrit par Matt Dean. L'Encyclopédie Catholique, Volume VIII. Publié 1910. New York: Robert Appleton Company. Nihil Obstat, le 1 er octobre 1910. Remy Lafort, STD, Censeur. Imprimatur. + John Farley Cardinal, Archevêque de New York
Ce sujet exposé dans la langue originale en anglais
Envoyer un e-mail question ou un commentaire à nous: E-mail
Les principaux CROIRE web-page (et l'index sur des sujets) est à http://mb-soft.com/believe/beliefra.html