Histoire de la Bible

Septante, LXX

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La Septante, communément désigné LXX, est la plus ancienne version grecque de l'Ancien Testament de la Bible, le titre "soixante dix" se référant à la tradition qu'il a été le travail de 70 traducteurs (ou 72 dans certaines traditions). La traduction a été faite de la Bible hébraïque hellénistique par les Juifs au cours de la période 275 - 100 avant JC à Alexandrie. Au départ, la Septante a été largement utilisé par les grec - Juifs parlant, mais son adoption par les chrétiens, qui utilisé de préférence à l'original hébreu, a suscité l'hostilité entre les Juifs, qui a cessé de l'utiliser après environ 70 AD. Il est encore utilisé par L'Eglise orthodoxe grecque.

La Septante contient les livres de la Bible hébraïque, les livres deutérocanoniques - est que, ceux qui ne sont pas dans la version en hébreu, mais accepté par l'Église chrétienne - et les apocryphes. Anciens manuscrits de Qumran donnent à penser que la Septante souvent suivi un texte hébreu différent du présent texte hébreu foi. Ainsi, sa valeur de critique textuelle a été renforcée. La Septante fournit une compréhension du patrimoine culturel et intellectuel de paramètres judaïsme hellénistique.

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Norman K Gottwald

Bibliographie
CH Dodd, La Bible et les Grecs (1935), S Jellicoe, La LXX et études modernes (1968).

Septante

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Septante est le nom donné l'antique traduction grecque de l'Ancien Testament hébreu. Le terme est dérivé du mot latin septuaginta ( «soixante dix", d'où l'abréviation d'usage LXX), qui se réfère au 70 (ou 72) traducteurs qui étaient autrefois auraient été nommés par le grand prêtre juif du temps de rendre la Bible hébraïque en grec à la demande de l'empereur hellénistique Ptolémée II.

La légende des 70 traducteurs contient un élément de vérité, pour la Torah (les cinq livres de Moïse-Genèse à Deutéronome) a probablement été traduit en grec par le 3ème siècle avant Jésus-Christ pour servir les besoins de langue grecque Juifs dehors de la Palestine qui ont été ne sont plus en mesure de lire leurs Écritures dans l'original hébreu. La traduction des autres livres de l'Ancien Testament hébreu, le plus en sa faveur de livres et de pièces de livres (apocryphes), et la production finale de l'Ancien Testament grec comme la Bible du début église chrétienne forme une histoire très compliquée. Parce que la Septante, plutôt que le texte hébreu, est devenu la Bible de l'Eglise primitive, d'autres traductions juives de la Bible hébraïque en grec ont été faites par le 3ème siècle, qui sont existantes que dans les fragments, et leur histoire est encore plus obscur que celui de la Septante.

Rev Bruce Vawter

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Vulgate

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Vulgate (latin vulgata editio, "édition populaire") est l'édition de la Bible latine, qui a été prononcé "authentique" par le Concile de Trente. Le nom a été initialement accordée à la «édition» de la Septante grec utilisé par les premiers Pères de l'Eglise. Il a ensuite été transféré à la vieille version latine (Italien) de l'Ancien Testament et le Nouveau Testament qui a été largement utilisé pendant les premiers siècles dans l'Église d'Occident. La présente Vulgate est essentiellement l'œuvre de Saint-Jérôme, un docteur de l'Eglise.

Au début, Saint-Jérôme a utilisé le grec pour son Septante Ancien Testament traduction, y compris des parties d'apocryphes; plus tard, il a consulté le texte original hébreu. Il a produit trois versions des Psaumes, appelé romaine, la gallicane, et l'hébreu. Le gallicane Psautier, sur la base d'une translittération grecque d'un texte hébreu, est maintenant lire dans la Vulgate. À la demande du pape Damase I en 382, Jérôme avait déjà entrepris une révision du Nouveau Testament. Il a corrigé les Evangiles de manière approfondie, il est contestée si la légère les révisions apportées dans le reste du Nouveau Testament sont ses travaux.

A travers les 12 prochains siècles, le texte de la Vulgate a été transmis avec de moins en moins de précision. Le Concile de Trente (environ 1550) a reconnu la nécessité d'un texte latin authentique et a autorisé une révision de la corruption éditions existantes. Cette révision est le texte latin de base encore utilisée par les chercheurs. Modernes Un remaniement de celle-ci, appelé par Pope Paul VI à la suite du Concile Vatican II, a été en grande partie achevé en 1977. Il a été utilisé dans la fabrication de nouveaux textes liturgiques en latin qui a été essentiel pour la liturgie en langue vernaculaire mandaté par le conseil.

Ver'sion

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Une version est une traduction des saintes Ecritures. Ce mot ne figure pas dans la Bible; néanmoins, que de fréquentes références sont faites dans ce travail à divers anciens ainsi que les versions modernes, il est opportun que certains bref compte rendu doit être donné de la plus importante de celles-ci. Ces versions sont importants contribue à la bonne interprétation de la Parole. (Voir l'article Pentateuque Samaritain, ci-dessous.)
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(Easton Illustrated Dictionary)

Les nouveaux Anglais versions populaires

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L'American Standard Version (1901, 1946, 1957); La Bible Revised Standard Version (1946 [NT], 1952 [P], 1971); Vivre la Bible (1971), le New International Version (NIV) (1973, 1978, 1984), le Simple English Version (1978, 1980), la New King James Version (1982) et le Micro Bible (1988), ont tous développé une large acceptation par les différentes confessions chrétiennes et des groupes.

En outre, la traduction littérale de la Bible (Young, 1887, réimprimé 1953), The Twentieth Century Nouveau Testament (1901); The Historical Nouveau Testament (Moffatt, 1901); The New Testament in Modern Discours (Weymouth, 1903); L' Sainte Bible - une meilleure Edition (Amer. Baptiste Publication Society, 1913); La Bible - A New Translation (Moffatt, 1922), Le Nouveau Testament, une traduction américaine (Goodspeed, 1923); La Bible, une traduction américaine (Goodspeed, 1931), Le Nouveau Testament (Williams, 1937); Lettres aux jeunes Eglises (Phillips, 1948) (paraphrase le Nouveau Testament épîtres); Les Evangiles (Phillips, 1953) (paraphrases populaire parmi les jeunes), The Berkeley version de la Bible (Verkuyl, 1959); ont popularité pour diverses raisons, le plus souvent soit de la common vocabulaire ou la traduction extrêmement prudents.

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Samar'itan Pen'tateuch

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Au retour de l'exil, les Juifs les Samaritains ont refusé la participation avec eux dans l'adoration à Jérusalem, et celle-ci séparés de toutes les bourses avec eux, et construit un temple pour eux-mêmes, sur le mont Garizim. Ce temple a été rasé au sol plus de cent ans avant JC Puis, un système de culte a été institué similaire à celle du temple à Jérusalem. Elle a été fondée sur le droit, dont des exemplaires ont été multipliés en Israël ainsi que dans Juda.

Ainsi, le Pentateuque a été préservé entre les Samaritains, mais ils n'ont jamais appelé par ce nom, mais toujours «la loi», qui qu'ils lisent comme un livre. La division en cinq livres, tel qu'il se présente aujourd'hui, cependant, a été adopté par les Samaritains, comme elle l'était par les Juifs, dans tous leurs prêtres exemplaires de «la loi», pour des raisons de commodité. C'est la seule partie de l'Ancien Testament qui a été accepté par les Samaritains de l'autorité divine.

La forme des lettres dans le manuscrit des copies du Pentateuque Samaritain est différente de celle de l'hébreu exemplaires, et est probablement le même que celui qui était en usage général avant la captivité. Il existe d'autres particularités dans la rédaction qui ne doit pas être spécifiés ici. Il existe des différences importantes entre l'hébreu et le Samaritain exemplaires du Pentateuque dans les lectures de nombreuses peines. Dans environ deux mille cas dans lesquels le Samaritain et les textes juifs diffèrent, la LXX d'accord avec l'ancien. Le Nouveau Testament également, en citant l'Ancien Testament, est d'accord en principe avec le texte samaritain, le cas différente de celle juif. Ainsi ex. 12:40 Samaritain dans le lit, "maintenant la séjournent des enfants d'Israël et de leurs pères qu'ils ont habité dans le pays de Canaan et en Egypte était de quatre cent trente ans" (comp. Gal. 3: 17). Mai il est à noter que la LXX a la même lecture de ce texte.

(Easton Illustrated Dictionary)

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Sinait'icus Codex

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Codex Sinaïticus, généralement désigné par la première lettre de l'alphabet hébreu, est l'un des plus précieux de l'ancienne MSS grec du Nouveau Testament. À l'occasion d'une troisième visite au couvent de Sainte-Catherine, sur le mont Sinaï, en 1859, il a été découvert par M. Tischendorf. Il a eu sur une précédente visite en 1844, obtenu quarante-trois feuillets de parchemin de la LXX, qu'il a déposé à la bibliothèque universitaire de Leipsic, sous le titre du Codex Frederico-Augustanus, après son patron royal, le roi de Saxe. Dans l'année visée à (1859) l'empereur de Russie lui a envoyé à poursuivre sa recherche pour les États membres, dont il était convaincu devaient encore être trouvée dans le Sinaï couvent.

L'histoire de sa conclusion le manuscrit du Nouveau Testament a tout l'intérêt d'une romance. Il a atteint le couvent le 31 Janvier, mais son enquête semble être vains. Le 4 Février, il avait décidé de rentrer chez eux sans avoir acquis son objet. "Ce jour-là, lors de la marche avec le provisor du couvent, il a parlé avec beaucoup de regret de son mauvais succès. De retour de leur promenade, Tischendorf a accompagné le moine dans sa chambre, et il a fait preuve pour lui ce que son compagnon a demandé une copie de la LXX, qui lui, le frère fantomatique, propriété. L'EMM a été enveloppé dans un morceau de tissu, et sur son déroulé, à la surprise et la joie de la critique tout le document présenté lui-même qu'il avait renoncé à tout espoir, de voir.

Son objet était d'achever la LXX fragmentaire de 1844, qu'il avait déclaré être le plus ancien de tous les manuscrits grecs sur parchemin qui sont existantes, mais il a trouvé non seulement cela, mais une copie du Nouveau Testament grec ci-joint, de la même âge, et parfaitement complet, ne pas vouloir une seule page ou paragraphe. "Ce précieux fragment, après quelques négociations, il a obtenu la possession de, et l'a fait à l'empereur Alexandre, qui apprécie pleinement son importance, et a causé à être publié en tant que près que possible en fac-similé, afin d'exposer correctement l'ancienne écriture.

L'ensemble du code est constitué de 346 1 / 2 folios. Sur ces 199 appartiennent à l'Ancien Testament et 147 1 / 2 à la Nouvelle, ainsi que deux anciens documents intitulés l'Épître de Barnabé et le Pasteur d'Hermas. Les livres du Nouveau Testament, se termine ainsi: les quatre Evangiles, les épîtres de Paul, les Actes des Apôtres, les épîtres catholiques, l'Apocalypse de Jean.

Il est démontré par Tischendorf que ce codex a été écrit au quatrième siècle, et est donc d'environ le même âge que le Vatican codex, mais tandis que ce dernier veut la plus grande partie de Matthieu et de diverses feuilles ici et là en plus, le Sinaïticus est le que l'exemplaire du Nouveau Testament en onciale caractères qui est terminée. Ainsi, il est le plus ancien existant MS copie du Nouveau Testament. Tant le Vatican et le Sinaï codex ont probablement été écrit en Egypte. (Voir l'article Vaticanus, ci-dessous.)

(Easton Illustrated Dictionary)

Syr'iac

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Syriaque, (2 Rois 18:26; Esdras 4:7; Dan. 2:4), plus correctement rendus "araméen", y compris le syriaque et le Chaldee langues. Dans le Nouveau Testament, il ya plusieurs syriaque mots, comme "Eloi, Eloi, lama sabactani?" (Marc 15:34; Matt. 27:46 donne le He. Forme, "Eli, Eli"), "Raca" (Matthieu 5:22), "Ephphatha" (Marc 7:34), "Maran-atha" (1 Cor. 16:22).

Une version syriaque de l'Ancien Testament, contenant tous les livres canoniques, ainsi que quelques livres apocryphes (appelé Peshitto, c'est-à-dire, simple traduction, et non une paraphrase), a été faite au début du deuxième siècle, et est donc la première traduction chrétienne de l'Ancien Testament. Il a été faite directement à partir de l'original, et non de la LXX Version. Le Nouveau Testament a été également traduit du grec en syriaque peu près au même moment. Il est à noter que cette version ne contient pas les deuxième et troisième épîtres de Jean, 2 Peter, Jude, et l'Apocalypse. Celles-ci ont été, cependant, traduits et placés ensuite dans la version. (Voir l'article version, ci-dessus).

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Codex Vatica'nus

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Le Codex Vaticanus est, dit-on, le plus ancien manuscrit existantes vélin. Et le Codex Sinaïticus sont les deux plus anciens manuscrits onciale. Ils ont probablement été écrit au quatrième siècle. Le Vaticanus a été placée dans la Bibliothèque du Vatican à Rome par le pape Nicolas V en 1448, ses antécédents sont inconnus.

Il se composait initialement, selon toute probabilité, d'une copie complète de la Septante et du Nouveau Testament. Il est maintenant imparfaite, et se compose de 759 fines, délicates feuilles, dont le Nouveau Testament remplit 142. Comme le Sinaïticus, il est de la plus grande valeur à la Bible pour aider les chercheurs dans la formation de corriger un texte du Nouveau Testament. Il est fait référence par la critique comme du Codex B.

(Easton Illustrated Dictionary)

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Le début de canon du Nouveau Testament

Le tableau suivant indique les livres du Nouveau Testament ont été inclus dans un certain nombre de premières versions, dont plusieurs manuscrits de la question ci-dessus. Voir la légende au bas pour une description de ce que les lettres indiquent.

. Mars
°
C.140 		Irén -
aeus
130-202 		Vieux
Latine
150-70 		Murat -
Orian
c.170 		Tertull
.
150-220 		Vieux
Syriaque
200 		Origène
.
185-254 		Hippo -
lytus
200-25 		Euse -
bius
325-40 		Codex
Vatic
325-50 		Codex
Sinaï
325-425 		Athan
asius
367 		Amphi
locius
380 		Pesh -
Itta
375-400 		- Le panier
hage3
c.397 		Codex
Alex
425-75
Matthieu o je je je je je je je je je je je je je je je
Mark o je je je je je je je je je je je je je je je
Luc je je je je je je je je je je je je je je je je
John o je je je je je je je je je je je je je je je
Actes o je je je je je je je je je je je je je je je
Romans je je je je je je je je je je je je je je je je
1 Cor je je je je je je je je je je je je je je je je
2 Cor je je je je je je je je je je je je je je je je
Galat je je je je je je je je je je je je je je je je
Ephes je je je je je je je je je je je je je je je je
Philip je je je je je je je je je je je je je je je je
COLOSS je je je je je je je je je je je je je je je je
1 Thess je je je je je je je je je je je je je je je je
2 Thess je je je je je je je je je je je je je je je je
1 Tim o je je je je je je je je m je je je je je je
2 Tm o je je je je je je je je m je je je je je je
Titus o je je je je je je je je m je je je je je je
Philem je je je je je je je o je je je je o je je je
Hébreu o o o o o je d o je je je je o je je je
James o o o o o je d o d m je je o je je je
1 P o je o o je je je je je m je je o je je je
2 P o o o o o o o o d m je je je o je je
1 Jean o je je je je je o o je m je je je je je je
2 John o je je je o o d o d m je je je o je je
3 Jean o o je o o o d o d m je je je o je je
Jude o o je je je o d o d m je je je o je je
Revel o je je je je o je je je m je je je o je je
Hermas o je o o o o je o r m je o o o o o
Barnabé o o o o o o je o r m je o o o o o
Didachè o o o o o o je o r m o o o o o o
ApocPet o o o je o o o o o m o o o o o o
1Clement o o o o o o o o o m o o o o o je
2Clement o o o o o o o o o m o o o o o je

i = inclus (Canonicité définitivement acceptée)
o = omis (Canonicité doute ou refusée)
m = manquant (le codex omet la pastorale et se termine à He. 9:13)
d = contesté (Canonicité mentionnés comme étant en doute)
r = rejeté (Canonicité expressément rejetée)

Notes:
Marcion
Marcion était un hérétique à Rome. Il a estimé que l'Eglise devrait permettre d'éliminer toute référence au Créateur-Dieu de l'Ancien Testament. Par conséquent, il a proposé de rejeter l'ensemble de l'Ancien Testament ainsi que quoi que ce soit dans le Nouveau Testament qui lui semble d'avoir été contaminés par le judaïsme. Par conséquent, il a éliminé tout, mais une version éditée de Luc (écrit par Luc du Grec) et dix des épîtres Pauline. Marcion la liste n'était absolument pas la position de l'Eglise à l'époque, mais une modification délibérée de celui-ci. En fait, ses efforts fait pour inspirer l'Église orthodoxe d'accélérer leur mise en place du vrai Nouveau Testament Canon.

Fragment Muratorian
Cardinal Muratori publié pour la première fois (en 1740) une liste sur la base d'un document, il a étudié également que venaient de près de Rome. Le début du document original est mutilé, mais évidemment il inclus Matthieu et Marc, car il fait référence à Luke que le troisième Evangile. Il comprenait l'Apocalypse de Pierre (un livre déterminé par la suite comme non canonique) et il mentionne que le Pasteur d'Hermas comme étant digne d'être lu en Eglise, mais de ne pas être inclus parmi prophétique ou apostolique écrits.

L'Evangile
Très tôt, peut-être peu de temps après la rédaction de l'Evangile selon Jean, les quatre Evangiles semblent avoir été unis. Les quatre collecte était à l'origine connu sous le nom de "L'Evangile" (singulier), ce qui semble être le lieu ", selon tos» ont été établies. Cette collection a été désigné par le mot grec Evangelion.

Tatian
Quelque 170 AD une chrétienne assyrienne (apparemment à Rome) du nom de Tatian combiné les quatre Evangile dans un récit "harmonie des Evangiles". Cela a longtemps été le favori de l'Évangile dans l'Église assyrienne, et il est tout à fait distincte des quatre Evangiles dans les Vieux version syriaque également existant à l'époque. Tatian's Harmony est généralement connu sous le nom de Diatessaron et on pense que sa langue d'origine est probablement le grec, mais la suite donnée à la chrétiens assyriens dans une forme syriaque.

Luc
Quand les quatre Evangiles est devenue rassemblés dans un travail combiné, Luc de deux contributions (Luc et actes), ce qui est devenu séparés. De légères modifications ont apparemment été ensuite présenté dans le texte à la fin de Luc et le début des actes. (Luc 24:51 et Actes 1:2) Certains chercheurs ont été préoccupé par les incohérences apparentes en ce qui concerne l'Ascension dans ces deux livres que ce «ajustement» pourrait être responsable pour cela.

Corpus Paulinum
À peu près au même moment que les quatre Evangile ont été recueillis ensemble, le groupe des écrits de Paul ont été assemblés. Il a été désigné par le mot grec Apostolos. Au départ, cette collection comprenait seulement les lettres "Pour le..." mais Hébreux et les lois ont été rapidement liée avec eux.

Origène
Origène mentionné qu'un certain nombre de livres ont été contestées par certains: Hébreux, 2Pierre, 2John, 3John, James, Jude, l'Épître de Barnabé, le Pasteur d'Hermas, la Didachè, et le «Évangile selon les Hébreux». (Ce dernier ressemblait beaucoup Matthieu et l'existence au sein d'un groupe appelé les Ebionites en Égypte et la Transjordanie. Jerome identifié plus tard avec l ' "Evangile de la Nazaréens".) Il n'est pas clair si Jérôme a eu raison à ce sujet.

Athanase
En 367 AD, Athanase semble avoir été le premier à établir la spécificité du Nouveau Testament Canon de 27 livres qui ont été largement acceptés et que nous suivons aujourd'hui.

Eglise d'Orient
Il a fallu attendre près de 508 AD que 2Pierre, 2John, 3John, Jude et de l'Apocalypse ont été inclus dans une version de la Bible syriaque, en ajoutant au plus tôt 22, alors d'accord avec le même livre 27 de Canon du Nouveau Testament comme à l'Ouest.

Hippo Regius (393) et de Carthage (397)
Ce sont les deux premiers ecclésiastiques Conseils spécifiquement de classer les livres canoniques. Ces deux eu lieu en Afrique du Nord. Ils n'ont pas de "nouveaux" liste les chrétiens, mais plutôt déjà codifié les Canon généralement reconnus.

Septante Version

Catholic Information

La première traduction de l'Ancien Testament hébreu, en fait populaire grec avant l'ère chrétienne. Cet article traitera de:

I. son importance;

II. Son origine:

A. Selon la tradition;

B. Selon l'opinion communément acceptée;

III. Son histoire ultérieure, Appréciations, des manuscrits et des éditions;

IV. Sa valeur critique; Langue.

I. importance historique de la Septante

L'importance de la Septante, version est indiquée par les considérations suivantes:

A. La Septante est la plus ancienne traduction de l'Ancien Testament et, par conséquent, est d'une valeur inestimable à la critique pour comprendre et corriger le texte hébreu (Massorah), celui-ci, comme il est venu jusqu'à nous, est le texte établi par le Massoretes dans le sixième siècle de notre ère nombreux textual corruption, les ajouts, d'omissions ou de transposition doit se sont glissées dans le texte hébreu entre le troisième et deuxième siècles avant notre ère et le sixième et septième siècles de notre ère, les manuscrits qui donc le Soixante-dix avaient à leur disposition, mai dans des lieux ont été préférable que le Massoretic manuscrits.

B. La Septante, version accepté d'abord par les Juifs d'Alexandrie, et ensuite par tous les gréco-pays de langue, contribué à la propagation parmi les païens l'idée et l'attente du Messie, et d'introduire en grec la terminologie théologique qui a un plus instrument approprié pour la propagation de l'Evangile du Christ.

C. Les Juifs fait usage de celle-ci bien avant l'ère chrétienne, et dans le temps du Christ, il a été reconnu comme légitime un texte, et était à l'emploi en Palestine, même par les rabbins. Les apôtres et évangélistes utilisé aussi et emprunté Ancien Testament de citations, en particulier en ce qui concerne les prophéties. Les Pères et les autres écrivains ecclésiastiques de l'Eglise primitive a sur celui-ci, soit directement, comme dans le cas des Pères grecs, ou indirectement, comme les Pères latine et d'écrivains et d'autres employés qui latine, syriaque, éthiopienne, arabe et gothique versions . Il a eu lieu étain haute estime par tous, certains ont même cru inspiré. Par conséquent, une connaissance de la Septante contribue à une parfaite compréhension de ces littératures.

D. À l'heure actuelle, la Septante est le texte officiel dans l'Église grecque, et l'ancien latine versions utilisées dans l'Église d'Occident ont fait de celle-ci, la traduction a adopté plus tôt dans l'Église latine, la Vetus Itala, a été directement à partir du Septante: le sens qu'il a adopté, le grec noms et les mots employés (par exemple: Genèse, Exode, Lévitique, Nombres [Arithmoi], Deutéronome), et enfin, la prononciation donnée au texte hébreu, passé très souvent dans le Itala, et, parfois, dans la Vulgate, qui ne donne rarement des signes de l'influence de la Vetus Itala, ce qui est particulièrement vrai dans les Psaumes, la Vulgate traduction étant simplement la Vetus Itala corrigé par Saint-Jérôme selon le texte hexaplar de la Septante.

II. Origine de la Septante

A. Selon la tradition

La Septante, version est mentionnée pour la première fois dans une lettre du Aristeas à son frère Philocrates. Voici, en substance, ce que nous lisons de l'origine de la version. Ptolémée II Philadelphe, roi d'Égypte (287-47 avant J.-C.) a récemment créé une précieuse bibliothèque à Alexandrie. Il a été convaincu par Démétrios de Phalarus, bibliothécaire en chef, de l'enrichir avec une copie des livres sacrés des Juifs. Pour gagner les bonnes grâces de ce peuple, Ptolémée, par les conseils de Aristeas, un officier de la Garde Royale, un égyptien de naissance et une par la religion païenne, 100000 esclaves émancipés dans différentes parties de son royaume. Il a ensuite envoyé des délégués, parmi lesquels a été Aristeas, à Jérusalem, à demander à Eléazar, le juif de haut-prêtre, de lui fournir une copie de la loi, et les Juifs en mesure de le traduire en grec. L'ambassade a été couronnée de succès: une copie richement décorés de la loi a été envoyé à lui et soixante dix à deux Israélites, six de chaque tribu, ont été députés à aller vers l'Égypte et de mener à bien le souhait du roi. Ils ont été reçus avec grand honneur et au cours des sept jours surpris tout le monde par la sagesse dont ils ont fait preuve en répondant à soixante dix à deux questions qui leur a été demandé, puis ils ont été conduits à l'île de Pharos, où ils ont commencé leur travail, la traduction de la loi, en aidant un autre et comparer les traductions dans les proportions qu'ils fini. À la fin de soixante dix à deux jours, leurs travaux ont été achevés, la traduction a été lu en présence des prêtres juifs, les princes et les gens réunis à Alexandrie, qui tous reconnu et salué sa parfaite conformité avec l'original hébreu. Le roi était très heureux avec le travail et il a placé dans la bibliothèque.

En dépit de son caractère légendaire, Aristeas compte acquise créance; Aristobulus (170-50 avant J.-C.), dans un passage conservé par Eusèbe, dit que «grâce aux efforts de Démétrios de Phalerus une traduction complète de la législation juive a été exécuté à l'époque de Ptolémée "; Aristeas l'histoire se répète presque mot pour mot par Flavius Josephus (ant Jud., XII, ii) et de façon substantielle, avec l'omission de Aristeas nom, par Philon d'Alexandrie (De vita Moysis, II, vi). la lettre et l'histoire ont été acceptés comme de véritables par de nombreux Pères et écrivains ecclésiastiques jusqu'au début du seizième siècle, d'autres détails qui sert à souligner l'extraordinaire origine de la version ont été ajoutés à Aristeas le compte de "La soixante dix à deux interprètes ont été inspirés par Dieu ( Tertullien, saint Augustin, l'auteur du "Cohortatio ad Graecos" [Justin?], Et d'autres), dans la traduction ils n'ont pas consulté les uns avec les autres, ils ont même été enfermés dans des cellules distinctes, soit individuellement ou en paires , Et leurs traductions en comparaison étaient tout à fait d'accord tant en ce qui concerne le sens et les expressions employés dans le texte original et les uns avec les autres (Cohortatio ad Graecos, Saint-Irénée, Saint-Clément d'Alexandrie). Saint-Jérôme a rejeté l'histoire des cellules comme fabuleux et faux ( "Praef. Pentateuchum en", "Adv. Rufinum", II, XXV). De même, la prétendue inspiration de la Septante. Enfin la soixante deux interprètes traduit, non seulement les cinq livres du Pentateuque, mais l'ensemble de l'Ancien Testament hébreu. L'authenticité de la lettre, remise en cause d'abord par Louis Vivès (1492-1540), professeur à Louvain (Ad S. août. Civ. Dei, XVIII, XLII), puis par Jos Scaliger ( d. 1609), et en particulier par H. Hody (d. 1705) et Dupin (d. 1719) est aujourd'hui universellement rejetée.

Criticism

(1) La lettre d'Aristeas est certainement apocryphe. L'écrivain, qui se qualifie lui-même Aristeas et dit qu'il est un grec et un païen, montre par tout son travail qu'il est un pieux, zélé Juifs: il reconnaît le Dieu des Juifs comme le seul vrai Dieu, il déclare que Dieu est le auteur de la loi mosaïque, il est un admirateur enthousiaste du Temple de Jérusalem, la terre juive et le peuple, et son saint des lois et des savants.

(2) Le compte figurant dans la lettre doit être considérée comme fabuleux et légendaire, au moins en plusieurs parties. Certains des détails, comme le intervention officielle du roi et le grand prêtre, le nombre de soixante dix à deux traducteurs, les soixante dix à deux questions qu'ils ont à répondre, les soixante dix à deux jours, ils ont pris pour leur travail, sont clairement affirmations arbitraires, il est difficile, en outre, d'admettre que les Juifs d'Alexandrie a adopté pour leur culte public une traduction de la loi, faite à la demande d'un roi païen, enfin, le très langue de la Septante, version trahit dans des endroits un peu imparfaite connaissance à la fois de l'hébreu et de la topographie de la Palestine, et correspond plus étroitement avec le langage vulgaire d'Alexandrie. Pourtant, il n'est pas certain que tout ce qui est contenu dans la lettre est légendaire, et les chercheurs demander s'il n'ya pas un fondement historique sous le légendaire détails. En effet, il est probable - ainsi qu'il ressort du caractère particulier de la langue, ainsi que de ce que nous savons de l'origine et l'histoire de la version - que le Pentateuque a été traduit à Alexandrie. Il semble également vrai qu'il date de l'époque de Ptolémée Philadelphe, et, par conséquent, à partir du milieu du IIIe siècle avant J.-C. En effet, si, comme c'est le croit généralement, Aristeas la lettre a été écrite environ 200 avant J.-C., cinquante ans après la mort de Philadelphus, et avec une vue d'accroître l'autorité de la version grecque de la loi, cela aurait-il été si facilement accepté et la propagation de diffusion, si elle avait été fictif, et si le temps de la composition ne correspond pas à la réalité? En outre, il est possible que Ptolémée avait quelque chose à voir avec la préparation ou la publication de la traduction, mais comment et pourquoi ne peut être déterminée actuellement. Etait-ce dans le but d'enrichir sa bibliothèque comme Pseudo-Aristeas États? C'est possible, mais n'est pas prouvée, alors que, comme on le verra plus loin, nous pouvons très bien compte de l'origine de la version autonome du roi.

(3) Les quelques détails qui au cours des âges ont été ajoutés à Aristeas du compte ne peut pas être accepté, ce sont l'histoire des cellules (Saint-Jérôme rejette explicitement this); l'inspiration des traducteurs, certainement un avis fondé sur le légende des cellules, le nombre des traducteurs, soixante dix à deux (voir ci-dessous), l'affirmation que toutes les hébreu livres ont été traduits en même temps. Aristeas parle de la traduction de la loi (nomos), de la législation (nomothesia), des ouvrages du législateur; maintenant ces expressions en particulier les deux derniers, certainement, le Pentateuque, à l'exclusion des autres livres de l'Ancien Testament: et Saint - Jérôme (Comment. dans Mich) dit: "Josephus écrit, et les Hébreux nous informer, que seules les cinq livres de Moïse ont été traduits par eux (soixante dix à deux), et compte tenu du roi Ptolémée." En outre, les versions des différents livres de l'Ancien Testament diffèrent tant dans le vocabulaire, le style, la forme et la nature, parfois gratuitement et parfois très littérale, qu'ils ne pouvaient pas être l'œuvre du même traducteurs. Néanmoins, en dépit de ces divergences le nom de la Septante, version est universellement donnée à l'ensemble de la collection de l'Ancien Testament livres de la Bible grecque adoptée par l'Eglise d'Orient.

B. d'origine selon le communément admis.

En ce qui concerne le Pentateuque la vue suivante semble plausible, et est maintenant communément accepté dans ses grandes lignes: Les Juifs au cours des deux derniers siècles avant notre ère ont été si nombreux en Egypte, à Alexandrie, en particulier, qu'à un certain moment, ils formaient deux-cinquièmes de la ensemble de la population. Peu à peu, la plupart d'entre eux a cessé d'utiliser et même oublié la langue hébraïque en grande partie, et il y avait un danger de leur oublier la loi. En conséquence, il est devenu coutumier d'interpréter de la loi grecque qui a été lue dans les synagogues, et il est tout à fait naturel que, après un temps, certains hommes zélés pour la loi devrait se sont engagés à établir une traduction grecque du Pentateuque. C'est ce qui s'est produit vers le milieu du troisième siècle avant JC Quant aux autres livres hébreu - la prophétique et historique - il était naturel que les Juifs d'Alexandrie, faisant usage de la traduction Pentateuque liturgique dans leurs réunions, devrait désir de lire les autres livres aussi, et devrait donc peu à peu ont traduit chacun d'entre eux en grec, qui est devenu leur langue maternelle, ce serait tellement plus que leur connaissance de l'hébreu diminue tous les jours. Il n'est pas possible de déterminer avec précision le moment précis ou les occasions dans lesquelles ces différentes traductions ont été faites, mais il est certain que la loi, les prophètes, et au moins une partie des autres livres, c'est la hagiographies, existe en grec avant l'an 130 avant JC, comme il résulte du prologue de Ecclesiasticus, qui ne date pas plus tard que cette année-là. Il est également difficile de dire où les différentes traductions ont été faites, les données étant insuffisantes. En juger par l'égyptien mots et des expressions qui se produisent dans la version, la plupart des livres doivent avoir été traduit en Égypte et dans les plus susceptibles d'Alexandrie; Esther a été traduit toutefois à Jérusalem (XI, i).

Qui sont les traducteurs et combien? Existe-t-il de tout fondement de leur nombre, soixante ou soixante dix à deux, comme indiqué dans le légendaire compte (Brassac-Vigouroux, n. 105)? Il semble impossible de décider définitivement, le Talmudists nous disent que le Pentateuque a été traduit par cinq interprètes (Sopherim, ci). L'histoire nous donne aucun détail, mais un examen du texte montre que, de manière générale que les auteurs n'étaient pas juifs palestinien appelé à l'Egypte et les différences de terminologie, méthode, etc prouver clairement que les traducteurs ne sont pas les mêmes pour les différents livres. Il est également impossible de dire si les travaux ont été effectués officiellement ou est simplement une entreprise privée, comme cela semble avoir été le cas avec Ecclesiasticus, mais les différents livres ont été traduits quand bientôt mettre ensemble - l'auteur savait Ecclesiasticus de la collection -- -- Et avait été reçue par le fonctionnaire grec de langue des Juifs.

III. SUITE DE L'HISTOIRE

Appréciations

La version grecque, connue sous le nom de Septante, bien accueillie par les Juifs d'Alexandrie, se propagent rapidement dans tous les pays qui en grec a été parlé, il a été utilisé par différents auteurs, et supplanté le texte original dans les services liturgiques. Philon d'Alexandrie utilisé dans ses écrits et le regard que les traducteurs inspiré les prophètes, il a finalement été reçu, même par les Juifs de Palestine, et était à l'emploi notamment par Josephus, l'historien juif palestinien. Nous savons également que les auteurs du Nouveau Testament fait usage de celle-ci, il emprunt de la plupart de leurs citations, il est devenu l'Ancien Testament de l'Eglise et est ainsi très apprécié par les premiers chrétiens que plusieurs des écrivains et des Pères, il a déclaré être inspiré . Les chrétiens ont eu recours à constamment dans leurs controverses avec les Juifs, qui bientôt reconnu ses imperfections, et finalement rejeté en faveur du texte hébreu ou plus de traductions littérales (Aquila, Theodotion).

Critique des corrections d'Origène, Lucien, et Hesychius

En raison de sa diffusion à elle seule la hellenizing les Juifs et les premiers chrétiens, des copies de la Septante sont multipliés, et comme on pouvait s'y attendre, de nombreux changements, délibérée, ainsi que involontaire, glissée in La nécessité de rétablir le texte dans la mesure du possible de ses vierge de pureté a été estimé. Ce qui suit est un bref compte rendu de la tentative de corrections:

A. Origène reproduit le texte Septante dans la cinquième colonne de son Hexapla; obeli marquage avec les textes qui ont eu lieu dans la Septante, sans être dans l'original; ajoutant selon la version de Theodotion, et de distinguer avec des astérisques et metobeli le texte de l'original qui ont été pas dans la Septante, l'adoption de variantes de la version grecque des textes qui ont été le plus proche de l'hébreu, et, enfin, transposant le texte où l'ordre de la Septante ne correspond pas avec l'hébreu. Sa recension, copié par Pamphilus et Eusèbe, est appelé hexaplar, pour le distinguer de la version déjà travaillé et qui est appelé le nom commun, Vulgate, koine, ou ante-hexaplar. Il a été adopté en Palestine.

B. St. Lucien, prêtre d'Antioche et martyr, au début du quatrième siècle, a publié une édition corrigée conformément à l'hébreu, ce qui a retenu le nom de koine, édition vulgate, et est parfois appelé Loukianos, après son auteur. À l'époque de Saint-Jérôme, il était en service à Constantinople et d'Antioche. C. Enfin, Hesychius, un évêque égyptien, publié à peu près le même temps, une nouvelle recension, employés principalement en Égypte.

Manuscrits

Les trois plus célèbres manuscrits de la Septante connus sont le Vatican, le "Codex Vaticanus" (IVe siècle), Alexandrie, "Codex Alexandrinus" (cinquième siècle), actuellement au British Museum, Londres, et que du Sinaï, "Codex Sinaïticus "(Quatrième siècle), qui se trouve par Tischendorf au couvent de Sainte-Catherine, sur le mont Sinaï, en 1844 et 1849, qui fait maintenant partie à Leipzig et en partie à Saint-Pétersbourg, ils sont tous écrits en uncials.

Le "Codex Vaticanus" est la plus pure des trois, il donne généralement le plus ancien texte, tandis que le "Codex Alexandrinus" emprunte beaucoup de la hexaplar texte et est changé selon les Massoretic texte (Le "Codex Vaticanus" est visée par la lettre B, le "Codex Alexandrinus" par la lettre A, et le Codex Sinaïticus "par la première lettre de l'alphabet hébreu Aleph ou par S). La Bibliothèque Nationale de Paris possède également un important manuscrit palimpseste de la Septante, le «Codex Ephraemi rescriptus" (désignés par la lettre C), et deux manuscrits de moins de valeur (64 et 114), en cursives, l'un appartenant à la dixième ou XIe siècle et l'autre à la treizième (Bacuez et Vigouroux, 12e éd., n. 109).

Éditions imprimées

Toutes les éditions imprimées de la Septante sont issus de trois Appréciations mentionnés ci-dessus.

L'édition princeps est le Complutensian ou celui de Alcalá. C'est dans Origène hexaplar texte; imprimante en 1514-18, il n'a pas été publié jusqu'à ce qu'il figurait dans le polyglotte du Cardinal Ximenes en 1520.

L'édition Aldine (commencé par Aldus Manucius) est apparue à Venise en 1518. Le texte est plus pure que celle de l'édition Complutensian, et est plus proche du Codex B. L'éditeur affirme avoir recueillies manuscrits anciens, mais ne précise pas. Il a été réédité à plusieurs reprises.

Le plus important est l'édition romaine ou Sixtine, qui reproduit le "Codex Vaticanus" presque exclusivement. Il a été publié sous la direction du Cardinal Caraffa, avec l'aide de divers savants, en 1586, par l'autorité de Sixte V, à aider les réviseurs qui étaient en train de préparer la Vulgate latine édition ordonnée par le Concile de Trente. Il est devenu le Textus Receptus de l'Ancien Testament grec et a eu de nombreuses nouvelles éditions, telle que celle de Holmes et de Pearsons (Oxford, 1798-1827), les sept éditions de Tischendorf, qui figurait à Leipzig entre 1850 et 1887, la dernière deux, publié après la mort de l'auteur et révisé par Nestlé, les quatre éditions de Swete (Cambridge, 1887-95, 1901, 1909), etc

Grabe l'édition a été publiée à Oxford, de 1707 à 1720, et reproduit, mais de façon imparfaite, le «Codex Alexandrinus" de Londres. Pour les éditions partielle, voir Vigouroux, "Dict. De la Bible», 1643 ss.

IV. Valeur critique et la langue

Valeur critique

La Septante, version, tout en donnant exactement comme sur la forme et la substance véritable sens des Livres Saints, diffère néanmoins considérablement de notre présent texte hébreu. Ces différences, cependant, ne sont pas d'une grande importance et sont uniquement les questions d'interprétation. Ils mai être ainsi classées: Certaines résultent de traducteurs ayant eu à leur disposition hébreu Appréciations différentes de celles qui ont été à savoir la Massoretes, parfois les textes variés, à d'autres les textes étaient identiques, mais ils ont été lus en ordre différent. D'autres divergences sont dues aux traducteurs personnellement, sans parler de l'influence exercée sur leur travail par leurs méthodes d'interprétation, les difficultés inhérentes du travail, de leur plus ou moins connaissance du grec et l'hébreu, ils maintenant et puis traduit différemment de la Massoretes, car ils lisent les textes différemment, ce qui est naturel, pour, l'hébreu étant écrit en caractères carrés, et de certaines consonnes est très similaire à la forme, il est facile de confondre entre eux de temps en temps et ainsi donner une traduction erronée d'ailleurs, leur texte hébreu être écrite sans espacement entre les différents mots, ils pourraient facilement faire une erreur dans la séparation des mots, enfin, que le texte hébreu à leur disposition ne contient pas de voyelles, elles pourraient fournir des voyelles différentes de celles utilisées plus tard par le Massoretes. Encore une fois, nous ne devons pas penser que nous avons à l'heure actuelle, le texte grec, exactement comme il a été écrit par les traducteurs, les transcriptions fréquentes au début des siècles, ainsi que les corrections et les éditions d'Origène, Lucien, et Hesychius atteinte à la pureté de la texte: volontairement ou involontairement les copistes permis à de nombreux textual corruption, les transpositions, des ajouts et des omissions à s'insinuer dans le texte primitif de la Septante. En particulier, nous mai noter l'ajout de passages parallèles, notes explicatives, ou double traductions causés par les notes marginales. Sur ce consulter Dict. de la Bible, art. cit., et Swete, "Introduction à l'Ancien Testament en grec".

Langue

Tout le monde admet que la Septante, version a été présentée dans populaire grec, la koine dislektos. Mais le grec de l'Ancien Testament un idiome? De nombreuses autorités affirment qu'il est, mais sont en désaccord quant à son véritable caractère. Le "Dict. De la Bible", sv Grec biblique, affirme qu'il était «le hebraicizing grecque parlée par la communauté juive à Alexandrie", la populaire grec d'Alexandrie "avec un très grand mélange de Hebraicisms". Le même dictionnaire, sv septante, mentionne le plus récent avis de Deissmann que le grec de la Septante n'est que la langue vernaculaire ordinaire grec, le pur koine du temps. Deissmann bases de sa théorie sur la ressemblance parfaite de la langue de la Septante et celle du papyrus et les inscriptions du même âge, il estime que les particularités syntaxiques de la Septante, qui, à première vue semblent favoriser la théorie d'une langue , Une hebraicizing grec, sont suffisamment expliqué par le fait que la Septante est une traduction grecque de l'hébreu livres.

Informations concernant la publication écrite par A. Vander Heeren. Transcription de Nick austriaco. Dédié avec gratitude à Dieu pour les catholiques de bourses d'études du MIT L'Encyclopédie Catholique, Volume XIII. Publié 1912. New York: Robert Appleton Company. Nihil obstat, Février 1, 1912. Remy Lafort, DD, Censeur. Imprimatur. + John Farley Cardinal, Archevêque de New York

La version approuvée

Catholic Information

Nom donné à la traduction anglaise de la Bible par la Commission nommé par James I, et en conséquence souvent parlé de "King James Bible». Il est d'usage général entre les anglophones non-catholiques. Afin de comprendre son origine et son histoire, une brève enquête est nécessaire de la première traduction en anglais des Écritures. Dès les premiers temps des parties de la Bible ont été traduits en anglais. Il est bien connu que le vénérable Bede achevait une traduction de St. John's Gospel sur son lit de mort. Mais l'histoire de l'anglais Bible dans son ensemble n'est pas près de revenir à ce jour, il date de la soi-disant version Wyclif, semble avoir été terminée vers l'an 1380. La traduction a été faite de la Vulgate comme elle existe, soit avant la Sixtine et Clémentine révisions, et a été bien fait et avec précision. Abbé soutient confiance Gasquet (The Old English Bible, 102 ss.) Qu'il était en réalité de l'origine catholique, et non en raison de Wyclif à tous, en tout cas il semble assez certain qu'il n'avait aucune part dans le cadre de celui-ci, sauf la Evangiles, même s'il avait dans ces formes, et il est prouvé que des copies de l'ensemble sont en de bonnes mains catholiques, et ont été lus par eux. La version, cependant, sans aucun doute, tire son importance majeure de l'utilisation qui en est fait par Wyclif et les Lollards, et il est à cet égard que c'est surtout pas oublier. Pendant l'état d'avancement de la Réforme un certain nombre de versions anglaises semble, traduits pour la plupart pas partie de la Vulgate, mais à partir de l'original hébreu et en grec. Parmi ceux-ci les plus célèbres ont été Focus on the Bible (1525); Coverdale la Bible (1535); Matthews Bible (1537); Cromwell, ou la "Grande Bible" (1539), la deuxième et les éditions ultérieures de ce qui a été connu sous le nom de Cranmer's Bible; Bible de Genève (1557-60) et le Bishop's Bible (1568). L'art de l'impression d'être à ce moment-là connue, des copies de tous ces distribué librement entre les personnes. Qu'il y avait beaucoup de bon et patient travail en eux, aucun ne nie, mais elles ont été entachées par la perversion de nombreux passages, en raison de la partialité théologique des traducteurs, et ils ont été utilisés sur toutes les parties à servir la cause du protestantisme.

Afin de contrecarrer les effets pervers de ces versions, les catholiques déterminés à produire l'un des leurs. Beaucoup d'entre eux ont ensuite été vivant à divers centres sur le continent, après avoir été forcé de quitter l'Angleterre en raison des lois pénales, et ces travaux ont été entrepris par les membres de Allen's College, à Douai, en Flandre, qui a été pendant un certain temps transférés à Reims. Le résultat a été le Nouveau Testament Reims (1582) et la Bible Douay (1609-10). La traduction a été faite de la Vulgate, et bien que précise, est malheureusement déficiente en forme littéraire, et si plein de Latinisms à être dans des endroits difficilement intelligible. En effet, quelques années plus tard, le Dr William Fulke, bien connu Puritan controversialist, mis en évidence un livre dans lequel le texte des évêques «Bible et le Reims Testament ont été imprimés en colonnes parallèles, dans le seul but de discréditer celle-ci . Dans cette idée, il n'est pas tout à fait réussir, et il est maintenant généralement admis que la Douay Bible contiennent de nombreux et excellents travaux scientifiques, ses défauts étant très en raison de plus de l'anxiété de ne pas sacrifier la précision. Entre-temps, les protestants sont de plus insatisfaits de leur propre version, et peu de temps après son accession King James I nommé une commission de révision - le seul résultat pratique de la célèbre Hampton Court conférences. Les commissaires, qui numérotés de quarante-sept, ont été divisés en six entreprises, dont deux assis à Oxford, Cambridge, et de Westminster, respectivement, chaque compagnie a entrepris une partie déterminée de la Bible, et ses travaux ont été ensuite révisée par un comité choisi de l'ensemble du corps. Les instructions pour leur procédure ont été, de prendre les évêques «Bible, qui était utilisé dans les églises, comme leur base, la corriger par une comparaison avec l'hébreu et le grec textes. Ils ont également reçu une liste d'autres versions anglaises qui ont été à consulter. Les commissaires sont mis au travail en 1607 et achevé leurs travaux pour la courte période de deux ans et neuf mois, le résultat étant ce qui est maintenant connu sous le nom de la "version autorisée". Bien que d'abord quelque peu lente à obtenir l'acceptation générale, la version approuvée est depuis devenu célèbre comme un chef-d'œuvre de la littérature anglaise. La première édition est parue en 1611, peu après la Bible Douay, et bien que ce dernier n'était pas une des versions cités dans les instructions pour les réviseurs, il est entendu qu'il avait une influence considérable sur celle-ci (voir Préface à la version révisée, i, 2. Aussi, JG Carleton, «Reims et les Anglais Bible").

La version approuvée a été imprimé dans la forme habituelle des chapitres et versets, et avant chaque chapitre, un résumé de son contenu a été préfixés. Pas d'autres corps étrangers a été autorisé, à l'exception de certains marginaux explications de la signification de certains hébreu ou en grec, et un certain nombre de renvois à d'autres parties de l'Écriture. Au commencement était placé un dévouement au roi James et un court "Adresse au lecteur». Livres tels que Ecclesiasticus, et Machabees, et Tobias, qui sont considérés par les protestants d'être apocryphes, des cours ont été omis. Bien qu'il ait été indiqué sur le titre de la page qui a été autorisé Version "désigné pour être lu dans les églises", en fait, il a commencé à être utilisé que progressivement. Pour les épîtres et évangiles, il n'a pas pour effet de déplacer les évêques' Version jusqu'à ce que la révision de la liturgie en 1661 et pour les Psaumes, cette version a été conservé jusqu'à nos jours, car il a été constaté que les gens étaient tellement habitués à chanter que tout changement n'était pas utile, si pas impossible. Des modifications ont été apportées, de temps en temps, dans les éditions successives de la version autorisée, dans les notes et les références, et certaines même dans le texte. Un système de chronologie repose essentiellement sur les calculs de l'archevêque Ussher a été introduit pour la première fois en 1701, mais beaucoup plus tard dans les deux éditions et les dates de nombreux, voire tous, des références ou notes verbales ont été omis.

Il est généralement admis que la version a été autorisé dans presque tous les égards une nette amélioration sur l'un de ses prédécesseurs. Tant de choses était-ce le cas que lorsque l'évêque Challoner fait sa révision de la Bible Douay (1749-52), qui est maintenant communément en usage chez les anglophones catholiques, il n'a pas scrupule à emprunter en grande partie de celle-ci. En effet, le Cardinal Newman comme il donne son avis (Tracts Theol. Et Eccles., 373) Challoner que la révision est encore plus proche de la version approuvée que de l'original Douay, «pas dans la structure grammaticale, mais dans la phraséologie et la diction". Néanmoins, il reste autorisé dans la version ici et là des traces de préjudice à controverse, comme par exemple, l'ange de salutation à la Vierge Marie, les mots "très favorable", un rendu très imparfaite de l'original. Dans ce cas, inutile de le dire, Challoner adhéré à la Douay. En outre, alors que dans la version autorisé les noms des personnes et des lieux sont généralement dispensés dans un francisés font d'ores et déjà en service, dérivé de l'hébreu orthographe, Challoner presque toujours gardé la Vulgate noms, qui sont l'origine de la Septante. Il est dû en partie à ce que la version a autorisé un inconnu à son catholique oreilles. La version approuvée est resté constant dans la possession de la plus grande partie de trois siècles, et devint une partie de la vie du peuple. Dans la seconde moitié du XIXe siècle, cependant, il a commencé à être considéré que les progrès de la science appelé à une nouvelle version qui devrait englober les résultats de la recherche moderne. Le travail a été mis sur pied par Convocation en 1870, et un comité a été formé, dans lequel les Américains co-exploité, d'où la question de la version révisée (1881-84). La version révisée n'a jamais reçu aucune sanction définitive ecclésiastique, et il n'a pas été officiellement introduit dans l'église. Il a fait son chemin tout simplement sur le fond. Mais si à ce jour, il est beaucoup utilisé par les étudiants, pour le grand public (non-catholique) autorisé Version détient toujours son sol, et ne montre aucun signe de perte de sa popularité.

Informations concernant la publication écrite par Bernard Ward. Transcription de Janet Grayson. The Catholic Encyclopedia, Volume II. Publié 1907. New York: Robert Appleton Company. Nihil obstat, 1907. Remy Lafort, STD, Censeur. Imprimatur. + John M. Farley, Archevêque de New York

Manuscrits de la Bible

Point de vue juif d'information

Par ce terme sont désignés des copies manuscrites et des codes de la Bible hébraïque dans son ensemble, ou de plusieurs livres classés par groupes en fonction d'un certain ordre (voir Bible Canon), ou même de livres. Parfois, mais pas souvent, ils contiennent des collections de choix individuelle prophétique (voir Hafṭarah), généralement en liaison avec le Pentateuque (voir Strack, "Zeitschrift für die Gesammte Lutherische Theologie und Kirche", 1875, p. 594). Une distinction est faite entre les manuscrits destinés à être utilisés dans la synagogue et dans la lecture publique et celles pour un usage privé. L'origine à la fois le sacré ou public des copies et privé ou profane sont en forme de rouleaux, ce qui est le seul style de livre-faire connaître à l'Antiquité. Après la forme de feuilles de livres, devenue à la mode (à partir du quatrième siècle de l'ère commune), l'adhésion au modèle ancestral a insisté sur le cas de celles qui sont réservées pour les utilisations à saint culte public. Si exigé seulement pour le Pentateuque et le Livre d'Esther, cette conformité doit, comme son nom l'indique, ont été à un moment aussi exigé pour les quatre autres Megillot, se lit comme certains enseignements sur les festivals. Pourquoi celles-ci et les collections de la Hafṭarot cessera d'être conforme aux modèle historique ne peut être établie.

Règles de la rédaction.

Le Pentateuque et Esther, lorsqu'il est désigné pour synagogal utilisation, doivent être écrits avec attention scrupuleuse aux règles fixées dans la loi (voir Soferim). Ils doivent être écrits en caractères carrés (également connu sous le nom de voir Alphabet), sans voyelle-points et les accents, sur parchemin fait de peaux de "nettoyer" les animaux qui, lorsqu'ils ont été dûment préparés, sont cousues ensemble par des fils de la même origine. Si quatre erreurs se trouvent dans une colonne, ou une seule erreur est relevée dans la "open" et "fermé" de la loi, ou dans les modalités de la métrique des parties, toute la copie est rendu impropre à l'usage () et doit être enterré. Grande-âge à travers une utilisation prolongée, et l'exposition aux aléas climatiques et autres facteurs de dégradation et d'autres imperfections, est parmi les causes qui rendent une copie hors d'usage, et cette circonstance explique pourquoi très anciennes versions ne sont pas trouvées. Les manuscrits destinés à un usage privé varient considérablement en taille, la matière, et de caractère. Ils sont en rouleaux, et sous forme de livre-folio, quarto, octavo, et duodecimo. Certains sont rédigés sur parchemin, certains en cuir, d'autres sur papier, certains personnages en place, d'autres en rabbinique (cette dernière seulement dans les temps modernes). Ils sont généralement fournis avec des points-voyelle, écrit dans une couleur différente de la consonnes, qui-sont toujours en noir. Initiale des mots ou des lettres sont souvent en or et d'argent; certains, en effet, sont artistiquement éclairés. Parfois, à l'intérieur des marges des colonnes sont données Masorétique note; l'extérieur sont réservés pour scholia et, en plus de manuscrits modernes, pour commentaires rabbiniques. Manuscrits yéménites ont habituellement pas de colonnes, et chaque verset est accompagné par les verset du Targoum Onkelos et la traduction en arabe par Saadia. L'espace au bas des pages est parfois occupés par le commentaire de Rachi.

Colophons et inscriptions.

En règle générale, les manuscrits sont fournis avec des inscriptions indiquant le nom du copiste et les dates de l'écriture. Plusieurs époques sont utilisées dans le calcul de ces dates: celle de la création du monde, que des Séleucides, celui de la destruction du Temple et, enfin, celle de l'exil babylonien (voir ère). L'âge de manuscrits non daté approximativement est déterminée par l'encre, la qualité du parchemin, la présence ou l'absence de note Masorétique, et par paleographic signes (Voir Paléographie).

Comme il est indiqué ci-dessus, manuscrits existants ne sont pas de très très anciennes. Outre les explications déjà données, ce phénomène, d'autant plus curieux parce que, selon la loi juive, tous les Juifs doivent avoir au moins une copie dans sa maison, est très plausible compte sur la théorie avancée par Brian Walton, à savoir: que le règlement définitif de la Masorah dans le septième siècle, le nombre de copies doivent avoir été écartée en raison de leur infraction à la Masorétique règles établies. Si Talmud Yerushalmi (Ta'anit lxviii. 1) doit être crédité, tandis que le Temple était encore debout, norme codex du Pentateuque ont été officiellement reconnus. Celles-ci ont été déposés dans la cour du Temple et servi de modèle d'exactitude. D'après le passage cité, trois étaient connus sous les dénominations suivantes, respectivement: "Sefer Me'on," soi-disant en raison de son lieu de lecture (Deut. xxxiii. 27); "Sefer Za'aṭuṭe," en raison de sa lecture au lieu de (Exode xxiv. 5) et "Salut Sefer," en raison de sa lecture avec un Youd dans neuf passages au lieu de onze. Le Masorites, aussi, semblent avoir consulté norme manuscrits célébrée pour leur précision dans la rédaction du texte et dans l'élaboration des Masorétique lustres. Même si aucune d'entre elles a été préservée, les éléments suivants sont visés pour que les autorités dans presque tous les manuscrits d'importance:

Codex Muggeh,

c'est-à-dire, corrigées Codex: Cité par le Masorites, soit par son titre complet () ou simplement comme "Muggeh" ().

Codex Hilleli ():

L'origine de son nom n'est pas connu. Selon Zacuto, ce codex a été écrit par un certain Hillel à environ 600 de l'ère commune. Dans sa chronique, compilé sur 1500, Zacuto s'exprime comme suit:

"En l'an 4957, le vingt-huitième de Ab (août 14, 1197), il y avait une grande persécution des Juifs dans le royaume de Leon à la main des deux royaumes qui est venu pour assiéger. À ce moment-là Ils ont retiré de là, les vingt-quatre livres sacrés qui ont été écrit environ 600 ans avant. Elles ont été écrites par R. Hillel ben Moïse ben Hillel, et, par conséquent, son nom a été donné au Codex, qui a été appelé "Hilleli". Il a été extrêmement bonne, et tous les autres codes ont été révisés après. J'ai vu les deux autres parties de celui-ci, contenant les anciens et derniers prophètes, écrit dans les grandes et belles caractères, ce qui avait été introduit par les exilés au Portugal et vendu à bugia en Afrique, où ils sont encore, après avoir été écrit environ 900 ans. Kimḥi dans sa grammaire sur Num. x. 4 précise que le Pentateuque du Codex a été Hillel existantes à Toledo. "

Codex Sanbuki:

Fréquemment cités dans les Masorah Parva, et très apprécié pour sa précision par Menahem de Lonzano dans son "Ou la Torah." Selon Christian D. Ginsburg, le nom de ce codex est dérivé de «Zambuki" sur le Tigre, à quelle communauté il appartient.

Codex Yerushalmi:

Comme l'atteste par Ḳimḥi ( "Miklol", ed. Fürth, 1793, p. 184B), le codex a été pendant de nombreuses années à Saragosse, et a été largement utilisé par le grammairien et lexicographe Ibn Janaḥ. Il est souvent cité dans le Masorah comme présentant une orthographe différente de celle du Codex Hilleli.

Codex Jéricho, a également appelé à Jéricho Pentateuque ():

Le nom semble impliquer que le manuscrit ne adopté le Pentateuque. Il est mentionné par Elie Levita, dans "Shibre Luḥot," comme plus fiable pour les accents.

Codex du Sinaï ():

Il existe de nombreux avis que le calcul de son nom. La plus plausible est qu'il est dérivé de «Mont Sinaï», tout comme le codex Yerushalmi Jéricho et désigner les lieux de leur origine. Il est mentionné dans la Masorah, et est également cité par Elie Levita dans son ouvrage cité ci-dessus.

Codex Grande Maḥzor ():

C'est probablement ce qui figure annuels ou cycle triennal ( "Maḥzor") d'enseignements à lire le week-jours, Sabbats, les fêtes et jeûnes, d'où son nom.

Codex Ezra:

Cité dans le Masorah Parva. Un manuscrit, qui affirment être une copie de ce code est en la possession de Christian D. Ginsburg.

Codex Babylone ():

Les différences (, "ḥillufin") existait entre les écoles de l'Ouest (), le chef de siège qui a été Tibériade, et de l'Est (), les principaux centres qui ont été Nehardea et Sura, dans la lecture de nombreux passages, ce qui rend le codex Est recension (voir Masorah). Une autre norme Codex qui a servi de modèle au moment de Maïmonide a été écrit au Xe siècle par le célèbre Masorite Aaron ben Moïse ben Asher de Tibériade (comparer Maimonides, «Yad," Sefer Torah, viii. 4). Ce codex a longtemps été considérée comme identique à celui conservé dans la synagogue à Alep (Jacob Saphir, i. 12b; Grätz, dans "Monatsschrift, 1871, p. 6; 1887, p. 30; Strack," Prolégomènes Critica ", pp. 44-46). [FR Adler ( "Kaufmann Gedenkbuch, p. 130) fait valoir que le Codex d'Alep est une copie, pas l'original, mais Wickes (" accentuation hébreu, "Préface, p. vii., Oxford, 1887) indique clairement que" la déclaration affectation du codex (Aaron ben Moses)-Ben Asher est une invention. " EGH

Deux manuscrits célébré semble être très ancienne sont encore existantes en Syrie. L'un d'eux, de Damas du Codex, qui, selon l'inscription sur son titre de la page (ajouté, toutefois, par une part plus tard), a été écrit au troisième siècle de l'ère commune, appartient à une famille juive de Damas nommé Parḥi , Et est exposé aux habitants de fête, sur des jours. L'autre est conservée dans une grotte par les habitants de Jobar près de Damas.

Nombre de MSS.

Le nombre Bible de l'hébreu manuscrits trouvés dans les bibliothèques européennes est considérable. La plus ancienne collection est que, dans la Bibliothèque impériale de Saint-Pétersbourg, anciennement dans le Odessa Société Biblique de la bibliothèque. Une description de certains de ces manuscrits a été donnée par Moïse Ephraim Pinner dans une brochure intitulée «prospectus der Hebräischen Alten und Rabbinischen Manuscripte," etc, Odessa, 1845. Une description complète de Strack et Harkavy est donné dans leur catalogue. Le plus ancien manuscrit de cette précieuse collection est un Pentateuque a de Derband (Daghestan), écrit avant 604 de l'ère commune. Il se compose de quarante-cinq peaux de 226 colonnes, et est composé de six éléments: (1) Gen I.-xlvi. 25, fin (9 peaux, 52 colonnes, 51 lignes; Taggin plus tard par une main). (2) Gen xlvi. 26-Numéros (24 peaux, 134 colonnes, 50 lignes, sans Taggin). (3) Deut. I.-XVII. (4 peaux, 21 colonnes, 51 lignes, sans Taggin). (4) Deut. XVII.-XXI. 4 (1 peau, 3 colonnes, 51 lignes). (5) Deut. XXI. 5-XXIII. 23 (1 peau, 3 colonnes, 51 lignes). (6) Deut. XXIII. 24-fin de Deut. (4 peaux, 13 colonnes, 51 lignes).

Le plus ancien manuscrit sous forme de livre à la bibliothèque de Saint-Pétersbourg date de 916. Il se compose de 225 folios, chaque folio divisé longitudinalement en deux colonnes avec 21 lignes de la colonne, à l'exception de folio 1 bis et 224 bis-folio b, qui présentent des épigraphes. Il contient des derniers prophètes. Deux lignes de Masorah Magna apparaissent dans la marge inférieure de chaque page, tandis que le Masorah Parva occupe le centre de l'espace entre les colonnes. La voyelle-points sont superlinear dans ce que l'on appelle le système babylonien. Le nombre total de la Bible manuscrits de la bibliothèque de Saint-Pétersbourg est 146.

Dans les bibliothèques.

Le British Museum possède 165 manuscrits bibliques, dont les plus anciennes est la Bible Masorétique écrit sur 820-850. Celui-ci contient le Pentateuque et se compose de 186 folios, dont 55 ont été à un manque de temps, mais ont été ajoutées par la suite. La Bodleian Library, Oxford, possède 146 manuscrits Bible, le plus ancien qui date de 1104. Cambridge compte 32, la plus ancienne semble être du Xe siècle. Bible manuscrits dans bon nombre se retrouvent également dans les bibliothèques privées en Angleterre, la collection la plus importante étant celle de la norme EN Adler. Celui-ci contient environ 100 codex, la plus ancienne datant du IXe siècle. La Bibliothèque Nationale, Paris, 132 manuscrits Biblique, la plus ancienne avec la date 1286. Le nombre de manuscrits de la Bible dans la Bibliothèque de Vienne est de 24. La plus ancienne (donné par Kennicott sous le n ° 126) contient des derniers prophètes et le Hagiographa, écrit au Xe siècle. Steinschneider Bible décrit 14 manuscrits de la bibliothèque royale de Berlin; aucun d'entre eux est très ancienne. De Rossi décrit 848 manuscrits (actuellement à Parme), dont les plus anciennes est le n ° 634, contenant Lev. XXI. 19-Num. I. 50, écrit à la huitième siècle. La Bibliothèque Vaticane possède 39 manuscrits Bible, qui ont été décrites par Joseph Simon Assemani et Stephen Ephodius Assemani.

Plusieurs manuscrits sont Bible dans les bibliothèques de Leipsic, Munich, et Leyde.

Bible Certains manuscrits ont été mis en provenance de Chine. Ils sont en partie synagogue rouleaux, en partie à la copie privée, dont le texte ne s'écarte pas de la Masorétique bibles. Un Pentateuque des Juifs de Malabar est maintenant en Angleterre. Il ressemble, dans l'ensemble, la synagogue rouleaux d'habitude, sauf qu'il est écrit en rouge sur la peau.

Samaritain manuscrits du Pentateuque se trouvent au British Museum, la Bodleian, Saint-Pétersbourg, Parme, le Vatican et les bibliothèques, pour une description de ceux-ci, les catalogues mai être consultés.

En mai curiosités de mentionner un Pentateuque hébreu en caractères arabes, maintenant au British Museum, le Pentateuque en caractères latins dans la Bodleian Library et, enfin, les fragments du Pentateuque écrit en alphabet inversé découvert récemment au Caire genizah.

Emil G. Hirsch, Isaac Broydé
Jewish Encyclopedia, publiés entre 1901-1906.

Bibliographie:
Kennicott, Dissertatio Generalis; Walton, Prolégomènes à la Polyglotte, S. Davidson, Traité de la critique biblique; Strack, Prolégomènes Critica dans Vetus Testamentum Hebraicum; Christian D. Ginsburg, Introduction à la Masoretico-édition critique de la Bible hébraïque, pp. 421 et suiv.

Bible Traductions

Point de vue juif d'information

Les Targums.

Traductions juives de l'Ancien Testament ont été faites de temps en temps par les Juifs, afin de répondre aux besoins, tant dans la fonction publique et dans la vie privée, de ceux qui ont peu à peu perdu les connaissances de l'ancienne langue nationale. En Palestine même, l'hébreu a été chassée d'abord par l'araméen, puis en grec, et enfin par l'arabe. Des parties de la Bible elle-même (en Esdras et Daniel) sont écrits en araméen, et il n'existe pas de consensus d'opinion parmi les chercheurs quant à savoir si ces pièces ont été écrits dans cette langue ou ont été traduits de l'hébreu. Bien que l'hébreu est resté le sacré et la langue littéraire, la connaissance de celui-ci doit se sont estompées à un tel degré dans le deuxième siècle précédant l'ère commune qu'il est devenu nécessaire pour une "meturgeman" pour traduire l'hebdomadaire Pentateuque et prophétique leçons comme lus dans le synagogue (Berliner, "Onkelos le Prosélyte", p. 7; Friedmann, "Akylos et Onkelos le Prosélyte", p. 58). L'affirmation faite par les deux chercheurs viens de citer, que le Targums datent de l'époque d'Esdras, est injustifiée, car ils sont écrits dans un Ouest-dialecte araméen. Les autorités de la synagogue ne pas permettre volontiers ces traductions à être par écrit. Ils ont estimé que ce serait mettre une prime sur l'ignorance du texte, et que le mot biblique serait en danger d'être mal interprété ou mal même. Ils ont cherché à minimiser le danger en permettant seulement à un verset être lu et traduit à la fois dans le cas de la loi, et trois dans le cas des Prophètes (iv Meg.. 4). Certains passages ne sont jamais à traduire publiquement, par exemple, Gen xxxv. 22; ex. XXXII. 21-25; Num. VI. 23-26; Lev. XVIII. 21 (iv Meg.. 10; voir. Berliner, lcp 217; Ginsburger, "Monatsschrift», XLIV. 1). Ces passages se trouvent dans Pseudo-Jonathan et dans les Midrashim pour un usage privé. Il est nettement indiqué qu'aucune copie écrite du Targum devait être utilisée dans la fonction publique (Yer. Meg. Iv. 1); bien que pour un usage privé des copies ont pu être réalisés. Le Talmud, il est vrai, mentionne une Targum écrit au Livre de Job, qui était en la possession de Rabban Gamaliel I. Pendant la Deuxième Temple, environ 20-40 CE (Tosef., Shab. Xiv. 2; Bab. Shab. 115a; Soferim xv. 2; comparer Berliner, lcp 90), et qui a ensuite été enterrés par ordre de Gamaliel. En Yer. Shab. XVI. 1 une variante dit la tradition d'un tel Targum avoir été dans les mains à la fois des personnes âgées et les jeunes Gamaliel. Bien que cette tradition est acceptée même par Bacher (voir araméen Language), il n'existe aucun moyen de vérifier cette déclaration, le Targum existants à ce livre d'une date bien ultérieure. La tradition ne peut certainement pas se référer à une traduction en grec, comme Grätz ( "Monatsschrift," xxvi. 87) est titulaire.

Selon Blau ( "Introduction", p. 79) est la référence à une copie écrite dans la vieille script hébreu. Le Targum est en grande partie une paraphrase, reproduisant la tradition rabbinique en ce qui concerne le sens du texte. Pour une histoire de ce Targum voir Targum. En adoptant un mot doit être dit sur le Samaritain version du Pentateuque dans l'Ouest-dialecte araméen, les Samaritains qui, à un moment pris la parole. Il n'est pas encore possible de dire dans lequel siècle cette version a été faite. Même si les citations sous la rubrique τὸ Σαμαρειτικόυ, que l'on trouve dans le scholia à Origène Hexapla, reportez-vous à elle, Kohn estime qu'ils sont tirés d'une traduction en grec du Samaritain a fait en Égypte. Le texte a été publié en caractères Samaritain par H. et K. Petermann Vollers (Berlin, 1872-91), et en hébreu caractères par A. Brüll (1873-75), de la London polyglottes. M. Heidenheim de l 'édition en caractères hébraïques, de la Genèse qui est apparu seulement ( "Bibliotheca samaritana," i., Leipsic, 1884), a été très sévèrement critiqué (voir Nestlé, "Uebersetzungen der Bibel», p. 205).

L'influence de l'hellénisme.

Le règlement d'un grand nombre de Juifs dans diverses parties du monde grec, l'hellénisation de la Palestine, et la présence à Jérusalem des Juifs de tous les pays, en particulier de celles découlant influence grecque, en cours de temps l'a obligé les Rabbins pour traiter la question plus libérale. Selon Meg. II. 1, il était interdit de lire la Meguila en araméen ou en toute autre langue hébraïque, à l'exception des Juifs étrangers () à Jérusalem (comparer les Baraïta à Bab. Meg. 18a; Shab. 115b), et que ces Juifs étrangers ont été dans la ville en grand nombre est vue d'actes ii. 5-11. Ainsi, également, il est constaté, selon la tradition à l'autre (Meg. i. 8), qu'il a été autorisé à écrire des livres de la Bible dans n'importe quelle langue (); bien que R. Simon ben Gamaliel nature à limiter cette autorisation à grec (Yer. Meg. I. 1): "Après un examen attentif, il a été constaté que le Pentateuque pourraient être dûment traduits en grec seulement").

Existe des éléments de preuve du fait que, dans la synagogue du grec a été utilisé librement (Tosef., Meg. Iv. 13). Il ya même une tradition grecque que des lettres ont été engraven sur la poitrine dans le Temple de la shekels qui ont été conservés (iii Sheḳ.. 2), et il est aussi témoignage chrétien à cet effet (Justin, "Cohortatio ad Græcos," XIII. ; Tertullien, Apologie, "xviii.; Frankel," Vorstudien, p. 56). Il est signalé que, dans l'Asie Mineure R. Meïr n'a pas été en mesure de trouver un Meguila écrite en hébreu (Tosef., Meg. Ii. 4) et sur la semaine riche en enseignements, tant de la loi et les prophètes étaient à une date rapprochée lire en grec dans Alexandrie ( "Juifs. Quart. Rev" ix. 730). Ce qui rend compréhensible l'affirmation selon laquelle «la loi peut être lu dans n'importe quelle langue" (Soṭah 33 bis; Meg. 17b). Le célèbre passage dans le Mishnah (iv Yad.. 5), qui mentionne le Lévitique impureté occasionnés par le toucher des livres bibliques, et en particulier sauf le Targum de ces dispositions, a été très bien expliqué par Blau comme se référant à différents degrés de la sainteté seulement: pas de traduction pourrait, bien sûr, être mis sur le même niveau que l'original hébreu.

À une date ultérieure-peut-être dans le deuxième siècle de l'ère actuelle-un point de vue différent semble avoir prévalu et il a été dit que le jour où la loi a été traduite en grec est regrettable que pour les Juifs que celle à laquelle le Veau d'Or a été faite (Soferim i. 8, 9). Même à enseigner aux enfants grec a été interdit (ix Soṭah. 14), même si elle était encore autorisé à enseigner une fille grecque, comme la connaissance de cette langue est considérée comme un accomplissement. L'évidence, ce changement de point de vue a été occasionnés par la montée de l'Église chrétienne, qui a utilisé la Bible que dans la Septante, version. On verra que, dans le Moyen-Age, le désir de s’il vous plaît les femmes pendant le service et de charger les a conduit à l'introduction de la langue vernaculaire, en particulier pour les enseignements prophétiques. Le traité Soferim même fait un devoir de "traduire, pour les femmes, l'hebdomadaire lectures du Pentateuque et les prophètes avant la fin du service. La traduction n'est pas lue verset par verset après l'hébreu, mais comme un passage continu" (Abrahams, "la vie juive au Moyen-Age, p. 345).

La Septante.

La plus ancienne et la plus importante de toutes les versions réalisées par des Juifs qui est appelé "La Septante" ( "Interpretatio septuaginta virorum" ou "seniorum"). Il est un monument du grec parlées par la grande et importante communauté juive d'Alexandrie; pas de grec classique, ni même du style hellénistique d'Alexandrie touchés par des écrivains. Si le compte donné par Aristeas être vrai, quelques traces de l'influence palestinien doit être trouvée, mais une étude des papyrus égyptiens, qui sont abondantes pour cette période, est dit par les deux Deissmann Mahaffy et de faire preuve d'une très grande similarité entre la langue qu'ils représentent et celle de la Septante, sans oublier les mots égyptien déjà reconnu par les deux Hody et Eichhorn. Ces papyrus ont dans une mesure rétabli Aristeas (environ 200 avant JC) de l'avis de chercheurs. À son «Lettre à Philocrates" la tradition à l'origine de la Septante repose. Il est maintenant d'avis que, même si il mai ont été à tort certains points, ses faits sont en général dignes de créance (Abrahams, dans "Juifs. Quart. Rev XIV. 321). Selon Aristeas, le Pentateuque a été traduit au moment de Philadelphus, la deuxième Ptolémée (285-247 avant J.-C.), dont la traduction a été encouragé par le roi, et salué par les Juifs d'Alexandrie. Grätz ( "gesch. Der Juden», 3d ed., Iii. 615) est le seul à attribuer au règne de Philometor (181-146 avant J.-C.). Quelle que soit partager le roi mai ont eu dans le travail, il satisfait évidemment un besoin pressant ressenti par la communauté juive, parmi lesquels la connaissance de l'hébreu a été rapidement s'estomper avant les exigences de la vie quotidienne.

On ne sait pas quand les autres livres de la Bible ont été rendus en grec. Le petit-fils de Ben Sira (132 avant J.-C.), dans le prologue à sa traduction de son grand-père, parle de la loi, aux prophètes, et le reste des livres "comme étant déjà en cours dans son époque. Un grec Chronicles est mentionné par Eupolemus (milieu du IIe siècle avant notre ère); Aristeas, l'historien, de prix d'emploi, une note de bas de page au grec Esther semble montrer que ce livre a été en circulation avant la fin du deuxième siècle avant Jésus-Christ, et la Septante Psautier est cité dans I Macc. VII. 17. Il est donc plus que probable que l'ensemble de la Bible a été traduite en grec avant le début de l'ère chrétienne (Swete, "Introduction à l'Ancien Testament en grec,« ch. I.). Le grand nombre de gréco-parole des communautés juives en Palestine, en Syrie, en Mésopotamie, en Asie Mineure, et l'Afrique du Nord doivent avoir facilité sa propagation dans toutes ces régions. Les citations de l'Ancien Testament trouve dans le Nouveau sont pour l'essentiel tirés de la Septante, et même si la citation est l'influence indirecte de cette version est clairement visible. Ce sera également expliquer dans une mesure sans aucun doute l'influence de la Septante à la traduction syriaque appelé le "Peshiṭta."

Être un composite de travail, la traduction varie dans les différents livres. Dans le Pentateuque, naturellement, il adhère plus étroitement à l'original; d'emploi dans la plupart de ceux-ci varie largement. Dans certains livres (par exemple, Daniel) l'influence du Midrash Juif est plus apparente que dans d'autres. Lorsqu'il est littérale, il est «intolérable comme une oeuvre littéraire» (Swete, ib. P. 22). La traduction, qui montre une fois à l'ignorance propre usage de l'hébreu, est évidemment faite à partir d'un code qui diffère largement dans les lieux du texte cristallisé par la Masorah. Son influence sur la langue grecque Juifs doivent avoir été grande. Au fil du temps, il en vint à être la Bible grecque canonique, comme la traduction de Luther est devenu l'allemand, l'autorité et la version en anglais. C'est la version utilisée par les écrivains juif hellénistique, Demetrius, Eupolemus, Artaban, Aristeas, Ézéchiel, et Aristobulus, ainsi que dans le Livre de la Sagesse, la traduction de Ben Sira, le juif et Sibyllines. Hornemann, Siegfried, Ryle et ont montré que les bases de sa Philo citations de la Bible sur la Septante, version, mais il n'a pas de scrupule à propos de les modifier ou de les citer avec beaucoup de liberté. Josephus suit de près cette traduction (Freudenthal, "Hellenistische Studien," ii. 171; Siegfried, dans le Stade "Zeitschrift," iii. 32). Il fait partie de la Bible de l'Église chrétienne.

Aquila.

Deux choses, cependant, a rendu la Septante indésirables dans le long terme pour les Juifs. Ses différences par rapport au texte accepté (après appelé le Masorétique) était trop évident, et il ne pouvait donc pas servir de base pour un débat théologique ou pour homiletic interprétation. Cette méfiance a été accentuée par le fait qu'il avait été adopté tel que l'Ecriture Sainte, par la nouvelle foi. Une révision dans le sens du texte canonique juif était nécessaire. Cette révision a été faite par un proselyte, Aquila, qui a vécu pendant le règne d'Hadrien (117-138). Il aurait été un élève de R. Akiba et d'avoir inscrit dans sa révision des principes de la stricte interprétation littérale du texte; certainement sa traduction est pédant, et ses grec est uncouth. Il s'est efforcé de reproduire le texte mot pour mot, et c'est pour cette raison, il a connu une croissance rapide en faveur strictement juif dans les milieux où l'hébreu était encore compris. Non seulement dans les jours d'Origène est-il donc populaire, mais, selon le témoignage de Jérôme et Augustin, jusqu'à la quatrième et cinquième siècles. De cette traduction quelques fragments nous sont parvenues, avec de nombreuses citations faites par les écrivains chrétiens de Origène Hexapla. Au milieu du VIe siècle, une certaine partie des Juifs en Byzance souhaite lire le Sabbat tions en grec et en hébreu, mais les rabbins et les autorités souhaitent que seulement hébreu doit être lu. La discussion est venue avant l'empereur Justinien, qui en l'an 553 a publié un NOVELLA dans lequel il est expressément déclaré que «les Hébreux sont autorisés à lire le Saint-Papiers dans leurs synagogues dans la langue grecque", et l'empereur leur conseille d'utiliser soit la Septante ou la version d'Aquila (Grätz, "gesch. der Juden», c. 435).

Theodotion et Symmaque.

Une deuxième révision de la Septante a été faite par un Theodotion, peut-être un natif d'Éphèse, qui ont vécu mai vers la fin du deuxième siècle. Il est parfois dit avoir été un converti au judaïsme. Sa révision, également, est dans la nature d'une reprise au texte hébreu, mais il permet d'éviter entièrement la pedantry de L'Aquila, et son grec donne un texte lisible, la seule preuve de pedantry sont ses transcriptions d'un certain nombre de mots hébreu. Strange-à-dire, sa version de Daniel entièrement déplacées celle de la Septante et dans d'autres parties ses traductions sont parfois trouvées dans des manuscrits Septante. Pour ce fait pas une raison suffisante n'a été donnée. Des fragments de son travail se retrouvent aussi dans le reste de Origène Hexapla. Un troisième traducteur, Symmaque, dont la date n'est pas connue, a essayé de lisser à l'Aquila-grec grec par l'utilisation de la Septante et Theodotion. Il semble être le meilleur styliste de tous. Selon Epiphane, il était un Samaritain convertir au judaïsme, mais Eusèbe et Jérôme font de lui un Ebionite. Sur les trois autres fragmentaires traductions en grec utilisé par Origène dans la compilation de son Hexapla, très peu est connu. Il n'est même pas certain qu'ils sont l'oeuvre des Juifs.

Vers la fin du XIVe siècle ou au début de la quinzième une autre traduction de la Bible en grec a été faite, dont la partie portant sur le Pentateuque, Ruth, Proverbes, Cantiques, l'Ecclésiaste, Lamentations, et Daniel est toujours préservé à la main (MS . Gr., N ° VII.) Dans la bibliothèque de Saint-Marc, Venise. Il a été édité dans une forme définitive par Oscar von Gebhardt ( "Græcus Venetus," Leipsic, 1875), avec une préface de Franz Delitzsch. Selon Von Gebhardt, Delitzsch, et Freudenthal ( "Hellenistische Studien, p. 129), l'auteur a été un Juif, qui pour une raison ou une autre préfère le commentaire de David Ḳimḥi à celui de Rachi. L'auteur a également utilisé l'ancienne version grecque. Le corps du travail est fait en grec attique, l'araméen portions de Daniel sont rendus en dorique. Delitzsch a essayé d'identifier l'auteur avec un certain Eliseus, un Juif a appris à la cour de Murad I (voir "Theol. Lires italiennes. Zeit." I. 107; Swete, lcp 56; Nestlé, lcp 84). D'autre part, P. Frankl a essayé de montrer que le traducteur est un chrétien et non un Juif ( "Monatsschrift," xxiv. 372). Selon Grätz ( "gesch. Der Juden», vii. 318), Shemariah de Negroponte (1328-46) a rendu le Livre de la Genèse en grec, dans une tentative de pont au-dessus de la fente séparant les Karaïtes de Rabbinites. Mais Shemariah de travail a été un commentaire et non une traduction (Steinschneider, «Hebr. Bibl." XV. 39). Sur des traductions de la Hafṭarot en grec voir "Magazin", ii. 5.

Grec moderne.

La première tentative de traduire la Bible en grec moderne a été faite par un moine de l'île de Crète, Agapiou par son nom. En 1543, il a publié un rendu des Psaumes qui a suivi de près la traduction Septante. Cette précédé la première traduction juive par seulement quelques années. Une colonne du Pentateuque polyglotte (Constantinople, 1547) contient un néo-grec version en hébreu caractères. Le dialecte utilisé est celui de l'Épire, et pas un seul mot de turc se trouve dans celui-ci. Bien que plein de Hebraisims, il est dit être d'importance pour l'étude de linguistique grecque. Les quelques exemplaires de cette édition qui sont maintenant on connaît l'existence, ne sont pas d'accord et il a été suggéré que les corrections ont été apportées au texte lors de l'impression. Dans la "Revue des Etudes Grecques" (iii. 288 et suiv.) Belleli a réimprimé les quatre premiers chapitres de la Genèse, et un fac-similé de l'ensemble a été publié par DC Hesseling, "Les Cinq Livres de la Loi" (Leyde, 1897; comparer la discussion dans "Rev études juives," xxxv. 132, 314). Une traduction de Jonas en grec moderne se trouve dans un manuscrit du volume de prières dans la bibliothèque de l'Université de Bologne, et il est connu, de R. Meïr Katzenellenbogen, qui en son temps (1470-1565) il est d'usage dans de Padoue lire la Hafṭarah des Expiations journée dans la langue vernaculaire, ce qui a été également le cas dans Candia (Kapsali, ed. Lattes, p. 22). L. Modène a montré ( "Catalogues dei Codici Orientali, p. 335, Florence, 1876) que ce treizième siècle, manuscrit, qui est d'abord née de Canea, est similaire à la SP. N ° 1144 dans la collection Bodleian (Neubauer, "Cat. Bodl. Hebr. MSS." Col. 333; "Rev études juives," xxiii. 135). En 1576 Moïse ben Phobian Élie, ou Popian, publié à Constantinople un néo-traduction grecque de Job dans le but exprès de faciliter l'enseignement de l'hébreu (Belleli, dans "Rev études juives," xxii. 250; comparer ib. Xxiii. 136, xxiv. 160, et Güdemann, "Quellen '", pp. 239-289).

Le Peshiṭta.

Le syriaque traduction de l'Ancien Testament est sans aucun doute directement de l'hébreu, bien à Antioche, au cours du troisième siècle de l'ère actuelle et à des périodes plus tard, elle a été révisée de manière à la rendre conforme à la Septante. L'histoire de son origine est obscure, mais il a probablement fait en Mésopotamie au cours du premier siècle. Comme avec la plupart des anciennes traductions, plusieurs mains ont été au travail ici. Perles ( "Meletemata Peschittoniana," Breslau, 1859), Prager ( "De Veteris, Testamenti Versione Peschitto», Göttingen, 1875), et Bacher (voir langue araméenne) pense qu'il est l'œuvre des Juifs: mais cela n'a pas encore été prouvée Et l'avis de Dathe, Eichhorn, Hitzig, Nöldeke, et Renan, qu'il doit son origine à Judæo-chrétiens, semble plus probable. Perles, toutefois, a montré qu'il existe des preuves indéniables dans le Peshiṭta de l'influence du Targum, en particulier dans la Genèse. Cela a été confirmé par Ézéchiel Cornill ( «Das Buch Ézéchiel, p. 154), pour les Chroniques de S. Fränkel (dans" Jahrb. Protestantische für Theologie ", 1879), et pour l'emploi par Stenig (" De syriaca Libri jobi Interp. Helsingfors, 1887), Mandl ( "Peschitto zu hiob," Leipsic, 1892), et Hauman (Stade "Zeitschrift," xix.29). Le plus proche accord entre les deux versions se trouve dans le Livre des Proverbes, mais il est maintenant généralement admis que, dans ce cas, le Targum reflète la Peshiṭta et non l'inverse, que soutient Maybaum (MERX ", Archiv, vol. Ii.) . Ce point de vue est confirmé par un examen du caractère général de la traduction (Pinkuss, du Stade "Zeitschrift," xiv. 101; voir également Duval, "Littérature Syriaque", 1899, pp. 31 et suiv.).

Les versions arabe.

Il est impossible de dire comment un début de temps les Juifs ont commencé à traduire la Bible en arabe. Après les premières victoires des mahométans, l'arabe et la civilisation arabe a introduit le milieu des Juifs en lien très étroit avec la langue arabe. Même là où l'hébreu était toujours tenu, l'alphabet hébreu doit parfois avoir sorti de la mode, car il existe certains karaïte manuscrits du Xe siècle, donnant le texte hébreu en caractères arabes et avec les lettres utilisées comme voyelle-signes (R. Hörning, "British Museum karaïte MSS." Londres, 1889; Margoliouth, "Cat. Hebr. Samaritain et MSS. Brit. Mus." I., n os 103, 104). Que les Juifs avaient peu de scrupule dans la lecture de la Bible en arabe mai il ressort de Juda Ibn Tibbon conseils à son fils à lire le Sabbat lections dans cette langue ( "Juifs. Quart. Rev XII. 484). Il n'existe pas de faits, cependant, qui prouvent que les premiers Juifs de l'Arabie possède toute traduction en arabe de la Bible. Il est une tradition, qui remonte à Abou Huraya, un contemporain de Mahomet, que "Le Peuple du Livre utilisé pour lire les Taurah [la Torah] en hébreu et l'interpréter en arabe pour les adeptes de l'islam", où la tradition est la base de la polémique d'Abou Mohammed ibn Ḥazm (d. 1064). Une autre tradition dit que "Ka'ab le rabbin a un livre [" Sifr "] à la calif Omar et lui dit:« Voici la Torah, lisez-le "(Goldziher, dans" ZDMG "xxxii. 344). La preuve est insuffisante, et encore moins, IL mandat d'Sprenger l'idée que les écrits apocryphes étaient en cours en Arabie au cours de Mohammed jours (voir Kuenen, "Volksreligion", p. 297). Par la suite, cependant, ces traductions doivent avoir existé, même si peu de foi peut être mis sur les assurances de la polémique écrivains qu'ils avaient "lire dans la Torah" ou "dans la Zabur [Psaumes]" (ib. p . 351; comparer Stade "Zeitschrift", xiii. 315). Le Fihrist (ed. Flügel, I. 22) d'Al-Nadim mentionne un Aḥmad ibn Abd Allah ibn Salam qui a traduit la Bible en arabe, au moment de Harun al-Rashid. Faḥr al-Din al-Razi mentionne une traduction de Habbakuk par le fils de Rabban al-Ṭabari ( "ZDMG" xlii. 645). La plupart des historiens arabe, comme Al-Ṭabari, Mas'udi, Ḥamza, et Biruni, citer des passages et de raconter l'histoire des Juifs dans une manière plus circonstancielle. Ibn Ḳutaibah, l'historien († 889), il dit que lire la Bible et il a même fait une collecte de passages de la Bible dans un travail qui a été conservé par Ibn Jauzi de la douzième siècle (voir Haupt et Delitzsch, "Beiträge zur Assyriologie, "iii. 46; Stade" Zeitschrift, "xv. 138).

Saadia Gaon.

La première traduction en arabe importante est celle de Saadia Gaon (892-942). L'influence de cette traduction est à sa manière aussi grande que celle du Gaon de l'œuvre philosophique. Il est resté à ce jour la version pour les Juifs dans les pays de langue arabe: elle est digne du nom "Targoum", et dans de nombreux du Sud Arabie Bible manuscrits il suit l'araméen verset par verset, l'araméen comme suit l'hébreu . Saadia dans la main prend le Targum que son guide, en particulier dans la suppression de tous les anthropomorphisms. Son chef de pensée, cependant, est de produire un lisibles et intelligibles traduction. En ce sens, sa traduction mai être dit libre, il était évidemment de travail pour une lecture générale du public, à la fois juive et musulmane, et non pour les universitaires. Ibn Ezra lui reproche de l'apparente cas avec qui il passe plus de difficultés. Mais, en demandant une traduction de ce «Tafsir» (voir l'explication), il a pour objet d'indiquer qu'il visait à présenter le simple bon sens ( "basiṭ" = "peshaṭ») du texte biblique, et Abou al-Walid, qui lui ressemble comme Représentant principal de cette méthode. Son fervente croyance en l'inspiration verbale du texte biblique gardé en lui, d'une part, de l'influence de sa philosophie rationaliste et, d'autre part, de la méthode allégorique du Talmud (Editio Derenbourg, vx; Bacher en hiver et Wünsche, "Jüdische Littérature," iii. 244). En l'absence de mot en arabe exactement exprimer son sens, il utilise le mot hébreu ou hébreu adopte la construction. En outre, il tente de reproduire des mots en hébreu par l'arabe mots avec le même son (Munk, dans Cahen "Bible", ix. 127). Saadia, dans l'introduction au commentaire sur le Pentateuque, déclare qu'il a traduit deux fois: une fois avec un commentaire diffuses, la seconde fois sans le commentaire. Sur la première traduction que quelques fragments et des citations par Abraham ibn Ezra, Baḥya ben Asher, Abraham Maïmonide, etc, ont été conservés (Derenbourg du éd. Du Pentateuque, l'hébreu, p. vii. "Monatsschrift," xli. 205; "Juifs. Quart. Rev XII. 536). De ce travail, à un temps complet, seul le Pentateuque, Isaïe, Minor Prophets, des parties des juges, Psaumes, Job, Proverbes, et Daniel sont maintenant existantes.

Saadia la traduction a été imprimé dans le Pentateuque polyglotte, Constantinople, 1546. Il a été reproduit en caractères arabes à Paris et à Londres polyglottes (1645-57). De temps en temps plus ou moins d'éditions critiques de diverses parties ont été publiés; une liste complète de ces éditions, ainsi que des manuscrits existants est donnée par Steinschneider dans le "Kaufmann Gedenkbuch", pp. 153 et suiv. (voir aussi "Monatsschrift," xli. 124, et Engelkemper, "De Saadiæ Gaonis Vita, Bibliorum Versione, etc», Münster, 1897). Une édition définitive de la traduction et des commentaires a été engagée par le feu Joseph Derenbourg, «Œuvres complètes de R. Saadia," Paris, 1893 et suiv., Et est transporté par Hartwig Derenbourg et Mayer Lambert, le Pentateuque, Isaïe, Proverbes , Et l'emploi ont fait leur apparition (1902).

Autres versions arabe.

Un certain nombre d'autres traductions en arabe doit avoir existé. Abu al-Walid mentionne certains d'entre eux, mais il peut difficilement être déterminés à-jour auquel il se réfère traductions (Bacher, "Leben und Werke des Abulwalid", p. 99). Certains d'entre eux, bien que ne portant pas de rapport direct avec celle de Saadia, montrent des traces évidentes de son influence. C'est vrai à moins d'une traduction de la mineure prophètes, Isaïe, Jérémie et Ezéchiel, trouvé dans le Codex Huntington (n ° 206 dans la Bodleian Library, Oxford). De ce manuscrit Osée a été publié par R. Schröter dans Merx, "Archiv", i. 28 et suiv. M. Peritz a publié "Zwei Alte Uebersetzungen des Buches Ruth,« Berlin, 1900 ( "Monatsschrift, 1899, pp. 49 et suiv.). La deuxième d'entre elles, d'un manuscrit au British Museum, mais il montre la plupart des particularités de la traduction de Saadia, n'est pas par lui (voir aussi Poznanski, dans "Zeit. Für Hebr. Bibl." Iv. 167). Rien n'est connu des fragments de la version arabe du Pentateuque trouvée dans la douzième siècle manuscrit de Saint-Pétersbourg, n os 137 et 138 (Harkavy-Strack, "Catalogue", p. 164). Une autre traduction des Cinq Scrolls est trouvée dans les MSS British Museum., N os 146, 147 (Poznanski, dans "Rev études juives," xli. 302). Une version rimed des Psaumes a été faite par un Ḥafẓ al-Ḳuṭi (Xe siècle), qui figure dans un manuscrit de la Bibliothèque ambrosienne à Milan (Hammer-Purgstall dans "Bibl. Ital. Di Letteratura», civ. 36), copié en 1625 à partir d'un manuscrit dans l'Escurial, qui a depuis été perdu. Il est cité par Moïse Ibn Ezra dans son "Poétique", mais il est évident que cette traduction a été faite par un qui n'a même pas été, comme cela a été supposé, un Juif baptisé ( «Hebr. Bibl." X. 26). Neubauer a souligné ( "Rev études juives," xxx. 65) qu'il contient Christian citations, et le terme "Goth" (ib. p. 318) indique suffisamment que l'auteur était un chrétien. Une version de l'Ecclésiaste par Juda ibn Ghayyat a été publié par J. Löwy, Leyde, 1884 (voir Rahmer "Jüdisches Littérature-Blatt," Mai 29, 1884, p. 88). Au XIIIe siècle, une traduction du Pentateuque a été faite par un Juif d'Afrique, qui fonde également son travail sur celle de Saadia. Il est connu sous le nom de "Erpenii Arabes" ( "Pent. Mosis Arabice," Lug.-Bat. MS., N ° 1622). (Sur une supposée de la traduction des Psaumes par Saadia ben Levi Azankot voir Steinschneider, "Cat. Bodl." Col. 2227.) Dans les temps modernes, plusieurs traductions arabe de la Bible ont été publiés en Inde, par exemple, par Ézéchiel Shem-Ṭob David, Bombay, 1889, et les apocryphes par Joseph David, Bombay, 1895.

Karaïte versions.

Il était naturel que les Karaïtes devrait refuser d'utiliser la version en arabe de leurs arc-ennemi, Saadia. Seuls deux ou trois de leurs tentatives de le remplacer sont venus vers le bas, et même ceux-ci ont été conservés dans une forme plus fragmentaire. L'une des plus anciennes de ces tentatives a été celle faite par Joshua b. Ari, ou, pour lui donner le nom sous lequel il est mieux connu, Abou Faraj al-Asad ibn Furḳan, un appris Jérusalem karaïte du milieu du XIe siècle. Une partie de sa traduction en arabe du Pentateuque doit être trouvée dans les États membres. Ou. 2491 du British Museum. Il montre parfois une tendance rationaliste a décidé, de l'exposé des lustres mis en place ici et là dans le texte (G. Margoliouth, dans "Juifs. Quart. Rev" xi. 190). Que Japhet ha-Levi (Ibn Ali al-Baṣri) traduit vraiment toutes les parties de la Bible (Margoliouth, "Liste descriptive", pp. 25 et suiv.), Est indéterminée, mais on sait qu'il avait l'ambitieux désir d'écrire un commentaire sur toute la Bible (Steinschneider, «Hebr. Uebers. p. 941). Selon Margoliouth ( "Cat. Hebr. Samaritain et MSS. Brit. Mus." P. 71), MS. Brit. Mus. 101 (OR. 2481) contient une traduction en arabe du Pentateuque sur la base de celui de Japhet.

Samaritain de révision de Saadia.

La traduction de Saadia, comme il est dit ci-dessus, est devenu un standard de travail en Egypte, en Palestine et en Syrie. Mais pour les Samaritains, il était comme déplaisant (Harkavy, "Ḥadashim», n ° 7, p. 22) comme il a sans doute été à la Karaïtes, en raison de l'interprétation rabbinique qui il représente. À un certain moment, peut-être au cours de la treizième siècle, elle a été révisée par un Samaritain dans le but exprès de l'adapter à l'utilisation de ses coreligionnaires. Cette révision est généralement considéré comme ayant été faites par Abu Sa'id ibn Abou Al-Ḥusain ibn Abu Sa'id, et a réclamé l'attention des savants européens tels que De Sacy ( "Mémoires de l'Académie», 1808, xlix. 1 et suiv.), Gesenius ( "De Pentateuchi Samaritani Origine, indole et Auctoritate", p. 120, Halle, 1815), et Juynboll ( "Commentatio de Arabico-Versione samaritana, Amsterdam, 1846). Sur la Genèse, Ezodus, et Lévitique ont été adaptées par A. Kuenen (Leyde, 1851-54, voir Kohn, "Zur Sprache der Samaritaner", p. 134; Nestlé, lcp 153). Abou Saïd était censé avoir vécu vers l'an 1070, mais Wreschner ( "Samaritanische Tradition», 1888, p. xix.) A montré qu'il a prospéré dans le treizième siècle. Selon Joseph Bloch, "Die Arabische Samaritanisch-Uebersetzung Pentateuque», p. 16, Berlin, 1901, le véritable traducteur est peut-être le Tyrian, Abou al-Ḥasan, et Abou Saïd est seulement un scholiast. Si cela est vrai, ce n'était pas la première traduction, pour une a été faite au XIIe siècle par Ṣadaḳa ibn Munajja de Damas, un médecin au service du sultan Malik al-Ashraf (Haji Khalifa, ii. 402; Neubauer, «Chronique Samaritaine », p. 112).

Versions Persique.

On ne sait pas à quelle heure la première traduction de la Bible ont été faites en persan. De citations dans le "Dinkard" et la "Shikand Gumanik Vijar" (oeuvres théologiques de la période sassanide), James Darmesteter a supposé que l'un existe en Pahlavi ( "Rev études juives," xviii. 5), mais l'idée n'est pas prise en charge par de véritables preuves. Blau aussi ( "Introduction", p. 95) ne semble pas enclins à cet avis, parce que Bab. Meg. 18 bis parle d'un rouleau d'Esther dans l'élamite et médian langues. Selon Maïmonide, le Pentạteuch a été traduit en persan plusieurs centaines d'années antérieures à Mahomet (Zunz, "GV" 2d ed., P. 9). Cette déclaration peut également pas être motivée. Les premières version dont nous avons connaissance est celle de Jacob ben Joseph Tawus, et imprimés en caractères hébreux dans le Pentateuque polyglotte, Constantinople, 1546. Cela a été transcrit en caractères persans et traduit en latin par Thomas Hyde, sous quelle forme il a été publié à Londres polyglottes. Kohut ( "Beleuchtung der Persischen-Uebersetzung Pentateuque», 1871) met Tawus dans la première moitié du XVIe siècle (également comparer Zunz, "GS" iii. 136). Selon Steinschneider ( "littérature juive", p. 321), Tawus fait usage d'une traduction effectuée plus tôt au XIIIe siècle (voir Munk, dans Cahen «Bible», vol. Ix.), Qui a suivi le Targum et le commentaire de David Ḳimḥi. Un certain nombre de traductions en persan se trouvent dans les différentes collections de manuscrits, dont le texte suivant est une liste partielle:

Pentateuque:

Vatican MS. 61 (Guidi, dans "Rendiconti... Dei Lincei, 1885, p. 347). Codex Adler B. 63, écrit en 1776 ( "Juifs. Quart. Rev" x. 596). Codex de Saint-Pétersbourg 141 (pas par Tawus; Harkavy-Strack, "Cat." P. 166).

Psaumes: Vatican États membres. 37; Bodleian MS. 1830. Vatican MS. 42; Bodleian MS. 1827 (juif? Horn, dans "ZDMG" li. 7). Codex Adler B. 27 ( "Juifs. Quart. Rev" x. 592). Brit. Mus. MSS. 159, 160 (transl. environ 1740 par Baba b. Nuriel de Ispahan; Margoliouth, "Cat. De Hebr. Samaritain et MSS. Brit. Mus. P. 120). Brit. Mus. MS. Ou. 4729 (en date du 1822; Juifs. Quart. Rev "vii. 119). Proverbes, Cantiques, Ruth, l'Ecclésiaste: Paris MS. 116 ( "Cat. Des MSS. Héb. De la Bibl. Nat.").

Proverbes, Cantiques, l'Ecclésiaste: Codex Adler B. 46 ( "Juifs. Quart. Rev" x. 595). MS Paris. 117 ( "Cat. Des MSS. Héb. De la Bibl. Nat."). Proverbes: Sur une traduction maintenant perdu, voir Lagarde, "Symmicta," ii. 14.

Offres d'emploi et de lamentations: Codex de Rossi 1093 (Zunz, "GS" iii. 135). MS Paris. 118 ( "Cat. Des MSS. Hébreux de la Bibl. Nat.").

Le travail: Codex Saint-Pétersbourg 142 (Harkavy-Strack, p. 167.). Paris MSS. 120, 121 ( «catalogue», etc.) Cantique des Cantiques: Codex Adler B. 12 ( "Juifs. Quart. Rev" x. 589).

Daniel: Paris MSS. 128, 129 ( «catalogue», etc.)

Esther: Codex Adler T. 16 et 27 ( "Juifs. Quart. Rev" x. 598, 599). MS Paris. 127 ( "catalogue", etc.)

Tobie, Judith, Bel et Dragon, Antiochos: Codex Bodleian 130. Minor Prophets: Codex Saint-Pétersbourg et 139 du Codex B. 18 (Harkavy-Strack, pp. 165, 262).

Hafṭarot: Codex Saint-Pétersbourg 140 (Harkavy-Strack, p. 166). Il ya également tout à fait modernes de certaines traductions en persan, comme Vienne, 1883 (transl. de Benjamin Cohen de Bokhara; voir "lit.-Blatt für Ou. Phil." I. 186);, Jérusalem, 1885; Job, ib. ; Ces deux derniers également traduit par Benjamin Cohen.

Tatar versions.

Pour l'utilisation des Karaïtes de Crimée et la Turquie, une traduction a été faite dans le Tshagatai-tatar dialecte. Le Pentateuque fut imprimé (texte et Tshagatai caractères en hébreu) par «Irab Ozlu & Sons, Constantinople, 1836, avec le titre, sur la marge sont les; acrostiche et poèmes sont ajoutés par Abraham ben Samuel, Simḥah ben Joseph (Chages?) , Isaac Cohen, et Isaac ben Samuel Cohen de Jérusalem. Toute la Bible a été imprimée en Tshagatai de Mordecai Trishkin (4 vol., Goslov, 1841-42, voir "Juifs. Quart. Rev XII. 686). Extraits se retrouvent également dans de la Musafia, imprimé à Ortaköi (Constantinople), 1825, et publié par la même société que le Pentateuque publié de 1836 ( "Juifs. Quart. Rev" xiii. 549). Les manuscrits de ces traductions existent aussi dans la Bibliothèque impériale de Saint-Pétersbourg (n os 143-146; Harkavy-Strack, "Cat." Pp. 167-170).

Copte et en hongrois.

Talmud expressément la tradition parle d'un copte traduction de la Bible (Meg. 18 bis; Shabbat 115a). Cornill, dans son examen du texte copte d'Ézéchiel, constate celui publié par Tattam à être de caractère composite et pas simplement une traduction de la Septante. Blau estime qu'il a été faite directement à partir du texte hébreu ( "Introduction", p. 91; "Juifs. Quart. Rev" ix. 728).

Aucun juif traduction en hongrois a été fait jusqu'à tout récemment, les Juifs de Hongrie faisant usage de la catholique et protestante versions de la seizième et dix-septième siècles. Vers le milieu du XIXe siècle M. Bloch (Ballaghi) a tenté de rendre un tel, mais il n'a pas été couronnée de succès. Son plan a récemment (1902) été effectué et le Pentateuque (par M. Bernstein et M. Blau), Josué, Juges, Samuel, et des rois (par Jules Fischer, Bánóczi, Bacher, et Krauss) ont fait leur apparition (voir " Rev études juives », XLIII. 158).

Judæo-allemand.

La traduction de la Bible dans le dialecte allemand parlé par les Juifs d'Europe centrale a commencé à une date rapprochée. Un manuscrit de la collection de De Rossi, en date du Mantoue, 1421, contient une Judæo-traduction allemande de Josué, Juges, Jonas, et quatre des Megillot. De Rossi à censé être écrit en polonais, parce qu'ils ont été portés à l'Italie par les Juifs polonais (Neubauer, dans "Juifs. Quart. Rev" iv. 703). Ces traductions ont été techniquement connu sous le nom de "Teutsch-Ḥummash." Une imprimante a innocemment mis les mots (Cant. iii. 11) sur la page-titre d'une telle traduction effectuée par Jacob ben Isaac de Janow (Lublin, 17e siècle?), De laquelle ils sont devenus familièrement appelé "Ze'enah U - re'ennah ", et à l'époque de traduction de Mendelssohn, ils étaient populaires livres de lecture, en particulier pour les femmes le samedi. Ils ont été embelli avec toutes sortes d'explications, des légendes, dictons et morales, qui ont été insérés dans le texte (Steinschneider, «Volkslitteratur der Juden», p. 17). La première prestation de ce type a été faite par une conversion, Michael Adam, le traducteur de Yosippon en Judæo-allemand. Il a été publié par Jean-Paul Fagius, Constance, 1543-44 (Steinschneider, "Cat. Bodl." N os 1187, 4333; Perles, dans "Monatsschrift," xxv. 361; id. "Aramäische Studien, p. 167;" Rev études juives », c. 143, 315) et a été réimprimé à Bâle en 1583 et 1607. Il n'a rien en commun avec la traduction de Luther, comme Wolf ( "Bibl. Hebr." Iv. 198) suppose. Cette Pentateuque a été réimprimé à Crémone, 1560 (ed. Juda ben Moïse Nephthali); Bâle, 1583; ib. 1603, à Prague, 1608, 1610, Francfort-sur-le-Main, 1687. Une version de rimed il est apparu à Fürth, 1692, et Wilmersdorf, 1718, et une deuxième rimed version de la Genèse a été faite par un certain Aaron de Prague au cours de la dix-septième siècle. En 1543-44 Paulus Æmilius publié une traduction même du Pentateuque (Augsburg, 1544). Il n'est pas certain que Æmilius simplement copié l'édition d'Adam ou non (Steinschneider, dans "Zeit. Für gesch. Der Juden in Deutschland», i. 286). Æmilius également édité à Ingolstadt (1562) le Judæo-allemand rimed de Samuel traduction en allemand caractères. Il s'agissait d'une simple copie de l'édition en hébreu caractères par Ḥayyim ben David Schwartz, Augsburg, 1544 (ib. i. 285). Il a été appelé ( «Samuel Book"). Cela a été réimprimé à Mantoue au sujet de 1562; Cracovie, 1593, à Prague, en 1609, Bâle, 1612. Schwartz a également publié une traduction rimed des rois, Augsburg, 1543, à Prague, 1607. Une traduction des juges (rimed) est apparue à Mantoue en 1561, un de Josué, "derneut dans teutscher Sprach, wol gereimt... Hübsch mit Midraschim," à Cracovie en 1588 ou 1594; l'un des Cantiques, par Isaac Sulkes, à Cracovie en 1579, un autre par Moïse Särtels, Prague, 1604; un de Jérémie, ib. 1602, l'un d'Ézéchiel (rimed), ib. 1602, et un de Jonas, "mit viel und alle Midraschim" (rimed), Prague, avant 1686.

La première Judæo-allemand traduction des Psaumes est celui de Elie Levita (Venise, 1545, Zurich, 1558, etc), il a été organisé dans l'ordre des psaumes dit à chaque jour de la semaine. Un rimed par Moïse Stendal apparu à Cracovie en 1586. Proverbes a été traduit par Mordecai ben (Isaac) Jacob Töplitz, Cracovie, 1582 (une version également apparu à Amsterdam, 1735); d'emploi et par la même (?), Prague, 1597. Une traduction de Kings semble à Cracovie en 1583 (Neubauer, dans "Rev études juives», c. 144), l'un d'Esther, ib. 1596, et un de Daniel, "dans teutscher Sprach hübsch und bescheidlich, Gar kurzweilig darin zu leien Weiber und Meidlich», Cracovie, 1588. Ces éditions de Cracovie provenaient de la presse d'Isaac ben Aaron Prossnitz, dont il était l'intention de publier la Bible dans son ensemble Judæo-allemand afin que "les femmes et les enfants pourraient être en mesure de lire sans l'aide d'un enseignant» (Perles, "Monatsschrift," xxv. 353). Blitz Isaac's Bible.

La première Bible en Judæo-allemand est celui de Isaac Blitz, Amsterdam, 1676-78. C'est pour l'utilisation des Juifs polonais qui avaient fui là quelques années auparavant en raison des persécutions Chmielnicki. Il doit avoir été l'intention du traducteur pour pousser la vente en Pologne également, pour les lettres patentes ont été accordés pour elle par Jean III Sobieski. Cette traduction exercé très peu d'influence, comme le Judæo-allemand en itwas écrite qui contient de nombreux néerlandais mots et expressions (Wiener, "la littérature yiddish, p. 19). Une deuxième traduction, par opposition à celui de Blitz, a été publié à Amsterdam en 1679 par Joseph Witzenhausen, un ancien compositeur à l'emploi d'Uri Phoebus, l'imprimante de l'ancienne édition. Witzenhausen a été en mesure d'obtenir l'approbation du Conseil des Quatre terres, et sa tentative de rendre le Athias édition remplace celle de Phoebus occasionné beaucoup de mauvais sang (voir Joseph Athias). Une deuxième édition de ce dernier traduction a été publiée à Amsterdam en 1687, et un troisième, en allemand caractères, à Wandsbeck en 1711. Une troisième traduction, par Süssman Rödelheim et Menahem Man Levi, sous le titre, a paru à Amsterdam en 1725-29. Au même endroit en 1735, il a publié une édition des Proverbes ( "Cat. Rosenthal. Bibl." I. 207). Il a été plus d'une centaine d'années avant de compléter une autre traduction allemande a été publiée, à savoir, à Prague, 1833-37, mais ce n'était d'un caractère composé, comme son éditeur, W. Meyer, fait usage de diverses traductions (en général, de comparer Grünbaum, "jüdisch-Deutsche Chrestomathie," Leipsic, 1882).

Traduction allemande-Mendelssohn.

La connaissance de plus en plus les Juifs avec la littérature allemande bientôt un produit marqué le mécontentement de ces Judæo-allemand. Ce mécontentement a été exprimé par les rabbins de Berlin, le Land de Mecklembourg, et de Cours (Zunz, "GV" 2d ed., P. 467). Pour répondre à cette voulons Mendelssohn entrés dans la brèche, et sa traduction du Pentateuque est digne de plus d'un avis de passage. Il a une importance particulière dans la mesure où il non seulement suscité un intérêt esthétique dans la littérature sur la part de ceux qui le lire, mais aussi ouvert la voie à une utilisation plus générale de haut allemand parmi les Juifs d'Allemagne, dont il dit être mai à avoir introduit une nouvelle ère littéraire (Kayserling, «Moses Mendelssohn», p. 286; "Literaturblatt des Orients», 1840, p. 320; Auerbach, dans "Zeitschrift für gesch. der Juden in Deutschland», i. 25; Wogue , "Hist. De la Bible et de l'Exégèse, p. 329). Mendelssohn a entrepris les travaux pour l'instruction de ses propres enfants, mais sur les conseils de Salomon Dubno, consenti à sa publication, à condition que Dubno devrait écrire un commentaire expliquant les raisons pour lesquelles Mendelssohn choisi ses différents rendus. Un spécimen »,« li-Alim Trufah, "a été publié sous la direction de Dubno (Amsterdam, 1778), et ont suscité les plus animés intérêt de la part des chrétiens ainsi que des Juifs. Il était naturel qu'il devrait également évoquer l'opposition vigoureuse, en particulier de la part de ces Juifs qui craignaient que la lecture de haut allemand amènerait les jeunes Juifs à négliger leurs études hébreu. Avant tout dans cette opposition sont les rabbins Ezekiel Landau (d. 1793) de Prague, Raphaël ha-Kohen (1722-1803), de Hambourg, Altona, et Wandsbeck, Hirsch Janow (1750-85) de Fürth, et Phineas Levi Horwitz ( 1740-1803) de Francfort-sur-le-Main.

En Juin, 1799, la traduction proposée a été mis en vertu de l'interdiction à Fürth. Il a également été interdite dans certaines villes de Pologne, et on dit même l'avoir été publiquement brûlé. Une autre interdiction a été mis sur elle par Raphaël ha-Kohen (Juillet 17, 1781; voir Grätz, "gesch. Der Juden," xi. 585, note 1). Travailler sur celle-ci était, cependant, a continué avec l'aide de Salomon Dubno, Hertz Homberg, Jaroslav et Aaron. Dubno est devenu peur à l'opposition continue, et les retraités, ce qui oblige Mendelssohn lui-même à faire une part additionnelle du travail. Bien que la traduction était en haut allemand, il a été imprimé en caractères hébreu sous le titre, avec un commentaire ou hébreu "biur," les commentaires de Rachi, etc, et une introduction par Nephthali Hertz Wessely. Il est apparu dans certaines parties de la Genèse, Berlin, 1780; Exode, ib. 1781; Lévitique, ib. 1782; Nombres et le Deutéronome, ib. 1783-et a souvent été republié les deux en allemand et en hébreu caractères. Une tentative a été faite en temps de Mendelssohn à délivrer une édition en allemand caractères, mais les Juifs allemands à ce moment-là examiné sur la base des travaux ainsi exceptionnellement étrange que sa publication a dû être suspendue (Bernfeld, "Juden im 19 Jahrhundert", p. 9 ). Mendelssohn a également publié (Berlin, 1783) une traduction des Psaumes (qui, toutefois, suit de près celui de Luther; Literaturblatt des Orients », 1840, p. 320) et un du chant de Salomon (ib. 1788). Ces traductions ont tenté une conscience de reproduction du texte, et a cherché à rendre le pathos de l'original estimé sur les marchés allemand et ils ont été suivis par une grande école de traducteurs (voir Biurists). CEJ Bunsen ( "Vollständiges Bibelwerk," I. xvii.) Appelle ce type de traductions "Synagogenbibeln." Il a dit "ils ne parlent pas dans l'historique de langue allemande, mais dans le Hebræo-rabbinique Judæo-allemand», un verdict qui est tout un côté, sauf si l'un des noms propres, où on a tenté de reproduire les originaux hébreu ( "Monatsschrift," IX. 156). Seuls quelques-uns des disciples de Mendelssohn, on peut mentionner ici. Sa traduction de la chanson de Salomon a été publié après sa mort par Joel M. Löwe et Aaron Wolfson. Le premier d'entre eux a également publié une traduction de Jonas (Berlin, 1788), tandis que le second traduit Lamentations, Esther, et Ruth (Berlin, 1788), Job (ib. 1788, à Prague, 1791, Vienne, 1806), et des rois ( Breslau, 1809). Isaac Euchel traduit Proverbes (Berlin, 1790; Dessau, 1804), la mise en place, toutefois, philosophiques expressions dans le texte, ce qui assombrit souvent le sens. David Friedländer, qui traduit l'Ecclésiaste (en caractères allemand, Berlin, 1788), a écrit dans un style belletristic. Meïr Obernik traduit Josué, Juges, et Samuel, et, de concert avec Samuel Detmold, le Second Livre de Samuel (), Vienne, 1792). M. Philippson, Joseph Wolf, Gotthold Salomon, Israël Neumann, J. et M. Löwe les traducteurs étaient des mineurs prophètes publié à Dessau, 1805, sous le titre (stéréotypés dès 1837). Wolf a également publié une traduction de Daniel (Dessau, 1808), David Ottensosser un de Job (Offenbach, 1807), Isaïe (Fürth, 1807), et Lamentations (ib. 1811), et avec SJ Kohn, de Jérémie (ib. 1810). Une traduction d'Isaïe, Jérémie, Ezéchiel, Daniel, Esdras, Néhémie, et Chroniques par Ottensosser, Kohn, Schwabacher et semble à Fürth, 1807-23. Ésaïe a été également traduit par Isaïe Hochstetter (d'hiver et Wünsche, "Die Jüdische Littérature," iii. 744), Jeremiahby Heinemann (Berlin, 1842), Job par Beer Blumenfeld (Vienne, 1826), Psaumes et par Shalom Kohn (Hambourg, 1827 ). La période de mai Mendelssohnian biurists être justement dit de mettre fin à la Bible publiée par Moïse Landau (20 parties, Prague, 1833-37, mentionnés ci-dessus. Parmi ces travaux, la traduction du Pentateuque, les Psaumes et cinq Scrolls étaient ceux de Mendelssohn ; Les traductions des autres livres ont été apportées par Moïse Landau, J. Weisse, S. Sachs, A. Benisch, et W. Mayer, et des mineurs prophètes ont été repris de l'édition de Dessau, 1805 (Steinschneider, "Cat. Bodl . "N ° 972). Il mai également d'ajouter que une édition des Proverbes, Job, et les cinq rouleaux, avec des traductions par Obernik, Euchel, Wolfson, Mendelssohn, et Friedländer, avait déjà paru à Vienne en 1817-18; hébreu et en caractères à Bâle en 1822-27.

Autres versions allemande.

La traduction de Mendelssohn menacé de devenir canoniques, mais les Juifs allemands avaient goûté de l'apprentissage moderne, et vers la dernière fin de la première moitié du XIXe siècle, différents efforts ont été faits pour assurer une meilleure traduction pour le grand public, qui devrait refléter les alors progrès déjà réalisés dans la science biblique. La première dans le domaine Joseph Johlson (Asher ben Joseph de Fulda), dont la tentative, si digne de préavis ici, n'a pas réussi, malgré le fait que le texte était accompagné par appris note philologique (Minor Prophets, Carlsruhe, 1827; Pentateuque , Ib. 1831; livres historiques, ib. 1836). Bunsen (LCP xvii.) Déclare même son travail comme "geistreich et scharfsinnig" (comparer Geiger "Zeitschrift", 1836, p. 442; 1837, p. 121). Mention mai également être fait des AA Wolff la double traduction (mot pour mot et métriques) de Habacuc; Phœbus Philippsohn "Osée, Joël, Jonas, Abdias et Nahum dans Metrisch-Deutscher Uebersetzung, Halle, 1827, A. Rebenstein de l '(Bernstein) sentimental traduction du Cantique des Cantiques (Berlin, 1834; comparer "Literaturblatt des Orients», 1840, p. 324); SH Auerbach's Ecclésiaste (Breslau, 1837), dans lequel il lit son propre philosophie et Michael Sachs de Psaumes (Berlin, 1835 ). Le dernier a été une claire protestation contre les tentatives précédentes, qui reflètent trop l'individualité des traducteurs. Sachs essayé de donner "un caractère purement scientifique et philologique de rendu de l'original, en prenant comme Rückert son guide, dont la traduction de Sal. lxviii. il a inséré corporelles (voir Zunz, Geiger "Wiss. Zeit. Jüd. Theol." ii. 499, et dans "GS" iii. 116, qui caractérise le travail comme "un peu rigide et maladroite"). Il a été reproduit dans l'édition des prophètes et le Hagiographa, Fürth, 1842-47 (Zedner, "Cat. Hebr. Livres Brit. Mus. P. 119), et a été révisé pour Zunz la Bible (" Monatsschrift, "xxxviii. 507). Cette protestation a été procédé à l'excès par Gotthold Salomon, qui, en plus de son travail sur le Dessau édition de la mineure prophètes (voir ci-dessus), traduit le Pentateuque (Krotoschin, 1848-49, voir la critique de Hess à "Allg. Zeit . Des Jud. "1839, p. 80, et de L. Skreinka dans" Literaturblatt des Orients », 1840, pp. 468 et suiv.). Les traductions de Job (Glogau, 1836) et du Pentateuque (ib. 1840) par Heimann Arnheim, mais en caractères hébraïques et destinés principalement à être utilisés dans le cadre du rituel, montrent un bon jugement et philologique scolarité ( "Literaturblatt des Orients», 1840, p. 641). Seulement une simple mention peut être faite de L. Herzberg l 'Ecclésiaste (Brunswick, 1838, voir Zunz, Jost "Annalen", 1839, p. 102) et de LH Löwenstein la traduction métrique des Proverbes et Lamentations (Francfort-sur-le-Main , 1837-38). Gotthold Salomon "Deutsche Volks-Schul-und Bibel" (Altona, 1837) a été la première traduction de l'ensemble de l'Ancien Testament en allemand caractères faite par un Juif. Il a été stéréotypés et était destiné à être vendu à bas prix afin que chacun pourrait se permettre d'acheter (voir la correspondance en Jost "Annalen", 1839, n os 12 et suiv.).

Zunz la Bible.

Plus importante est la tentative faite par L. Zunz de fournir une Bible à l'école et la maison. Comme éditeur, il a traduit seulement les livres des Chroniques, le reste du travail accompli par H. Arnheim, Julius Fürst, M. et Sachs (Berlin, 1838). Zunz réussi dans une large mesure dans la production d'une traduction qui, tout en conservant strictement au texte Masorétique, était au courant de l'érudition de son temps libre et de la idiotisms circonlocutions et des précédents traducteurs, bien que toujours préservé la translittération des noms hébreux (Nestlé, "Bibel-Uebersetzungen, p. 142). Mendelssohn avait traduit ni prophètes, ni Hagiographa, et il n'est donc pas étonnant que la Bible Zunz adoptée par au moins six éditions de 1855 et jusqu'à douze à 1889 (voir Rosin, dans "Monatsschrift," xxxviii. 512). Seulement quelques années plus tard, un autre populaire traduction a été produite par Salomon de Herxheimer (Berlin, 1841-48; 3d ed. Du Pentateuque, 1865), à laquelle un exposé et homiletic commentaire a été ajouté. Bien évidemment destiné à prendre la place de biur de Mendelssohn, de Herxheimer expressément que son travail était fait "pour les juifs et les chrétiens» (Jost "Annalen", 1839, pp. 312 et suiv. "Literaturblatt des Orients», 1840, p. 513).

Une encore plus ambitieux que la tentative a été de Ludwig Philippson. Il a traduit le texte à nouveau, visant à inclure plus tard assuré résultats de la critique et à produire ce que dans tous les sens l'on pourrait appeler une famille Bible. Pour cette raison, pour la première fois les illustrations ont été ajoutés, avec une introduction et des commentaires destinés au profane intelligent. Ce travail Philippson occupé pendant dix-huit ans, et a été publié à Leipsic, 1839-56; 2e éd., 1858-59; 3d ed., 1862. La traduction a ensuite été publié, en collaboration avec les illustrations Doré, par l'Israelitische Bibel-Anstalt, révisé par W. Landau et SI Kämpf (Stuttgart, 1875). De cette traduction éditions distinctes du Pentateuque, les Psaumes, et du Pentateuque avec Isaïe, ont été publiés (voir M. Philippson, dans "Rev études juives», XLII. 30). Mais même la légère concessions faites dans ces traductions à l'esprit moderne exégétique infraction a donné dans certains milieux, un rival Bible-maison, l'orthodoxe Israelitische Bibel-Anstalt, a été créé, qui, sur la base de Mecklembourg JZ "Ha-Ketab-nous haḲabbalah "(Leipsic, 1839), produit une traduction de la Bible strictement dans le sens de l'exégèse juive traditionnelle (ib. 1865). Le Pentateuque byJ traduction. Kosmann (Königsberg, 1847-52) a la même fin en vue. Toujours plus loin dans cette direction, et manifeste de protestation contre moderne exégèse chrétienne radicale, dont il ignore tout, a Samuel Raphaël Hirsch. Dans sa traduction du Pentateuque (Francfort-sur-le-Main, 1867; 3d ed., 1899) et des psaumes (1882), ainsi que dans la traduction des Prophètes mineurs par son fils, M. Hirsch (ib . 1900), un retour est considéré comme le "derash," à partir de laquelle l'ensemble de l'école de Mendelssohn et ses disciples avaient essayé de se libérer eux-mêmes (voir "Zeit. Für He. Bibl." V. 78). De Mandelstamm LJ's "Die Bibel Neu Uebersetzt," en partie avec l'aide de M. Kirchstein, seuls la Genèse et le Cantique de Salomon semblent avoir apparu (Berlin, 1862-64). En 1901, une nouvelle traduction par S. Bernfeld a commencé. Il tient strictement à la Masorah et préserve l'hébreu de la forme de noms propres.

Pendant tout ce temps, beaucoup de traductions des livres ont été publiés, dont le texte suivant est une liste partielle, cité sous les noms de leurs auteurs respectifs:

Israël ben Abraham, Job, en caractères hébreux, Prague, 1791. Shalom Kohn, Psaumes, Hambourg, 1827. Mendel Stern, Proverbes, en caractères hébreux, Presburg, 1833. J. Wolfson, «Das Buch hiob.... Neu Uebersetzt...," Breslau-Leipsic, 1843. EJ Blücher, "Ruth, Deutscher mit Uebersetzung, Lemberg, 1843. M. Löwenthal, "... Outre la Uebersetzung...», Francfort-sur-le-Main, 1846. "Das Lied Hohe... Neue Deutsche Uebersetzung," Vienne, 1847. Samuel Aschkenazi, (Song of Solomon, en caractères hébreux), Presburg, 1847. (Une nouvelle traduction du Pentateuque en hébreu caractères), Königsberg, 1856. "Odiosus", "Das Buch Ijob im Anschluss Engeren une den Mass Urtext" (voir "Hebr. Bibl. Vi. 101). S. Horwitz, "Hohe-Das Lied, das Aelteste Dramatische Gedicht", Vienne, 1863 (voir IB. Vi. 62). Adolph Brecher, "Die psalmen Outre la Uebersetzung," Vienne, 1864. Israël Schwarz, "Tikwat Enosh" (Job, en allemand caractères), Berlin, 1868. Sänger, Maleachi, 1868. Benjamin Holländer, Das Hohelied, Budapest, 1871. Hermann Tietz, Das Hohelied, 1871. M. Levin, (avec Judæo-traduction allemande), d'Odessa, 1873. H. Grätz, "Krit. Commentar zu den psalmen, Outre le travail de manoeuvre... Uebersetzung," Breslau, 1882 (à comparer son Kohelet, 1871, et Song of Songs, 1871). SI Kämpf, Das Hohelied, Prague, 1877; 3d ed., 1884. K. Kohler, Das Hohelied, Chicago, 1878. Hermann Tietz, «Das Buch der Elegien Metrisch Uebersetzt," Schrimm, 1881. J. Landsberger, Das Buch hiob, Darmstadt, 1882. Leimdörfer D., «Kohelet... Outre la Uebersetzung», Hambourg, 1892. Herman Rosenthal, "Worte des Sammlers (Kohelet)... Deutsche Reime gebracht," New York, 1885, 2e éd., 1893. Idem, «Das Lied der Lieder, Neue Deutsche Reime gebracht," New York, 1893. M. Jastrow, "Der Neunzigste Psaume; Uebersetzt," Leipsic, 1893. Plessner Salomon (transl. de Nahum, dans son "Biblisches und Rabbinisches", pp. 29 et suiv.), Francfort-sur-le-Main, 1897.

Traduction Anglais.

Il n'était pas avant les années quarante du XIXe siècle que le désir s'est fait vraiment sentir parmi les Juifs anglais pour une traduction de la Bible leurs propres dans la langue vernaculaire, bien que David Levi a, en 1787 (Londres) a produit une version anglaise du Pentateuque (Steinschneider , "Cat. Bodl." N ° 926). Dans la Bible en anglais est nécessaire par eux, auxquelles ils avaient librement utilisé la King James Version, comme on le voit dans le Pentateuque (y compris Hafṭarot et Scrolls) qui a été publié à Londres, en 1824, sous le titre. Mais l'irrégularité de l'utilisation de cette version, avec ses rubriques chrétienne et de ses interprétations messianiques, n'a en fin de lui-même à impressionner les Juifs anglais (voir, par exemple, S. Bennett, "Remarques critiques sur la version autorisée", Londres, 1834; Seelig Newman, «Emendations de la version approuvée de l'Ancien Testament" Londres, 1839; Benjamin Marcus, "(fontaine de la vie): erreurs de traduction et difficile Passages de l'Ancien Testament rectifié et expliquée", Dublin, 1854).

La vénération pour ce chef-d'œuvre de la littérature anglaise a impressionné lui-même sur les Juifs aussi. Lorsque la version révisée a été publiée (Mai 17, 1881) il a été saisi avec impatience comme étant beaucoup plus approprié pour les lecteurs juifs, puisque dans les rubriques, il avait été enlevée et la christologie de nombreux passages atténuée. La version révisée est utilisé comme une base pour ces livres comme CG Montefiore "Bible de l'Accueil de lecture," Londres, 1896, 1901. Que la révision n'est pas complète du juif point de vue on peut le voir dans le dépliant publié par le juif Conseil de l'enseignement religieux, "appendice de la version révisée" (Londres, 1896), qui énonce les "modifications jugées nécessaires en vue mise à la version révisée dans les mains de membres de confession juive. " Ces modifications ont été limitées à la suite de séries de cas: c'est-à-dire. "Où la RV s'écarte du texte Masorétique," et "où la RV est opposé à l'interprétation juive traditionnelle ou l'enseignement dogmatique." Isa. LII. 13-liii. 12 il est reproduit dans son intégralité. Le premier à tenter de produire une traduction juif indépendant a été DA de Sola de Londres, qui a publié en 1840 un «prospectus d'une nouvelle édition des Saintes Ecritures, avec des notes critiques et explicatives." Morris J. Raphall et JL Lindenthal ont été associés avec lui dans les travaux. Un seul volume, la Genèse, est apparu (Londres, 1841, 2e éd., 1843). Sur une tentative similaire par S. Bennett, "Le hébreu et en anglais Sainte Bible," seulement Gen I.-xli. semble (1841), même si dans la même année, Francis Barham publié "L'hébreu et en anglais Sainte Bible," Bennett qui contient la révision de l'anglais et une révision de l'hébreu par HA Henry. Une autre traduction a été publiée par A. Benisch, "l'école juive et de la famille Bible" (1851-56) et encore un autre par M. Friedländer, », The Jewish Family Bible" (1884). Ce dernier a eu la sanction du grand rabbin de la British Juifs. A. Elzas a publié la traduction des Proverbes (Leeds et Londres, 1871), Job (1872), Osée et Joel (1873), dans une tentative de mettre le lecteur anglais, au moins dans une certaine mesure, dans la position d'un pouvoir pour lire le texte hébreu. " Aucune de ces versions, toutefois, on peut dire qu'elle a remplacé soit autorisé ou la version révisée de l'estime de la Bible juive-lecture publique.

Les États-Unis.

Aux États-Unis le même sentiment comme en Angleterre avait été engendré contre les rubriques de la version approuvée. Isaac Leeser tenté de corriger cela et en même temps de manière à translatethe Bible à la rendre représentent les meilleurs résultats de l'étude moderne. Les prophètes, les Psaumes, et l'emploi sont pratiquement les nouvelles versions. Dans les autres parties, la version approuvée est suivie de très près, et si dans la plupart des cas, les modifications apportées Leeser mettre la traduction la plus proche de texte Masorétique, la beauté de l'anglais était souvent sacrifié. Un quarto édition a été publiée en 1854, et un duodecimo édition en 1856. En dépit de ses insuffisances, la plus petite édition a eu une large diffusion, en raison en particulier au développement de l'école religieuse juive instruction aux États-Unis. L'insuffisance de Leeser de traduction a cependant été estimé, et le juif de publication Society of America en 1898 a pris en main la préparation d'une révision complète. C'est maintenant (1902) sont réalisés par un certain nombre de chercheurs, avec M. Jastrow, Sr., comme rédacteur en chef, et K. Kohler et F. de Sola Mendes comme rédacteurs (voir les rapports de la société juive de publication d'Amérique, 1898 et suiv.).

Version espagnole.

Nulle part en Europe est l'histoire de la traduction de la Bible dans la langue vernaculaire de manière intéressante car elle est en Espagne. Les traductions ont été faites ici dès le XIIIe siècle, malgré le fait que, dans Jaime I. 1234, par le biais de la législation laïque, interdit leur utilisation (Lea, "Histoire de l'Inquisition au Moyen-Age", i. 324). Berger Comme l'a montré, dès que le castillan rendus, même lorsqu'ils sont effectués par les chrétiens, beaucoup se rapprocher de l'hébreu original que ceux de tout autre pays. Cela semble être dû à la rapide et intense influence des Juifs dans la péninsule et à la coloration orientale de l'ensemble de sa culture. Cette similitude est visible même dans l'aller. Les traductions espagnol suivre la division hébreu de la Bible en trois grandes parties, et il est significatif que la première polyglotte (Complutensian) a vu le jour en Espagne. Dans la production de ces traductions et les Juifs ont pris convertit une partie louable. L'une des plus anciennes de ces traductions castillan est trouvée dans les Aragonais États membres. I. j, 8 dans la Bibliothèque Escurial, Madrid. Les Psaumes dans ce manuscrit sont nettement, dit-on, la traduction "que fizo Herman el Aleman, segund cuemo esta en el ebraygo." Herman doit sans doute savoir l'hébreu, bien que Berger pense qu'il a fait usage de Jérôme "Psalterium Hebraicum» et non pas du "Psalterium gallicum." Cette Herman l'allemand est le bien connu latine traducteur d'Aristote, et a vécu entre 1240 et 1256.

Au quinzième siècle, plusieurs révisions de ces anciennes traductions ont été réalisées, mais toujours selon le texte hébreu. Une telle révision est représenté par SMS. I. j, 5 et I. j 3, dans l'Escurial et MS. cxxiv. 1, 2 (daté 1429) de la Bibliothèque d'Evora. Dans un certain nombre de places ces traductions avec ostentation suivre l'hébreu original et vont à l'encontre de la tradition habituelle Eglise. MS. I. j, 3 de l'Escurial est richement illuminé avec des miniatures, mai qui ont peut-être été le travail de l'hébreu miniaturistes. Dans ce manuscrit n'est pas seulement l'ordre des livres dans le canon le même que dans l'hébreu, mais le Pentateuque est divisé en sections qui d'accord avec la parashiyot et sedarim. Les noms propres aussi suivre l'hébreu et non la version latine ordinaire. Berger pense que ce manuscrit mai être l'œuvre des baptisés Juifs, Juan Alfonso de Buena, qui a été au service de Jacques II. (1416-54). Un autre intérêt attache à ces révisions, comme ils constituent la base pour l'espagnol du Pentateuque de Constantinople et 1547 pour la Bible de Ferrare, la Bible de Ferrare, à son tour, a servi de base aux protestants la Bible par Cassidoro de Reina (1569 ), Pour la révision par Cyprien de Valera (1602), le «Psalterio de David Conforme à la Hebraica Verdad" (Lyon, 1550), et la Psaltér de Juan Perez (Venise, 1557, voir Samuel Berger, dans "la Roumanie," XXVIII.). Une révision encore, de nouveau sur la base de l'hébreu, a été faite par le rabbin Moïse Arragel (1430) de Don Luis de Guzman, maître de l'Ordre de Calatrava. Selon Berger, cette révision a été faite sur MS. I. Escurial j, 3. Il est fourni avec un commentaire, et abondamment illustré, peut-être par des artistes juifs. Un manuscrit des prophètes, dans les deux langues, dans la bibliothèque de l'Académie de l'Histoire à Lisbonne Arragel suit la traduction de si près qu'il mai représentent peut-être la première tentative de Arragel.

Cette traduction castillan (ou de révision) a été approuvée par les Espagnols exilés en Italie et en Turquie. Il est également devenu la Bible des juifs espagnol aux Pays-Bas. Il apparaît d'abord en hébreu caractères de la Polyglotte Pentateuque (hébreu, Onkelos le Prosélyte, Rashi, néo-grec, espagnol et français), publié à Constantinople par Eliezer Bekor Gerson Soncino (voir Belleli, dans "Rev études juives," xxii. 250; Grünbaum , "Jüd.-Span. Chrestomathie, p. 6). Le néo-grec représente une traduction différente de celle des Espagnols. De ce polyglotte, il a trouvé son chemin dans la célèbre Ferrara Bible de 1553, qui porte le titre «Biblia en Lengua Española, Traduzida Palabra por Palabra de la verdad por Hebrayca Muy Excellentes Letrados, Vista et Examinada por el Oficio de la Inquisicion. Con Privilegio Ylustrissimo del Señor Duque de Ferrare. " Deux éditions semblent avoir été publiés: l'un, pour les juifs, signé par Abraham Usque, l'autre, pour les chrétiens, signée par Jérôme de Vargas (De los Rios, "Juifs d'Espagne, p. 432). De los Rios (LCP 436) pense que l'auteur de «Retratos o de las Tablas Historias del Viejo Testamento," Lyon, 1543, une exposition populaire de la Bible, a été un Marano, mais cela ne semble pas avoir été prouvée.

La Bible de Ferrare 1553 est devenu la base pour le judéo-espagnol et espagnol traductions qui ont été publiés à Salonique et d'Amsterdam. On le voit également dans le titre, qui fonctionne habituellement "Biblia en Lengua Española, Traduzida Palabra por Palabra de la Verdad Hebrayca." C'est également le cas du "judéo-espagnol et avec nos Agora un Parecedo Entrée de los", etc, publiées par Joseph B. Isaac B. Joseph Jabez en 1568, comme Kayserling (LCP 28) a clairement montré. À Amsterdam, la traduction est restée sensiblement la même, mais il est souvent révisé ( "reformada"): 1611, 1630 et 1646, Joost Gillis, rectifié par Samuel de Caceres et imprimé par Joseph Athias (1661), rectifié par Abraham Isaac de Dias et imprimé par David Fernandes (1726); "con las annotaciones Ou de la Torah», Proops, 1762. Cette traduction est aussi apparu dans Venise, 1730; Constantinople, 1739-43; idem, 1745, Vienne (ed. par Israël Bahor Haim et Aaron Pollak), 1813-16 et Smyrne, 1838. Une traduction judéo-espagnol, Rashi script, a été publié à Vienne, 1841 (2e éd., 1853), de WS Schauffler de l'American Bible Society (voir Vingt-sixième rapport annuel de la société, 1842, p. 120). Selon Grünbaum, il porte de nombreux points de ressemblance avec le Pentateuque et de 1547 à Ferrare la Bible. Diverses parties de cette traduction semble séparément, une édition du Pentateuque figurant dans la même année (1553) et à Ferrare.

Pour ce mai être ajouté ce qui suit:

"Humas de Parasioth y Aftharoth", ed. Manasseh ben Israël, Amsterdam, 1627; éd. Ymanuel Benveniste, IB. 1643; une autre édition a été publiée par Manassé lui-même, ib. 1655 (bien qu'il dit de celui-ci, "Obra nueva y de mucha utilidad"); "Parafrasis Comentada sobre el Pentateucho", ed. Isaac Aboab da Fonseca, ib. 1681; "Cinco Libros de la Ley Divina... Corrigidos de Nuevo», par David Tartas, ib. 1691; "Los Cinco Libros... Interpretados en Lengua Española," ed. Joseph Franco Serrano, ib. 1695, 1705 et 1724 (Isaac de Córdoba); "Cinco Libros," corrigé par David de Elisha Pereyra, ib. 1733; «El Libro de la Ley», publié à Constantinople en 1873, est, selon Grünbaum (lc 12), une autre traduction.

Les Psaumes ont été repris: Ferrare, 1553; Salonique, 1582, Amsterdam, 1628, 1730, Vienne, 1822; Constantinople, 1836. Plusieurs autres traductions des Psaumes ont été produites au cours de la dix-septième et dix-huitième siècles. David Abenatar Melo, un Marano qui échappé à l'Inquisition à Madrid et est devenu un Juif de nouveau en 1611, publié en 1626 ( «En Franquaforte") "Los CL Psalmos de David, en Lengua Española, en Varias Rimas." Dans ces Psaumes, il a inséré, le cas échéant, un compte de son propre son et les souffrances du peuple (De los Rios, lc, pp. 468 et suiv. Kayserling, "Bibl. Esp.-Port.-Jud." Pp. 67, 68). Une prose traduction a été faite par Ephraim Bueno et Jonah Abravanel (Amsterdam, 1650; 2e édition, 1723, voir De los Rios, lcp 498). Une troisième traduction a été faite par Jacob Leon Templo Juda (, "Las Alabancas de Santidad, Amsterdam, 1671)-un procès-verbal de traduction en prose de l'original (De los Rios, lcp 570; Kayserling, lcp 58).

De tous les livres bibliques, Cantiques était le plus souvent réimprimé. Une traduction a été publiée à Hambourg, 1631, par David Cohen Carlos "de lengua Caldayca", mais le favori a été rendu que d'Abraham Isaac de Lañado, publié en hébreu caractères à Venise, 1619, 1654, 1655, 1672, 1716, 1721, 1739, 1805; Livourne, 1769, 1787, Vienne, 1820. La Venise édition a été publiée en caractères latins par Moïse Belmonte, Amsterdam, 1644, et a été réimprimé à Amsterdam, 1664, 1683, 1701, 1712, 1724 et 1766. Une édition de la Megillot apparue à Constantinople en 1813 (voir Kayserling, lcp 30); Meguila un en espagnol, datant du début du XVIIIe siècle, existe au British Museum ( "juif Chron." Mars 21, 1902, p 24.), Mais la provenance de la traduction n'est pas connue (par exemple sur Megillot voir Abrahams, "la vie juive au Moyen-Age, p. 345). Une traduction en portugais des Psaumes, sous le titre "Feel Espejo de Vidas", par Daniel Lopez Laguna Israël, est apparu à Londres, 1720 (Kayserling, lcp 55).

Les versions italiennes.

Les deux Zunz ( "GV" 2d ed., P. 457) et Güdemann ( "Erziehungswesen en Italie», p. 206) se réfèrent au début des traductions de la Bible en italien, ce dernier parle même de leur existence dans les treizième et quatorzième siècles . Steinschneider a montré ( "Monatsschrift," xlii. 117) que c'est une erreur. Il est vrai que certaines des autorités (comme Zedekiah ben Abraham Isaïe et de Trani, les plus jeunes) a mis l'accent sur la nécessité de traduire la Bible dans le discours du pays, mais Juda 'Azahel del Bene (Ferrara, c. 1650 ) En garde contre la pratique de l'enseignement des filles italien, comme il est à craindre qu'ils concevoir un amour pour la poésie amoureuse (Vogelstein et Rieger, "Juden en ROM," ii. 300). Il n'était pas avant le seizième siècle que des tentatives ont été faites à produire des versions de portions de la Bible en italien. Steinschneider (LCP 318) a donné une liste des traductions existantes manuscrit. Il a été vers la fin de ce siècle que les premières traductions ont été publiées. David de Pomis (mort après 1593) mis en évidence une édition de l'Ecclésiaste avec traduction en italien à Venise en 1571. Il a été consacrée au Cardinal Grimani de Aquileja (Steinschneider, "Cat. Bodl." N ° 218). Il a également traduit les Psaumes et d'emploi, mais n'a jamais publié ( "Monatsschrift," xliii. 32). Ézéchias Rieti publié (Venise, 1617) le texte des Proverbes, avec traduction en italien ( "Cat. Bodl." N ° 418), mais pas fiable compte peut être trouvée d'une traduction de l'emploi (Rome, 1773) cité par Zunz. Les traductions faites au XIXe siècle étaient tous plus ou moins sous l'influence de Mendelssohn biur. En 1818 EST Reggio publié à Vienne, comme un spécimen, dix versets de la Genèse. Il a ensuite mis en évidence tout le Pentateuque ( «colla traduzione italiana"), Vienne, 1821, et dix ans plus tard "Il Libro d'Isaia, Versione Poetica» (Udine, 1831). Sévère critique a été prononcée sur cette version, car il semble affaiblir la force d'un grand nombre de prophéties messianiques (voir Fürst, «Bibl. Jud." Iii. 140). En 1844 il est apparu à Livourne () une traduction en italien de Job (Fürst, «Bibl. Jud." Ii. 282, il est dit par Luzzatto) et en 1872 un "Pentateuque, rév. Von Letteris, avec Ital. Uebersetzung von Diodati "(Vienne, peut-être aussi à Londres, 1836, 1864). Lelio della Torre de Padoue traduit les Psaumes (Vienne, 1845). Mais elles ont été complètement éclipsés par l'attention et exacte des versions SD Luzzatto, dont la poétique et littéraire jugement ont fait de lui un excellent styliste (voir "Hebr. Bibl. Vi. 99; Elbogen, dans" Monatsschrift », XLIV. 460). Il a traduit la majeure partie de l'Ancien Testament: Isaïe ( "Il Profeta Isaia Volgarizzato"), Padoue, 1855-63; Pentateuque, Rovigo, 1860, Padoue, 1876; prophètes, Rovigo, 1868; Isaïe, Padoue, 1867; Job, Triest, 1853; généralement avec un précieux commentaire hébreu. D'autres traductions italiennes ont été produits: par Giuseppe Barzilai, "El Cantico dei Cantici" (Triest, 1865) en forme dramatique, à la suite de Mandelstamm et Horowitz allemand de traductions; Lamentations (Trieste, 1867), par David Castelli, l'Ecclésiaste (Pise, 1866); par Benjamin Consolo, Lamentations, Job, et Psaumes (Florence?), par Gino Morpurgo, l'Ecclésiaste (Padoue, 1898), et Esther (1899).

Traductions français.

Traductions de l'Ancien Testament en français ne sont pas faites par des Juifs avant la première moitié du XIXe siècle. En 1831, Samuel Cahen a commencé une œuvre monumentale, «La Bible, Nouvelle Traduction" (Paris, 1833-46, en 18 volumes), auxquels se sont ajoutés de nombreux essais de Munk, Zunz, ducs, et d'autres, et aussi un peu rationaliste commentaire . Ce travail a été quelque peu critiqué sévèrement (BMB l'abbé, "Quelques Mots sur la Nouvelle Traduction», etc, Paris, 1835; "Allg. Zeit. Des Jud." 1839, p. 30; "Literaturblatt des Orients», 1840, pp . 368 et suiv. Wogue, "Hist. De la Bible", p. 342), mais il a tenu le domaine depuis de nombreuses années. Une version plus fidèle du Pentateuque a été publié en 1860 par Lazare Wogue. Parmi d'autres traducteurs de mentionner mai A. Ben Baruch Créhange (Psaumes), et B. Mossé d'Avignon (Psaumes). Mais un populaires et bon marché Bible en français a été cruellement défaut par les Juifs français. Un tel travail a été pris en charge par le présent grand rabbin de France, Zadok Kahn, et les autres membres du français rabbinate. Wogue de traduction a été employé comme base pour le Pentateuque. L'auteur lui-même apporté les corrections nécessaires, et avant sa mort, il a pu terminer la traduction des livres prophétiques vers le bas pour le Premier Livre des Rois (vol. i., Paris, 1899). Dans le même temps et sous la même égide, une Bible pour enfants ( "La bible de la Jeunesse") est désormais opérationnel.

Traductions néerlandais.

Peu de traductions ont été tentées par les Hollandais Juifs dans leur langue vernaculaire: l'espagnol et le portugais Juifs aux Pays-Bas fait usage de l'espagnol; Ashkenazic les Juifs, de la Judæo-version allemande. La version des Psaumes en néerlandais imprimé par Joseph Athias a été faite par Johann Leusden. Au cours de la dix-neuvième siècle, les traductions ont été réalisées par Samuel J. Mulder (voir son "Tets plus de Vertalingen Der Heilige Schrift, Amsterdam, 1859): Pentateuque, 1826-42; grand prophètes, 1827; Cinq Scrolls, 1835, 3d ed. 1859; Proverbes, 1836; Psaumes, 1838; tous publiés à Amsterdam. Il a également publié une "bijbel voor de Israël. Jeugd", Leyde, 1843-54. En 1844 Gabriel J. Polak et MS publié une traduction en néerlandais de Job, qui aurait dû être suivie par une traduction des Prophètes et le Hagiographa. Cela semble n'avoir jamais été achevé. Une traduction d'Isaïe par GA Parsen existe également, tandis que une nouvelle traduction du Pentateuque, avec Targum et Rachi, a été mis en évidence par AS Ondervijser en 1901.

Juif en Russe traductions sont de très récente. L'auteur ne connaît que de la LI Mandelstamm Psaumes (Berlin, 1864; 3d ed. 1872), Pentateuque (, 3d ed., Berlin, 1872); Aaron Pumpiansky de Psaumes (Varsovie, 1871); J. Cylkow l 'Psaumes (1883) et une version d'Esther en allemand (caractères hébreux) et Russe (Varsovie, 1889). Une traduction polonaise a été publiée par D. Neufeld.

Crawford Howell Toy, Richard Gottheil
Jewish Encyclopedia, publiés entre 1901-1906.

Bibliographie:
Voir en particulier Steinschneider, Cat. Bodl. Cols. 1-198;

idem, la littérature juive, pp. 232 et suiv. Jost, Neuere gesch. der Israeliten, III. 37, 139, 161; Kayserling, en hiver et Wünsche, Die Jüdische Literatur, iii. 751 et suiv. Jacobs et Wolf, Bibl. Anglo-Jud. pp. 199 et suiv. Urtext Uebersetzungen und der Bibel, Real-Encykl. pour protestation. Theologie und Kirche, vol. iii., Leipsic, 1897.TG

Targum

Point de vue juif d'information

Nom.

La traduction araméenne de la Bible. Il fait partie de la littérature juive traditionnelle, et sa création est dès l'époque du Deuxième Temple. Le verbe, dont le nom est formé, est utilisé dans Esdras iv. 7 en référence à un document écrit en araméen, bien que «Aramit" (AV "dans la langue syrienne") est ajouté. Dans la phraséologie mishnaic le verbe désigne une traduction de l'hébreu dans une autre langue, comme en grec (voir Yer. Ḳid. 59a, ligne 10, et Yer. Meg. 71 quater, ligne 11; deux déclarations faisant référence à la version grecque d'Aquila); et le nom même mai référer à la traduction du texte biblique dans n'importe quelle langue (voir Meg. ii. 1; Shab. 115a). L'utilisation du terme "Targoum" par lui-même a été limité à la version araméenne de la Bible (voir Bacher, "Die Terminologie der Tannaiten", pp. 205 et suiv.). De la même manière, l'araméen passages de la Genèse, Jérémie, Daniel, Esdras et ont été brièvement appelé "Targoum", tandis que le texte hébreu a été appelé "Miḳra" (voir Yad. Iv. 5; Shab. 115b).

Comme une interprétation du texte hébreu de la Bible le Targum a sa place tant dans la liturgie et synagogal dans l'enseignement biblique, tandis que la lecture de la Bible texte combiné avec le Targum en présence de l'assemblée réunis pour le culte public est une ancienne institution qui datait de l'époque du Deuxième Temple, et remonte à Esdras par Rab lorsqu'il a interprété le mot "meforash" (Néh. viii. 8) en se référant à la Targum (Meg. 3 bis; Ned. 37b; comp. Yer . Meg. 74d, ligne 48, Gen R. xxxvi., Fin). Les règles de lecture, le Targum sont formulées dans le Halakah (voir Meg. Iii. Et le Talmud ad loc.; Tosef., Meg. Iv.). Le Targum est à lire après chaque verset du parashiyyot du Pentateuque, et après chaque troisième verset de la leçon de les prophètes. Faites défiler l'exception d'Esther, qui peut être lu par deux personnes à son tour, une seule personne peut lire le Targum, que le Pentateuque ou prophétique section a été lu par une seule personne. Même un mineur peut lire le Targum, bien qu'il ne soit pas approprié de le faire quand un adulte a lu le texte. Certaines parties de la Bible, bien lire, n'ont pas été traduits (xxxv Gen. 22), tandis que d'autres ne sont ni lire ni traduire (comme Num. Vi. 24-26; Sam II. XI.-XIII.). Le lecteur est interdit d'inciter le traducteur, de peur que tout devrait-on dire que le Targum a été inscrite dans le texte de la Bible (dans Ulla Meg. 32a). En ce qui concerne la traduction des passages de la Bible, Juda ben Ilai, l'élève de Akiba, a déclaré que celui qui a rendu un verset de la Bible dans sa forme originale était un menteur, alors qu'il fait des ajouts qui était un blasphémateur (Tosef., Meg., fin; Ḳid. 49a; comp. geonic la responsum dans Harkavy, "Responsen der Geonim", pp. 124 et suiv., et la citation de MIDR. ha-Gadol "JQR vi. 425). Un passage en Alberta. RN (Recension B, xii. [Ed. Schechter, p. 24]) se référant à R. Akiba 's formation initiale dit que il a étudié la Bible et le Targum, mais des allusions à la Targum comme un objet d'étude dans le cadre de la Bible sont excessivement rares. Il faut supposer, toutefois, que le Targum a été une partie intégrante de la Bible cours d'étude désigné comme "Miḳra", et Juda b. Ilai a déclaré que lui seul qui savait lire et traduire la Bible pourrait être considéré comme un "ḳaryana", ou un fond versés dans la Bible (Ḳid. 49a). En Sifre, Deut. 161 Le Targum est mentionné comme étant une branche d'étude intermédiaire entre les Miḳra et le Mishnah.

L'usage liturgique.

Le traducteur professionnel du texte de la Bible dans la synagogue a été appelé "targeman» ( «torgeman," "metorgeman», la commune étant Meturgeman prononciation, voir Meg. Iv. 4). Ses fonctions naturellement fait partie des fonctions du fonctionnaire communal ( "Sofer") qui mauvaise chargé de l'instruction biblique (voir Yer. Meg. 74d). Au début de la quatrième siècle Samuel ben Isaac, à l'entrée asynagogue, a vu une fois un professeur ( "Sofer") lire le Targum d'un livre, et lui enjoignit de renoncer. Cette anecdote montre qu'il y avait un Targum écrit qui a été utilisée pour le culte public dans ce siècle en Palestine, mais il n'y avait pas définitivement déterminée et généralement reconnu Targum, comme il en existait dans Babylone.

Désuétude.

L'histoire est racontée (Yer. Ber. 9c) que Jose B. Abin, un amora de la deuxième moitié du quatrième siècle, ceux qui reprehended lire un Targum à Lev. XXII. 28 qui a jeté un parti pris l'accent sur l'idée que la commande contenue dans ce verset se fonde sur la miséricorde de Dieu (ce même paraphraser est toujours présent dans le Targum palestinien), voir également les déclarations sur la traduction erronée de l'ex. XII. 8, Lev. VI. 7, et Deut. XXVI. 4 en Yer. Bik. 65D, ainsi que Yer. Kil. viii., fin, sur Deut. XIV. 5 et Meg. III. 10 sur Lev. XVIII. 21. Outre les anecdotes mentionnées ci-dessus, il ya des indications plus tôt que le Targum a été commise à l'écriture, bien que privé pour lecture seulement. Ainsi, les États Mishnah (iv Yad.. 5) que des parties du texte de la Bible ont été "écrit comme un Targum," sans aucun doute être ces passages de la Bible en araméen une traduction et une tradition tannaitic (Shab. 115a; Tosef., Shab. Xiv.; Yer. Shab. 15c; Massek. Soferim v. 15) se réfère à un araméen traduction du Livre de Job, qui existe sous forme écrite au moment de Gamaliel I., et qui, après avoir été retiré de l'utilisation, réapparu dans la vie de son petit-fils de Gamaliel II. Le Pentateuchal Targum, qui a été fait le Targum officielle du babylonien écoles, est en tout état de cause commis à l'écriture et expurgée dès le troisième siècle, depuis sa Masorah date de la première moitié de ce siècle. Deux palestiniens amoraim du même siècle a exhorté les membres de la congrégation pour lire le texte hébreu de l'hebdomadaire parashah deux fois en privé et le Targum une fois, exactement comme cela a été fait dans le culte public: Joshua ben Levi recommandé cette pratique à ses fils (Ber . 8b), tandis que Ammi, un élève de Jochanan, il fait une règle contraignante pour tous les un (ib. 8 bis). Ces deux dictatures ont été particulièrement joué un rôle en autorisant la coutume de réciter le Targum, et il était considéré comme un devoir religieux, même dans des siècles plus tard, quand l'araméen, la langue du Targum, n'était plus la langue vernaculaire des Juifs. En raison de l'obsolescence du dialecte, cependant, le strict respect de la coutume a cessé dans les jours de la première Geonim. Vers le milieu du neuvième siècle, le Gaon Naṭronai ben Hilai reproché ceux qui ont déclaré qu'ils pourraient être dispensées de la "Targum des chercheurs" parce que la traduction dans leur langue maternelle (arabe) est suffisant pour eux (voir Müller, «Einleitung in die Responsen der Geonen ", p. 106).

À la fin de la neuvième ou au début du Xe siècle Juda ibn Ḳuraish envoyé une lettre à la communauté de Fès, dans laquelle il reproche ses membres pour autant négliger le Targum, dans laquelle il se dit surpris d'apprendre que certains d'entre eux n'ont pas lire le Targum de le Pentateuque et les prophètes, bien que la coutume d'une telle lecture a toujours été observé dans Babylone, l'Égypte, l'Afrique et l'Espagne, et n'a jamais été abrogée. Hai Gaon (d. 1038) a également été beaucoup étonné d'apprendre que la lecture du Targum a été entièrement abandonnée en Espagne, un fait qu'il n'avait pas connu avant (Müller, lcp 211) et Samuel ha-Nagid (d. 1056 ) A également vivement critiqué les penseurs qui préconise ouvertement l'omission de la lecture de celui-ci, bien que selon lui le Targum a donc été négligé seulement dans les provinces septentrionales de ce pays (voir le responsum dans Berliner, "Onḳelos," ii. 169). En fait, cependant, la coutume ne cessent entièrement en Espagne, et seulement dans le sud Arabie, il a été observé jusqu'à présent (voir Jacob Saphir, "Eben Sappir," i. 53 ter; Berliner, lcp 172), bien que le Targum à la hafṭarot, ainsi que les introductions et les poèmes en araméen, à long continué à être lu dans certains rituels (voir Zunz, "GV", pp. 410, 412, idem, "Literaturgesch." pp. 21 et suiv. idem, "Ritus", pp. 53, 60 et suiv., 81; Bacher, dans "Monatsschrift," xxii. 220-223). Dans les synagogues de Bokhara le persan Juifs lire le Targum, de concert avec le persan paraphraser de celui-ci, à la hafṭarah pour le dernier jour de la Pâque (Ésaïe x. 32-xii. Voir "Zeit. Für Hebr. Bibl." Iv . 181). L'araméen traductions de la Bible qui ont survécu à inclure tous les livres sauf Daniel et Esdras (avec Néhémie), qui, écrit en grande partie en araméen, n'ont pas Targum, mais un mai ont existé dans les temps anciens.

Targumim au Pentateuque:

1.

Targum Onḳelos ou babylonienne Targun: Le Targum au Pentateuque, qui a par la suite acquise monnaie et l'acceptation générale dans l'ensemble du babylonien écoles, et est donc appelé le "Targum de Babylone" (sur la tosafistic nom de «Targoum Babli" Berliner voir, lcp 180; " Mordekai "sur Giṭ. Ix., Fin, mentionne un ancien" Targum Babli "qui a été porté de Rome). Le titre "Targum Onḳelos» est dérivé du célèbre passage du Talmud babylonien (Meg. 3 bis) qui traite de l'origine des Targumim: "R. Jérémie [ou, selon une autre version, R. Ḥyya bar Abba] a dit : «Le Targum au Pentateuque a été composé par le proselyte Onḳelos à la dictée de R. Eliezer et R. Joshua." Cette déclaration est sans aucun doute en raison d'une erreur ou l'ignorance de la part des savants de Babylone, qui s'applique à l'araméen traduction du Pentateuque la tradition actuelle en Palestine en ce qui concerne la version grecque d'Aquila. Selon Yer. Meg. 71 quater, "l'Aquila proselyte traduit le Pentateuque en présence de R. Eliezer et R. Joshua, qui a salué en lui les mots de Sal. Xlv. 3." Dans ce passage, en outre, R. Jérémie est décrit comme la transmission de la tradition sur l'autorité de R. Ḥiyya bar Abba. Il ne fait aucun doute que ces comptes coïncident: et l'identité et est également clair, de sorte que Onḳelos et Aḳylas (Aquila) sont une seule et même personne (mais voir Onḳelos). Dans le Talmud babylonien que la première forme de ce nom se produit, seule la seconde se trouve dans le Talmud palestinien, alors que même le Talmud babylonien Onḳelos mentionne que l'auteur du Targum seulement dans le passage cité. Les déclarations faisant référence aux Onḳelos comme l'auteur de la traduction araméenne du Pentateuque origine dans l'après-talmudique période, althoughthey sont entièrement basées sur Meg. 3 bis. La première citation d'un passage targumic (xlv sur Gen. 27) avec la déclaration directe "Onḳelos a traduit" se produit dans Pirḳe R. El. XXXVIII. Le Gaon Sar Shalom, écrit au IXe siècle, s'est exprimé comme suit sur le Targum Onḳelos: «Le Targum de sages qui parle est celle que nous avons maintenant entre nos mains, pas de sainteté attache à l'autre Targumim. Nous venons d'entendre il a indiqué que la tradition des anciens sages que Dieu a forgé une très bonne chose [miracle] pour Onḳelos quand il lui permettait de composer le Targum. " De la même façon Maïmonide parle de Onḳelos comme porteur d'anciennes traditions exégétiques et approfondie comme un maître de l'hébreu et l'araméen (voir Bacher, "Die Bibelexegese Moïse Maimunis", pp. 38-42). La désignation "Targum Onḳelos" a été créé au début de la période geonic, et ne peuvent plus être effacés de la terminologie juive de l'apprentissage.

L'influence babylonienne.

Le Targum accepté de le Pentateuque a plus de droit au titre "Targum Babli" (Targum babylonien), comme cela a déjà été expliqué. Il convient de noter, en outre, que les Juifs du Yémen a reçu ce Targum, comme celui de prophètes, avec la ponctuation babylonienne (voir Merx, "Chrestomathia Targumica") et le colophon d'un codex De Rossi déclare que Targum avec une ponctuation babylonien a été porté à l'Europe (Italie) de Babylone dans le douzième siècle, une copie avec la ponctuation Tiberian être à partir de ce type (voir Berliner, lc ii. 134). Dans le Talmud babylonien accepté le Targum est appelé «notre Targum», évoquant ainsi le Targum de Babylone ou des académies de Babylone (Ḳid. 49 bis, "Targum didan», pour laquelle Maïmonide, dans son "Yad," Ishut, viii. 4 , Des substituts "Targum Onḳelos"). Passages du Targum sont cités avec une grande fréquence dans le Talmud babylonien avec l'introduction de remarque "Comme nous le traduire" (Berliner lcp 112), et babylonien Geonim également parler de "notre Targum" par opposition avec le Targum palestinien (voir en Hai Gaon Harkavy, lc n os 15, 248).

Le Targum Onḳelos, en outre, des traces de l'influence babylonienne dans sa langue, depuis son vocabulaire contient: (1) araméen mots qui se produisent ailleurs dans la langue vernaculaire de Babylone, par exemple, l'hébreu ( "voir") est toujours traduit par, et non par les Palestiniens, tandis que l'hébreu ( «rond-point") est rendue par et non par, (2) araméen mots servant à rendre mots grecs dans le Targum palestinien, (3) un persan quelques mots, y compris "naḥshirkan" (chasseur ; Xxv Gen. 27), et "enderun" (ib. xliii. 30) en lieu et place du grec κοιτών trouvée dans le Targum palestinien. Ces particularités, toutefois, justifier que l'hypothèse que la dernière rédaction du Targum Onḳelos ont été réalisés en Babylonie, pour sa diction ne ressemblent pas à d'autres égards toute l'araméen diction dans le Talmud babylonien, en effet, que Nöldeke a montré ( "Mandäische Grammatik, p. xxvii.), "Le fonctionnaire Targum, bien que rédigé en Babylonie, est composé dans un dialecte fondamentalement palestinien." Cette déclaration est confirmée par le texte du Targum Onḳelos, par les résultats des enquêtes historiques de son origine, et par une comparaison de celui-ci avec le Targum palestinien. Ces recherches sur son histoire montre que le Targum qui a fait l'officielle a été reçue par le babylonien autorités de la Palestine, d'où ils avaient pris la Mishnah, la Tosefta et le halakic midrashim sur le Pentateuque. Le contenu du Targum montre, en outre, qu'il a été composé en Palestine au deuxième siècle; la fois dans sa halakic et dans ses parties haggadic mai il remonte en grande partie à l'école de Akiba, et en particulier à la Tannaïtes de cette période (voir F. Rosenthal "Bet Talmud», vol. ii-iii.; Berliner, lcp 107). Le Targum Onḳelos ne peut être comparé avec le unqualifiedly Targoum palestinien, car celui-ci a été préservé que dans une forme beaucoup plus tard; d'ailleurs la majorité de ces fragments qui sont plus tôt semblent être postérieur à la rédaction du Targum Onḳelos. Pourtant, même dans ce formulaire, le Targum palestinien au Pentateuque fournit suffisamment de preuves que les deux Targumim étaient à l'origine identiques, comme cela est manifeste dans de nombreux versets qui sont d'accord mot pour mot, comme Lev. VI. 3, 4, 6-7, 9, 11, 18-20, 22-23. La différence entre les deux est due à deux faits: (1) le Targum Pentateuchal de la période tannaitic a fait l'objet d'une étude approfondie et systématique de révision, mai qui ont eu lieu en Palestine, cette révision de la matière est suivie par une révision textuelle pour la rendre conforme avec la langue vernaculaire des Juifs de Babylone, et (2) la version du Targum résultant de cette double révision a été acceptée et commis à l'écriture par les académies de Babylone.

Particularités.

Malgré le fait que le Targum a ainsi été réduit à une forme fixe en Babylonie, la Palestine a meturgemanim licence de réviser et de compléter, de manière à ce que la rédaction finale telle qu'elle existe actuellement dans ce qu'on appelle la "pseudo-Targoum Jonathan" (et cela est vrai, même dans un degré plus élevé de la "Fragmenten-Targum» mentionnées ci-dessous), même si elle a été faite aussi tard que la septième siècle, se rapproche de l'original Targum beaucoup plus étroitement dans la diction et dans son contenu, et comprend de nombreux éléments au plus tôt le Targum portant le nom de Onḳelos et d'appartenance dans sa forme définitive au troisième siècle. La Masorah sur le Targum Onḳelos est mentionnée pour la première fois dans le "Patshegen," un commentaire sur ce même Targum, écrite au XIIIe siècle, il a été édité par Berliner (1877), et reedited par ordre alphabétique Landauer ( "Letterbode," viii ., Ix.). Cette Masorah contient des déclarations concernant les divergences entre les écoles de la sourate et Nehardea, exactement comme le Talmud (Zeb. 54a; Sanh. 99B) fait allusion à des controverses entre Rab et Levi sur les mots dans le Targum. Le système de suivi dans la révision de l'objet qui a abouti à la Targum Onḳelos devient clair lorsque celle-ci est comparé avec le Targum palestinien. Le principal objet de se conformer le Targum d'aussi près que possible du texte original tant dans la diction et dans son contenu, des notes explicatives ont été omis, et l'hébreu mots ont été traduits en fonction de leur sens étymologique, bien que les noms géographiques ont été retainedin leur forme presque hébreu sans exception, et la structure grammaticale de l'hébreu a été suivie de près. Le paraphrastic style de la traduction touchés par la Targumim généralement, afin d'éviter tous les anthropomorphisms en référence à Dieu, est observé avec une attention particulière dans le Targum Onḳelos, qui emploie également des paraphrases dans le poétique sections du Pentateuque et dans beaucoup d'autres cas. Dans certains cas, l'original est paraphraser abrégé afin que la traduction mai pas dépasser la longueur du texte trop, par conséquent, cette Targum de temps en temps ne parvient pas à représenter l'original, comme il ressort de paraphrases, préservée dans son intégralité dans le Targum palestinien, comme dans le cas de Gen iv. 7, 10; xlix. 3, 22; ex. XIV. 15; Num. XXIV. 4 et Deut. XXIX. 17. Un exemple de paraphraser un abrégé se trouve également dans le Targum Onḳelos à Deut. I. 44, par rapport à la paraphraser en Soṭah 48 ter faites par un amora babylonien du troisième siècle.

Supposed d'auteur.

2.

Le Targum palestinien (Targum Yerushalmi): Un responsum de Hai Gaon, déjà cité en référence à la Targumim, répond à la question concernant la "Targum de la Terre d'Israël [la Palestine]" dans les termes suivants: «Nous ne savons pas qui compose , et nous ne savons même ce Targum, dont nous avons entendu seulement quelques passages. S'il ya une tradition d'entre eux [les Palestiniens] qui il a fait l'objet de débat public depuis l'époque des anciens sages [ici suivre les noms des Palestiniens amoraim de la troisième et quatrième siècles], il ya lieu de la même estime que notre Targum; sinon ils n'auraient pas permis. Mais si elle est moins ancien, il n'est pas autorisée. Il est très improbable, cependant, à notre avis, qu'il est d'origine plus tard "(comp." REJ "xlii. 235). La déclaration suivante est citée ( "Kol Bo", § 37) au nom de R. Meïr de Rothenburg (13th cent.) En ce qui concerne le Targum: "Au sens strict, on doit réciter la section hebdomadaire avec le Targum Yerushalmi, depuis il explique le texte hébreu en détail que notre Targum, mais nous ne le possédez pas, et nous suivons, en outre, la coutume de les Babyloniens. " Ces deux déclarations indiquent que le Targum palestinien a été rarement trouvée au Moyen-Age, mais il a souvent été cité après la onzième siècle (voir Zunz, "GV", pp. 66 et suiv.), En particulier dans les "" Aruk "de Nathan b . Jehiel, ce qui explique beaucoup de mots trouvés dans celui-ci. Un autre italien, Menahem B. Salomon, a pris le terme "Yerushalmi" (qui doit être interprété comme le titre "Talmud Yerushalmi") littéralement, et cité le Targum palestinien prefatory avec la remarque, «La traduction de Jérusalem», ou «Le Targum du Peuple de Saint - Ville. " Après le quatorzième siècle, Jonathan B. Uzziel, auteur du Targum aux prophètes, aurait été l'auteur du Targum palestinien au Pentateuque aussi, la première à attribuer à ces travaux lui étant Menahem Recanati, dans son commentaire sur le Pentateuque. Cette erreur est probablement due à une analyse erronée de l'abréviation (= "Targoum Yerushalmi"), qui était censé désigner "Targoum Jonathan." La déclaration au Zohar (i. 89a, sur Gen xv. 1) que Onḳelos traduit la Torah, et Jonathan l'Miḳra, ne signifie pas, pense que Ginsburger ( "Pseudo-Jonathan," p. viii.), Que, selon au Zohar Jonathan traduit toute la Bible, et, par conséquent, le Pentateuque, mais le mot "Miḳra" se réfère ici aux prophètes (voir "REJ" xxii. 46). Il est possible, toutefois, que la vue, d'abord avancée par Recanati, que Jonathan a également composé un Targum sur le Pentateuque, est due à une mauvaise interprétation du passage dans le Zohar. Azaria dei Rossi, qui a vécu au XVIe siècle, les États ( "Me'or 'Enayim, éd. Wilna, p. 127) qu'il a vu deux manuscrits du Targum palestinien qui a décidé dans les moindres détails, dont l'un était intitulé" Targum Yerushalmi "et l'autre" Targoum Jonathan B. Uzziel. " L'édition princeps de l'ensemble du Targum palestinien a été imprimé à partir de cette dernière (Venise, 1591), ce qui donne à la monnaie erronée titre.

Relation avec Onḳelos.

En plus de remplir le Targum palestinien (pseudo-Jonathan) il existe des fragments du Targum palestinien appelé "Targoum Yerushalmi", mais de ces fragments, qui comprend sous le terme générique "Fragment-Targum," seuls les ont connus jusqu'à une date récente, qui ont d'abord été Bomberg publié dans la "Biblia Rabbinica" en 1518 sur la base du Codex Vaticanus n ° 440. Il ya quelques années, cependant, Ginsburger publié sous le titre "Das Fragmententhargum" (Berlin, 1899) un certain nombre d'autres fragments de sources manuscrites, en particulier du Codex Parisiensis n ° 110, ainsi que les cotations du Targum Yerushalmi trouvée dans les anciennes auteurs. Ce travail a rendu un grand nombre de documents supplémentaires seront disponibles pour la critique du Targum palestinien, même si un progrès considérable a déjà été faite par Bassfreund dans son "Fragmenten-Targum zum Pentateuque" (voir "Monatsschrift, 1896, XL.). Le point de vue sur le Targum palestinien et sa relation avec Onḳelos ont été légèrement modifiés, mais par ces nouvelles publications. Bien que le rapport du Targum Yerushalmi à Onḳelos a déjà fait l'objet de discussions, mai il d'ajouter que l'ensemble du Targum palestinien, comme il est constaté dans le pseudo-Jonathan, n'est pas antérieure à la septième siècle, car il mentionne Ayeshah ( «A 'ishah) (ou, selon une autre lecture, Khadija [Ḥadijah]) et Fatima, l'épouse et la fille de Mohammed, d'épouses de Ismaël, qui était considéré comme l'ancêtre Mohammed. Il trouve son origine, en outre, à une période où le Targum Onḳelos exerce son influence sur l'Occident, pour la rédaction du Targum palestinien dans le présent formulaire combiné de nombreux passages des deux traductions, ils existent maintenant dans le Targum Yerushalmi et le Targum. Onḳelos (voir "ZDMG" xxviii. 69 et suiv.), En plus de révéler sa dépendance à l'égard de la Onḳelos dans d'autres égards également. Les fragments du Targum Yerushalmi ne sont pas tous contemporains et de nombreux passages contiennent plusieurs versions d'un même versets, tandis que certaines sections sont désignés comme des ajouts ( "tosefta"). Le texte de la majorité des fragments est âgé de plus de la pseudo-Jonathan, et ces vestiges, qui sont souvent composées d'un seul mot ou seulement d'une partie d'un verset, ont été fusionnées selon un principe qui ne peut plus berecognized, mais mai ils ont consisté en partie de gloses écrites par certains copiste en marge de la Onḳelos, bien que sans système et donc sans exhaustivité. Beaucoup de ces fragments, en particulier les haggadic paraphrases, d'accord avec la pseudo-Jonathan, qui mai, d'autre part, être plus âgés que certains d'entre eux. De la même manière, haggadic ajouts ont été faites dans les siècles au texte du Targum, de sorte que l'Afrique un manuscrit de l'année 1487 fait allusion à la prise de Constantinople par les Turcs en 1453. Au début de la douzième siècle Juda ben Barzillai a écrit ce qui suit à l'égard de ces ajouts: «Le Targum palestinien contient haggadic paroles ajoutées par qui les conduit dans la prière et qui a également lu le Targum, insistant sur le fait que ces dictons être récitée dans la synagogue comme l'interprétation de le texte de la Bible. " Malgré les nombreux ajouts au Targoum palestinien, et nonobstant le fait que la majorité des fragments sont de plus tard dans l'année Onḳelos, les deux pseudo-Jonathan et les fragments contiennent beaucoup de choses qui a survécu d'une période très tôt, en fait, le noyau de la Targum palestinien est âgé de plus de babylonien, qui a été expurgée de celle-ci.

Targum aux prophètes:

Targum Jonathan.

1.

Le Targum officiel pour les prophètes: Vous aimez le Targum Onḳelos au Pentateuque le Targum aux livres des Prophètes général de reconnaissance acquise en Babylonie au troisième siècle, et du babylonien académies il a été procédé tout au long de la diaspora. Il trouve son origine, toutefois, en Palestine, et a ensuite été adapté à la langue vernaculaire de Babylone, de sorte qu'il contient les mêmes particularités linguistiques que le Targum Onḳelos, y compris des cas sporadiques de persan mots (par exemple, "enderun," Les juges xv. 1, xvi . 12; Joel ii. 16; dastaka "=" dastah, "Les juges iii. 22). Dans les cas où les parties palestinienne et babylonien textes diffèrent, ce Targum suit ce dernier ( "madinḥa'e", voir Pinsker, «Einleitung in die Babylonische Punktuation", p. 124). Il trouve son origine, comme le Targum au Pentateuque, dans la lecture, pendant le service, d'une traduction de prophètes, de concert avec l'hebdomadaire leçon. Il est expressément dit dans le Talmud babylonien que le Targum accepté dans Babylonia était d'origine palestinienne, et une tradition tannaitic est cité dans le passage déjà cité de Meguila (3 bis), qui déclare que le Targum de les prophètes a été composée par Jonathan B. Uzziel "de la bouche d'Aggée, Zacharie, Malachie et," ce qui implique qu'il était fondé sur les traditions issus de la dernière prophètes. Les autres déclarations sur ce que compte la totalité des terres d'Israël a été secoué et qu'une voix du ciel s'écria: "Qui a révélé mes secrets aux enfants des hommes?" sont tout simplement légendaire réflexions de la nouveauté de Jonathan l'entreprise, et la désapprobation de qui il a évoqué. L'histoire ajoute que Jonathan souhaite traduire le Hagiographa également, mais que une voix céleste lui enjoignit de renoncer. Le Targum de Job, qui, comme on l'a déjà noté, a été retiré de la circulation par Gamaliel I., mai ont représenté le résultat de ses tentatives de traduire les Hagiographa (voir Bacher, "Ag. Tan." I. 23 et suiv. 2d ed., pp. 20 et suiv.). Jonathan B. Uzziel est cité comme Hillel le plus important d'élèves (comp. Juifs. Encycl. Vi. 399, sv Hillel), et la référence à son Targum est à tous les événements historiques de valeur, afin qu'il n'y ait rien à controvert l'hypothèse selon laquelle il a servi comme le fondement de la présente Targum aux prophètes. Il a été revu de fond en comble, cependant, avant qu'il ne soit rédigé en Babylonie. Dans le Talmud babylonien, il est cité en particulier la fréquence de Joseph, chef de l'Académie de Pumbedita (voir Bacher, "Ag. Bab. Amor." P. 103), qui dit, en référence à deux passages de la Bible (Ésaïe viii. 6 et Zacharie. Xii. 11): "S'il n'y avait pas à ce Targum nous ne devrions pas connaître la signification de ces versets" (Sanh. 94 ter, M. Ḳ. 28b; Meg. 3a). Cela montre que, dès le début du quatrième siècle, le Targum de les prophètes a été reconnue comme autorité de l'ancienne. Hai Gaon, semble-t-Joseph considéré comme l'auteur, car il a cité des passages de celui-ci avec les mots "Rab Joseph a traduit" (commentaire sur Ṭohorot, cité dans les "" Aruk ", voir Kohut," Aruch Completum, "ii. 293a, 308 bis ). Dans l'ensemble, cette Targum ressemble à celui de Onḳelos, bien qu'il ne suit pas le texte hébreu de si près, paraphrases et plus librement, en harmonie avec le texte des livres prophétiques. Le Targum de les prophètes est sans aucun doute le résultat d'une rédaction unique.

Targum Yerushalmi.

2.

Un Palestinien Targum (Targum Yerushalmi): Ce Targum aux livres prophétiques de la Bible est souvent cité au début de auteurs, en particulier par Rashi et David Ḳimḥi. Le Codex Reuchlinianus, écrit en 1105 (ed. Lagarde, "Prophetæ Chaldaice", 1872), contient des extraits de quatre vingts le Targum Yerushalmi, en plus de nombreuses variantes figurant dans la marge sous des appellations différentes, beaucoup d'entre eux à la note qu'ils ont été extrait de "une autre copie» du Targum. Linguistique, ils sont d'origine palestinienne. La plupart des cours donnés dans le Targum Yerushalmi sont haggadic ajouts, souvent attribuables à l'Talmud babylonien, de sorte que cette Targoum palestinien à les prophètes appartient à une période ultérieure, lorsque le Talmud babylonien a commencé à exercer une influence sur la littérature palestinienne. Le rapport entre les variantes de ce Targum à babylonien à Targum les prophètes, dans l'ensemble, le même que celui des fragments du Targum palestinien à la Onḳelos, et ils montrent les changements auxquels la targumic texte a été soumis dans le cours des siècles, et qui sont présentés à la fois par les éditions plus tôt de le Targum de les prophètes et par leur rapport au texte du Codex Reuchlinianus. Cette question est examinée en détail par Bacher, «Kritische Untersuchungen zum Prophetentargum" ( "ZDMG" xxviii. 1-58). Entrées ( "tosefta.") À la Targum aux prophètes, même dans la plupart des cas à ceux qui en ont le Targum Yerushalmi, sont également cités, en particulier par David Ḳimḥi. Le chef existantes partie de ce Targum palestinien est la traduction de la hafṭarot (voir Zunz, "GV", pp. 79, 412).

Targum à la Hagiographa:

Le babylonien Targumim au Pentateuque et que les prophètes étaient les seuls qui jouissent d'une reconnaissance officielle, de sorte que même dans Babylone, il n'était pas autorisé à le Targum Hagiographa, depuis thisportion de la Bible fourni aucune sidrot pour le culte public. Ce fait est mentionné dans la légende, on l'a déjà noté, que Jonathan ben Uzziel est interdit de traduire le Hagiographa. Néanmoins, il existe Targumim existantes sur le hagiographique livres, ils sont, pour la plupart, d'origine palestinienne, bien que le Talmud babylonien et sa langue influencé le Targumim sur la Meguila.

Un groupe distinct.

1.

Pour les Psaumes et à l'emploi: Ces Targumim forme un groupe distinct, et, compte tenu de la totalité de leur accord dans la diction, l'herméneutique et l'utilisation de la Haggadah, mai ont une origine commune. Dans aucun autre Targum, à l'exception de la Targum Sheni à Esther, ne ἄγγελος, le mot grec pour "ange", se produisent. En rendant Ps. xviii., le Targum de Psaumes usage du Targum de Sam II. xxii., mais il ne reprend pas les particularités linguistiques dans la recension babylonien de ce dernier. Le Targum de Psaumes contient un intéressant dramatisation de Sal. XCI., cxviii, et CXXXVII., alors que les deux ne peut que gagner à la Targum de Job constante les deux thèmes sont la loi de Dieu et son étude, et la vie future et de son châtiment. In Ps. CVIII. 12, la construction en parallèle les deux sections du verset est interprété de manière à mentionner Rome et de Constantinople que les deux capitales de l'empire romain, ce qui indique que le travail a été composé avant la chute de Rome en 476. Le Targum de Job iv. 10 (où est lu au lieu de) semble aussi faire allusion à la division de l'empire, et cette hypothèse est confirmée par la présence d'un grec et un mot latin dans le Targum de Job, qui, dans tous les cas, rend "nagid" ou " nadib "par ἄρχων (sur ce mot comme un titre officiel dans les communautés juives, voir Schurer," gesch. "ii. 518), et traduit" ḥanef "par" delator », un terme qui a été appliqué dans l'empire romain à la ignobles classe d'informateurs. La caractéristique de ces deux Targumim est le fait qu'ils contiennent plusieurs variantes du texte Masorétique en points de voyelle et les consonnes en même que tout autre Targum, une cinquantaine d'entre eux se produisent dans le Targum de Psaumes, et presque autant être trouvée dans le Targum à l'emploi, en dépit de sa relative brièveté. Un certain nombre de ces variantes se produisent aussi dans la Septante et la Peshiṭta en, offrant ainsi une confirmation de la date de composition attribuées aux deux Targumim. Ces deux contiennent, en outre, un certain nombre de variantes, cinquante versets de Job avoir deux, trois et parfois, des traductions, dont la deuxième est l'original, tandis que le côté lecture est mis en premier (pour une confirmation des déclarations dans "Monatsschrift , "Xx. 218, voir Perles, ib. Vii. 147, et" REJ "xxi. 122). Le Targum de Psaumes, comme celle de Job, est citée par Naḥmanides sous le titre "Targoum Yerushalmi" (Zunz, "GV", p. 80).

2.

Pour Proverbes: Ce Targum distingue de toutes les autres Judæo-araméen traductions de la Bible dans la mesure où elle montre syriaque caractéristiques, et convient également à d'autres égards avec la Peshiṭta, à qui, selon Geiger ( "Nachgelassene Schriften," iv. 112), la moitié de celui-ci correspond mot pour mot. Ce Targum contient guère de haggadic paraphrases. Il mai supposer soit que son auteur a utilisé ou, plutôt, a révisé les Peshiṭta, ou, avec un degré élevé de probabilité, que le Targum de Proverbes provient de la même source que la Peshiṭta de ce livre, la version syriaque elle-même fondée sur une traduction initialement pour les juifs qui parlaient le dialecte syriaque. Ce Targum est également cité dans les "" Aruk "et par Naḥmanides« Targoum Yerushalmi "(Zunz, lc).

3.

Dans la Meguila: Ces Targumim se ressemblent dans la mesure où chacun d'entre eux sont essentiellement détaillée haggadic paraphrases. C'est particulièrement le cas dans le Targum de Cantiques, dans laquelle le livre est interprété comme une allégorie de la relation entre Dieu et Israël et de l'histoire d'Israël. Dans le "Aruk," le premier ouvrage de citer ces Targumim, le Targum Cantiques est à la fois (sv) a appelé "Targoum Yerushalmi", et Rachi applique le même nom (Targ. Yer. À Deut. Iii. 4) à la deuxième Targum sur Esther, la soi-disant "Targum Sheni", qui est appelé mai, en raison de sa longueur, et du fait qu'il trahit les influences orientale araméen dans sa diction, une araméen Midrash sur Esther. Cette dernière sous le nom de travail, qui est cité dès le Massek. Soferim (XIII. 6), s'est avérée extrêmement populaire. Le Livre d'Esther est le seul des livres hagiographiques qui a un Targum remarqué par la Halakah, les règles de la lecture a été formulée dès le tannaitic période. Les autres "rouleaux", cependant, ont également été utilisés dans une certaine mesure, dans la liturgie, d'être lues sur les festivals et sur le neuvième de AB, qui explique le fait discursiveness de leur Targumim.

4.

Pour Chroniques: Ce Targum palestinien suit la Targumim la fois dans la langue et dans sa haggadic paraphrases, mais il montre l'influence du Talmud babylonien également. Il est resté presque entièrement inconnu, toutefois, ne sont pas cités, même dans les "" Aruk ", ni inclus dans les premières éditions du Targumim. Il a été publié pour la première fois en 1680 (et 1683) par MF de Beck Erfurt un codex de 1343 et il a de nouveau été publié, par D. Wilkins en 1715, sur la base d'un manuscrit de Cambridge de 1347, cette édition contenant une révision de targumic le texte.

Apocryphes ajouts à Esther.

Parmi les ajouts apocryphes Esther "Ḥalom Mordekai» (Rêve de Mordecai) a été préservé dans un Targum qui est désignée dans un manuscrit comme une partie intégrante du Targum à la Hagiographa. Ce passage, divisé en cinquante-un versets bibliques dans la mode, a été imprimé dans l'édition de Lagarde de la Targumim ( "Hagiographa Chaldaice", pp. 352-365) et dans Merx "Chrestomathia Targumica", pp. 154-164 (voir Bacher "Monatsschrift, 1869, xviii. 543 et suiv.). Sur le Targum au Livre de Tobie, appelé à Jérôme, et conservé dans une recension publiée par A. Neubauer ( "Le Livre de Tobie», Oxford, 1878), voir Dalman, "Grammatik des jüdisch-Palästinensischen Aramäisch", pp. 27-29). Il est probable, en outre, que complète une traduction araméenne de Ben Sira déjà existé (ib. p. 29).

L'opinion a prévalu à l'une des premières fois que la amora Joseph B. Ḥama, qui avait la réputation d'être soigneusement versé dans les Targumim aux prophètes, est l'auteur de la Targumim à theHagiographa. Dans le Masseket Soferim (lc) une citation du Targum Sheni à Esth. III. 1 est introduite par les mots "Tirgem Rab Yossef" (Joseph Rab a traduit) et un manuscrit de 1238, à la bibliothèque municipale de Breslau, joint à la "Dream of Mordecai" la déclaration: «C'est la fin du livre du Targum sur le Hagiographa, traduit par Joseph Rab. " Le manuscrit à partir duquel le copiste du codex Breslau a pris la "Dream of Mordecai," avec ce colophon, y compris donc tous les Targumim à la Hagiographa, à l'exception que pour Chroniques, l'un à Esther debout dernière (voir "Monatsschrift," xviii . 343). Dans son commentaire sur l'ex. XV. 2 et Lev. XX. 17, par ailleurs, Samuel ben Meïr, écrit au douzième siècle, cité targumic passages sur l'emploi et Proverbes au nom de R. Joseph. L'idée que Joseph est le traducteur du Hagiographa est dû au fait que l'expression fréquemment trouvée dans le Talmud », comme Joseph a Rab traduit," a été renvoyée au Targum à la Hagiographa, mais il ne s'est produite que dans les passages de prophètes et, d'après une lecture (Soṭah 48b), en un seul passage du Pentateuque. Les Palestiniens caractéristiques de l'hagiographique Targumim, et le fait que les traductions de plusieurs livres sont différenciées selon le groupement a noté ci-dessus, prouver que la vue est sans fondement historique. Le Tosafot (à Shab. 115a, ci-dessous), car ils tannaitic attribué une origine à la Targum à la Hagiographa (comp. Tos. À Meg. 21b), naturellement refusé d'accepter la théorie de la paternité de Joseph.

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De plus, voir:
Bible

Romanisée Bible texte
Traduction littérale
Septante et au début des manuscrits
Traduction de la Bible
Translittération de l'hébreu
Une présentation exhaustive de la Genèse 1 juif texte

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