Nouveau Schism Léger

Informations générales

Les premiers nouveaux Anglais ont généralement pratiqué le congregationalism, cependant par le 18ème siècle où ils ont rarement pensé à eux-mêmes comme fer de lance de la réforme. Une vague des renaissances connues sous le nom de grand réveil a balayé la Nouvelle Angleterre commençant dans le 1720s, divisant des churchgoers en nouvelle lumière (Calvinists évangélique) et de vieilles ailes (plus modérées) légères. Une minorité croissante s'appelaient des baptistes.

Presque tous les Européens dans ces colonies étaient Protestants, mais les différentes dénominations étaient très différentes. Il y avait Presbyterians, Lutherans, baptistes, Anglicans, reformée hollandaise, Mennonites et de Quakers. Tandis que l'église de l'Angleterre était l'église établie (le fonctionnaire, l'église gouvernement-soutenue) dans les colonies de chesapeake, les non-Anglicans allemands et écossais émigraient au sud des colonies moyennes, et les baptistes faisaient leurs premiers convertis méridionaux. Bien que la plupart des esclaves de chesapeake Américain-aient été soutenus par le 18ème siècle en retard, ils ont pratiqué ce qu'ils se sont rappelés des religions africaines, alors que certains allaient bien à des chrétiens dans les renaissances 18th-century.

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L'Information Avançée

Une division dans les dénominations de Presbyterian et de Congregational dans le mi - sujets pratiques de dix-huitième excédent de siècle principalement d'une expérience chrétienne. Le schism de Presbyterian s'est produit en 1741 quand les vieilles lumières, qui étaient principalement d'écossais - héritage irlandais, ont éjecté la nouvelle faction légère et a formé le vieux synode latéral de Philadelphie. La nouvelle partie légère, avec leur fond anglais de Puritan, s'est développée hors du grand réveil et a rétabli une interprétation plus empirique de la vie chrétienne. Ils ont organisé les nouveaux presbyteries latéraux du Nouveau Brunswick et du Londonderry.

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Les deux parties ont professé la doctrine traditionnelle de Calvinist et de Puritan, mais elles ont différé sensiblement sur ses implications pratiques. Les vieux ministres légers, interprétant Calvinism d'une façon rationalistic, ont réclamé cela tenant la théologie orthodoxe étaient plus importants que la vie chrétienne. Pour eux le décret souverain de Dieu a déterminé qui était élit, et la croyance theological correcte, pas façon de la vie, était le seul signe pratique principal du salut. Le laxity moral a souvent résulté d'un tel deemphasis sur une expérience religieuse, menant à plusieurs vieux pastors légers essayé par des presbyteries pour la vie et l'ivresse immorales persistantes.

En revanche, les nouvelles lumières William et le Gilbert Tennent ont soumis à une contrainte Puritan piety en tant que nécessaire à la théologie de Calvinist. Ils ont prêché la conviction du péché, enseignant à leurs auditeurs que la foi vraie en Christ a exigé une expérience essentielle de conversion menant à l'obéissance morale et au holiness personnel. Gilbert Tennent, dans " le danger d'un ministère d'Unconverted, " a affirmé que du vieux clergé léger étaient réellement unregenerate, et il a encouragé des believers à chercher le chant religieux consolident ailleurs. Les vieux membres légers ont riposté que les nouvelles lumières étaient coupables du l'" enthousiasme " et des accusations diffamatoires. Leur prédication ambulante et leur encouragement de layment pour pressuriser des membres d'église de camarade dans une nouvelle expérience légère ont violé le polity de Presbyterian.

Pendant le schism nouveau Siders a éprouvé la croissance dramatique et a fondé l'université du New Jersey (Princeton) pour instruire leurs ministres. En attendant le vieux côté a généralement échoué dans ses efforts éducatifs et a diminué réellement en nombre. Dans 1758 nouvelles initiatives latérales a produit la réunion sur des conditions favorables à ce groupe.

Congregationalists a également éprouvé le schism au-dessus du grand réveil. Après qu'excursions evangelistic de George Whitefield et de Gilbert Tennent en 1740 - 41 ont apporté une renaissance générale en Nouvelle Angleterre, prédication incendiaire de James Davenport et l'incitement des excès émotifs a apporté de vieilles représailles légères pointues. Charles Chauncey a argué du fait que les renaissances n'étaient pas le travail de Dieu parce que des accès émotifs n'ont pas été produits par Spirit de God's. De nouvelles lumières de remplissage avec l'antinomianism et enthousiasme, il a réclamé que religion, plutôt que de concerner les émotions, principalement les appels à la compréhension et le jugement de l'homme.

Jonathan Edwards a défendu le revivalism. Il a admis que les exemples du désordre doctrinal et ecclésiastique ont existé. Mais il a argué du fait que les believers pourraient distinguer les éveils véritables et contrefaits en examinant s' ils ont apporté l'amour pour le Christ, Scripture, et vérité et opposition au mal. Edwards a défini l'essence de la religion vraie en tant que " affections saintes." Une expérience religieuse n'est pas limitée à l'esprit. Une fois régénéré par l'esprit saint, ont équipé être entier, coeur, esprit, volonté, et des affections, est engagées.

Ce schism a aidé Edwards et ses sectateurs à rétablir un Calvinism équilibré et essentiel. Chauncey et d'autres vieilles lumières, d' autre part, se sont cassés de Calvinism et ont commencé à préconiser Arminianism et par la suite Unitarianism.

W Un Hoffecker

Bibliographie
C Chauncey, enthousiasme décrit et averti contre et pensées de Seasonable sur l'état de religion en Nouvelle Angleterre; J Davenport, le Confessions et rétractions de M. Davenport d'inverseur; J Edwards, les marques de distinction d'un travail de l'esprit de Dieu, de quelques pensées Pour ce qui concerne la renaissance actuelle de la religion en Nouvelle Angleterre, et d'un traité Pour ce qui concerne les affections religieuses; E S Gaustad, le grand réveil en Nouvelle Angleterre; G Tennent, le danger d'un ministère d'Unconverted; L J Trinterud, la formation d'une tradition américaine.

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