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Beaucoup de mystiques ont écrit de leurs expériences, et ces écritures sont la meilleure source pour notre connaissance de mysticism. La langue poétique est fréquemment le véhicule de l'expression. Le feu, un voyage intérieur, la nuit foncée de l'âme, sachant cela est une un - sachant - tels sont les images ou les descriptions utilisées pour communiquer l'expérience mystical. Dans le chrétien mysticism que de tradition est comprise comme résultat de l'action de Dieu chez les personnes, unmerited la grace elles reçoivent de l'union avec Dieu. D'autres religions tiennent compte de l'accomplissement humain des états mystical par certaines méthodes de contemplation, jeûnant, et respiration. Seulement ceux dont les vies sont marquées par penance et purification émotive réalisent les états mystical, cependant, et l'expérience elle-même est toujours d'un absolu qui dépasse les efforts humains ou des méthodes de la réaliser.
Les philosophes et les psychologues modernes ont étudié l'occurrence du mysticism. William James a suggéré que ce puisse être une prolongation des champs ordinaires de la conscience humaine. Le philosophe Henri Bergson a considéré comme étant l'intuition l'état le plus élevé d'humain sachant et mysticism la perfection de l'intuition. Aujourd'hui les scientifiques sont intéressés par les manières desquelles certaines drogues semblent induire quasi - les états mystical. Les études récentes se sont ajoutées à la compréhension du mysticism sans l'expliquer entièrement en termes psychologiques.
Parmi les nombreux mystiques chrétiens qui ont documenté leurs expériences sont Saint Francis d'Assisi; Saint Teresa d'Avila; Saint John de la croix; Jacob Bohme; Renard de George, fondateur du Quakers; et Emanuel Swedenborg. Pour l'information sur le mysticism dans l'Islam, voir le Sufism; dans le judaism, le Hasidism et le Kabbalah; dans les religions, Taoism, l'Upanishads, le Vedanta, et le Zen orientaux Buddhism.
Joan Une Gamme
Bibliographie
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Le Cappadocian engendre, particulièrement Gregory de Nyssa; mener monastics, particulièrement Evagrius Pontus (346 - 99) et John Cassian (c. de 360 - 435); Augustine de Hippo; et le personage obscur connu sous le nom de Dionysius le pseudo - Areopagite a créé le legs formateur pour le mysticism médiéval. La limite a généralement employé jusqu' au quatorzième et les quinzième siècles pour décrire l'expérience mystical étaient " contemplation." Dans son signification philosophique originale ce mot (de theoria de gr.) a décrit l'absorption dans le visionnement affectueux un objet ou vérité.
Seulement aux douzièmes et treizièmes siècles, avec de les écritures de Richard vainqueur Saint et Thomas Aquinas, faites les analyses descriptives systématiques de la vie contemplative apparaissent. Le souci médiéval en retard avec la prière pratique et méthodique a contribué of à à un tournant dans le seizième siècle Ignatian et des écoles de Carmelite (Ignatius Loyola, Teresa Avila, John de la croix). Des auteurs spirituels de ces traditions ont été concernés principalement par des descriptions empiriques, psychologiques, et systématiques du comportement de l'âme afin d'aider les directeurs spirituels.
Protestants a généralement rejeté la théologie mystical. En dépit de sa connaissance avec des écritures mystical médiévales, Martin Luther ne peut pas s'appeler une mystique, tentatives récentes de s'charger de la sa théologie autour malgré d'un centre mystical. Un certain Protestants en quelques la plupart des périodes a maintenu un intérêt pour la tradition mystical, bien qu'elles ne devraient pas nécessairement être considérées des mystiques. Mais Protestantism traditionnel a mistrusted généralement ou été ouvrir hostile vers une dimension mystical de la vie spirituelle.
En cercles de catholique la théologie mystical a été pratiquement submergée sous une marée de rationalism d'éclaircissement au dix-huitième siècle. Une réaction mystical au rationalism et au naturalism, facilité par le développement de la science psychologique à la fin du dix-neuvième siècle, est fruit immobile de roulement vers la fin du vingtième siècle. Un polémique au-dessus relation mystical théologie " ordinaire " prière et chrétien tâcher pour holiness ou perfection dominer tôt décennie vingtième siècle.
En général, tandis que beaucoup de théologiens catholiques ont réagi au défi du rationalism, du naturalism, et du modernism avec l'attention remplacée à la théologie spirituelle mystical et liturgique, beaucoup d'evagelicals protestants ont répondu avec une théologie généralement raisonnable de la lettre de Scripture. D'autres ont donné l'attention remplacée au spirituality dans les années 70 mais préfèrent toujours un spirituality de foi de réforme " piety " ou " prophétique " à la contemplation mystical, en partie en raison du rejet du mystère dans la théologie et la pratique liturgiques et sacramentelles. Mais antipathy évangélique contemporain vers le mysticism est également en partie le résultat de Barthian influence derrière une d'une heretical qui ramène de mysticism (et pietism) de subjectivité et anthropocentrism qui nie la réalité tout à fait transcendent de Dieu.
Beaucoup de tentatives ont été faites de décrire les caractéristiques fondamentales d'une expérience mystical. Traditionnellement on l'a affirmé que l'union empirique la créature et le créateur est inexprimable et inexprimable, bien que ceux qui l'ont éprouvé de langage figuré et de métaphores de recherche pour le décrire, de quelque manière qu'imparfaitement. Comme remarquable ci-dessus, c'est union expérimentée ou vision, la connaissance non abstraite. Il est au delà du niveau les concepts, pour le raisonnement, les idées, et des images sensorielles de de dépasser (mais du du rejet) dans une union intuitive.
Ainsi elle est suprarational et supraintellectual, pas antirational ou anti - intellectuel. Dans un sens le sould est passif, parce qu'il éprouve la grace de Dieu versée dans lui-même. Pourtant l'union n'est pas quietistic, parce que l'âme consent à et embrasse le mariage spirituel. Bien que quelques auteurs soulignent également la nature passagère et passagère de l'union mystical, d'autres la décrivent comme durant un défini, même prolongé période. Des understandings theological et liturgiques plus récents de la théologie mystical, à la différence des manuels phénoménologiques et " empiriques " systématiques du vingtième siècle tôt, définissent des caractéristiques moins avec précision et les cherchent à adapter la théologie mystical plus centralement dans un cadre ecclesial et soteriological.
de diverses étapes de la manière mystical ont été également décrites de la façon immensément variable. Pratiquement tous les auteurs conviennent, cependant, que la purification (purgation ou nettoyage) et la discipline sont des choses nécessaires. Chacune des trois étapes classiques, du chemin de la purification, de la phase de l'illumination, et de l'union mystical elle-même (pas nécessairement se produisant dans un ordre fixe mais plutôt dans l'interaction avec l'un l'autre), peut être décrite en tant que se composer de divers degrés ou repéres. Il ne devrait pas oublier que la vie monastic, le chemin standard de la purification ascétique dans tous beaucoup d'histoire chrétienne, a servi de base au mysticism beaucoup chrétien. Malheureusement, cette base a été négligée par quelques disciples modernes qui considèrent comme étant des mystiques les chercheurs individualistes après noninstitutional, ecstasy religieux extrasacramental.
Enseignements au sujet de l'union mystical ont souvent apporté des frais de pantheism sur leurs exposants. Bien que la plupart des mystiques cherchent à dépasser les limites de l'individu (faux), ils ont fait attention à insister pour la conservation de l'identité de l'âme dans l'union avec Dieu, choisissant un tel langage figuré comme qui du fer rougeoyant dans le feu de l'amour unitive, prenant le feu dans l'union avec le feu, pourtant sans perte de ses propriétés comme fer. En effet, on devrait plutôt soumettre à une contrainte que, loin de se perdre, le sould trouve sa identité vraie dans l'union mystical. Beaucoup de Protestants ont trouvé agréable au goût seulement des ces auteurs mystical qui sont pensés pour avoir l'union mystical limitée à une " conformité des volontés humaines et divines, " plutôt que de ceux qui enseignent une union ontological, une union essence ou être. Cette distinction est problématique, de puisque la signification " l'union ontological " ou l'" conformité de la volonté " dépend des présuppositions au sujet de la nature humaine tenue par l'auteur en question.
Ceux qui soulignent " foi prophétique piety " ou une alternative d'" réforme " au mysticism pantheistic ou panentheistic supposé (par exemple, Heiler, Bloesch, en partie sous l'influence Brunner et Barth) d'd'entourage le mysticism tellement étroitement et du du relier le tellement étroitement à Neoplatonism que peu de mystiques l'identifieraient. Ils ont également élargi la signification " de la religion prophétique " tellement que la plupart des mystiques se sentiraient à la maison sous sa verrière.
Des sources de Scriptural pour le mysticism chrétien sont trouvées en grande partie dans les logos - d'incarnation doctrine de Gospel de John, dans le langage figuré de ce type de de la la vigne et branches (John 15) ou prière du Christ pour l'union (John 17), aussi bien que dans des aspects du corpus de Pauline. Les derniers incluent la description du ravissement de Paul dans le troisième ciel (II cor 12:1 - 4) ou rapports tels que cette se rapporter à une vie " s'est caché avec le Christ dans Dieu " (colonne 3:3). En tout de ces derniers les présuppositions theological essentielles impliquent la croyance dans Dieu personnel et dans le centrality de l'incarnation. Pour la " vision " de Moses médiéval de mystiques Dieu (Exod. 33:12 - 34:9) et sa réflexion de la gloire de Dieu lors de laisser bâti Sinai (Exod. de 34:29 - 35; cf. le cor 3:7 d'II) servi de textes de preuve, et allegorized le mariage spirituel de la chanson de Solomon, ainsi que l'autre littérature de sagesse d'OT, si les ressources scriptural illimitées jusqu' au décalage de spirituel à la coquille - l'humaniste et le hermeneutics grammaticaux de réforme ont eu lieu.
Anthropologique, La théologie mystical chrétienne présuppose une capacité humaine ou le fittedness pour Dieu, dessinant particulièrement sur la doctrine des êtres humains créés dans l'image de Dieu et sur la doctrine de Dieu deviennent humain en Christ. Les mystiques chrétiens ont traditionnellement compris l'union mystical comme restauration l'image et similarité de Dieu qui du du tordre ou du du perdre à la chute de l'innocence. L'image de Dieu, tordue mais non détruite, demeure comme base pour le voyage de la terre unlikeness reconstitué la derrière le du similarité et l'union. Particulièrement en école dominicaine allemande du quatorzième siècle telles que du (Eckhart, Tauler) son enseignement sur l'image de Dieu chez l'homme a été exprimé avec des limites " la volonté de base " ou la " terre " (Grund) l'âme ou l'" étincelle du divinity " en âme humaine.
De toute façon, bien qu'elle soumette à une contrainte l'union avec Dieu qui dépasse toutes les limitations humaines, la théologie mystical est incompatible avec une doctrine exclusivement transcendent ou exclusivement immanente de Dieu, Dieu qui dépasse est également devenu incarné en Christ et il est immanent dans ses créatures créées dans son image. Pour cette raison beaucoup de représentants du gospel social et néo- - la théologie orthodoxe ont été d'une voix stridente antimystical.
Des autres issues qui se sont reproduites dans des écritures mystical et des études des écritures mystical, un de la résistance est la question de la relation entre les éléments cognitifs, intellectuels, ou spéculatifs, d'une part, et affectif, aimant, ou les éléments supraconceptual et de suprarational de l'autre. Négatif manière que " monte " en dépouillant outre de tous les cognitions et les images jusqu'à ce qu'on " voie " Dieu dans un " nuage " d'obscurité unknowing diffère des systèmes philosophiques qui prétendent la connaissance mystical être la raison humaine (y compris la volonté, l'intellect, et se sentant) explorant la sphère au-dessus de celle du rationalism limité (Inge), aussi bien que l'accrochage simple à Dieu dans seul l'amour posé en principe par quelques mystiques. De telles distinctions, cependant, ne sont pas absolues, et la plupart des mystiques soumettent à une contrainte de l'l'interrelatedness l'amour et la connaissance.
Le problème de la qualité objective d'une expérience mystical qui a ainsi préoccupé le psychologique - les auteurs empiriques du vingtième siècle tôt est devenu moins significatif pour des chrétiens traitant le mysticism theologically dans ses contextes scriptural, ecclesial, et liturgiques. En même temps, parce que des étudiants de la philosophie de la religion la question du contenu objectif dans oriental a gagné l'attention remplacée comme le dix-neuvième naturalism de siècle s'affaiblit et l'intérêt occidental le mysticism et les religions se développe.
D D Martin
Bibliographie
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