Adiaphora, Adiaphorists

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Historiquement l'Adiaphorists étaient ces Protestants qui, avec Philip Melanchthon, a tenu certainespratiques catholiques (par exemple, la confirmation par des évêques, des règles de jeûne, etc...) pour être tolérable pour l'unité d'église. Cette issue est devenue le point focal pour une polémique amère incité par l'intérim d'Augsbourg forcé sur le Lutherans en 1548 par Emperor Charles V et admis par Melanchthon et d'autres dans l'intérim de Leipzing. Le Gnesio - Lutherans, mené par Nicholas von Amsdorf et Matthias Flacius, s'est opposé aux présuppositions et les jugements au sujet de l'adiaphora cela ont mené les théologiens de Saxon (le " Philippists") à forger l'intérim de Leipzig. L'" Gnesios " a établi le principe de base qui dans un cas où le confession de la foi est exigé, où des cérémonies ou l'adiaphora sont commandés selon les besoins, où l'offense peut être donnée, adiaphora ne restent pas adiaphora mais deviennent des sujets de précepte moral.

Ceux qui ont soutenu l'Interims ont argué du fait qu'il valait mieux de compromettre des aspects en termes de rites et coutumes que pour risquer l'abolition de Lutheranism en Saxe. Bien que la polémique au-dessus de l'Interims soit devenue inutile après la paix religieuse d'Augsbourg en 1555, le conflit a continué, et presque deux cents régions ont semblé discutantes une position ou l'autre.

Dans 1577 la formule de l'accord ont apporté une extrémité à la question pour Lutherans en déterminant trois points fondamentaux au sujet de la nature de l'adiaphora véritable. Premier, l'adiaphora véritable n'est défini comme cérémonies ni commandées ni interdites dans le mot de Dieu et pas en tant que tels, ou dans et d'eux-mêmes, devinent le culte ou n'importe quelle partie de lui (15:9 mat). Ce le principe évangélique est intégral à la pierre angulaire même de la théologie de réforme; il a découpé à la source toutes les réclamations fausses de la tradition et de l'autorité humaines dans l'église. Le deuxième point principal au sujet de l'adiaphora véritable est que l'église a le droit et l'autorité parfaits de les changer à condition que ceci soit faite sans offense, d'une façon ordonnée, afin de rebondir à l'edification de l'église (Rom 14; Actes 16, 21).

la troisième affirmation va au coeur de la matière entière: à la fois du confession, quand les ennemis du mot de Dieu cherchent à supprimer la proclamation pure du gospel, on doit admettre entièrement, dans le mot et le contrat, et pas le rendement, même dans l'adiaphora. Ici ce n'est pas une question de s'adapter au faible, mais de résister à la doctrine idolatry et fausse, et à la tyrannie spirituelle (colonne 2; Gallon. 2, 5). Dans la somme, la formule de la position de l'accord a inclus l'adiaphora dans le domaine de la liberté chrétienne, qui peut être défini en tant que comprendre la liberté de believers de la malédiction (gallon 3:13) et de la coercition (Rom 6:14) de la loi et des ordonnances humaines. Cette liberté est le résultat direct de la justification (1 Tim. 1:9; Rom. 10:4).

En dehors de la tradition de Lutheran les formes plus rigides de Protestantism se sont développées, comme le Puritans anglais, qui a tendu à soutenir que tout pas explicitement laissé dans la bible a été interdit. D'autres, tel que le communion d'Anglican, étaient moins rigoureux et ont considéré beaucoup de pratiques traditionnelles, cependant sans garantie scriptural, comme l'adiaphora. Les discussions d'Adiaphoristic ont continué à se développer périodiquement. En 1681 une polémique a surgi entre Lutherans concernant la participation aux amusements.

J F Johnson

Bibliographie
R Preus et colophane de W, eds., un regard contemporain à la formule de l'accord.

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