有神論是一種哲理或theologically理性的認識現實申明之源，並繼續地面的所有東西，是上帝;意義和圓滿的一切事物，在於他們與天主間的關係，並認為上帝打算明白含義和實現因此有神論，是區別於不可知論中聲稱，它才有可能知道上帝的，還是最終的現實。 它是有別於泛神論在肯定神是，在一定意義上的"個人"等，是超越世界連為一個整體，是有別於世界及其零部件。 最後，它是有別於自然神論，否認神的活躍，目前參與，在世界上的幸福和世界的歷史。 在歷史上，有神論，所以理解是一個理性的升學途徑的認識，上帝的特點，猶太教，基督教，並在一定程度上，伊斯蘭信仰。
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參考書目
第一次世界大戰fenn ，有神論：蘊涵的經驗（ 1969年） ; j大廳，知識，信仰和超越;哲學問題，宗教（ 1975年） ;樂馬斯科爾，他的人是：研究在傳統的有神論（ 1966 ） ;甲烷蒙森，版，大問題，有神論（ 1965 ） 。
有神論是，從字面上來看，在信仰上帝存在的，雖然這個概念似乎是一樣古老哲學，這個詞本身似乎是相對近期的原產地。 一些人認為它似乎是在17世紀在英國，以取代聽到這樣的話為"自然神論"和" deistic "當談到信仰上帝。 "有神論" ，是經常被用作對面的"無神論" ，在任期的否定上帝存在的，並區分者，由一名無神論者或不可知論，沒有任何企圖技術哲學或神學方面。 該術語也用來作為一個標籤，為信教群眾，雖然這又是沒有嘗試意味著某一特定的神學或哲學的立場。 最後，中期是指一定的哲學或神學的立場，不管是這涉及到一個宗教關係，以上帝的人的個人發言。
（ 1 ）保羅蒂里希的概念，有神論，是神是什麼，成為此事的終極關懷，而這是決定我們正在或nonbeing 。 因此，神是確定的蒂里希由於地面的全部，或正在-本身。 而正在-本身肯定是客觀而不是僅僅創造的頭腦，蒂里希的上帝是完全人格化和抽象。 這表現在蒂里希的說法，認為唯一nonsymbolic聲明，誰也不能對上帝的是，他正在-本身或地面的福祉。 所有詞傳統上是用來指屬性的上帝完全是象徵性的。
（ 2 ）本廣義有神論的是還發現，在黑格爾，他們實際上有幾個概念的上帝，但至少有一位適合這一類。 在黑格爾的思想，一個概念是，上帝就等於無限。 哲學，他說，上升到神或神的觀點。 這裡的"神" ，似乎就等於超然，所有包含思想，但不是個人的上帝。
其中一個例子是泛神論思想，認為一切都是神。 最有名的哲學形式，是斯賓諾莎，他們在那裡舉行只有一個物質在宇宙中，上帝。 因此，一切都只是一種模式，即一種物質。 這樣，上帝不是抽象的而是內在的。
相比之下，聖經中的概念，講的上帝是無窮，這意味著，除其他事項外，上帝正以無限度的，而不是無限量，有一種觀點認為，是定性而不是定量。 經文進一步教導我們，神是無處不在的同時（巨大） ，它是目前在每一個空間位置，在全部被他（無所不在） ，即上帝是出席但不作為的每一點空間。
廣大差別pantheistic和聖經的觀念，對這些事情是因為pantheist認為上帝是，目前不僅在每一個點的空間，但由於每一個點。 此外，泛神論否認無處不在的，因為全部的上帝的，是目前在任何一個地方。
另一個例子，這個概念是過程有神論的基礎上，過程中的形而上學阿爾弗雷德北白石（進程與現實） ，有時也被稱為雙極或偶極有神論，有的越好已知過程神學家們查爾斯哈茨霍恩，舒伯特奧格登，約翰科布，大衛格里芬。 據這所中學，有上帝兩個極點：一個原始的，永恆的，潛在的一極，以及時間，相應的，實際的，一極。 此外，有一些永恆的物體可能侵入融入世界，成為真正的實體。 這種永恆的對象是純粹的潛能，而且象這樣的，不能命令，並與自己的實際實體。 令這些永恆的實體部分nontemporal實際實體是必要的，這是上帝在他的原始性。 在這裡，神是像一個幕後導演系了表格，讓他們隨時準備侵入到了舞台上的顳世界。
不過，上帝的原始性質，不應該被視為有別於常規的永恆對象;這就意味著秩序，是他的原始性。 因此，神是不是一個創作者，然後才考慮開設，但它在其concrescence在其開始的。 在他的原始極點，是上帝的原則，結核;這完全depersonalizes上帝和他的有限的。
這同樣適用於上帝，在他的實際作用。 據雙極有神論，每一個實際的實體（神是知覺等）需要一個實際的極點，完成"願景" ，其潛在的一極。 相應天主的本性，那麼，是指所有實體在顳秩序。 鑑於這種觀點，上帝能的變化和發展，作為他的顳極不，而且他顯然是有限的。 此外，上帝在他的實際極亡，因為所有實際的東西可以亡。 在這樣的一個概念，上帝不是造物主的世界，而是一間公司的董事世界的過程。 他是在相互依存的意識正在互相依賴。 此外，他還不完全具備完善大智並兼任，但達到他們先後和無底洞。
最後一個例子，這種形式的有神論，是發現在黑格爾的概念，上帝作為精神。 這一概念的精神，不容許有上帝視為一個人在猶太基督教意義上說，但他認為，作為使用武力，或一般意識，團結一切有限意識。 或者換句話說，他不只是所有的有限意識兩者合計，而是力量，突顯和團結各主體間性。 這樣一個上帝顯然是內在的而不是個人。
（ 1 ） 多神教，其中最有名的也許是希臘羅馬萬神殿的眾神。 這裡是有多重性的神，每個代表和personifying某些方面的生活方式的創造宇宙。 儘管事實上每一個上帝可能只代表一個生活質量（愛情，戰爭等） ，每個認為是一個人。 因此，神被視為獨立的，但參與，面向世界，人際交往與男子形成一個。 事實上，神被視為有很多的foibles和失誤的人。 這種polytheistic的看法，上帝視他為個人，但絕對有限。 這樣的概念並不等同於猶太教和基督教的概念神。
（ 2 ）也有自然神論。根據這種觀點，上帝是個人的福祉（個人，在這個意義上） ，但一個人，並不與世界。 他首先創造了世界，但自那時以來已撤回自己從它（人性，在這個意義上） 。 他不採取行動，在世界上還是維持了，但仍然是徹底transdencent從它。 有一種感覺，在這樣一個觀點，使上帝的存在無關緊要，而且肯定不等同於猶太基督教觀念。
（ 1 ） theonomy 。根據這種觀點，上帝就是法律，在宇宙中，尤其是他的意志就是法律。 不論道德規則，認識論等，有結果，由神所立遺囑，並可以，否則的話，給他選擇了。 任何行動，在宇宙在本質上是善或惡，或更好或更差，但有它的價值，對於價值的地方上帝賦予的職能。 必要的規則，是眾所周知的，通過神的啟示，而不是原因。
（ 2 ） 理性主義。這所學校是思想，是代表工作的萊布尼茨。 根據他的體系，所有的法律邏輯，倫理學等，也都是必要的法律，在宇宙中是如此美德的原則，充足的理由，在符合這一切都要發生。 在這樣一個制度上帝要創造一個世界，他必須創造最佳的所有可能世界（萊布尼茲，最好的世界是理解） 。 這種情況下，在這樣一個宇宙是可以辨別的，由輕的純粹理性，由無外援的啟示。 如果在theonomy神的觀念是前邏輯，在理性主義的邏輯是：前神學。
（ 3 ） 改性理性主義也有一個調解的立場，像theononmy ，並不聲稱一切都是可以辨別的，由一個理由，我們就有，也不是什麼可辨，是表達了一些必要的規定。 改性理性主義並不要求上帝創造世界，但聲稱，創造一個世界，是裝修上帝做的。 為改良理性，是沒有最好的世界上，只有善良與邪惡的世界。 改性理性主義不同於theonomy ，因為它聲稱某些事物有著內在的良好和內在的邪惡，除了什麼，上帝說他們。 在這樣一個宇宙，而且在許多情況下，它們是根據理性的，在許多情況下，可以看出為什麼有些情況是什麼情況，是手段，因此，儘管有些事情可以被稱為只有啟示，以期從歷史典型的猶太教和基督教神學。
儘管許多哲學家和神學家，在我們這個世紀（ barthians ，存在主義，邏輯emphiricists ，如） ，並在其他時候，也有人認為這是不可能給予一個合理的理由，有神論的，不過，許多人都願意回答正好相反。
js feinberg
（ Elwell宣布了福音字典）
參考書目
上午farrar ，有限與無限;電子吉爾松，上帝與哲學; j旦而言，各種原因;下午馬斯科爾，存在和類比; s奧格登，現實的上帝和其他散文;瓦特雷斯和電子商務弗里曼，過程和神性; b斯賓諾莎，倫理學; p蒂里希的，有系統的神學。
這一主題演講，在原有的英語
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