在浸信会形式，其中一个最大的新教教派，与世界各地的会员近35万美元。 以下区分浸信会从其他新教communions ：
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更比大多数教会团体，浸信会表现令人震惊对面的特点，在他们的历史， 由于其侧重于圣经，严格的清教徒，或维多利亚时代，伦理，就绝对有必要的个人信仰和个人圣德，最浸信会围绕世界依然保守，甚至原教旨主义者，在事情都信仰和道德的，他们已感到不耐烦妥协的神学与科学，与现代哲学，并与自由的政治。 纯福音，也就是圣经中的解释，从字面上来看，传统的浸会原则，一个纯粹的基督教伦理是基本面，许多浸信集团不会放弃，基于这个原因，许多浸信公约至今仍拒不参加基督信仰合一运动，在任何正式的方式，他们已经在很大程度上忽视了社会福音（一关注，为建立社会公正政治，社会，经济生活等） ，而同时又保留了深刻的忠诚的疗效个人主义复兴。
在另一方面，由于其侧重于良心自由和个人信仰，就必须基督教生活和作品，而不是对仪式，对他们的distaste为信条，教条，和教会权威，浸信会，也被领导者的神学和社会自由主义，许多浸信会神学院及教堂是众所周知的，他们自由神学，风格，信仰和社会态度;浸信会被一贯重要领导人在建立合一的运动早在20世纪初， 在这些争议已经主宰20世纪美国宗教-现代-原教旨主义者，社会福音-个人主义者，并合一-排斥异己的争议-浸信会已经出现了领导角色，双方的共识。
兰登gilkey
参考书目
j barnhart ，美南浸信会的圣战（ 1986年） ; s山，浸信北方和南方（ 1964 ） ;的RG torbet ，一个历史的浸信会（ 1966 ） ;是tull ，塑造浸会想到（ 1972 ） 。
这是一个流行的误解约浸信会以为自己的行政关注的是，与政府当局的洗礼。 判罪的浸信会主要基于对精神性质的教会，并实践信徒们的洗礼，而只作为一个必然的，这和在因应新台币教学。 神学所采取的立场，由浸信会，可介绍如下。
浸会的信念是教会，是治理而不是命令的牧师，也不是通过较高或中央法院，而是通过声音，圣灵在心底的成员，在每一个地方议会，而在严格的民主秩序教堂的政府将有一个政府的教会，由教会，浸信会的立场，使得承认基督的统治中，通过教会教堂。 从平等的地位，每一个教会成员，并承认多样性的礼物，两件事的后续。 首先，这是公认的事实，每个成员有权利和职责，在政府的地方教会，其次就是教会都会乐意接受指导其选择的领导人。
浸信会教堂一般会被视为独立于自己的政府，但他们并不光彩，在独立为自己的酒。 独立浸信会教堂涉及到国家管制，以及浸信会的17世纪，在英格兰人的首要职级的那些人争取这个自由。 浸信会一直公认的伟大价值，协会之间的教会，和协会的浸信会教堂被特性浸会生活下来几百年。 所有这些协会是自愿的，但是，和错误决不作出的假设，浸会联盟或世界浸礼会联盟，是共存与浸会社区。
浸信会通常倾向于用"条例" ，而不是"圣事" ，因为某些sacerdotal想法改为"圣事" ，目前已集中了自己的道路。 字， "条例"指出，向ordaining管理局基督这背后，接受实践的检验。 浸信会，把主的晚餐有点后zwinglian方式。面包和酒都是神给的令牌的主的拯救恩典" ，但价值这项服务是远远更多的象征意义，整个比实际元件" （ dakin ） 。 亨利库克写道： "作为具有象征意义的事实，构成了心脏的福音，他们（条例） ，引起在相信灵魂这种感情的敬畏和热爱，并祈祷上帝能由他的精神沟通，置身于国家经济发展和富民经验，他的恩典和力量" 。 浸信会承认，这条法例，因此是手段恩典，而不是以外，也是宣扬福音。
立场一直概括为四句话说这个条例是一个特殊的手段恩典，而不是一种手段，特别恩典。 这亦是香港浸会在这方面的立场受到信徒的洗礼和主的晚餐是教会的条例，也就是说，他们是堂会，而不是个人行为。 神父调解是讨厌的浸信会和诽谤性为了荣耀基督的，谁是唯一的牧师。
牧师变得那么凭借一个外来的呼唤上帝 ，这反过来得到确认，在离港的号召，一所教堂。 公开承认这一呼吁的，神是给一个以服务业为主的统筹，协调时，它的举行，并没有赋予任何类型的上司或部长级的宽限期，而仅仅是确认和规范部内的教堂本身的重要性排序谎言在事实，那就是教会本身鼓吹通过部长职务，虽然工作是不打算下狱活动圣灵一道关口ecclesiastically受戒传教士，有争论，不过，相当重视应有的授权者正在发言的名义教会。
浸会组织，主要是自愿的，合作经营企业法说，没有任何法律约束力，他们的成员。 这是党的浸信校风，让自由和协调一致的行动，存在于同一时间举行。 因此面额（甚至有很多）不存在为单位，而且是简单的个人浸信会教堂。 这也没有什么意外，然后，当协商教会联盟创刊于20世纪60年代，浸信会被冷淡的想法加入，特别是因为某种形式的主教，并承认使徒继承（即，有权威的教会结构） ，将所需的他们。 只有美国浸信会显示有任何兴趣，但是当一个普通的调查显示，只有不到20 ％的人有兴趣的充分参与，有计划的联盟得到有效拆毁。 有机联盟与其他面额的，如果它要求放弃浸信distinctives ，根本出的问题。
加强与其他群体是一个不同的问题。早在美国殖民统治时期，浸信会配合贵格会和罗马天主教会在保护宗教自由。 在1908年北浸信公约是创始会员国之一的美国联邦教会理事会，它一直积极支持这两个世界基督教协进会和全国基督教协进会。 浸信会也十分活跃，在美国圣经公会，各代表团板，以及众多的公民和社会组织。 但应该看到，不过，并不是所有的浸信会青睐这种形式的合作;浸信会在北方更倾向于合作比那些在南方。 事实上，这已是紧张局势的根源各浸会团体。 但大多数浸信会考虑加强与非浸信会适当的。
同其他浸信会大力鼓励，其中各项浸信群体存在着深刻的意义上的同袍说，有其历史，神学，和心理根源。 虽然相当惊人的差异，风格和表达存在，其中浸信会设法进行合作supraregional团体（如美国浸信会及美南浸信会的公约） ，以及在国际浸信会世界联盟，自称有超过3300万会员， 138个国家。 他们联合所有是明确的目的，该联盟，以表达"的本质同一性的浸信会的人在主耶稣基督，传授灵感，以穆斯林兄弟会，并推广精神团契，服务与各成员国的合作"
英法卡万
（ Elwell宣布了福音字典）
参考书目
交流电Underwood的，历史的英语浸信会;华文罗宾逊，浸会原则; h厨师，有什么浸信会的立场; dakin ，浸会期的教会和内政部;确定和M阿姆斯特朗，浸信会在美国;的RG torbet ，历史在浸信会;晚上stealey ，版，浸信会国库;被哈德森，浸信会转型和t克罗斯比，历史上的英语浸信会。
（希腊文， baptizein ， baptize ） 。
一名新教教派中存在的，主要是在以英语为母语的国家和欠它的名字，以它的特点，理论和实践方面的洗礼。
一，鲜明的原则
在浸信会考虑经文成为足以和排他性统治的信念和实践。 在解释他们，每个人都享有不受限制的自由。 没有非圣经计划的教义和责任，是公认的权威。
一般信条，只是申报流行理论观点，而没有赞同超出一个人的个人信念需要加以考虑。 两个主要浸会招供的信念是不打自招的1688年，还是费城供述，以及新罕布什尔州的自白。 费城供认是西敏寺（长老会）的自白（ 1646 ）修订后，在浸会责任感。 它最早出现在1677年，被转载于1688年，通过英语浸信会大会， 1689年，并通过了由浸信会联会在费城，在1742年，这种情况占了其一贯的名字。 这是大家普遍认同的，由浸信会的英格兰和南方各州的工会，而北部各州都更加重视新新罕布什尔招供。 后者是通过新的新罕布什尔州在1833年。 其略有差异理论，从费城供认于一种温和地介绍了calvinistic制度。
浸信会认为，这些不仅是教会的成员基督的人已经受洗后，使个人的职业信念。
他们同意在拒绝婴儿的洗礼，因为违背了圣经，并在接受沉浸作为唯一的有效模式的洗礼。 所有儿童岁之前死亡的责任也将得到拯救。 洗礼和圣体圣事的，只有两个圣礼，或条例，因为他们称他们，其中浸信会普遍承认，是不是生产性的宽限期，但都只是符号。 洗礼并不赐给的，但象征，再生麻烦，它已经发生了。
在圣体圣事耶稣基督是不是真的;主的晚餐，只是阐明了死亡的基督为底气的信仰之人的生命。 这是为向信徒基督单，因此，浸信会，从理论上讲，普遍承认，它只有他们自己的教会成员，并排除外界（封闭交流） 。 开放的共融，但已广泛实行，在英格兰和抬头今天在美国浸信会。
在教会政体，浸信会是公理，即每个教会享有绝对的自主权。 其人员的长老或主教和执事。 老演习不同的牧灵职能和执事，是他的助手，在精神和时间上的关切。 这些人员都选择共同普选及受戒由议会组成的部长和代表们的邻近教堂。 一所教堂5月，在有需要时，警方呼吁市民协助另一所教堂，它可以在困难的，征询其他教会，但从来没有，即使在这种情况下，可以成员之一，聚集掌握权力的另一种聚集。 更不可能是一个世俗的权力干涉精神事务，一国的教会是一个荒谬的。
二。 历史
（ 1 ）浸信会在英伦三岛
拒绝的人，婴儿的洗礼，是经常提到的是英国历史上在16世纪。 我们知道他们的存在，在岛内通过迫害，他们忍受。 早在1535年10 anabaptists提出了死刑，并迫害持续整个世纪。 被害人似乎已经大多是荷兰和德国的难民。 什么样的影响，他们施加在传播他们的意见是不知道，但作为一个必然结果，浸会成为原则，并通过他们，少的令人无法接受的新颖的眼睛英国人。 第一浸信会教友组织在开始的17世纪。 几乎在一开始，面额分为" arminian " ，或"一般"浸信会，所以命名，因为他们的信仰是在具有普遍性质的基督的救赎， " calvinistic "或"特别"浸礼会教友，他们认为基督的救赎用意是为选出单。 起源一般浸信会，是连接该人的姓名的约翰史密斯（四1612 ） ，牧师的一所教堂在gainsborough ，林肯郡，它已脱离英国教会。 大约1606年，牧人和羊群，为逃避迫害而移居阿姆斯特丹，在那里形成了第二次英语聚集。 1609年，史密斯，由于有可能在一定程度上，以门诺派的影响力，拒绝了婴儿的洗礼，虽然他保留灌注。 在此，他的支持他的教会。 部分委员对会众回到英格兰（ 1611或1612 ）的领导下， helwys （丙1550年至1616年） ，并在伦敦成立，核心的第一浸信社区。 迫害已经减弱，他们似乎并没有被虐待。 由1626年有不同部位的英格兰五名一般浸信会教堂;由1644年，他们增加了，这是说， 47 ，并通过设1660个成员机构已达到约20000个。 它是介乎于1640设1660个的是，一般浸信会开始声称其浸泡是唯一有效的方式洗礼。 他们遭到迫害，由查尔斯二世（ 1660年至1685年） ，但该法的耐受性（ 1689 ）带来的救济，并承认浸信会作为第三方异议面额（ presbyterians ，独立及浸信会） 。 在十八世纪，反三位一体的理念传播一般浸信会，由1750年，有很多，也许他们中的绝大多数人已成为unitarians 。 由于大卫斯理复兴下半年十八世纪，新的宗教活动，体现了自身在一般浸信会。
丹泰勒（ 1738年至1816年）举办了正统的一部分，他们在进入新的连接一般浸信会。 后者称谓很快消失了，作为"老关系" ，或非正统党，逐步并入统一面额。 在1816 ，一般浸信会成立了一个传教士协会。 他们的理论分歧与特别浸信会逐渐消失，在这个过程中的19世纪，这两个机构联合于1891年。 特别浸信会起源于不久后，一般浸信会。 他们首先聚集举办了第1633前成员在伦敦"分裂教会" ，谁分裂而被重新洗礼。 约翰先生spillsbury成为他们的部长。 在1638年第二次分裂，从最初的教堂发生，并在16时40分又特别聚集形成。 认为，现在开始被认为沉浸单是真实的洗礼。 理查德钝被送往荷兰等妥沉浸。 对他的回报，他受洗别人，因此，第一浸信会教堂，在充分一词的含义是构成在1641年。 1644年有7个，尤其是浸信会教堂，在伦敦。 他们制定了一个认罪的信仰（ 1644年） ，这是再版，在1646年。 特别浸信会正迅速增加，在数量和影响力。 他们中的一些人举行了显着位置，根据克伦威尔。 与后者的军队浸信会来到爱尔兰，而面额从来没有发扬光大，苏格兰，在那里了，深深扎根于仅1750年后，并通过了一些奇特的习俗。 威尔士的证明更富有成效的土壤。 一所教堂创建于或接近斯旺西在1649年。 在时间的英联邦（ 1649至1660年） ，教堂乘以由于成功地鼓吹的瓦瓦苏鲍威尔（ 1617年至1670年） ，以及有多少浸信会，所有calvinistic ，是今天比较大，在威尔士和monmouthshire 。 其中一个最突出的男子，他们遭受的迫害，为浸会造成下查尔斯二世是John Bunyan的（ 1628至1688年） ，作者的"诸神的进步" 。 在第一部分的18世纪了，尤其是浸信会受伤，他们自己的事业，他们过度强调的calvinistic元素在其教学，使他们谴责传教活动，并有边对宿命论的思想。 在卫斯理的复兴带来了反应，对隔阻影响力的超加尔文。 郑家富更充分地（ 1754至1815年）和罗伯特霍尔（ 1764至1831年）提出较温和的神学观点。 浸会主页的使命，社会的形成1779年。 在1792年的基础地位，浸信会传教士协会在凯特林，北安普敦郡，宣誓就职的工作任务，向异教徒。 在这项事业中威廉凯莉（ 1761年至1834年）是原动机。 也许是最杰出的浸信会传教士的英国十九世纪是甲烷司布真（ 1834年至1892年） ，其说教者每周出版，并有了大型流通。 近年来，浸信会创造了" 20世纪基金" ，可用于进一步的利益，也符合面额。
（ 2 ）浸信会在美国
第一浸信会教堂，在美国也没有在历史上的春天从英语浸信会教堂，但拥有独立的起源。 它的成立，由罗杰威廉斯（丙1600年至1683年） 。 威廉姆斯是一个部长的英国教会，卫生组织，由于其分裂主张，逃到美国寻求宗教自由。 他降落在波士顿（ 2月， 1631年） ，以及不久后，他的到来被称为向部长在塞勒姆。 若干意见，如他被剥夺受教育权的世俗权力，以出版纯宗教的罪行和他的退出本宪章的马萨诸塞殖民地，为草芥，使他重新陷入冲突与民事当局。 他被传唤之前，普通法院在波士顿，并拒绝收回，被放逐（ 10月， 1635年） 。 他离开殖民地和购自narrangansett印第安人的一大片土地。 其他殖民者尽快加入他，和解决，这是第一个在美国，以建立对等的原则，完成宗教的自由，成了城市的普罗维登斯。 在1639年威廉姆斯否认价值的洗礼，他收到了，在起步阶段，和洗礼以西结holliman ，一名前成员萨利姆教堂。 威廉斯，然后受洗holliman与另外十个，这构成了第一浸信会教堂，在新的世界。 第二个教会成立后不久（丙1644 ） ，在新港，罗德岛州，其中约翰克拉克（ 1609至1676年）成为牧师。 在美国马萨诸塞州的殖民地，从1642年起，浸信会，因为他们的宗教观点，来重新陷入冲突与地方当局合作。 通过了一项法律，对他们在1644年。 虽然如此，我们发现在rehoboth ，在1649年，浸信会的人开始定期举行会议。 在1663年，约翰myles ，曾移居海外，与他的浸信会教堂，从斯旺西，威尔士，定居在同一地点，大多数作者日期即将成立的首个浸信会教堂，由美国马萨诸塞州的时候，他的有效性。 社区拆除， 1667年提高到一个新工地附近罗德岛前沿，而他们所谓的斯旺西。 第一浸信会教堂在波士顿成立于1665年，该组织第一次在缅因州，然后一部分，马萨诸塞，完成1605 。 成员后者，对帐户的迫害，他们仍然受到撤职1684年至查尔斯顿，南卡罗来纳，并创建了第一个浸信教会在南方。 教会的狼（ 1705年）是第一家在康涅狄格州，有4个存在于年初宗教复兴，被称为伟大的觉醒（ 1740 ） 。
期间，在这些基础，在新英格兰，浸信会，也出现在纽约州，至少要早1656年。 确切日期即将成立的首个教堂，有不能确定，但它很可能在一开始的18世纪。 从1684上，教会也出现在宾夕法尼亚州，新泽西州，特拉华州成立。 寒冷的春天，雄鹿有限公司，曾第一个在宾夕法尼亚州（ 1684年） ; middletown首长名单，在新泽西州（ 1688 ） 。 聚集是有组织的，也1688年在pennepek ，或较低的都柏林，现在一部分费城。 后者教堂被施加影响力很大，在形成理论体系最大的一部分，美国浸信会。
费城76人，成为一个中心，浸信会的活动和组织。 下降到约一年1700间，好像，如果大多数美国人浸信会属于一般或arminian科。 许多最早的教堂的那种类型的人。 但只有尤其是浸信会教友都成立了约76人，而这些通过立党之本， 76人协会在1707年，促进相互交往当中，成为一个强有力的中央组织对其他浸信教会反弹。 因此，我们今天看到的大量的，尤其是（经常）浸信会。 直到大觉醒，然而，这提供了新的动力，以他们的活动，就增加，但进展缓慢。 自那时起，他们的进度并没有受到严重的遏制，甚至不经革命。 不错，中国科学院合，新泽西州，他们的第一个教育机构，建立了1756年，消失在战争中，但罗得岛大学，渣打在1764年，幸存下来，并成为布朗大学在1804年。 其他教育机构，只提及早先，均创建于19世纪初叶： waterville （现科尔比）学院，缅因， 1818年;高露洁大学，哈密尔顿，纽约，在1820年和1821年，哥伦比亚大学在华盛顿（现undenominational乔治华盛顿大学） 。
组织团的工作也承诺，在大约同一时间。 1814年"将军传教公约的浸会教派，在美国，为外国使团" ，又成立了76人。 它分割于1845年成立了"美国浸信会传教士联盟" ，为北，与目前主管四分之三在波士顿，与"美南浸信会的公约" ，头部有四分之三在里士满（维吉尼亚州） ，亚特兰大（格鲁吉亚） ，为外国和家庭任务。 在1832年， "美国浸信首页使命社" ，主要是为西方国家的，是有组织的，在纽约，而仍有其总部。 在1824年， "浸会一般呼吸道社会"形成于华盛顿，撤职76人，在1826年，并在1840年成为"美国浸信会出版社会" 。 经常浸信会分为1845年，并没有确实doctrinally ，但有机，关于这个问题的奴役。 自那时以来，曾试图在团聚后，仍徒劳无功;它们存在于三个机构：北部，南部，并有色。 北浸信会构成， 1907年5月17日，在华盛顿，一个代表机构，被称为"北方浸信公约" ，其宗旨是"以体现的情绪，其选区事项的教会的重要性和一般的宗教和道德的兴趣" 总督休斯纽约当选总统后的新机构。
（ 3 ）浸信会在其他国家
（一）美国
最早的浸信会教会的统治加拿大举办了霍顿，新斯科舍，在1763 ，由牧师时间： moulton的新英格兰地区。 这个教会，同其他许多早先，组成浸信会，并称为"公理派" 。 涌入的定居者来自新英格兰和苏格兰工作和热心的福音使者，如西奥多塞思库哈丁，他们努力在沿海诸省，从1795年至1855年，在不久的人数增加到浸信会在该国。 年底， 18世纪的标志是一个时期的复苏，准备组建"协会的浸信教会的新斯科舍和新不伦瑞克省" ， 1800年。 1815年，一个传教士协会成立后，和工作的组织，在每道线继续在整个十九世纪，成长迅速，与浸信会的影响力和号码。 在1889年以前的一些现有的社团被合并在"浸信会的安大略省和魁北克省" ，其各个部门的工作是：首页代表团成员，外国使团，出版物，教会华厦时，等，其中教育机构的加拿大浸信会，可提项目Acadia大学（创办1838 ） ，伍德斯托克书院（ 1860年创立） ，麦克马斯特大学，多伦多（渣打1887 ） 。 moulton学院妇女（开1888 ） ，是附属于上次提及的机构。 在其他部分合众国浸信会主要是代表在该国实行殖民统治英格兰。 因此，我们发现一个浸信教会在牙买加，早在1816年。 在拉丁美洲，浸信教会并不多，而且都是传教士出身。 近日，北浸信会已采取波多黎各因为它们的特殊领域，而美南浸信会的公约选择了古巴。
（二）欧洲大陆
创办人的浸信会教堂，在德国是约翰格哈德oncken ，其独立研究会念经，促使他采取浸信会的意见，数年前他有机会接受"的信徒们的洗礼" 。 有凑巧听到一位美国浸信会，乙西尔斯，是追求他的研究，在柏林，他同他交流，并与其他6个洗礼，他在汉堡在1834年。 他的活动作为一个传道者提请新的追随者向运动。 有多少的浸信会增加，尽管在野的德国国家教堂。 在普鲁士单独相对严惩不贷延长到他们，直到立党之本，帝国给他们带来的，几乎无处不在的自由，在行使他们的宗教活动。 浸信会神学院创立于1881年在汉堡喇叭。 来自德国的浸信会蔓延至邻近国家中，丹麦，瑞典，瑞士，奥地利，俄罗斯。 无处对非洲大陆的欧洲已成功的浸信会如此显着，因为在瑞典，而其数量较大，今天甚至比在德国。 瑞典浸信会的日期是从今年1848年，当五人受洗近哥德堡由牧师来自丹麦。 安德烈亚斯wiberg成为他们的伟大领袖（ 1855年至1887年） 。 它们已经产生修院在斯德哥尔摩自1866年。 其中拉美国家，浸信会从来没有得到站稳脚跟，尽管某一特定浸信教会似乎已经存在于法国，由1646年，和一个神学院成立，在该国于1879年。
（三）亚洲，大洋洲，非洲等
威廉Carey的第一鼓吹浸信学说，在印度，在1793年。 印度和邻近国家已自仍是一个热门领域，为浸信会的传教工作，并有蓬勃发展的使命。 代表团成员还存在，在中国，日本和其他几个亚洲国家。 第一浸信会教堂，在澳大利西亚组织之间的1830年和1840年在不同的地方。 入境事务由英格兰，何时会有领导浸会部长们直到最近得出的，增加了，虽然不是很快，有多少面额。 期间，其中的间隔1860年和1870年，注入新的动力，给浸会活动。 教会组织在快速演替，澳大利亚等国传教工作采取了在印度。 两个主要障碍抱怨的，由浸信会在这世界的一部分，是国家社会主义，即权力过分集中于行政机关，要忠心耿耿，要严格教会的原则和做法。 浸信会教堂的非洲大陆，如果我们除南非外，传教士出身。 黑人浸信会的美国早日在一个传教士在这一领域的合作。 两种颜色的男子，洛特凯莉，前奴隶，和科林teague ，启航于1820年，为利比里亚;假如第一堂举办于1821年。 今天，我们发现浸会代表团在非洲各个地区。
三。 小浸信机构
并排与大机构的浸信会，几个教派存在。 他们发现，主要是在美国。
（ 1 ）浸信教会基督的起源在美国田纳西州，大约有1808年，并蔓延到其他几个南部各州。 其学说是一个温和的形式，加尔文教，信仰在一般赎罪和收脚洗手作为宗教条例。 [ communicants ， 8254年按博士港币卡罗尔，公认的权威，他们的统计，发表在"基督教主张" （纽约， 1907年1月17日，第98页） ，我们应引为这些支派。 ]
（ 2 ） campbellites ，弟子基督的，或基督徒，可以追溯到作为一个独特的宗教机构，以年初的19世纪。 他们是突起的运动，展示自己的同时，在一些有关宗教教派在美国赞成圣经单独信条。 托马斯坎贝尔（ 1763年至1854年）和亚历山大坎贝尔（ 1788年至1866年） ，父亲和儿子，成为领袖的运动。 （ communicants ， 1264758 ） 。
（ 3 ） dunkards （从德国屯垦，以浸） ，德语浸信会，或兄弟，分别成立了关于1708年在德国的亚历山大麦克。 与1719年和1729年他们都移民到美国，定居大多在宾夕法尼亚州。 他们发现，在今天的许多部分联盟，但均告已发生了他们中间。 他们实行了三倍浸泡，持有其共融的服务，这是之前所挚爱，在晚上，并设法过分简单和unostentatious在社会交往中，着装等（会员121194 ） 。
（ 4 ）任意浸信会对应，在理论和实践对英语一般浸信会，但起源于美国。 它们存在于两种截然不同的团体。 老始建于北卡罗莱纳州，并构成一个协会在1729年。 它的许多成员，后来加入了定期浸信会。 那些没有团结后来被称为"免费willers " ，后来又作为"原始任意浸信会" ，并发现这两个州。 规模较大的机构的"任意浸信会"成立，在美国新罕布什尔州。 本杰明允举办了第一次教堂的新达勒姆在1780年。 面额为散布在整个新英格兰地区和西部地区，并参加了1841年由"自由共融浸信会"的纽约（增加， 55座教堂和2500名成员） 。 它维持几个学院和院校，并已改变了它的正式名称为"自由浸信会" 。 美国浸信会一般是在大量的理论与任意浸信会。 （会员：原来任意浸信会， 12000人;任意浸信会， 82303 ;一般浸信会， 29347 ） 。
（ 5 ）旧两号种子- M处理器的精神predestinarian浸信会，是摩尼教在学说，认为有两种种子，其中一个很好的，其中一个邪恶。 该学说是记入丹尼尔帕克，他们努力在不同部位的联盟在首十九世纪下半叶（ 12851 communicants ） 。
（ 6 ）加强原始性浸信会，也称老年学校，反使命感和硬壳，浸信会构成一个教派，这是反对的任务，周日学校，而且在一般人的宗教机构。 他们出现了约1835 （ 126000 communicants ） 。
（ 7 ）的基础地位，单独和美国浸信会是结果，无论是直接或调解，所采取的态度有些浸信会朝着Whitefield的复兴运动的18世纪（独立浸信会， 6479年，联合国浸信会， 13209 ） 。
（八）第七次为期一天的浸信会有所不同，从原理的浸信会一般只有在其遵守的第七天一周为安息日的主。 他们出现在英格兰，在后者的一部分， 16世纪的名义下， " sabbatarian浸信会" 。 他们首先教会在这个国家举办的纽波特，扶轮社在1671年。 于1818年名义第七天浸信会获得通过（ communicants ， 8493 ） 。
（ 9 ）六原则浸信会是一个小团体和日期是从17世纪。 他们是所谓从六个教义的信仰，在以弗所书，六， 1-2 ： （一）悔改，从死工程; （二）对信仰上帝; （三）学说的洗礼; （四）强加的手中; （五） ，死人复活; （六）永恒的判断。 （ 858 communicants ） 。
（ 10 ） winebrennerians或神的教会创始人约翰瓦恩布雷纳（ 1797至1860年）在宾夕法尼亚州，而其行政力量仍是谎言。 第一次聚集，成立于1829年。 该winebrennerians承认三个神圣的条例：洗礼，脚洗手，并主的晚餐（ 41475 communicants ） 。
四。 统计
据美国浸信会一年图书，每年出版于费城，有1907年，不包括未成年人浸信教派， 5736263浸信会，在世界上。 他们有55505座教堂和38216受戒部长。 面额清点4974014成员，在北美; 4812653 ，在美国与教会财产价值109960610美元; 117842在加拿大。 南美洲有，但4465年浸信会;欧洲564670 （ 434751 ，在英国， 44656在33790瑞典，德国， 24132在俄罗斯） ;亚洲， 155969 ;澳大利西亚， 24402和非洲， 12743 。 统计报表博士卡罗尔港元，已上文提到的，学分经常浸信会联同11个分行面额，在美国1906年与会员5140770 ， 54566座教堂和， 38010部长;定期浸信会，北区， 1113222 ;南， 1939563 ;有色， 1779969 。 该师在书目对应于该分部的文章。
出版信息写娜韦伯。 转录罗伯特每小时萨尔基相。 天主教百科全书，第二卷。 1907年出版。 纽约：罗伯特Appleton还公司。 nihil obstat ， 1907 。 人头马lafort ，性病，检查员。 imprimatur 。 +约翰米farley ，大主教纽约
参考书目
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一个基督教教派或教派否认的有效性婴儿洗礼或任何洗礼之前没有招供的信念。 浸信会和自己的精神progenitors ， anabaptists的16世纪（包括门诺教派） ，一直为自由良知的一个大原则。 balthasar hubmaier ， anabaptist领导人，在他的道论"异教徒和他们的燃烧器" （ 1524 ）坚持认为，不仅是异端邪说的基督徒，而且土耳其人和犹太人被韩元真理道义劝告单，而不是由火灾或宝剑;然而，作为一名天主教徒，但在几年前，他曾合作，在销毁的一个犹太会堂在雷根斯堡和在驱逐犹太人，从市区。 汉斯denck和路德维希hetzer -其中最学术的反pedobaptists的16世纪，曾花了不少时间去学习希伯来语和阿拉米文国产，在1527年，一个高度功勋翻译的先知，从希伯莱文，争议一个代表团前往犹太人。 其早期死亡阻止执行这一目的。 该门诺教派的荷兰，成为有钱人，在十七世纪，如此宽阔的胸襟和慈善事业，他们作出了很大的贡献，为救助受迫害的犹太人。 在英格兰，亨利jessey ，其中最获悉浸会部长会议的中东数十年的17世纪（ 1645起） ，是一个热心的学生，希伯来语及阿拉米文，并热心的朋友，被压迫希伯来人他的时间。
第七次为期一天的浸信会的英国和美国，从17世纪开始，坚持长期义务的基督徒遵守犹太教的安息日，并为此作出了这一义务的鲜明特点，他们的信条。 许多第七届-基督复临安息日会，尤其是那些执业信徒们的洗礼，还有更多的共同点与犹太教比第七天浸信会适当的，他们的想法的救世主英国在许多方面是犹太人。 殖民地的罗德岛是由罗杰威廉姆斯和约翰克拉克-前，一时间，而且后者在他的一生中，与浸信会-对等的原则人身自由的良心。 犹太人早在利用自己的特权，从而提供，并成为有影响力的公民。 在后者的一部分，十八世纪，浸信会被首要在争取民间和宗教的自由在整个英国殖民地（美国） ;及浸信会的原因是，在很大程度上，提供在美国宪法对宗教的考验任何一种。
约瑟夫雅各布斯，啊纽曼
犹太百科全书
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伦敦浸信自白
伦敦自白-文本
西敏寺自白
新罕布什尔州的自白
这一主题演讲，在原有的英语
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