Christ met with his disciples for a Last Supper. المسيح التقي صاحب التوابع لالعشاء الاخير. After solemn ritual acts he spoke of the bread as his body and the wine as his blood of the new Covenant. بعد الجليله طقوسهم الدينية وتحدث عن الخبز كما جسده ودمه كما نبيذ من العهد الجديد. In the earliest written account, that of Saint Paul to the Corinthians, and in Luke, it is recorded that the disciples were instructed to continue the rite in remembrance of their Lord's death. في اقرب وقت الحساب الكتابي ، ان القديس بولس الى اهل كورنثوس ، وفي لوقا ، ومن سجلت ان التوابع صدرت التعليمات الى الاستمرار في طقوس احياء ذكرى وفاة ربهم.
Interpretations of the meaning of the Eucharist vary. من التفسيرات لمعنى من القربان المقدس تختلف. Some Christian writers of the 2d century held that the Eucharist consists of two realities, an earthly and a heavenly. In the Middle Ages, the doctrine of transubstantiation was developed; it has remained the official doctrine of the Roman Catholic church. بعض الكتاب المسيحيين من القرن عقدت 2D ان القربان المقدس وتتألف من وحدتين الحقائق ، والدنيويه والسماوية. فى العصور الوسطى ، ومذهب كان transubstantiation المتقدمه ؛ فقد بقيت الرسمية مذهب الكنيسة الرومانيه الكاثوليكيه.
According to this position, the substance, or inner reality, of the bread and wine are changed into the substance of the body and blood of Christ, but the accidents, or external qualities known through the senses (color, weight, taste), remain unchanged. ووفقا لهذا الموقف ، مضمون ، او داخل الواقع ، من الخبز والنبيذ هي تتحول المادة من الجسم والدم المسيح ، ولكن الحوادث ، او الخارجية الصفات المعروفة من خلال الحواس (اللون ، والوزن ، والطعم) ، ويبقى دون تغيير.
| BELIEVE نؤمن Religious ديني Information المعلومات Source المصدر web-site الموقع على شبكة الانترنت |
| Our List of 1,000 Religious Subjects لدينا قائمة من الموضوعات الدينية في 1000 |
| E-mail البريد الالكتروني |
Protestant positions range from the Lutheran view of consubstantiation, which holds that Christ is present along with the unchanged reality of the bread and wine, to the symbolic interpretation of the Eucharist as a simple memorial of Christ's death (per Zwingli). مواقف تتراوح بين البروتستانتية اللوثريه بالنظر consubstantiation ، الذي يذهب الى ان المسيح موجودا جنبا الى جنب مع واقع حالها من الخبز والنبيذ ، الى التفسير الرمزي للالقربان المقدس كما بسيطة التذكاري للموت المسيح (zwingli الواحد).
[from Charles W Ranson] [من تشارلز دبليو Ranson]
Bibliography
الفهرس
WR Crockett, Eucharist (1989); GD
Kilpatrick, The Eucharist in Bible and Liturgy (1984); JM Powers, Eucharistic
Theology (1967). WR كروكيت ، القربان المقدس (1989) ؛ ش ج kilpatrick ،
القربان المقدس في الانجيل والقداس (1984) ؛ فاليس الصلاحيات ، eucharistic اللاهوت
(1967).
Transubstantiation, in Christian theology, is the dogma that in the Eucharist the bread and wine to be administered become, upon consecration, the actual body and blood of Jesus Christ, even though the external manifestations of the bread and wine - shape, color, flavor, and odor - remain. Transubstantiation ، في اللاهوت المسيحي ، هو أن العقيدة في القربان المقدس الخبز والنبيذ على ان تدار تصبح ، على تكريس ذلك ، فعلى الهيءه والدم يسوع المسيح ، على الرغم من المظاهر الخارجية من الخبز والنبيذ -- الشكل ، اللون ، نكهه ، ورائحة -- لا تزال قائمة. It is thus opposed to other doctrines, such as the Lutheran doctrine that the body and blood of Christ coexist in and with the bread and wine, which remain unchanged. ومن ثم تعارض المذاهب الاخرى ، مثل المذهب اللوثري ان الهيءه ودم المسيح في وتتعايش مع الخبز والنبيذ ، والتي تظل دون تغيير.
The term transubstantiation was adopted into the phraseology of the church in 1215, when it was employed by the Fourth Lateran Council. مصطلح transubstantiation اعتمد في عبارات من الكنيسة في 1215 ، عندما كان يستخدمها الرابع كنيسة القديس لاتيران المجلس. The dogma was reconfirmed (1551) by the Council of Trent, as follows: "If any one shall say that, in the most holy sacrament of the Eucharist, there remains the substance of bread and wine together with the body and blood of our Lord Jesus Christ; and shall deny that wonderful and singular conversion of the whole substance of the bread into the body, and of the whole substance of the wine into the blood, the species of bread and wine alone remaining, which conversion the Catholic Church most fittingly calls Transubstantiation, let him be anathema" (Session 13, Canon 2). وقد جرى التأكيد مجددا على عقيده (1551) من قبل مجلس ترينت ، على النحو التالي : "اذا كان أي شخص يقول انه ، في معظم المقدسة للسر القربان المقدس ، ويبقى جوهر الخبز والنبيذ جنبا الى جنب مع الجسد والدم من ربنا يسوع المسيح ؛ وانكر ان يكون رائعا وفريدا تحويل الجامع جوهر الخبز الى جسد ، والجامع للمضمون النبيذ في الدم ، وهذه الأنواع من الخبز والنبيذ وحدها الباقيه ، التي لتحويل الكنيسة الكاثوليكيه معظم بشكل ملائم يدعو transubstantiation ، دعه يكون لعنة "(الدورة 13 ، الكنسي 2).
In his encyclical Mysterium Fidei (Mystery of Faith, 1965), Pope Paul VI restated the traditional teaching to correct the views of some modern Roman Catholic theologians that the change consists merely in a new religious finality ("transfinalization") or significance ("transignification"), resulting in either case in little more than a symbolic divine presence. في تقريره المنشور mysterium fidei (سر الايمان ، 1965) ، والبابا بولس السادس واعاد التدريس التقليديه لتصحيح آراء بعض اللاهوتيين الحديثة للروم الكاثوليك ان يتكون فقط في تغيير ديني جديد النهائية ( "transfinalization") او اهمية ( "transignification ") ، مما ادى في الحالتين في اكثر قليلا من الوجود الرمزي الالهيه.
Transubstantiation is a doctrine not only of the Roman Catholic church but also of the Orthodox church. Transubstantiation هو عقيده ليس فقط من الكنيسة الكاثوليكيه الرومانيه ولكن ايضا للكنيسة الارثوذكسيه. At the Synod of Jerusalem (1672), the doctrine was confirmed as essential to the faith of the entire Orthodox church. في المجمع الكنسي للقدس (1672) ، والمبدأ الذي كان من الضروري كما أكد ايمان الكنيسة الارثوذكسيه بأسرها. The dogma was repudiated by the Church of England. فإن كانت عقيده تنكرت به كنيسة انكلترا.
The reference in this phrase is to the presence of Christ in the sacrament of Holy Communion. الاشارة في هذه العبارة هو وجود المسيح في سر من بالتواصل المقدسة. In the more general sense it is not objectionable, for all Christians can agree that Christ is really present by the Holy Spirit when they gather in his name. في أعم ومن لا يمكن الاعتراض عليه ، لجميع المسيحيين يمكن ان نتفق على ان السيد المسيح هو في الواقع الحاضر من الروح عندما يجتمعون في اسمه. Theologically, however, the word "real" indicates a particular form or understanding of the presence in terms of realist philosophy. بشكل لاهوتي ، ولكن كلمة "الحقيقي" يشير الى شكل معين او فهم وجود واقعي من حيث الفلسفه. On this view, the so-called substance of Christ's body is a reality apart from its "accidents" or specific physical manifestations. على هذا الرأي ، وهو ما يسمى جوهر جسد المسيح هو حقيقة واقعة بغض النظر عن "حوادث" او محددة المظاهر الماديه. It is this substance which is supposed to be present in or under the accidents of bread and wine, and in replacement of (or, as Luther would say, in conjunction with) their own substance. ومن هذا الجوهر الذي من المفترض ان يكون حاضرا او في اطار الحوادث من الخبز والنبيذ ، وفي استبدال (او ، كما يقول لوثر ، جنبا الى جنب مع (جوهر الخاصة بهم. There is, however, no scriptural basis for this interpretation, and in Reformation theology it is rejected and replaced by a more biblical conception of the presence. ومع ذلك ، لا أساس ديني لهذا التفسير ، والاصلاح في اللاهوت ومن رفض ، والاستعاضه عنه اكثر من المفهوم التوراتي الوجود.
GW Bromiley غيغاواط
bromiley
(Elwell
Evangelical Dictionary) (القاموس elwell الانجيليه)
Consubstantiation is a teaching used to explain the Christian experience and conviction that Christ is truly present with his people in their celebration of the Eucharist. Consubstantiation هو التدريس المستخدمة لشرح التجربه المسيحيه والاقتناع بأن المسيح هو حقا هذا مع قومه في الاحتفال من القربان المقدس. Consubstantiation was developed in the Lutheran wing of the Protestant Reformation during the 16th century. The idea appears in Martin Luther's own writings; the word itself was first employed by his younger contemporary, Melanchthon. Consubstantiation وضعت في الجناح اللوثريه من خلال الاصلاح البروتستانتي في القرن السادس عشر. فكرة مارتن لوثر يبدو في الكتابات الذاتية ؛ كلمة نفسها لأول مرة استخدمها صاحب اصغر المعاصرة ، melanchthon.
Consubstantiation rests on the same philosophical assumptions as the medieval doctrine of transubstantiation, which it opposed. Consubstantiation ترتكز على نفس الافتراضات الفلسفيه كما في القرون الوسطى عقيده transubstantiation ، الذي عارض. Both doctrines depend on Aristotle's teaching that matter consists of accidents, which can be perceived by the senses, and substance, which the mind grasps and which constitutes essential reality. كل المذاهب تعتمد على ارسطو التدريس أن المساله تتكون من الحوادث ، التي يمكن أن ينظر اليها من جانب الحواس ، والمادة ، العقل الذي القبضات والتي تشكل جزءا أساسيا واقع. Both agree that, in the Eucharist, the accidents of the bread and wine remain unchanged. ان نتفق على حد سواء ، في القربان المقدس ، والحوادث من الخبز والنبيذ على حالها دون تغيير. Unlike the doctrine of transubstantiation, however, that of consubstantiation asserts that the substance of the bread and wine is also unchanged, the ubiquitous body of Christ coexisting "in, with, and under" the substance of the bread, and the blood of Christ in, with, and under the wine, by the power of the Word of God. وخلافا للمذهب transubstantiation ، بيد ان من consubstantiation يؤكد ان جوهر الخبز والنبيذ كما هو دون تغيير ، في كل مكان جسد المسيح التعايش "في ، مع ، وتحت عنوان" جوهر الخبز ، ودم المسيح في ، ، وتحت النبيذ ، من قبل السلطة من كلام الله.
Luther illustrated consubstantiation by the analogy of iron put into fire: Iron and fire are united in red-hot iron; yet the two substances remain unchanged. لوثر يتضح consubstantiation به تشبيه موضع النار والحديد : الحديد والنار هي في الأمم الاحمر - الحديد الساخن ؛ بعد هاتين المادتين على حالها دون تغيير.
Charles P. Price تشارلز ص الاسعار
Transubstantiation is the theory accepted by Rome as a dogma in 1215, in an attempt to explain the statements of Christ: "This is my body" and "This is my blood" (Mark 14:22, 24) as applied to the bread and wine of the Lord's Supper. Transubstantiation هي نظرية قبلها بوصفه عقيده روما في 1215 ، في محاولة لتوضيح تصريحات المسيح : "هذا هو جسدي" و "هذا هو دمي" (مارك 14:22 ، 24) على النحو المطبق على الخبز و النبيذ من العشاء الرباني. It is insisted that the "is" must be taken with the strictest literalism. ومن يصر على ان "هو" يجب ان تؤخذ مع تشددا الحرفيه. But to our senses the bread and wine seem to remain exactly as they were even when consecrated. ولكن لدينا تستشعر الخبز والنبيذ لا تزال تبدو تماما كما كانوا حتى عندما كرس. There is no perceptible miracle of transformation. ليس هناك معجزه تحول محسوس. The explanation is found in terms of a distinction between the socalled substance (or true reality) and the accidents (the specific, perceptible characteristics). التفسير الوحيد لذلك هو العثور على من حيث التمييز بين socalled الجوهر (حقيقية او واقع) والحوادث (المحددة ، ويمكن ادراكه الخصائص). The latter remain, but the former, ie, the substance of bread and wine, is changed into that of the body and blood of Christ. الاخير يبقى ، ولكن السابق ، اي ان جوهر الخبز والخمر ، هو ان تتحول من الجسم والدم المسيح. This carries with it many serious consequences. هذا يحمل معه الكثير من العواقب الوخيمه.
If Christ is substantially present, it is natural that the elements should be adored. اذا كان المسيح هو كبير في هذا ، فمن الطبيعي ان العناصر ينبغي عشق. It can also be claimed that he is received by all who communicate, whether rightly to salvation or wrongly to perdition. كما يمكن ان يكون ادعى انه تلقى جميع الذين التواصل ، سواء عن حق او باطل لانقاذ الى الجحيم. There also arises the idea of a propitiatory immolation of Christ for the temporal penalties of sin, with all the associated scandals of private masses. وهناك ايضا نشأت فكرة انشاء استرضائي التضحيه من اجل المسيح الزمني العقوبات الخطيئة ، مع كل ما يرتبط بها من الفضائح الخاصة للجماهير. The weaknesses of the theory are obvious. نقاط الضعف في نظرية واضحة. It is not scriptural. ومن لا ديني. On sharper analysis it does not even explain the dominical statements. على حدة التحليل بل لا تفسر dominical البيانات. It contradicts the true biblical account of Christ's presence. فهي تناقض حقيقي التوراتيه في الاعتبار وجود المسيح. It has no secure patristic backing. انها لا تملك تأمين متعلق بالباباوات المسانده. It stands or falls with a particular philosophical understanding. ومن يقف أو يسقط في فهم فلسفي معين. It destroys the true nature of a sacrament. انه يدمر الطبيعة الحقيقية للأ سر. And it certainly perverts its proper use and gives rise to dangerous superstitions inimical to evangelical faith. وانها بالتأكيد المنحرفون استعمالها على نحو سليم ويثير خطرة خرافات معاديه لالانجيليه الايمان.
GW Bromiley غيغاواط bromiley
(Elwell Evangelical Dictionary) (القاموس elwell الانجيليه)
Bibliography
الفهرس
J Calvin, Institutes 4.18; T Cranmer,
The True and Catholic Doctrine of the Lord's Supper; N Dimock, Doctrine of the
Lord's Supper; TWH Griffith, The Principles of Theology, ي كالفين ،
والمعاهد 4،18 ؛ ر cranmer ، الحقيقية والمذهب الكاثوليكي من العشاء الرباني ؛ ن
Dimock ، عقيده العشاء الرباني ؛ تيراواط ساعة غريفيث ، مبادئ اللاهوت ،
In this article we shall consider: في هذه المادة سوف ننظر في :
the fact of the Real Presence, which is, indeed, the central dogma; حقيقة الوجود الحقيقي ، الذي هو ، في الواقع ، ووسط العقيدة ؛
the several allied dogmas grouped about it, namely: فان عدة الحليفه مجمعة عن العقائد ، وفي مقدمها :
Totality of Presence, مجمل الوجود ،
Transubstantiation, Transubstantiation ،
Permanence of Presence and the Adorableness of the Eucharist; دوام الوجود والجاذبية من القربان المقدس ؛
the speculations of reason, so far as speculative investigation regarding the august mystery under its various aspects is permissible, and so far as it is desirable to illumine it by the light of philosophy. المضاربات العقل ، بقدر ما المضاربه التحقيق فيما يتعلق اغسطس لغز تحت مختلف جوانبه هو مسموح به ، وبقدر ما يكون من المرغوب به ان انر ضوء فلسفة.
I. THE REAL PRESENCE AS A FACT اولا الحقيقية الوجود كحقيقه واقعة
According to the teaching of theology a revealed fact can be proved solely by recurrence to the sources of faith, viz. ووفقا لتدريس اللاهوت أ كشف الحقيقة يمكن ان تكون فقط عن طريق تكرار ثبت لمصادر الإيمان ، بمعنى. Scripture and Tradition, with which is also bound up the infallible magisterium of the Church. الكتاب المقدس والتقليد ، الذي هو أيضا مرتبط معصوم فان السلطة التعليميه للكنيسة.
A. Proof from Scripture ألف دليل من الكتاب المقدس
This may be adduced both from the words of promise (John 6:26 sqq.) and, especially, from the words of Institution as recorded in the Synoptics and St. Paul (1 Corinthians 11:23 sqq.). هذا قد يكون يستشهد بها كلا من كلام الوعد (يوحنا 6:26 sqq.) ، وعلى وجه الخصوص ، من كلمات المءسسه كما هو مدون في synoptics وسانت بول (1 كورنثوس 11:23 sqq.).
The words of promise (John 6) كلمات الوعد (يوحنا 6)
By the miracles of the loaves and fishes and the walking upon the waters, on the previous day, Christ not only prepared His hearers for the sublime discourse containing the promise of the Eucharist, but also proved to them that He possessed, as Almighty God-man, a power superior to and independent of the laws of nature, and could, therefore, provide such a supernatural food, none other, in fact, than His own Flesh and Blood. من معجزات الارغفه والاسماك والمشي على المياه ، وفي اليوم السابق ، المسيح ليس فقط اعد له السامعون للسامية في الخطاب الذي يتضمن وعدا من القربان المقدس ، ولكن ثبت ايضا انه يملك لهم ، كما الله تعالى - الرجل ، وهو السلطة العليا لوالمستقلة من قوانين الطبيعة ، ويمكن ، بالتالي ، ان تقدم هذا خارق للاغذية ، لا شيء غير ذلك ، في الواقع ، غير بلده اللحم والدم. This discourse was delivered at Capharnaum (John 6:26-72), and is divided into two distinct parts, about the relation of which Catholic exegetes vary in opinion. هذا وكان خطاب ألقاه في capharnaum (جون 6:26-72) ، وينقسم الى قسمين متميزين اجزاء ، عن علاقة الكاثوليكيه exegetes التي تختلف في الرأي. Nothing hinders our interpreting the first part [John 6:26-48 (51)] metaphorically and understanding by "bread of heaven" Christ Himself as the object of faith, to be received in a figurative sense as a spiritual food by the mouth of faith. لا شيء يعيق اعمالنا تفسير الجزء الأول [يوحنا 6:26-48 (51)] المجاز ، وتفهم "الخبز من السماء" المسيح نفسه بانه وجوه الايمان ، والتي سترد في التصويريه معانيه باعتباره الغذاء الروحي عن طريق الفم لل الايمان. Such a figurative explanation of the second part of the discourse (John 6:52-72), however, is not only unusual but absolutely impossible, as even Protestant exegetes (Delitzsch, Kostlin, Keil, Kahnis, and others) readily concede. هذا التصويريه شرح الجزء الثاني من الخطاب (جون 6:52-72) ، ولكن ، ليست فقط غير عادي ولكن من المستحيل تماما ، كما exegetes حتى البروتستانتية (delitzsch ، kostlin ، keil ، kahnis ، وغيرهم) اعترف بسهولة. First of all the whole structure of the discourse of promise demands a literal interpretation of the words: "eat the flesh of the Son of man, and drink his blood". اولا وقبل كل شيء كامل هيكل خطاب الوعد مطالب التفسير الحرفي للعبارة : "آكل لحم ابن الانسان ، ويشرب دمه". For Christ mentions a threefold food in His address, the manna of the past (John 6:31, 32, 49,, 59), the heavenly bread of the present (John 6:32 sq.), and the Bread of Life of the future (John 6:27, 52). من اجل المسيح ويذكر ثلاثية الغذاء في خطابه ، والمن من الماضي (يوحنا 6:31 ، 32 ، 49 ، ، 59) ، السماوية من هذا الخبز (يوحنا 6:32 مربع) ، والخبز للحياة المستقبل (يوحنا 6:27 و 52). Corresponding to the three kinds of food and the three periods, there are as many dispensers - Moses dispensing the manna, the Father nourishing man's faith in the Son of God made flesh, finally Christ giving His own-Flesh and Blood. المقابلة لثلاثة انواع من الاغذيه وثلاث فترات ، كما ان هناك العديد من الصيادله -- موسى الاستغناء عن المن ، الاب التغذيه رجل ايمان ابن الله الذي ادلى اللحم ، وأخيرا اعطاء المسيح بنفسه - اللحم والدم. Although the manna, a type of the Eucharist, was indeed eaten with the mouth, it could not, being a transitory food, ward off death. على الرغم من المن ، وهو نوع من القربان المقدس ، كان في الواقع تؤكل مع الفم ، فانه لا يمكن ان يجري انتقال الغذاء ، ودرء الموت. The second food, that offered by the Heavenly Father, is the bread of heaven, which He dispenses hic et nunc to the Jews for their spiritual nourishment, inasmuch as by reason of the Incarnation He holds up His Son to them as the object of their faith. الثانية الغذاءيه ، التي تتيحها السماوية الاب ، هو الخبز من السماء ، وهو الذي يوزع الائتلاف et nunc الى اليهود لتقدمهم الروحي الغذاء ، بقدر ما بسبب التجسد وهو يحمل ابنه يصل اليها باعتبارها من وجوه الايمان. If, however, the third kind of food, which Christ Himself promises to give only at a future time, is a new refection, differing from the last-named food of faith, it can be none other than His true Flesh and Blood, to be really eaten and drunk in Holy Communion. ولكن ، اذا كان النوع الثالث من الغذاء ، الذي المسيح نفسه الى اعطاء الوعود فقط في وقت لاحق ، هو وجبة خفيفة جديدة ، ومختلفة عن الماضي - اسم الغذاء الإيمان ، ويمكن ان لا شيء آخر غير صحيح اللحم والدم ، الى حقا ان تؤكل وسكران في بالتواصل المقدسة. This is why Christ was so ready to use the realistic expression "to chew" (John 6:54, 56, 58: trogein) when speaking of this, His Bread of Life, in addition to the phrase, "to eat" (John 6:51, 53: phagein). وهذا هو السبب في ذلك هو المسيح جاهزه للاستخدام التعبير الواقعي "الى تشيو" (يوحنا 6:54 و 56 و 58 : trogein) عند الحديث عن هذا ، له الخبز والحياة ، بالاضافة الى عبارة "اكل" (جون 6:51 ، 53 : phagein). Cardinal Bellarmine (De Euchar., I, 3), moreover, calls attention to the fact, and rightly so, that if in Christ's mind the manna was a figure of the Eucharist, the latter must have been something more than merely blessed bread, as otherwise the prototype would not substantially excel the type. الكاردينال bellarmine (دي euchar. ، أنا ، 3) ، وعلاوة على ذلك ، يدعو الى الانتباه الى حقيقة ، وهي محقة في ذلك ، وانه اذا كان في ذهن المسيح المن كان الرقم من القربان المقدس ، وهذا الاخير لا بد ان يكون شيء أكثر من مجرد المباركه الخبز ، على خلاف ذلك النموذج لن كبيرا نوع اكسل. The same holds true of the other figures of the Eucharist, as the bread and wine offered by Melchisedech, the loaves of proposition (panes propositionis), the paschal lamb. ويصدق الشيء نفسه من الشخصيات الاخرى من القربان المقدس ، كما الخبز والنبيذ التي تتيحها melchisedech ، الارغفه من الاقتراح (ألواح propositionis) ، وعيد الفصح الحمل. The impossibility of a figurative interpretation is brought home more forcibly by an analysis of the following text: "Except you eat the flesh of the Son of man, and drink his blood, you shall not have life in you. He that eateth my flesh and drinketh my blood, hath everlasting life: and I will raise him up in the last day. For my flesh is meat indeed: and my blood is drink indeed" (John 6:54-56). استحاله أ التصويريه التفسير التي عاد بها قسرا أكثر من تحليل النص التالي : "إلاك أنت يأكل لحم ابن الانسان ، ويشرب دمه ، انك لا يكون لكم في الحياة. وهو ان eateth بلدي واللحم Drinketh دمي ، هاث الاخره : وأنا سترفع له في اليوم الأخير. بلادي للحوم هو لحم الواقع : ودمي هو الشراب والواقع "(يوحنا 6:54-56). It is true that even among the Semites, and in Scripture itself, the phrase, "to eat some one's flesh", has a figurative meaning, namely, "to persecute, to bitterly hate some one". صحيح انه حتى في أوساط سامية ، والكتاب في حد ذاته ، عبارة ، "اكل بعض اللحم المرء" ، له معنى الاشكال البشريه ، وهما : "لاضطهاد ، لبمراره بعض الكراهية واحد". If, then, the words of Jesus are to be taken figuratively, it would appear that Christ had promised to His enemies eternal life and a glorious resurrection in recompense for the injuries and persecutions directed against Him. اذا ، بعد ذلك ، عبارة يسوع هي التي يتعين اتخاذها المجازي ، ويبدو ان المسيح قد وعد اعدائه الحياة الابديه والقيامة المجيده في مكافاه للاصابات والاضطهاد الموجهة ضده. The other phrase, "to drink some one's blood", in Scripture, especially, has no other figurative meaning than that of dire chastisement (cf. Isaiah 49:26; Apocalypse 16:6); but, in the present text, this interpretation is just as impossible here as in the phrase, "to eat some one's flesh". بعباره اخرى ، "ليشرب بعض دم واحدة" ، في الكتاب المقدس ، خصوصا ، ليس له معنى الاشكال الاخرى من ان الاليمه للتأديب (راجع آشعيا 49:26 ؛ نهاية العالم 16:6) ؛ ولكن ، في هذا النص ، وهذا التفسير تماما كما هو مستحيل هنا كما في العبارة ، "اكل بعض اللحم المرء". Consequently, eating and drinking are to be understood of the actual partaking of Christ in person, hence literally. وبالتالي ، هي الاكل والشرب الى أن يفهم من المشاركة الفعليه في شخص المسيح ، لذلك حرفيا.
This interpretation agrees perfectly with the conduct of the hearers and the attitude of Christ regarding their doubts and objections. وهذا التفسير يتفق تماما مع سلوك من السامعون وموقف المسيح من شكوك بشأن والاعتراضات. Again, the murmuring of the Jews is the clearest evidence that they had understood the preceding words of Jesus literally (John 6:53). مرة أخرى ، والتذمر من اليهود هو اوضح دليل على انهم قد يفهم من العبارة السابقة حرفيا يسوع (يوحنا 6:53). Yet far from repudiating this construction as a gross misunderstanding, Christ repeated them in a most solemn manner, in John (6:54 sqq.). ومع ذلك أبعد ما يكون عن انكار هذا البناء بوصفه اجمالية سوء الفهم ، ومنهم المسيح تتكرر في معظم بشكل رسمي ، في جون (6:54 sqq.). In consequence, many of His Disciples were scandalized and said: "This saying is hard, and who can hear it?" ونتيجة لذلك ، العديد من التوابع كانت له مروع ، وقال : "هذا القول هو الشاق ، والذي يمكن ان نسمع؟" (John 6:61); but instead of retracting what He had said, Christ rather reproached them for their want of faith, by alluding to His sublimer origin and His future Ascension into heaven. (يوحنا 6:61) ؛ ولكن بدلا من التراجع ما كان قاله المسيح بل اللوم لهم على ما يقومون به من يريدون الايمان به منوها الى بلده الاصلي رفيع مستقبله ، والصعود الى السماء. And without further ado He allowed these Disciples to go their way (John 6:62 sqq.). ودون مزيد من اللغط وقال انه سمح لهذه التوابع الذهاب طريقهم (يوحنا 6:62 sqq.). Finally He turned to His twelve Apostles with the question: "Will you also go away? وأخيرا تطرق الى بلدة تلاميذ المسيح مع السؤال التالي : "هل انت مستعد ايضا الذهاب بعيدا؟
Then Peter stepped forth and with humble faith replied: "Lord, to whom shall we go? thou hast the words of eternal life. And we have believed and have known, that thou art the Christ, the Son of God" (John 6:68 sqq.). ثم بيتر تكثيف اليها والمتواضع مع الايمان اجاب : "الرب ، والى الذين يجب ان نذهب؟ انت يمتلك كلمات الحياة الابديه. ولقد ويعتقد ان يكون قد علم ، ان الفن انت المسيح ابن الله" (يوحنا 6 : 68 sqq.). The entire scene of the discourse and murmurings against it proves that the Zwinglian and Anglican interpretation of the passage, "It is the spirit that quickeneth", etc., in the sense of a glossing over or retractation, is wholly inadmissible. المشهد كله من الخطاب وmurmurings ضد هذا يثبت ان متعلقة بحياة ومذهب السويسري زوينجلي والانغليكانيه تفسير للمرور ، "انها الروح التي يحيي" ، إلخ ، بمعنى أ تمويه او retractation ، امر غير مقبول كليا. For in spite of these words the Disciples severed their connection with Jesus, while the Twelve accepted with simple faith a mystery which as yet they did not understand. لعلى الرغم من هذه الكلمات فان التوابع قطع علاقتهم مع يسوع ، في حين ان اثنتي عشرة قبلت مع الايمان البسيط الذي غزا حتى الآن انهم لا يفهمون. Nor did Christ say: "My flesh is spirit", ie to be understood in a figurative sense, but: "My words are spirit and life". ولم المسيح يقول : "لحم بلدي هو الروح" ، اي ان يكون مفهوما في الاحساس التصويريه ، ولكن : "كلماتي هي روح وحياة". There are two views regarding the sense in which this text is to be interpreted. هناك رأيين فيما يتعلق بالمعنى الذي في هذا النص هو تفسيره. Many of the Fathers declare that the true Flesh of Jesus (sarx) is not to be understood as separated from His Divinity (spiritus), and hence not in a cannibalistic sense, but as belonging entirely to the supernatural economy. كثير من الآباء ان تعلن الحقيقي لحم يسوع (sarx) لا ينبغي ان يفهم فصل اللاهوت (spiritus) ، وبالتالي ليس اكل للحم البشر في معانيها ، ولكن على أنها تنتمي كليا الى خارق للاقتصاد. The second and more scientific explanation asserts that in the Scriptural opposition of "flesh and blood" to "spirit", the former always signifies carnal-mindedness, the latter mental perception illumined by faith, so that it was the intention of Jesus in this passage to give prominence to the fact that the sublime mystery of the Eucharist can be grasped in the light of supernatural faith alone, whereas it cannot be understood by the carnal-minded, who are weighed down under the burden of sin. الثانية واكثر تفسير علمي يؤكد ان المعارضة في ديني من "اللحم والدم" الى "الروح" ، السابق دائما يدل على جسدي الذهني ، والادراك العقلي الاخير منار الايمان بها ، حتى ان كان في نية يسوع في هذا المقطع اعطاء أهمية لكون سامية سر القربان المقدس من يمكن اغتنامها في ضوء خارق الايمان وحدها ، في حين انه لا يمكن فهمه من جسدي التفكير ، مثقله الذين هم تحت وطأة الخطيئة. Under such circumstances it is not to be wondered at that the Fathers and several Ecumenical councils (Ephesus, 431; Nicæa, 787) adopted the literal sense of the words, though it was not dogmatically defined (cf. Council of Trent, Sess. XXI, c. i). في ظل ظروف كهذه ، لا ليكون وتساءل في ان العديد من الآباء والمجالس المسكونيه (افسس ، 431 ؛ nicæa و 787) واعتمدت بالمعنى الحرفي للكلمة ، على الرغم من انها ليست محددة بشكل دوغماتي (راجع مجلس ترينت ، Sess. الحادي والعشرون ، C. الأول). If it be true that a few Catholic theologians (as Cajetan, Ruardus Tapper, Johann Hessel, and the elder Jansenius) preferred the figurative interpretation, it was merely for controversial reasons, because in their perplexity they imagined that otherwise the claims of the Hussite and Protestant Utraquists for the partaking of the Chalice by the laity could not be answered by argument from Scripture. إذا كان صحيحا ان بعض اللاهوتيين الكاثوليك (كما cajetan ، ruardus مسترق الاسلاك ، يوهان هيسيل ، والشيخ jansenius) المفضل التصويريه التفسير ، وكان مجرد لاسباب خلافيه ، لأن في حيرة وهم على خلاف ذلك كان يتصور ان المطالبات من وhussite البروتستانتية utraquists للاشتراك من كأس جانب العلماني لا يمكن ان يجيب عليها الحجه من الكتاب المقدس. (Cf. Patrizi, "De Christo pane vitæ", Rome, 1851; Schmitt, "Die Verheissung der Eucharistie bei den Vütern", 2 vols., Würzburg, 1900-03.) (راجع patrizi ، "دي christo وحة vitæ" ، روما ، 1851 ؛ شميت ، "يموت verheissung دير eucharistie شركة الكهرباء البريطانية دن vütern" ، 2 المجلدان ، würzburg ، 1900-03.)
The words of Institution كلمات المءسسه
The Church's Magna Charta, however, are the words of Institution, "This is my body - this is my blood", whose literal meaning she has uninterruptedly adhered to from the earliest times. الكنيسة ماجنا ميثاق ، ولكن هي كلمات من المءسسه ، "هذا هو جسدي -- هذا هو دمي" ، والذي معناه الحرفي لها من دون انقطاع التقيد اقرب الأوقات. The Real Presence is evinced, positively, by showing the necessity of the literal sense of these words, and negatively, by refuting the figurative interpretations. الوجود الحقيقي هو تجلي ، بشكل ايجابي ، من خلال اظهار ضرورة بالمعنى الحرفي لهذه العبارة ، وسلبيا ، عن طريق دحض التصويريه التفسيرات. As regards the first, the very existence of four distinct narratives of the Last Supper, divided usually into the Petrine (Matthew 26:26 sqq.; Mark 14:22 sqq.) and the double Pauline accounts (Luke 22:19 sq.; 1 Corinthians 11:24 sq.), favors the literal interpretation. وفيما يتعلق الاولى ، فان مجرد وجود اربعة متميزه السرود العشاء الاخير ، وعادة ما تنقسم الى petrine (متى 26:26 sqq. ؛ مارك 14:22 sqq.) ، وضعف الحسابات بولين (لوقا 22:19 مربعا ؛ 1 كورنثوس 11:24 مربعا) ، لصالح التفسير الحرفي. In spite of their striking unanimity as regards essentials, the Petrine account is simpler and clearer, whereas Pauline is richer in additional details and more involved in its citation of the words that refer to the Chalice. بالرغم من ضرب الاجماع فيما يتعلق الضروريات ، petrine حساب ابسط واوضح ، في حين ان بولين هو الاغني في تفاصيل اضافية ، واكثر انخراطا في الاقتباس من الكلمات التي تشير الى الكأس. It is but natural and justifiable to expect that, when four different narrators in different countries and at different times relate the words of Institution to different circles of readers, the occurrence of an unusual figure of speech, as, for instance, that bread is a sign of Christ's Body, would, somewhere or other, betray itself, either in the difference of word-setting, or in the unequivocal expression of the meaning really intended, or at least in the addition of some such mark as: "He spoke, however, of the sign of His Body." ومن الطبيعي ولكن ما يبرره ان نتوقع ، عندما اربع الرواه مختلفة في بلدان مختلفة وفي أوقات مختلفة تتصل كلمات المءسسه لمختلف الاوساط من القراء ، وحدوث غير عادي الشكل من الخطاب ، كما ، على سبيل المثال ، ان الخبز هو علامة جسد المسيح ، من شأنه ، في مكان ما او غيرها ، تخون نفسها ، اما في الفرق للكلمة تحديد ، أو في التعبير الذي لا لبس فيه للمعنى المقصود فعلا ، او على الاقل في اضافة بعض هذه العلامه على النحو التالي : "تحدث ، ولكن ، للدلالة على جثته ". But nowhere do we discover the slightest ground for a figurative interpretation. ولكن في أي مكان لا نكتشف أدنى الأرض لتفسير التصويريه. If, then, natural, literal interpretation were false, the Scriptural record alone would have to be considered as the cause of a pernicious error in faith and of the grievous crime of rendering Divine homage to bread (artolatria) - a supposition little in harmony with the character of the four Sacred Writers or with the inspiration of the Sacred Text. اذا ، بعد ذلك ، والطبيعيه ، فإن التفسير الحرفي كانت كاذبة ، وديني سجل حدها سيتعين النظر هو السبب في وجود خطأ في النية الخبيثه والمءلمه للجريمه الالهيه جعل الولاء لالخبز (artolatria) -- الافتراض قليلا في وئام مع طابع الأربعة من الكتاب المقدس ، او مع الالهام من نص مقدس. Moreover, we must not omit the important circumstance, that one of the four narrators has interpreted his own account literally. وعلاوة على ذلك ، يجب الا يغفل اهمية الظرف ، ان واحدا من اربعة الرواه وفسر حسابه الخاص حرفيا. This is St. Paul (1 Corinthians 11:27 sq.), who, in the most vigorous language, brands the unworthy recipient as "guilty of body and of the blood of the Lord". هذا هو القديس بولس (1 كورنثوس 11:27 مربعا) ، ومنظمة الصحة العالمية ، في اقوى اللغة ، والعلامات التجارية لا يليق فإن المتلقي بأنها "مذنبه الهيءه ومن دم الرب". There can be no question of a grievous offense against Christ Himself unless we suppose that the true Body and the true Blood of Christ are really present in the Eucharist. ولا يمكن ان يكون هناك مسألة وضع شديد جريمه ضد المسيح نفسه ما لم نفترض ان من الصحيح والحقيقي لهيئة دم المسيح حقا في هذا القربان المقدس. Further, if we attend only to the words themselves their natural sense is so forceful and clear that Luther wrote to the Christians of Strasburg in 1524: "I am caught, I cannot escape, the text is too forcible" (De Wette, II, 577). وعلاوة على ذلك ، اذا كان لنا حضور فقط الى الكلمات نفسها مكانها الطبيعي هو ذلك الشعور القوي والواضح ان لوثر رسالة الى المسيحيين من Strasburg في 1524 : "انا اشتعلت ، لا استطيع الهرب ، وهذا النص هو ايضا القسري" (دي wette ، ثانيا ، 577). The necessity of the natural sense is not based upon the absurd assumption that Christ could not in general have resorted to use of figures, but upon the evident requirement of the case, which demand that He did not, in a matter of such paramount importance, have recourse to meaningless and deceptive metaphors. ضرورة الطبيعيه احساس لا يستند الى افتراض سخيف ان المسيح لا يمكن بصفة عامة لجأت الى استخدام الأرقام ، ولكن على شرط واضح من القضية ، وهو الطلب أنه لا ، في مسألة بهذه الاهميه ، تلجأ الى معنى واستعارات خادعه. For figures enhance the clearness of speech only when the figurative meaning is obvious, either from the nature of the case (eg from a reference to a statue of Lincoln, by saying: "This is Lincoln") or from the usages of common parlance (eg in the case of this synecdoche: "This glass is wine"), Now, neither from the nature of the case nor in common parlance is bread an apt or possible symbol of the human body. الارقام لتعزيز وضوح الكلام الا عندما التصويريه معنى واضح ، اما عن طبيعه القضية (مثلا من اشارة الى تمثال لينكولن ، قائلا : "هذا هو لنكولن") او عن الاعراف المشتركة اللهجه) مثلا في حالة من هذا synecdoche : "هذا هو النبيذ الزجاج") ، والآن ، ليست من طبيعه الحال ولا في اللهجه المشتركة هو الخبز وجود الرابطه او ممكن رمزا للجسم البشري. Were one to say of a piece of bread: "This is Napoleon", he would not be using a figure, but uttering nonsense. وكانت واحدة من القول قطعة من الخبز : "هذا هو نابليون" ، وقال انه لن يكون باستخدام الشكل ، ولكن النطق هراء. There is but one means of rendering a symbol improperly so called clear and intelligible, namely, by, conventionally settling beforehand what it is to signify, as, for instance, if one were to say: "Let us imagine these two pieces of bread before us to be Socrates and Plato". ولكن هناك وسيلة واحدة من جعل رمزا لائق ما يسمى اضحة وواضح ، وهما ، من قبل ، للاعراف تسوية مسبقا ما هو عليه ، للدلالة على ، كما ، على سبيل المثال ، إذا كان لأحد ان يقول : "فلنتخيل هذه قطعتان من الخبز قبل علينا ان سقراط وافلاطون ". Christ, however, instead of informing His Apostles that he intended to use such a figure, told them rather the contrary in the discourse containing the promise: "the bread that I will give, is my flesh, for the life of the world" (John 6:52), Such language, of course, could be used only by a God-man; so that belief in the Real Presence necessarily presupposes belief in the true Divinity of Christ, The foregoing rules would of themselves establish the natural meaning with certainty, even if the words of Institution, "This is my body - this is my blood", stood alone, But in the original text corpus (body) and sanguis (blood) are followed by significant appositional additions, the Body being designated as "given for you" and the Blood as "shed for you [many]"; hence the Body given to the Apostles was the self same Body that was crucified on Good Friday, and the Chalice drunk by them, the self same Blood that was shed on the Cross for our sins, Therefore the above-mentioned appositional phrases directly exclude every possibility of a figurative interpretation. المسيح ، ولكن ، بدلا من اعلام بلده الرسل انه يعتزم استخدام مثل هذه النسبه ، وابلغهم بل العكس في الخطاب الذي يتضمن الوعد : "ان الخبز لن اعطي ، واني اللحم ، من اجل حياة العالم" ( يوحنا 6:52) ، ومثل هذه اللغة ، وبطبيعة الحال ، يمكن استخدامها الا من قبل الله - رجل ؛ ذلك ان الايمان الحقيقي يفترض بالضروره وجود الايمان الحقيقي لاهوت المسيح ، وتقدم نفسها للقواعد من شأنها اثبات الطبيعيه مع معنى اليقين ، حتى لو كانت الكلمات من المءسسه ، "هذا هو جسدي -- هذا هو دمي" ، وقفت وحدها ، وانما في النص الأصلي مجموعة (الهيءه) وsanguis (الدم) تليها عطفي اضافات كبيرة ، وهو الهيءه التي سميت "ونظرا للكم" والدم "لالقاء لكم [كثيرة]" ، ومن هنا ونظرا لهيئة الرسل هو نفس الذات الهيءه ان كان المصلوب على الجمعة الحزينة ، وكأس شربه منها ، والنفس نفس الدم الذي كان شلال على الصليب من اجل خطايانا ، ولذا المذكورة اعلاه عطفي عبارات مباشرة تستبعد كل امكانيه وجود تفسير التصويريه.
We reach the same conclusion from a consideration of the concomitant circumstances, taking into account both the hearers and the Institutor, Those who heard the words of Institution were not learned Rationalists, possessed of the critical equipment that would enable them, as philologists and logicians, to analyze an obscure and mysterious phraseology; they were simple, uneducated fishermen, from the ordinary ranks of the people, who with childlike naïveté hung upon the words of their Master and with deep faith accepted whatever He proposed to them, This childlike disposition had to be reckoned with by Christ, particularly on the eve of His Passion and Death, when He made His last will and testament and spoke as a dying father to His deeply afflicted children. نصل الى الاستنتاج نفسه من النظر في ما يصاحب ذلك من الظروف ، مع مراعاه كل السامعون وinstitutor ، اولئك الذين سمعوا كلمات المءسسه لم تكن تعلم العقلانيون ، تمتلك من المعدات الحرجه التي تمكنهم ، كما العلماء اللغويون والمنطقيون ، لتحليل غامضة وعبارات غامضة ، بل كانت بسيطة ، وغير المتعلمات والصيادين ، من صفوف العاديين من الناس ، الذين مع childlike naïveté معلق عليها عبارة عن ماستر ومع الايمان العميق قبلت ايا اقترح عليهم ، وهذا التصرف قد لchildlike يحسب له حساب من قبل المسيح ، ولا سيما ونحن على مشارف شغفه والموت ، عندما ادلى وسيكون الاخير له شهادة وتكلم الموت بوصفه الأب الى بلدة عميق اصاب الاطفال. In such a moment of awful solemnity, the only appropriate mode of speech would be one which, stripped of unintelligible figures, made use of words corresponding exactly to the meaning to be conveyed. في تلك اللحظة المروعه من الجديه ، الا انسب كلمة واحدة مما سيكون ، اذا جردت من ارقام غير مفهومة ، وجعل استخدام عبارة المقابلة تماما لمعنى ينبغي نقلها. It must be remembered, also, that Christ as omniscient God-man, must have foreseen the shameful error into which He would have led His Apostles and His Church by adopting an unheard-of metaphor; for the Church down to the present day appeals to the words of Christ in her teaching and practice. ويجب ان نتذكر ، ايضا ، كما ان المسيح كلي العلم الله - رجل ، ويجب ان يكون متوقعا المخجله خطأ حيز التي سيكون قد ادى له الرسل وكنيسته ، من خلال اعتماد غير مسموع - من التشبيه ؛ لأسفل الكنيسة الى يومنا هذا ويناشد كلمات المسيح هي في التدريس والممارسه. If then she practices idolatry by the adoration of mere bread and wine, this crime must be laid to the charge of the God-man Himself. ثم اذا قالت انها ممارسات وثنية من العشق من مجرد الخبز والنبيذ ، وهذه الجريمة لا بد من وضع على التهمة الموجهة اليه من الله - الرجل نفسه. Besides this, Christ intended to institute the Eucharist as a most holy sacrament, to be solemnly celebrated in the Church even to the end of time. إلى جانب ذلك ، يعتزم المعهد المسيح فان القربان المقدس بوصفها الاكثر سر المقدسة ، ليكون احتفل رسميا في الكنيسة حتى الى نهاية الزمن. But the content and the constituent parts of a sacrament had to be stated with such clearness of terminology as to exclude categorically every error in liturgy and worship. ولكن مضمون والأجزاء المكونة للأ سر كان لا بد من ذكر مع وضوح هذه المصطلحات كما تستبعد بشكل قاطع كل خطأ في القداس والعبادة. As may be gathered from the words of consecration of the Chalice, Christ established the New Testament in His Blood, just as the Old Testament had been established in the typical blood of animals (cf. Exodus 24:8; Hebrews 9:11 sqq.). كما يمكن جمعها من كلام التكريس للكأس ، انشأ المسيح العهد الجديد في دمه ، كما ان العهد القديم كان قد أنشئ في النمطي دماء الحيوانات (راجع خروج 24:8 ؛ العبرانيين 9:11 sqq. (. With the true instinct of justice, jurists prescribe that in all debatable points the words of a will must be taken in their natural, literal sense; for they are led by the correct conviction, that every testator of sound mind, in drawing up his last will and testament, is deeply concerned to have it done in language at once clear and unencumbered by meaningless metaphors. مع غريزه العدالة الحقيقية ، التي تفرض الحقوقيين في جميع نقاط للنقاش كلمات الاراده يجب ان تؤخذ في وضعها الطبيعي ، بالمعنى الحرفي ؛ لانهم بقيادة الصحيح الاقتناع ، ان كل وصيه سليم العقل ، في وضع تقريره الاخير وسوف يشهد ، وتشعر بقلق عميق لانه قد فعل في اللغة دفعة واحدة واضحة وغير مرتبط به معنى الاستعارات. Now, Christ, according to the literal purport of His testament, has left us as a precious legacy, not mere bread and wine, but His Body and Blood. الآن ، المسيح ، وفقا لمضمون الحرفي للشهادة له ، وقد ترك لنا كما تراث ثمين ، وليس مجرد الخبز والنبيذ ، ولكن جسده ودمه. Are we justified, then, in contradicting Him to His face and exclaiming: "No, this is not your Body, but mere bread, the sign of your Body!" هل نحن ما يبرره ، ثم ، في تناقض منه الى وجهة والصيحه : "لا ، هذا ليس جسدك ، ولكن مجرد الخبز ، وعلامة على جسدك!"
The refutation of the so-called Sacramentarians, a name given by Luther to those who opposed the Real Presence, evinces as clearly the impossibility of a figurative meaning. وقد دحض ما يسمى sacramentarians ، وهي التسميه التي تعطى لوثر الى جانب اولئك الذين يعارضون الوجود الحقيقي ، كما يبرهن بوضوح استحاله أ التصويريه معنى. Once the manifest literal sense is abandoned, occasion is given to interminable controversies about the meaning of an enigma which Christ supposedly offered His followers for solution. متى تظهر بالمعنى الحرفي يتم التخلي عنها ، بمناسبه هو مطول نظرا الى الخلافات حول معنى وجود لغز المسيح الذي يفترض ان يقدم حلا لاتباعه. There were no limits to the dispute in the sixteenth century, for at that time Christopher Rasperger wrote a whole book on some 200 different interpretations: "Ducentæ verborum, 'Hoc est corpus meum' interpretationes" (Ingolstadt, 1577). ولم تكن هناك حدود لهذا النزاع في القرن السادس عشر ، وفي ذلك الوقت لكريستوفر rasperger كتب الكتاب برمته على نحو 200 تفسيرات مختلفة : "ducentæ verborum ،' المخصصه التكنولوجيا السليمه بيئيا مجموعة meum 'interpretationes" (انغولشتادت ، 1577). In this connection we must restrict ourselves to an examination of the most current and widely known distortions of the literal sense, which were the butt of Luther's bitter ridicule even as early as 1527. وفي هذا الصدد علينا أن تقييد انفسنا لدراسة احدث والمعروف على نطاق واسع من تشوهات بالمعنى الحرفي ، والتي كانت من بط وثر السخريه المريره في اقرب وقت حتى 1527. The first group of interpreters, with Zwingli, discovers a figure in the copula est and renders it: "This signifies (est = significat) my Body". المجموعة الاولى من المترجمين الفوريين ، مع zwingli ، يكتشف هذا الرقم في الصلة التكنولوجيا السليمه بيئيا ويجعله : "هذا يدل على (التكنولوجيا السليمه بيئيا significat =) جسدي". In proof of this interpretation, examples are quoted from scripture, as: "The seven kine are seven years" (Genesis 41:26) or: "Sara and Agar are the two covenants" (Galatians 4:24), Waiving the question whether the verb "to be" (esse, einai) of itself can ever be used as the "copula in a figurative relation" (Weiss) or express the "relation of identity in a metaphorical connection" (Heinrici), which most logicians deny, the fundamental principles of logic firmly establish this truth, that all propositions may be divided into two great categories, of which the first and most comprehensive denominates a thing as it is in itself (eg "Man is a rational being"), whereas the second designates a thing according as it is used as a sign of something else (eg, "This picture is my father"). في دليل على هذا التفسير ، والامثله المقتبسه من الكتاب المقدس ، كما : "kine السبعه هي سبع سنوات" (سفر التكوين 41:26) او : "سارة واجار هي العهدين" (غلاطيه 4:24) ، والتنازل عن مسألة ما اذا كان الفعل "الى أن" (esse ، einai) من اي وقت مضى في حد ذاتها يمكن ان تستخدم "صلة في العلاقة التصويريه" (فايس) او يعبر عن "العلاقة بين الهوية في مجازي الصدد" (heinrici) ، والتي تحرم معظم المنطقيون ، المبادئ الاساسية للمنطق ترسيخ هذه الحقيقة ، ان جميع المقترحات قد تكون كبيرة تنقسم فئات ، الأولى منها واشمل يسمى الامر كما هو في حد ذاته (مثل "هو رجل رشيد يجري") ، في حين ان الثانية يعين شيئا وفقا لانها تستخدم كعلامه أشياء اخرى (على سبيل المثال ، "هذه الصورة هو والدي"). To determine whether a speaker intends the second manner of expression, there are four criteria, whose joint concurrence alone will allow the verb "to be" to have the meaning of "signify". لتحديد ما اذا كانت تعتزم المتكلم الثاني بطريقة التعبير ، وهناك أربعة معايير ، التي المشترك موافقة حدها ستسمح الفعل "الى ان" ليكون معنى "دلالة". Abstracting from the three criteria, mentioned above, which have reference either to the nature of the case, or to the usages of common parlance, or to some convention previously agreed upon, there remains a fourth and last of decisive significance, namely: when a complete substance is predicated of another complete substance, there can exist no logical relation of identity between them, but only the relation of similarity, inasmuch as the first is an image, sign, symbol, of the other. بغض النظر عن المعايير الثلاثة ، المشار اليها اعلاه ، والتي يشر الى طبيعه القضية ، أو لاستعمالات اللهجه المشتركة ، او لبعض اتفاقيه تم الاتفاق عليها سابقا ، لا تزال هناك الرابعة والاخيرة من اهمية حاسمة ، الا وهي : عندما استكمال مضمون يتوقف انجاز آخر للمضمون ، ولا يمكن ان توجد اي علاقة منطقيه بينهما الهوية ، ولكن فقط بالنسبة للتشابه ، حيث ان الاولى عبارة عن صورة ، علامة ، رمزا ، من الجهة الاخرى. Now this last-named criterion is inapplicable to the Scriptural examples brought forward by the Zwinglians, and especially so in regard to their interpretation of the words of Institution; for the words are not: "This bread is my Body", but indefinitely: "This is my Body". الآن هذا الاسم الأخير هو معيار غير قابل للتطبيق لديني امثلة تقدمت به zwinglians ، وخاصة في ذلك الصدد الى تفسيراتهم للعبارة للمؤسسة ؛ ليست عبارة : "هذا الخبز هو جسدي" ، ولكن غير مسمى : " هذا هو جسدي ". In the history of the Zwinglian conception of the Lord's Supper, certain "sacramental expressions" (locutiones sacramentales) of the Sacred Text, regarded as parallelisms of the words of Institution, have attracted considerable attention. وفي تاريخ الدولة متعلقة بحياة ومذهب السويسري زوينجلي تصور العشاء الرباني ، وبعض "التعبيرات sacramental" (locutiones sacramentales) من النص المقدس ، وتعتبر من التوازي كلمات المءسسه ، وقد اجتذبت اهتماما كبيرا. The first is to be found in I Cor. الاولى تكمن في انني تبليغ الوثائق. 10:4: "And the rock was [signified] Christ", Yet it is evident that, if the subject rock is taken in its material sense, the metaphor, according to the fourth criterion just mentioned, is as apparent as in the analogous phrase "Christ is the vine". 10:4 : "والصخرة كانت [يعني] المسيح" ، ولكن من الواضح انه ، اذا كان الموضوع هو الصخرة التي اتخذت في دورته معنى مادي ، المجاز ، واستنادا الى المعيار الرابع للتو ، وكما هو واضح كما في حكمها عبارة "المسيح هو الكرمه". If, however, the word rock in this passage is stripped of all that is material, it may be understood in a spiritual sense, because the Apostle himself is speaking of that "spiritual rock" (petra spiritalis), which in the Person of the Word in an invisible manner ever accompanied the Israelites in their journeyings and supplied them with a spiritual fountain of waters. ولكن ، إذا كان كلمة صخرة في هذا المقطع هو جردت من كل ما هو الماديه ، قد يكون مفهوما في الاحساس الروحي ، لأن الرسول نفسه يتكلم من ان "الصخرة الروحيه" (بترا spiritalis) ، والذي يتمثل في شخص لل كلمة بطريقة غير مرئية في اي وقت مضى رافق الاسرائيليون في journeyings والموردة لها مع روحي نافوره للمياه. According to this explanation the copula would here retain its meaning "to be". ووفقا لهذا التفسير هنا الصلة من شأنه الابقاء على معناها "لتكون". A nearer approach to a parallel with the words of Institution is found apparently in the so-called "sacramental expressions": "Hoc est pactum meum" (Genesis 17:10), and "est enim Phase Domini" (Exodus 12:11). أ اقرب الى نهج مواز مع عبارة من المءسسه هو ما يبدو وجدت في ما يسمى "sacramental عبارات" : "المخصصه التكنولوجيا السليمه بيئيا pactum meum" (سفر التكوين 17:10) ، و "التكنولوجيا السليمه بيئيا enim المرحلة Domini" (خروج 12:11) . It is well known how Zwingli by a clever manipulation of the latter phrase succeeded in one day in winning over to his interpretation the entire Catholic population of Zurich. ومن المعروف جيدا كيف zwingli ذكية التلاعب بها من العبارة الأخيرة نجحت في يوم واحد ، بفوزه في تفسيره لكامل السكان الكاثوليك من زيوريخ. And yet it is clear that no parallelism can be discerned between the aforesaid expressions and the words of Institution; no real parallelism, because there is question of entirely different matters. ولكن من الواضح انه لا يمكن تمييز التوازي بين التعبيرات المذكورة وكلمات المءسسه ؛ لا توازي الحقيقية ، لان هناك مسألة من مسائل مختلفة تماما. Not even a verbal parallelism can be pointed out, since in both texts of the Old Testament the subject is a ceremony (circumcision in the first case, and the rite of the paschal lamb in the second), while the predicate involves a mere abstraction (covenant, Passover of the Lord). حتى لا شفهي التوازي يمكن الاشارة ، منذ سواء في نصوص العهد القديم في هذا الموضوع هو احتفال (الختان في الحاله الاولى ، وطقوس عيد الفصح من الحمل في الثانية) ، بينما ينطوي اصليه مجرد تجريدا) العهد ، وعيد الفصح من الرب). A more weighty consideration is this, that on closer investigation the copula est will be found to retain its proper meaning of "is" rather than "signifies". اكثر بثقل النظر هو هذا ، ان التحقيق حول توثيق الصلة التكنولوجيا السليمه بيئيا وسيتم العثور على الاحتفاظ بدورها الصحيح لمعنى "هو" بدلا من "يدل". For just as the circumcision not only signified the nature or object of the Divine covenant, but really was such, so the rite of the Paschal lamb was really the Passover (Phase) or Pasch, instead of its mere representation. مثلما الختان ليس فقط ايذانا طبيعه أو وجوه العهد الإلهي ، ولكن اذا كان هذا حقا ، وذلك من طقوس عيد الفصح الحمل هو حقا عيد الفصح (المرحلة) او pasch ، بدلا من مجرد التمثيل. It is true that in certain Anglican circles it was formerly the custom to appeal to the supposed poverty of the Aramaic tongue, which was spoken by Christ in the company of His Apostles; for it was maintained that no word could be found in this language corresponding to the concept "to signify". صحيح أنه في بعض الاوساط الانجيليه كان سابقا العادة لتوجيه نداء الى من المفترض ان الفقر من لغة الاراميه ، والتي كان يتحدث بها السيد المسيح في الشركة من بلدة الرسل ؛ لأشير الى ان كلمة لا يمكن العثور عليها في هذه اللغة المقابلة لمفهوم "، للدلالة على". Yet, even prescinding from the fact that in the Aramaic tongue the copula est is usually omitted and that such an omission rather makes for its strict meaning of "to be", Cardinal Wiseman (Horæ Syriacæ, Rome, 1828, pp. 3-73) succeeded in producing no less than forty Syriac expressions conveying the meaning of "to signify" and thus effectually exploded the myth of the Semitic tongue's limited vocabulary. ومع ذلك ، وحتى prescinding من حقيقة ان في لغتهم الاراميه الصلة التكنولوجيا السليمه بيئيا وعادة ما اغفل ان هذا الاغفال بل يجعل الدقيق لمعنى "ان" ، كاردينال مدينة وايزمان (horæ syriacæ ، روما ، 1828 ، ص 3-73 (نجحت في انتاج ما لا يقل عن اربعين السريانيه التعبيرات الى توصيل معنى "، للدلالة على" وهكذا انفجرت بشكل فعال الاسطوره للسامية اللسان المحدوده المفردات.
A second group of Sacramentarians, with Œcolampadius, shifted the diligently sought-for metaphor to the concept contained in the predicate corpus, giving to the latter the sense of "signum corporis", so that the words of Institution were to be rendered: "This is a sign [symbol, image, type] of my Body". مجموعة ثانية من sacramentarians ، مع œcolampadius ، حولت - سعى بجد لاستعارة لمفهوم الوارد في مجموعة اصليه ، لاعطاء الاخير بمعنى "signum corporis" ، ذلك ان المءسسه كانت من الكلمات التي ستقدمها : "هذا هو علامة [الرمز والصورة ، نوع] من جسدي ". Essentially tallying with the Zwinglian interpretation, this new meaning is equally untenable. اساسا مطابقتها مع متعلقة بحياة ومذهب السويسري زوينجلي التفسير ، وهذا هو معنى جديدا بنفس القدر لا يمكن الدفاع عنها. In all the languages of the world the expression "my body" designates a person's natural body, not the mere sign or symbol of that body. في جميع لغات العالم تعبير "جسمي" يعين الشخص الطبيعي الهيءه ، وليس مجرد رمز او علامة من تلك الهيءه. True it is that the Scriptural words "Body of Christ" not infrequently have the meaning of "Church", which is called the mystical Body of Christ, a figure easily and always discernible as such from the text or context (cf. Colossians 1:24). ومن الصحيح ان ديني عبارة "جسد المسيح" ليس من النادر لها معنى "كنيسة" ، الذي يسمى باطني هيئة المسيح ، وهذا الرقم بسهولة ومميز دائما على هذا النحو من النص او السياق (راجع colossians 1 : 24). This mystical sense, however, is impossible in the words of Institution, for the simple reason that Christ did not give the Apostles His Church to eat, but His Body, and that "body and blood", by reason of their real and logical association, cannot be separated from one another, and hence are all the less susceptible of a figurative use. هذا شعور باطني ، ولكن من المستحيل في عبارة للمؤسسة ، لسبب بسيط هو ان المسيح لا يعطي الرسل كنيسته للاكل ، ولكن جسده ، وان "الهيءه والدم" ، بسبب ادائهم الحقيقي والمنطقي الرابطه ، لا يمكن فصلها عن بعضها البعض ، وبالتالي فهي اقل تعرضا للجميع من استخدام التصويريه. The case would be different if the reading were: "This is the bread of my Body, the wine of my Blood". الحال سيكون مختلفا اذا كانت القراءة : "هذا هو الخبز من جسدي ، نبيذ من دمي". In order to prove at least this much, that the contents of the Chalice are merely wine and, consequently, a mere sign of the Blood, Protestants have recourse to the text of St. Matthew, who relates that Christ, after the completion of the Last Supper, declared: "I will not drink from henceforth of this fruit of the vine [genimen vitis]" (Matthew 26:29). من أجل ان يثبت على الاقل هذا بكثير ، ان المحتويات هي من مجرد كأس النبيذ ، وبالتالي مجرد علامة من الدم ، والبروتستانت تلجأ الى نص القديس ماثيو ، والذي يتصل فيه ان المسيح ، وبعد الانتهاء من العشاء الأخير ، واعلن : "انني لن نشرب من الان فصاعدا من هذا ثمرة الكرمه [genimen vitis]" (متى 26:29). It is to be noted that St. Luke (22:18 sqq.), who is chronologically more exact, places these words of Christ before his account of the Institution, and that the true Blood of Christ may with right still be called (consecrated) wine, on the one hand, because the Blood was partaken of after the manner in which wine is drunk and, on the other, because the Blood continues to exist under the outward appearances of the wine. وتجدر الاشارة الى ان القديس لوقا (22:18 sqq.) ، الذي هو زمنيا أكثر دقة ، وهذه الاماكن قولة السيد المسيح قبل صاحب الحساب للمؤسسة ، وصحيح ان دم المسيح قد يكون مع الحق لا تزال تسمى (مكرس (النبيذ ، من ناحية ، ولأن الدم كان partaken بعد من الطريقة التي سكارى ، والنبيذ هو ، من ناحية اخرى ، لأن الدم لا يزال موجودا تحت بالتحلي من النبيذ. In its multifarious wanderings from the old beaten path being consistently forced with the denial of Christ's Divinity to abandon faith in the Real Presence, also, modern criticism seeks to account for the text along other lines. في اعماله المتنوعة من رحلات المسار القديم للضرب باستمرار القسري مع انكار لاهوت المسيح الى التخلي عن النية الحقيقية في الوجود ، ايضا ، ويسعى الى نقد الحديثة لحساب النص على طول خطوط اخرى. With utter arbitrariness, doubting whether the words of Institution originated from the mouth of Christ, it traces them to St. Paul as their author, in whose ardent soul something original supposedly mingled with his subjective reflections on the value attached to "Body" and on the "repetition of the Eucharistic banquet". مع لفظ التعسف ، والشك في ما إذا كان للمؤسسة عبارة نابعه من فم المسيح ، عليه آثار منهم إلى سانت بول هو المؤلف ، في الروح المتقده التي ما يفترض أن تختلط مع الاصل ذاتية له انعكاسات على القيمه المعلقه على "الهيءه" وعلى "تكرار للeucharistic يمة". From this troubled fountain-head the words of Institution first found their way into the Gospel of St, Luke and then, by way of addition, were woven into the texts of St. Matthew and St. Mark. من هذا المضطربه نافوره - كلمات رئيس المءسسه الاولى وجدت طريقها الى انجيل القديس لوقا ، وبعد ذلك ، عن طريق وبالاضافة الى ذلك ، كانت تنسج نصوص سانت ماثيو وسانت مارك. It stands to reason that the latter assertion is nothing more than a wholly unwarrantable conjecture, which may be passed over as gratuitously as it was advanced. ومن المنطقي ان الاخير الزعم ليس اكثر من تخمينات لا مبرر له تماما ، والتي يمكن تجاوزه كما لا مسوغ لانها كانت متقدمة. It is, moreover, essentially untrue that the value attached to the Sacrifice and the repetition of the Lord's Supper are mere reflections of St. Paul, since Christ attached a sacrificial value to His Death (cf. Mark 10:45) and celebrated His Eucharistic Supper in connection with the Jewish Passover, which itself had to be repeated every year. وهو ، علاوة على ذلك ، في الاساس غير صحيح ان القيمه التي تعلق على التضحيه وتكرار العشاء الرباني هي مجرد تأملات القديس بولس ، لأن المسيح تعلق الذبيحه القيمه الى وفاته (راجع مارك 10:45) واحتفلت بلدة eucharistic وفيما يتعلق العشاء في عيد الفصح اليهودي ، الذي كان في حد ذاته إلى أن تتكرر كل سنة. As regards the interpretation of the words of Institution, there are at present three modern explanations contending for supremacy - the symbolical, the parabolical, and the eschatological. وفيما يتعلق بتفسير عبارة للمؤسسة ، وهناك في الوقت الحاضر ثلاثة تفسيرات المتضاربه الحديثة من اجل التفوق -- الرمزي ، parabolical ، وeschatological. According to the symbolical interpretation, corpus is supposed to designate the Church as the mystical Body and sanguis the New Testament. ووفقا لتفسير رمزي ، مجموعة من المفترض ان تسمى الكنيسة بوصفها هيئة باطني وsanguis العهد الجديد. We have already rejected this last meaning as impossible. لقد سبق ان رفض هذا الاخير معنى المستحيل. For is it the Church that is eaten and the New Testament that is drunk? لانها هي الكنيسة التي تؤكل والعهد الجديد هو أن سكران؟ Did St. Paul brand the partaking of the Church and of the New Testament as a heinous offense committed against the Body and Blood of Christ? لم سانت بول فان العلامه التجارية للاشتراك والكنيسة من العهد الجديد باعتباره جريمه البشعه التي ارتكبت ضد جسد المسيح ودمه؟ The case is not much better in regard to the parabolical interpretation, which would discern in the pouring out of the wine a mere parable of the shedding of the Blood on the Cross. القضية ليست افضل بكثير في الصدد الى parabolical التفسير ، والتي من شأنها ان تبين في صبة من اصل النبيذ مجرد المثل من باراقه دماء على الصليب. This again is a purely arbitrary explanation, an invention, unsupported by any objective foundation. وهذا مرة اخرى هو محض تفسير تعسفي ، او اختراع او غير مدعوم من قبل اي مؤسسة الهدف. Then, too, it would follow from analogy, that the breaking of the bread was a parable of the slaying of Christ's Body, a meaning utterly inconceivable. ثم ، ايضا ، انها ستتبع من وقياسا على ذلك ، ان كسر من الخبز كان المثل من قتل من جسد المسيح ، ومعنى تماما يمكن تصوره. Rising as it were out of a dense fog and laboring to take on a definite form, the incomplete eschatological explanation would make the Eucharist a mere anticipation of the future heavenly banquet. ارتفاع اذ كانت كثيفه من الضباب والعامليه على ان تتخذ شكلا واضحا ، غير مكتمله eschatological تفسير من شأنه ان يجعل القربان المقدس مجرد تحسبا للمستقبل وليمة السماوية. Supposing the truth of the Real Presence, this consideration might be open to discussion, inasmuch as the partaking of the Bread of Angels is really the foretaste of eternal beatitude and the anticipated transformation of earth into heaven. لنفترض الحقيقة من وجود حقيقي ، وهذا الاعتبار قد يكون عرضة للمناقشة ، ولما كانت المشاركة من الخبز الملائكة فعلا الفكره السابقة من الابديه الطوبى ، وكان متوقعا التحول من الارض الى السماء. But as implying mere symbolical anticipation of heaven and a meaningless manipulation of unconsecrated bread and wine the eschatological interpretation is diametrically opposed to the text and finds not the slightest support in the life and character of Christ. ولكن كما يعني مجرد رمزي تحسبا من السماء ومعنى التلاعب غير معلن الخبز والنبيذ فان eschatological التفسير هو على طرفي نقيض والى نص لا يجد ادنى دعم في الحياة وطبيعه المسيح.
B. Proof from Tradition باء برهان من التقليد
As for the cogency of the argument from tradition, this historical fact is of decided significance, namely, that the dogma of the Real Presence remained, properly speaking, unmolested down to the time of the heretic Berengarius of Tours (d. 1088), and so could claim even at that time the uninterrupted possession of ten centuries. اما بالنسبة للقوة الحجه والحجه من التقليد ، وهذه حقيقة تاريخية هي من قررت اهمية ، وهي ان عقيده من بقي الوجود الحقيقي ، وتحدث سليم ، وبدون تدخل نزولا الى الوقت للزنديق berengarius للجولات (1088) ، و حتى تستطيع ان تدعي انها حتى في ذلك الوقت دون انقطاع حيازه عشرة قرون. In the course of the dogma's history there arose in general three great Eucharistic controversies, the first of which, begun by Paschasius Radbertus, in the ninth century, scarcely extended beyond the limits of his audience and concerned itself solely with the philosophical question, whether the Eucharistic Body of Christ is identical with the natural Body He had in Palestine and now has in heaven. في مسار العقيدة للتاريخ هناك نشأت في العام ثلاثة eucharistic خلافات كبيرة ، وصدر أول عدد منها ، والتي بدأتها paschasius radbertus ، في القرن التاسع ، ونادرا ما يتجاوز حدود جمهوره وتهتم فقط مع مسألة فلسفيه ، واذا كان Eucharistic جسد المسيح متطابقه مع الهيءه الطبيعيه لديه في فلسطين والآن في السماء. Such a numerical identity could well have been denied by Ratramnus, Rabanus Maurus, Ratherius, Lanfranc, and others, since even nowadays a true, though accidental, distinction between the sacramental and the natural condition of Christ's Body must be rigorously maintained. هذه الهوية الرقميه يمكن ان تكون قد حرمت من قبل ratramnus ، rabanus maurus ، ratherius ، lanfranc ، وغيرها ، حتى في أيامنا منذ حقيقية ، وان كان عرضيا ، والتمييز بين sacramental والوضع الطبيعي للجسد المسيح يجب التقيد على نحو دقيق. The first occasion for an official procedure on the part of the Church was offered when Berengarius of Tours, influenced by the writings of Scotus Eriugena (d. about 884), the first opponent of the Real Presence, rejected both the latter truth and that of Transubstantiation. المناسبه الاولى لمسؤول الاجراء على جزء من الكنيسة عندما كانت عرضت berengarius من الجولات ، تتأثر كتابات scotus eriugena (حوالي 884 د) ، واول من الخصم الحقيقي الوجود ، ورفض كل من الأخير والحقيقة ان لل Transubstantiation. He repaired, however, the public scandal he had given by a sincere retractation made in the presence of Pope Gregory VII at a synod held in Rome in 1079, and died reconciled to the Church. وقال انه يصلح ، ولكن الجمهور كان قد فضيحه بها الصادق retractation المحرز في حضور البابا غريغوري السابع في المجمع الكنسي الذي عقد في روما في 1079 ، وتوفي لمصالح الكنيسة. The third and the sharpest controversy was that opened by the Reformation in the sixteenth century, in regard to which it must be remarked that Luther was the only one among the Reformers who still clung to the old Catholic doctrine, and, though subjecting it to manifold misrepresentations, defended it most tenaciously. الثالثة وكان الجدل حادا ان افتتحه الاصلاح في القرن السادس عشر ، في المجال الذي لاحظ انه يجب ان لوثر كان الوحيد بين الاصلاحيين الذين لا تزال تعلق على عقيده الكاثوليكيه القديمة ، وعلى الرغم من ضدها متعددة التشويهات ، وهي تدافع باصرار اكثر. He was diametrically opposed by Zwingli of Zurich, who, as was seen above, reduced the Eucharist to an empty, meaningless symbol. وقال انه كان على طرفي نقيض من قبل zwingli من زيوريخ ، الذين ، كما رأينا اعلاه ، خفضت الى القربان المقدس فارغ ، لا معنى الرمز. Having gained over to his views such friendly contemporary partisans as Carlstadt, Bucer, and Œcolampadius, he later on secured influential allies in the Arminians, Mennonites, Socinians, and Anglicans, and even today the rationalistic conception of the doctrine of the Lord's Supper does not differ substantially from that of the Zwinglians. وقد اكتسبت على مدى لآرائه هذه الصديقه المعاصرة الحزبيه كما Carlstadt ، bucer ، وœcolampadius ، وانتقل بعد ذلك على تأمين نفوذ الحلفاء في arminians ، أعضاء كنيسة معارضون للعنف ، socinians ، والانجليكي ، وحتى اليوم فإن مفهوم عقلاني للعقيده العشاء الرباني لا تختلف جوهريا عن ان من zwinglians. In the meantime, at Geneva, Calvin was cleverly seeking to bring about a compromise between the extremes of the Lutheran literal and the Zwinglian figurative interpretations, by suggesting instead of the substantial presence in one case or the merely symbolical in the other, a certain mean, ie "dynamic", presence, which consists essentially in this, that at the moment of reception, the efficacy of Christ's Body and Blood is communicated from heaven to the souls of the predestined and spiritually nourishes them. في غضون ذلك ، في جنيف ، كالفين كان ذكي تسعى الى تحقيق حل وسط بين النقيضين اللوثريه الحرفي وتفسيرات متعلقة بحياة ومذهب السويسري زوينجلي التصويريه ، وذلك بالايحاء بدلا من حضور كبير في حالة واحدة ، أو مجرد رمزي في غيرها ، معين يعني ، اي "ديناميه" ، الوجود ، الذي يتألف اساسا في هذا ، أنه في لحظة الاستقبال وفعالية جسد المسيح ودمه هو ابلاغها من السماء الى النفوس من predestined وروحيا يغذي لهم. Thanks to Melanchthon's pernicious and dishonest double-dealing, this attractive intermediary position of Calvin made such an impression even in Lutheran circles that it was not until the Formula of Concord in 1577 that the "crypto-Calvinistic venom" was successfully rejected from the body of Lutheran doctrine. بفضل melanchthon 'sالخبيثه وغير الشريفه - التعامل المزدوج ، وهذا موقف الوسيط جذابة كالفين تجعل مثل هذا الانطباع حتى في الاوساط اللوثريه انه لم يكن حتى صيغة الوفاق في 1577 ان" المشفره - calvinistic السم "تم بنجاح من رفض الجسم لل المذهب اللوثري. The Council of Trent met these widely divergent errors of the Reformation with the dogmatic definition, that the God-man is "truly, really, and substantially" present under the appearances of bread and wine, purposely intending thereby to oppose the expression vere to Zwingli's signum, realiter to Œcolampadius's figura, and essentialiter to Calvin's virtus (Sess. XIII, can. i). مجلس ترينت اجتمعت هذه الاخطاء للبون الشاسع بين الاصلاح مع التعريف القاطع ، ان الله - هو رجل "حقا ، حقا ، وبشكل كبير" تحت مظاهر هذا الخبز والنبيذ ، ويراد بذلك ينوون معارضة التعبير Vere الى zwingli 's Signum ، realiter الى œcolampadius 'sfigura ، وessentialiter الى كالفين's virtus (sess. الثالث عشر ، ويمكن الاول). And this teaching of the Council of Trent has ever been and is now the unwavering position of the whole of Catholic Christendom. وهذا التعليم من مجلس ترينت من اي وقت مضى ، وبات الموقف الثابت من الجامعة الكاثوليكيه المسيحيه.
As regards the doctrine of the Fathers, it is not possible in the present article to multiply patristic texts, which are usually characterized by wonderful beauty and clearness. وفيما يتعلق مذهب الآباء ، وانه ليس من الممكن في هذه المادة الى مضاعفة متعلق بالباباوات النصوص ، التي عادة ما تتسم راءعه الجمال والوضوح. Suffice it to say that, besides the Didache (ix, x, xiv), the most ancient Fathers, as Ignatius (Ad. Smyrn., vii; Ad. Ephes., xx; Ad. Philad., iv), Justin (Apol., I, lxvi), Irenæus (Adv. Hær., IV, xvii, 5; IV, xviii, 4; V, ii, 2), Tertullian (De resurrect. carn., viii; De pudic., ix; De orat., xix; De bapt., xvi), and Cyprian (De orat. dom., xviii; De lapsis, xvi), attest without the slightest shadow of a misunderstanding what is the faith of the Church, while later patristic theology bears witness to the dogma in terms that approach exaggeration, as Gregory of Nyssa (Orat. catech., xxxvii), Cyril of Jerusalem (Catech. myst., iv, 2 sqq.), and especially the Doctor of the Eucharist, Chrysostom [Hom. ويكفي القول انه ، الى جانب didache (التاسع والعاشر والرابع عشر) ، اعرق الاباء ، كما اغناطيوس (ad. smyrn. ، السابع ؛ الاعلانيه. Ephes. ، عشرون ؛ الاعلانيه. Philad. الرابع) ، وجستن (apol . ، أنا ، lxvi) ، irenæus (adv. hær. ، الرابع ، السابع عشر ، 5 ؛ الرابع ، والثامن عشر ، 4 ؛ الخامس ، الثاني ، 2) ، tertullian (دي احياء. Carn. الثامن ؛ دي pudic. التاسع ؛ دى Orat. التاسع عشر ؛ دي bapt. ، والسادس عشر) ، وقبرصي (دي orat. دوم. ، ثامن عشر ؛ دي lapsis ، السادس عشر) ، وتشهد دون ادنى ذرة من سوء فهم ما هو ايمان الكنيسة ، في حين يتحمل اللاهوت في وقت لاحق متعلق بالباباوات شاهد على العقيدة من حيث ان نهج المبالغه ، كما غريغوري من Nyssa (orat. catech. ، السابع والثلاثون) ، سيريل القدس (catech. Myst. ، الرابع ، 2 sqq.) ، وخصوصا الطبيب من القربان المقدس ، chrysostom [هوم . lxxxii (lxxxiii), in Matt., 1 sqq.; Hom. Lxxxii (الثالث والثمانون) ، في مات. ، 1 sqq. ؛ هوم. xlvi, in Joan., 2 sqq.; Hom. د -46 ، في جوان. ، 2 sqq. ؛ هوم. xxiv, in I Cor., 1 sqq.; Hom. الرابع والعشرون ، في الاول تبليغ الوثائق. ، 1 sqq. ؛ هوم. ix, de pœnit., 1], to whom may be added the Latin Fathers, Hilary (De Trinit., VIII, iv, 13) and Ambrose (De myst., viii, 49; ix, 51 sq.). تاسعا ، دي pœnit. ، 1] ، الذين يمكن ان يضاف اللاتينية الآباء ، هيلاري (دي trinit. الثامن والرابع ، 13) وامبروز (دي Myst. ، ثامنا ، 49 ؛ التاسع ، 51 مربع). Concerning the Syriac Fathers see Th. يتعلق السريانيه آباء انظر ث. Lamy "De Syrorum fide in re eucharisticâ" (Louvain, 1859). لامى "دي syrorum نية في اعادة eucharisticâ" (لوفان ، 1859).
The position held by St. Augustine is at pres