The papacy denotes the office of the pope, or bishop of Rome, and the system of central ecclesiastical government of the Roman Catholic Church over which he presides. البابويه يدل على مكتب البابا ، او اسقف روما ، ونظام الحكومة المركزية الكنسيه للكنيسة الروم الكاثوليك التي يرأس. Believed by Roman Catholics to be the successor of the apostle Peter, the pope grounds his claim to jurisdictional primacy in the church in the so - called Petrine theory. ويعتقد من قبل الروم الكاثوليك ليكون خلفا لبيتر الرسول ، لأسباب البابا دعواه القضاءيه لاسبقيه في الكنيسة في ذلك -- دعا petrine من الناحية النظريه. According to that theory, affirmed by the Council of Florence in 1439, defined as a matter of faith by the First Vatican Council in 1870, and endorsed by the Second Vatican Council in 1964, Jesus Christ conferred the position of primacy in the church upon Peter alone. ووفقا لذلك من الناحية النظريه ، وأكد من جانب مجلس 1439 في فلورنسا ، التي تعرف بانها مسألة الايمان من قبل المجمع الفاتيكاني الاول في 1870 ، والتي ايدتها المجمع الفاتيكاني الثاني في عام 1964 ، يسوع المسيح تمنح الاسبقيه في موقف الكنيسة عند بيتر وحيد. In solemnly defining the Petrine primacy, the First Vatican Council cited the three classical New Testament texts long associated with it: John 1:42, John 21:15 ff., and, above all, Matthew 16:18 ff. رسميا في تحديد اسبقيه petrine ، وهو اول مجلس الفاتيكان واستشهد ثلاثة نصوص العهد الجديد الكلاسيكيه الطويلة المرتبطه بها : يوحنا 1:42 ، يوحنا 21:15 وما يليها ، وقبل كل شيء ، ماثيو 16:18 وما يليها.
The council understood these texts, along with Luke 22:32, to signify that Christ himself constituted Saint Peter as prince of the apostles and visible head of the church, possessed of a primacy of jurisdiction that was to pass down in perpetuity to his papal successors, along with the authority to pronounce infallibly on matters of faith or morals. المجلس فهم هذه النصوص ، الى جانب لوقا 22:32 ، للدلالة على ان المسيح نفسه كما تشكل بطرس امير الرسل وواضحه لرئيس الكنيسة ، تمتلك من اولويه الولايه القضاءيه التي كانت تمر في اسفل بلدة البابويه الى الابد الى الخلف ، جنبا إلى جنب مع السلطة لابراز بطريقة لا يشوبها خطأ على المسائل الدينية او الآداب العامة.
| BELIEVE يعتقد Religious ديني Information المعلومات Source مصدر web-site الموقع على شبكة الانترنت |
| Our List of 1,000 Religious Subjects لدينا قائمة من الموضوعات الدينية في 1000 |
| E-mail البريد الالكتروني |
During the 4th and 5th centuries, after the Roman emperor Constantine's grant of toleration to Christianity (the Edict of Milan, 313) and its rise to the status of an official religion, a series of popes, most notably Leo I (r. 440 - 61), translated that claim into a primacy of jurisdiction over the church. وخلال قرون والرابعة والخامسة ، بعد ان الامبراطور الروماني قسطنطين منحة للتسامح الى المسيحيه) من المرسوم ميلان ، 313) والصعود الى مركز للديانة رسمية ، سلسلة من الباباوات ، وعلى الاخص ليو الاول (440 ر -- 61) ، ترجمت الى ان المطالبة باولويه ولاية قضائية على الكنيسة. That claim was matched, however, by the rival claim of the church at Constantinople to a jurisdictional primacy in the East equal to that of Rome in the West. يقابل هذا الزعم ، ولكن المطالبة من جانب المنافس للكنيسة القسطنطينيه الى سيادة الاختصاص في الشرق على قدم المساواة الى ان من روما في الغرب. In fact, for at least another century, it was the Byzantine emperor of Constantinople who could actually claim to be functioning as the supreme leader of Christendom in spiritual as well as temporal matters. في الواقع ، لفترة لا تقل عن القرن ، وكان الامبراطور البيزنطي من القسطنطينيه في الواقع يمكن ان يدعي انه يعمل بوصفه القائد الأعلى للفي المسيحيه الروحيه فضلا عن الامور الزمنية.
In the 8th century, after the rise of Islam had weakened the Byzantine Empire and the Lombards had renewed their pressure in Italy, the popes finally sought support from the Frankish rulers of the West and received (754) from the Frankish king Pepin The Short the Italian territory later known as the Papal States. With the crowning (800) by Leo III of Charlemagne, first of the Carolingian emperors, the papacy also gained his protection. في القرن الثامن ، وبعد ظهور الاسلام ادى الى اضعاف الامبراطوريه البيزنطيه وlombards قد جددت الضغوط في ايطاليا ، وأخيرا باباوات تلتمس الدعم من Frankish حكام الغرب وتلقى (754) من Frankish الملك وباختصار فإن Pepin في وقت لاحق من الاراضي الايطاليه المعروفة باسم الدول البابويه. التتويج مع (800) من قبل ليو الثالث من شارلمان ، اول من carolingian الاباطره ، والبابويه واكتسب أيضا حمايته.
By the late 9th century, however, the Carolingian empire had disintegrated, the imperial government in Italy was powerless, and the bishopric of Rome had fallen under the domination of the nobles. وبحلول اواخر القرن التاسع ، ومع ذلك ، فان carolingian الامبراطوريه قد تفككت ، والامبرياليه في ايطاليا الحكومة عاجزه ، واسقفيه روما سقط تحت سيطره النبلاء. Once again the papacy sought aid from the north, and in 962, Pope John XII crowned the German king Otto I emperor. مرة اخرى البابويه تسعى المعونة من الشمال ، وفي 962 ، البابا يوحنا الثاني عشر توج الالمانيه الملك اوتو الأول للامبراطور. In this revived empire, soon called the Holy Roman Empire, the pope theoretically was the spiritual head, and the emperor the temporal head. وفي هذا احياء الامبراطوريه ، وسرعان ما يسمى الامبراطوريه الرومانيه المقدسة ، من الناحية النظريه كان البابا الروحي الرأس ، والامبراطور الزمني الرأس. The relationship between temporal and spiritual authority, however, was to be a continuing arena of contention. العلاقة بين السلطة الزمنية والروحيه ، ومع ذلك ، كان من المقرر ان استمرار الخلاف على الساحة. Initially, the emperors were dominant and the papacy stagnated. وفي البداية ، كانت الغلبه للالاباطره والبابويه ركود. The emperors themselves, however, set the papacy on the road to recovery. الاباطره انفسهم ، فقد وضعت البابويه على الطريق الى الانتعاش. In 1046, Emperor Henry III deposed three rival claimants to the papal office and proceeded to appoint, in turn, three successors. في 1046 ، الامبراطور هنري الثالث عزل ثلاثة من اصحاب المطالبات المتنافسه على البابويه وشرع مكتب ان يعين ، بدوره ، ثلاثة خلفاء. With the appointment in 1049 of Leo IX, the third of these, the movement of church reform, which had been gathering momentum in Burgundy and Lorraine, finally came to Rome. مع تعيين 1049 في التاسع من المدار الأرضي المنخفض ، وثالثة هذه ، وحركة اصلاح الكنيسة ، الذي كان قد تكتسب زخما في بورجوندي واللورين ، حضر أخيرا الى روما. It found there in Leo and in a series of distinguished successors the type of unified central leadership it had previously lacked. ووجدت هناك في المدار الأرضي المنخفض وفي سلسلة من خلفاء نوع متميز من قيادة مركزية موحدة سبق تفتقر.
With the papacy taking the leadership in reform, the second great phase in the process of its rise to prominence began, one that extended from the mid 11th to the mid 13th century. مع البابويه اخذ القيادة فى الاصلاح ، والثانية مرحلة كبيرة في هذه العملية من اهمية لارتفاع بدأ ، واحد التي امتدت من منتصف الحادي عشر الى منتصف القرن الثالث عشر. It was distinguished, first, by Gregory VII's bold attack after 1075 on the traditional practices whereby the emperor had controlled appointments to the higher church offices, an attack that spawned the protracted civil and ecclesiastical strife in Germany and Italy known as the Investiture Controversy. ومن الموقر ، أولا ، من جانب غريغوري السابع الجريءه 1075 بعد هجوم على الممارسات التقليديه التي كانت تسيطر على الامبراطور تعيينات لمكاتب الاعلى للكنيسة ، التي نتجت عن الهجوم الذى طال امده الاضطرابات المدنيه والكنسيه في المانيا وايطاليا والمعروفة باسم استثمار الخلاف. It was distinguished, second, by Urban II's launching in 1095 of the Crusades, which, in an attempt to liberate the Holy Land from Muslim domination, marshaled under papal leadership the aggressive energies of the European nobility. ومن الموقر ، ثانيا ، عن طريق اطلاق الثانية في المناطق الحضريه في 1095 من الحروب الصليبية ، التي ، في محاولة لتحرير الارض المقدسة من سيطره المسلمين ، marshaled تحت قيادة البابويه الطاقات العدوانية للاتحاد الاوروبي لطبقة النبلاء. Both these efforts, although ultimately unsuccessful, greatly enhanced papal prestige in the 12th and 13th centuries. كل هذه الجهود ، ورغم ان تنجح في نهاية المطاف ، الى حد كبير في تعزيز مكانة البابويه الثانية عشرة والثالثة عشرة قرون. Such powerful popes as Alexander III (r. 1159 - 81), Innocent III (r. 1198 - 1216), Gregory IX (r. 1227 - 41), and Innocent IV (r. 1243 - 54) wielded a primacy over the church that attempted to vindicate a jurisdictional supremacy over emperors and kings in temporal and spiritual affairs. هذه قوية باباوات كما الكسندر الثالث (1159 ر -- 81) ، الابرياء الثالث (ر 1198 -- 1216) ، وغريغوري التاسع (ر 1227 -- 41) ، والأبرياء الرابع (1243 ر -- 54) أ تمارس تفوقها على الكنيسة أن محاولة إثبات الولايه القضاءيه تتفوق على الاباطره والملوك في الشؤون الروحيه والزمنية.
This last attempt proved to be abortive. هذه محاولة اخيرة اثبتت انها فاشله. If Innocent IV triumphed over Holy Roman Emperor Frederick II, a mere half - century later Boniface VIII (r. 1294 - 1303) fell victim to the hostility of the French king Philip IV. رابعا الابرياء اذا انتصر الامبراطور الروماني المقدس فريدريك الثاني ، مجرد نصف -- بونيفاس في وقت لاحق من القرن الثامن (ر 1294 -- 1303) وقعوا ضحايا للعداء من الملك الفرنسي فيليب الرابع. In 1309, Pope Clement V left Rome and took up residence in Avignon, the beginning of the so - called Babylonian Captivity (1309 - 78), during which all the popes were French, lived in Avignon, and were subject to French influence, until Gregory XI returned the papacy to Rome. في 1309 ، غادر البابا كليمنت الخامس روما ، واتخذت للاقامة في افينيو ، بداية ما -- دعا الى سبي بابل (1309 -- 78) ، وخلال جميع الباباوات التي كانت الفرنسية ، ويعيش في افينيو ، وتخضع لنفوذ الفرنسي ، حتى غريغوري الحادي عشر عادت البابويه الى روما. During the 13th and 14th centuries, therefore, papal authority over the universal church was exercised increasingly at the sufferance of national rulers and local princes of Europe. وخلال القرون الثالث عشر والرابع عشر ، ولذلك ، البابويه سلطة على الكنيسة العالمية تمارس بشكل متزايد بموافقة على مضض من الوطنية والمحلية من الامراء والحكام من اوروبا. This fact became dismally clear during the Great Schism of the West (1378 - 1418), when two, and later three, rival claimants disputed for the papal office, dividing the church into rival "obediences"; in their desperate attempts to win support, the claimants opened the way to the exploitation of ecclesiastical resources for dynastic and political ends. وهذه الحقيقة اصبحت واضحة خلال dismally الانشقاق الكبير للغرب (1378 -- 1418) ، وعندما يكون اثنان ، وثلاثة في وقت لاحق ، على منافسه اصحاب المطالبات المتنازع عليها البابويه للمكتب ، الى تقسيم الكنيسة منافسة "الطاعه" ؛ في المحاولات الياءسه لكسب الدعم ، اصحاب المطالبات وفتح الطريق امام استغلال الموارد الكنسيه لسلالي وغايات سياسية.
The years of schism, then, and the related efforts of the general councils of Constance and Basel to limit the papal authority, saw the onset of the process whereby the papacy was reduced to the status of an Italian principality. سنوات من الانقسام ، وبعد ذلك ، وما يتصل بذلك من الجهود التي تبذلها المجالس العامة من كونستانس وبازل للحد من سلطة البابويه ، وشهدت بداية العملية التي البابويه الى خفض صفة الايطاليه الاماره. Its supreme authority over the universal church had come to be no more than theoretical, the power over the national and territorial churches having passed to kings, princes, and rulers of such city - states as Venice. العليا للسلطة على الكنيسة العالمية قد حان ليكون هناك اكثر من النظريه ، والسلطة الوطنية والاقليمية والكنائس وبعد ان مرت على الملوك والأمراء ، والحكام من هذه المدينة -- الدول البندقيه.
Not until the election (1534) of Paul III, who placed the papacy itself at the head of a movement for churchwide reform, did the Counter - Reformation begin. لا بد من الانتظار حتى الانتخابات (1534) من بول الثالث ، من البابويه وضعت نفسها على رأس حركة الاصلاح لchurchwide ، لم المضاده -- يبدأ الاصلاح. Paul established a reform commission, appointed several leading reformers to the College of Cardinals, initiated reform of the central administrative apparatus at Rome, authorized the founding of the Jesuits, the order that was later to prove so loyal to the papacy, and convoked the Council of Trent, which met intermittently from 1545 to 1563. بول انشأت لجنة الاصلاح ، عين العديد من البلدان الراءده في مجال الاصلاح لكلية الكاردينالات ، بدا من اصلاح الجهاز الاداري المركزي في روما ، اذن من تأسيس اليسوعيون ، من اجل ان كان ذلك في وقت لاحق لاثبات الولاء لالبابويه ، واستدعائهم للمجلس من ترينت ، الذي اجتمع في فترات متقطعه من 1545 الى 1563. The council succeeded in initiating a far - ranging moral and administrative reform, including the reform of the papacy itself, that was destined to define the shape and set the tone of Roman Catholicism into the mid - 20th century. المجلس نجحت في الشروع في الآن -- النطاق الأخلاقي والاصلاح الاداري ، بما في ذلك اصلاح البابويه نفسها ، التي كانت متجهه الى تحديد شكل ومجموعة من لهجة والكاثوليكيه الرومانيه في منتصف -- القرن العشرين. The 16th century also saw the development of foreign missions, which were encouraged by the popes and enhanced their prestige. القرن السادس عشر وشاهد ايضا وضع البعثات الاجنبية ، التي شجعت بها الباباوات ، وتعزيز هيبتها.
What this event actually foreshadowed was the demise of the papal temporal power. هذا ما حدث فعلا كان تنبأ بزوال السلطة البابويه الزمنية. Although in the wake of the Napoleonic Wars the Congress of Vienna (1815) restored the Papal States, they were forcibly annexed to the new Kingdom of Italy in 1870, and not until 1929 with the Lateran Treaty was the "Roman Question" - the problem of nonnational status for the pope - solved. ورغم ان في أعقاب حروب نابليون مؤتمر فيينا (1815) اعادت الدول البابويه ، واجبروا المرفقه المملكه الجديدة من ايطاليا عام 1870 وحتى عام 1929 وليس مع كنيسة القديس لاتيران المعاهدة هي "مسألة الرومانيه" -- مشكلة من nonnational مركز البابا -- حلها. The treaty, which created in the heart of Rome a tiny, sovereign Vatican state, restored to the papacy a measure of temporal independence but left it with political influence rather than actual political power. المعاهدة ، التى انشات فى قلب روما ضءيله ، الفاتيكان دولة ذات سيادة ، الى استعادة البابويه الزمنية قدرا من الاستقلال ولكن مع ترك النفوذ السياسي الفعلي وليس السلطة السياسية.
Paradoxically, the eclipse of papal temporal power during the 19th century was accompanied by a recovery of papal prestige. ومن المفارقات ان الكسوف من السلطة البابويه الزمنية خلال القرن التاسع عشر كان يرافقه استعادة هيبة البابويه. The monarchist reaction in the wake of the French Revolution and the later emergence of constitutional governments served alike, though in different ways, to sponsor that development. Monarchist فإن رد الفعل في اعقاب الثورة الفرنسية في وقت لاحق وظهور الحكومات الدستورية يخدم على حد سواء ، وإن كان بطرق مختلفة ، في تقديمه لهذا التطور. The reinstated monarchs of Catholic Europe saw in the papacy a conservative ally rather than a jurisdictional rival. وقد اعادت الملوك الكاثوليك في أوروبا وشهدت البابويه حليف محافظ الولايه القضاءيه بدلا من منافسه. Later, when the institution of constitutional governments broke the ties binding the clergy to the policies of royal regimes, Catholics were freed to respond to the renewed spiritual authority of the pope. بعد ذلك ، عندما مؤسسة الحكومات الدستورية وكسر الروابط التي تربط بين رجال الدين لسياسات الانظمه الحاكمة ، ان يفرج الكاثوليك للرد على تجديد سلطة روحية من البابا.
The popes of the 19th and 20th centuries have come to exercise that authority with increasing vigor and in every aspect of religious life. الباباوات من القرنين التاسع عشر والعشرين قد حان لممارسة تلك السلطة مع زيادة الحيويه وفي كل جانب من جوانب الحياة الدينية. By the crucial pontificate of Pius IX (r. 1846 - 78), for example, papal control over worldwide Catholic missionary activity was firmly established for the first time in history. من جانب حاسم اقم قداس للبيوس التاسع (1846 ر -- 78) ، على سبيل المثال ، البابويه الكاثوليكيه في جميع انحاء العالم السيطرة على نشاط الارساليات راسخه لأول مرة في التاريخ. The solemn definition of the papal primacy by the First Vatican Council gave clear theoretical underpinnings to Pius IX's own commitment to an intensified centralization of ecclesiastical government in Rome. التعريف الرسمي للالبابويه الاسبقيه الاولى من قبل الفاتيكان واسند المجلس واضحة الاسس النظريه لبيوس التاسع الالتزام التي يتمتع بها الى تكثيف الحكومة المركزية الكنسيه في روما. The council's companion definition of papal infallibility strengthened the energetic exercise of the papal magisterial power that was so marked a feature of the years between Vatican I and the assembly of the Second Vatican Council in 1962. المجلس البابوي للتعريف مصاحب المعصوميه تعزيز النشطه البابويه ممارسة السلطة القضاءيه ان ذلك يشكل سمة من سمات السنين الاول بين الفاتيكان وجمعية المجمع الفاتيكاني الثاني في عام 1962.
The continuing strength of the forces within the church favoring theological innovation and energetic reform became unmistakably evident at the Second Vatican Council, convened by John XXIII (r. 1958 - 63), and found expression especially in its decrees on ecumenism, religious liberty, the liturgy, and the nature of the church. استمرار قوة من قوى داخل الكنيسة اللاهوتيه لصالح الاصلاح والابتكار والحيويه اصبح من الواضح بشكل واضح في المجمع الفاتيكاني الثاني الذي دعا اليه يوحنا الثالث والعشرون (ر 1958 -- 63) ، والتعبير عنها وخاصة فى مراسيم بشأن الوحدويه ، الحرية الدينية ، القداس ، وطبيعه الكنيسة. The ambivalence of some of those decrees, however, and the disciplinary turmoil and doctrinal dissension following the ending of the council, brought about new challenges to papal authority. تناقض بعض هذه المراسيم ، ومع ذلك ، والاجراءات التاديبيه الاضطراب الشقاق والعقائدي عقب انتهاء المجلس ، الناجمة عن التحديات الجديدة التي تواجه السلطة البابويه. The establishment of national conferences of bishops tended to erode it to some degree, and Paul VI's encyclical Humanae Vitae (1968), reaffirming the prohibition of artificial birth control, was met with both evasion and defiance. انشاء مجالس وطنية للمؤتمرات الاساقفه انها تميل الى تأكل الى حد ما ، وبولس السادس المنشور humanae سيرة ذاتية (1968) ، وإذ يؤكد من جديد حظر مصطنعة تحديد النسل ، وقد اجتمع مع كل من التهرب من دفع الضرائب وتحد. By the late 1970s papal authority itself had become a bone of contention. في أواخر السبعينات من قبل السلطة البابويه في حد ذاته قد اصبح العظام للخلاف.
Paul VI (r. 1963 - 78), however, continued the ecumenical efforts of John XXIII in his contacts with Protestant and Orthodox churches, as in his attempt to make discreet moves in the direction of pragmatic accommodation with the communist regimes of eastern Europe, a policy that would have been unthinkable during the reigns of Pius XI and Pius XII. بولس السادس (1963 ر -- 78) ، ومع ذلك ، واصلت المسكوني جهود يوحنا الثالث والعشرون في اتصالاته مع الكنائس الارثوذكسيه والبروتستانتية ، كما هو الحال في محاولة لجعل رصين يسير في اتجاه عملي الاقامة مع الانظمه الشيوعيه في اوروبا الشرقية ، السياسة التي كانت لا يمكن تصوره من خلال سيطر على بيوس بيوس الحادي عشر والثاني عشر. Paul also reorganized the curia and spoke strongly for peace and social justice. بول ايضا واعاد تشكيل محكمة الملك وتكلم بقوة من اجل السلام والعدالة الاجتماعية. With the accession of the Polish John Paul II (1978 - ) the church had, for the first time since Adrian VI in the 16th century, a non - Italian pope. مع انضمام للالبولندي يوحنا بولس الثانى (1978 --) كانت الكنيسة ، لاول مرة منذ ادريان السادس في القرن السادس عشر ، غير -- الايطاليه البابا.
Francis Oakley فرانسيس اوكلي
Bibliography
الفهرس
N Cheetham, Keepers of the Keys: A
History of the Popes from Saint Peter to John Paul II (1983); JA Corbett, The
Papacy: A Brief History (1956); C Falconi, The Popes in the Twentieth Century
(1967); M Guarducci, The Tradition of Peter in the Vatican (1965); P
Hebblethwaite, The Year of Three Popes (1979); L Hertling, Communio: Church and
Papacy in Early Christianity (1972); E John, ed., The Popes: A Concise
Biographical History (1964); H Kung, The Papal Ministry in the Church (1971); PJ
McCord, ed., A Pope for All Christians? ن شيتهام ، حفظه المفاتيح : تاريخ
من باباوات من القديس بطرس الى يوحنا بولس الثاني (1983) ؛ مسبقا كوربيت ، البابويه
: لمحة تاريخية (1956) ؛ ج falconi ، الباباوات في القرن العشرين (1967) ؛ م
guarducci ، تقليد بطرس في حاضرة الفاتيكان (1965) ؛ ف hebblethwaite ، سنة ثلاثة
باباوات (1979) ؛ ل hertling ، communio : الكنيسة البابويه والمسيحيه في وقت مبكر
(1972) ؛ جون ه ، الطبعه ، باباوات : تاريخ موجزة عن السيره الذاتية (1964) ؛ ح
كونغ ، وزارة البابويه في الكنيسة (1971) ؛ بيتاجول mccord ، الطبعه ، البابا لجميع
المسيحيين؟ An Inquiry into
the Role of Peter in the Modern Church (1976); P Nichols, The Politics of the
Vatican (1968); MM O'Dwyer, The Papacy in the Age of Napoleon and the
Restoration: Pius VII, 1800 - 1823 (1985); تحقيق في دور بطرس في الكنيسة
الحديثة (1976) ؛ ف نيكولز ، والسياسة من الفاتيكان (1968) ؛ o'dwyer ملم ،
والبابويه في عصر نابليون واستعادة : بيوس السابع ، 1800 -- 1823) 1985) ؛
L Pastor, A History of the Popes from the Close of the Middle Ages(1886 - 1933); Y Renouard, The Avignon Papacy, 1305 - 1403 (1970); JMC Toynbee, and JB Ward - Perkins, The Shrine of Saint Peter and the Vatican Excavations (1956); W Ullman, The Growth of Papal Government in the Middle Ages (1970); KO Von Aretin, The Papacy and the Modern World (1970). ل القس ، تاريخ من باباوات من نهاية العصور الوسطى (1886 -- 1933) ؛ y renouard ، افينيو البابويه ، 1305 -- 1403 (1970) ؛ توينبي اللجنة العسكرية المشتركة ، وارد JB -- بيركينس ، ضريح القديس بطرس و حفريات في الفاتيكان (1956) ؛ ث المان ، ونمو الحكومة البابويه في العصور الوسطى (1970) ؛ كو فون aretin ، البابويه والعالم الحديث (1970).
As head of the Roman Catholic Church the pope is considered the successor of Peter and the vicar of Christ. رئيسا للالكنيسة الكاثوليكيه البابا يعتبر خلفا لبيتر والنائب السيد المسيح. He is also, and first of all, the bishop of Rome and, for Eastern Christians, the patriarch of the West. وهو ايضا ، واولا وقبل كل شيء ، اسقف روما ، وبالنسبة لشرق المسيحيين ، بطريرك الغرب. The term pappa, from which the word "pope" is derived, originated in ancient colloquial Greek as an endearing term for "father," and was then applied, beginning in the third century, to Eastern patriarchs, bishops, abbots, and eventually parish priests (of whom it is still used today). مصطلح pappa ، التي من كلمة "بابا" مستمد ، نشأ في عامي اليونانيه القديمة بوصفها والتحبيب لمصطلح "الاب" ، ثم طبق ، في بداية القرن الثالث ، الى شرق البطاركه والمطارنه ، ورؤساء الدير ، في نهاية المطاف والرعيه الكهنه (من بينهم فانه لا يزال يستخدم حتى الآن). In the West the term was never very common outside Rome (originally a Greek-speaking church), and from the sixth century became reserved increasingly for the bishop of Rome, until in the later eleventh century Pope Gregory VII made that official. في الغرب مصطلح شائع جدا ولم يكن خارج روما (في الاصل كنيسة الناطقه باللغه اليونانيه) ، ومن القرن السادس أصبحت متزايدة محفوظة لأسقف روما ، الى ان يتم فى وقت لاحق من القرن الحادي عشر البابا غريغوري السابع الذي ادلى الرسمية. The term "papacy" (papatus), meant to distinguish the Roman bishop's office from all other bishoprics (episcopatus), also originated in the later eleventh century. مصطلح "البابويه" (papatus) ، يعني التمييز الرومانيه المطران مكتب الاخرى من جميع الاسقفيات (episcopatus) ، كما نشأت في وقت لاحق من القرن الحادي عشر.
For Catholics the papacy represents an office divinely instituted by Christ in his charge to Peter (Matt. 16:18-19; Luke 22:31-32; John 21:15-17), and therefore something to be revered and obeyed as a part of Christian faith and duty. لالكاثوليك البابويه ويمثل مكتب الهيا وضعها المسيح في عهدته لبيتر (matt. 16:18-19 ؛ لوقا 22:31-32 ؛ جون 21:15-17) ، وذلك شيء يمكن revered بوصفها ويطاع جزء من واجب الايمان المسيحي. But the papal role has in fact varied from age to age, and a historical survey is required first to put papal claims into perspective. ولكن دور البابويه في الواقع تختلف من عصر الى عصر ، ودراسة تاريخية هي الاولى المطلوبة لوضع المطالبات البابويه فى منظورها الصحيح.
Between the midfourth and the midfifth centuries, the apogee of the Western imperial church, Roman popes developed and articulated those claims which were to become characteristic. بين midfourth وmidfifth قرون ، من زاويه الميل الامبراطوري الكنيسة الغربية الرومانيه باباوات المتقدمه والتي ينص عليها تلك المطالبات التي كانت لتصبح هذه الخاصيه. Over against emperors and patriarchs in Constantinople, who claimed that their church in "new Rome" virtually equaled that of "old Rome," the popes asserted vehemently that their primacy derived from Peter and not from their political setting, making theirs the only truly "apostolic see." اكثر ضد الاباطره والبطاركه في القسطنطينيه ، من ادعى ان الكنيسة في "روما الجديدة" التي كان يعادل تقريبا من "روما القديمة" باباوات واكد بشدة ان اسبقيه المستمده من بيتر وليس من الوسط السياسي ، مما يجعل لهم حقا الوحيد " ان الكرسي البابوي ". Siricius (384-98) and Innocent (401-17) issued the first extant decretals, letters modeled on imperial rescripts in which popes ruled definitively on matters put to them by local churches. Siricius (384-98) والأبرياء (401-17) اصدرت أول decretals موجود ، على غرار الامبراطوريه رسائل rescripts في الباباوات التي قضت نهائيا على المسائل التي طرحت عليهم من قبل الكنائس المحلية. Leo the Great (440-61), who first appropriated the old pagan title of pontifex maximus, intervened with his Tome at the Council of Chalcedon to establish orthodox Christology, told a recalcitrant archbishop that he merely "participated in" a "fullness of power" reserved to popes alone (this later to become an important principle in canon law), and provided in his letters and sermons a highly influential description of the Petrine office and its primacy, drawing in part upon principles found in Roman law. لاوون الكبير (440-61) ، المعتمد من الاولى القديمة وثنية عنوان pontifex maximus ، تدخلت مع تومى له في مجمع خلقيدونيه لانشاء كرستولوجيا الارثوذكسيه ، صرح رئيس الاساقفه المعاند انه مجرد "وشارك في" الف "من السلطة التمام "محفوظة لباباوات وحدها (في وقت لاحق من هذا ليصبح عنصرا هاما من حيث المبدأ في القانون الكنسي) ، والمنصوص عليها في رسائله وخطبه مؤثرة للغاية وصفا للمكتب petrine واولويتها ، يعتمد جزئيا على المبادئ الواردة في القانون الروماني. Gelasius (492-96), finally, over against emperors inclined to intervene at will in ecclesiastical affairs, asserted an independent and higher pontifical authority in religious matters. Gelasius (492-96) ، وأخيرا ، ضد أكثر من الاباطره يميل الى التدخل في الشؤون الكنسيه في الاراده ، اكد مستقلة واعلى سلطة البابويه في المسائل الدينية.
Throughout the early Middle Ages (600-1050) papal claims remained lofty, but papal power diminished considerably. طوال العصور الوسطى في وقت مبكر (600-1050) البابويه المطالبات ظلت النبيلة ، ولكن السلطة البابويه تضاؤل بدرجه كبيرة. All churches, East and West, recognized in the "vicar of St. Peter" a certain primacy of honor, but the East virtually never consulted him and the West only when it was expedient. جميع الكنائس ، والشرق والغرب ، المعترف بها في "سانت بيتر النائب" بعض اسبقيه الشرف ، ولكن عمليا على الاطلاق استشارة الشرق والغرب له الا اذا كان وسيلة. In practice, councils of bishops, with kings often presiding over them, ruled in the various Western territorial churches. وفي الممارسه العملية ، مجالس الاساقفه ، مع الملوك في كثير من الاحيان يترأس لها ، حكمت في مختلف الكنائس الغربية الاقليمية. Reform initiatives came from the outside, even when (as with Boniface and Charlemagne) they sought normative guidance from Rome. وجاءت مبادرات الاصلاح من الخارج ، حتى عندما تكون (كما هو الحال مع بونيفاس وشارلمان) الذين سعوا التوجيه المعياري من روما. Two innovations deserve mention: in the mideighth century the papacy broke with the Eastern ("Roman") emperor and allied itself henceforth with Western royal powers; at the same time popes laid claims to the papal states, lands in central Italy meant to give them autonomy but in fact burdening them with political responsibilities which became very damaging to their spiritual mission during the later Middle Ages and were not finally removed until the forcible unification of Italy in 1870. تجدر الاشارة الى اثنين من الابتكارات : في القرن mideighth البابويه حطم مع الشرقية ( "الرومانيه" (الامبراطور من الآن فصاعدا ، وتحالفت مع السلطات الملكيه الغربية في الوقت نفسه وضعت باباوات البابويه الى مطالبات الدول والاراضي في وسط ايطاليا يعني لإعطائها الحكم الذاتي ولكن في الحقيقة ان اثقال كاهل لهم المسؤوليات السياسية التي اصبحت ضاره جدا لتقدمهم الروحي البعثة في وقت لاحق خلال العصور الوسطى واخيرا لا ازال حتى القسري لتوحيد ايطاليا في 1870.
The papacy emerged during the High Middle Ages (1050-1500) as the real leader of Western Christendom, beginning with the so-called Gregorian reform movement (its claims neatly epitomized in twenty-seven dicta noted down by Pope Gregory VII), culminating initially in the reign of Pope Innocent III (his reforms permanently inscribed in the Fourth Lateran Council), and waning again during the Great Schism and the conciliar movement. البابويه عالية برزت خلال العصور الوسطى (1050-1500) بوصفه القائد الحقيقي للمسيحية الغربية ، بدءا من ما يسمى حركة الاصلاح الغريغوري (مزاعمها بعناية تجسدت في سبعة وعشرين عابرة لاحظ انخفاض نسبة البابا غريغوري السابع) ، وبلغت ذروتها في البداية في عهد البابا الابرياء الثالث (اصلاحاته دائمة في التسجيل في كنيسة القديس لاتيران المجلس الرابع) ، وتضاءل مرة اخرى اثناء الانقسام الكبير وconciliar الحركة. In 1059 a new election law (with modifications made in 1179, the same as that in force today) raised the pope above all other bishops, who were in principle still elected by their clergy and people. في 1059 قانون جديد للانتخابات (مع التعديلات التي أدخلت في 1179 ، وهو نفس اليوم ان في القوة) التي اثارها البابا فوق كل الاساقفه ، من حيث المبدأ كان لا يزال المنتخب من قبل الشعب ورجال الدين. Henceforth the pope would be elected solely by cardinals, themselves papal appointees given liturgical and administrative responsibilities, and he could be chosen from among all eligible clergymen (preferably cardinals) rather than, as the older law held, only from among Romans. من الآن فصاعدا البابا على ان ينتخب فقط من قبل الكاردينالات ، البابويه المعينين انفسهم بالنظر الى المسؤوليات الاداريه وطقوسي ، وقال انه يمكن ان يتم اختياره من بين جميع الاشخاص الذين لهم رجال الدين (ويفضل ان الكاردينالات) بدلا من ، حسب القانون الذي عقد الاكبر سنا ، إلا من بين الرومان. Papal decretals replaced conciliar canons as the routine and normative form of regulation, and this "new law" (little changed prior to the new codes issued in 1917 and 1982) reached down uniformly into every diocese in the West. Decretals البابويه استبدال شرائع conciliar كما الروتينيه والمعياريه شكل من اشكال التنظيم ، وهذا "القانون الجديد" (تغير بشكل طفيف قبل القوانين الجديدة الصادرة في عام 1917 و1982) الذي تم التوصل اليه في اسفل كل ابرشيه واحدة في الغرب. The papal curia or court, reorganized and massively expanded, became the center of ecclesiastical finance and administration. محكمة الملك البابويه او المحكمه ، واعادة تنظيم وتوسيع نطاق واسع ، وأصبح المركز من الكنسيه والمالية والادارة. Legates carried papal authority into all parts of Europe. المندوبون تقوم السلطة البابويه في جميع انحاء اوروبا. The papal call to crusade brought thousands of laymen to arms, and eventually had important implications in the area of clerical taxation and the issuing of indulgences. الدعوة البابويه الى حرب صليبيه جلبت آلاف من الرجال الغير المتخصصين لتحديد الاسلحة ، وفي نهاية المطاف على اثار هامة في مجال الاعمال الكتابيه والضرائب ، واصدار الانغماس. Above all, this revitalized papacy constantly asserted the priority of the spiritual over the material world, and adopted for itself a new title as head of the church, that of "vicar [or placeholder] of Christ." وفوق كل شيء ، اعادة تنشيط هذه البابويه باستمرار ذات الاولوية من خلال الماديه والروحيه في العالم ، واعتمدت لنفسها عنوان جديد رئيسا للكنيسة ، من ان "النائب [او متغير] المسيح".
The early modern papacy (1517-1789) began with a staggering defeat. في وقت مبكر البابويه الحديثة (1517-1789) بدأ مع هزيمة مذهله. Protestant Reformers, persuaded that the papacy had corrupted the gospel beyond all hope of reform, revolted. The so-called Renaissance papacy had largely lost sight of its spiritual mission, and was forced reluctantly into the reforms articulated by the Council of Trent (1545-63). المصلحون البروتستانت ، واقتناعا منها بأنه البابويه قد أفسدتها الانجيل وراء كل أمل في الاصلاح ، ثورة العشرين. ما يسمى النهضه البابويه قد تغيب عن البال الى حد كبير من بعثة الروحيه ، واضطرت على مضض الى الاصلاحات التي عبر عنها مجلس ترينت (1545 -- 63). The papacy then took charge of deep and lasting reforms in, eg, training clergy, upholding new standards for the episcopal and priestly offices, and providing a new catechism. البابويه بعد ذلك زمام عميق ودائم في الاصلاحات ، على سبيل المثال ، وتدريب رجال الدين ، واعلاء معايير جديدة لالاسقفيه بريسلي والمكاتب ، وتوفير التعليم الجديدة. The number of cardinals was set at seventy (until the last generation), and "Congregations" were established to oversee various aspects of the church's mission. عدد الكاردينالات حدد سبعون (حتى آخر لتوليد) ، و "التجمعات" التي انشئت للاشراف على مختلف جوانب مهمة الكنيسة.
The critical attack of Enlightenment thinkers (Josephinism in Austria) together with growing national (Gallicanism in France) and episcopal (Febronianism in Germany) resistance to papal authority culminated in the French Revolution and its aftermath, during which time two popes (Pius VI, Pius VII) endured humiliating imprisonments. الهجوم الحاسم من المفكرين والتنوير (josephinism في النمسا) جنبا الى جنب مع تزايد الوطنية (gallicanism في فرنسا) والاسقفيه (febronianism في المانيا (مقاومه السلطة البابويه بلغت ذروتها في الثورة الفرنسية وما بعدها ، وخلال ذلك الوقت اثنين من الباباوات (بيوس السادس ، بيوس سابعا) تحمل اذلال السجن. But the forces of restoration, combined with the official indifference or open hostility of secularized governments, led to a strong resurgence of centralized papal authority known as ultramontanism. Pope Pius IX (1846-78) made this the program of his pontificate, codified it as a part of the Catholic faith in the decrees on papal primacy and infallibility in Vatican Council I (1869-70), and enforced it with an unprecedented degree of Roman centralization that characterized the Catholic Church into the 1960s. ولكن من استعادة القوات ، اضافة الى اللامبالاة الرسمية او العداء السافر للمعلمن الحكومات ، أدى الى ظهور قوى مركزية السلطة البابويه المعروفة باسم ultramontanism. البابا بيوس التاسع (1846-78) الذي ادلى به هذا البرنامج من بلدة اقم قداس ، كما انها دونت جزء من الايمان الكاثوليكي في المراسيم على اسبقيه والمعصوميه البابويه في الفاتيكان المجلس الاول (1869-70) ، وحالات الاختفاء القسري مع انه لم يسبق له مثيل من المركزية الرومانيه التي اتسمت بها الكنيسة الكاثوليكيه في الستينات. Leo XIII (1878-1903), the first pope in centuries to have chiefly spiritual obligations following the loss of the papal states, approved neo-Thomism as an official challenge to modern philosophy and defined a Catholic position on social justice over against radical labor unions. لاوون الثالث عشر (1878-1903) ، اول بابا في القرون ان يكون اساسا للالتزامات روحية وبعد فقدان الدول البابويه ، وافقت من المحافظين الجدد thomism كوثيقه رسمية من تحد لفلسفة حديثة وحدد موقف الكاثوليكيه على العدالة الاجتماعية اكثر جذريه ضد نقابات العمال . Pius X (1903-14) condemned scattered efforts to bring into the Catholic Church the critical study of Scripture and divergent philosophical views known collectively as "modernism." بيوس العاشر (1903-14) وادان مبعثره الجهود الراميه الى احلال الى الكنيسة الكاثوليكيه الدراسه الهامة من الكتاب وتباين وجهات النظر الفلسفيه المعروفة مجتمعة باسم "الحداثة". Pius XII (1939-58) used the papacy's infallible authority for the first time to define the bodily assumption of Mary as Catholic dogma. بيوس الثاني عشر (1939-58) تستخدم البابويه للمعصوم السلطة لأول مرة لتحديد الجسديه كما تولى ماري عقيده الكاثوليكيه. Throughout the last century mass media, mass transportation, and mass audiences have made the popes far better known and more highly reverenced in their persons (as distinguished from their office) than ever before. طوال القرن الماضي وسائط الاعلام الجماهيري ، والنقل الجماعي ووسائل الاعلام جعلت الجماهير باباوات الان معروفة على نحو افضل واكثر reverenced للغاية في اشخاصهم) التي تتميز عن مناصبهم) اكثر من اي وقت مضى. Vatican Council II (1962-65) brought deep reforms, in particular a much greater emphasis upon bishops acting collegially with one another and the pope. مجلس الفاتيكان الثاني (1962-65) جلبت اصلاحات عميقة ، ولا سيما بكثير الاساقفه وزيادة التركيز على العمل بصورة جماعيه مع بعضها البعض والبابا. Protestants are pleased to see a return to Scripture in the papacy's conception of the church's mission and the priest's office, together with a far greater openness toward other Christian churches. البروتستانت مسرورون لرؤية العودة الى الكتاب المقدس البابويه في مفهوم للكنيسة ومهمة مكتب الكاهن ، الى جانب اكبر من ذلك بكثير الانفتاح على الكنائس المسيحيه الاخرى.
Papal primacy rests upon the power of the keys which Christ conferred upon Peter and his successors, though it has obviously varied in principle and especially in practice throughout the centuries. الاولوية البابويه تقع على عاتق السلطة من المفاتيح التي خولها المسيح بطرس وخلفائه ، على الرغم من أنه من الواضح أن تختلف من حيث المبدأ والممارسه وخاصة فى جميع انحاء قرون. Leo the Great and the high medieval popes claimed for themselves a "fullness of power" which Vatican Council I defined as "ordinary" and "immediate" jurisdiction over the church and all the faithful in matters of discipline and ecclesiastical authority as well as faith and morals, thus potentially transforming the pope into a supreme bishop and all other bishops into mere vicars, an imbalance which Vatican Council II sought to redress with far greater emphasis upon the episcopal office. لاوون الكبير وارتفاع باباوات القرون الوسطى وادعى لنفسه "الامتلاء السلطة" المجمع الفاتيكاني الاول الذي يعرف بانه "العاديه" و "على الفور" ولاية قضائية على الكنيسة وجميع المؤمنين من الانضباط في الامور الكنسيه والسلطة ، وكذلك الايمان و الآداب العامة ، ومن ثم يحتمل ان تحويل البابا الى المطران العليا وسائر الاساقفه الى مجرد الكهنه ، واختلالا في التوازن مجلس الفاتيكان الثاني الذي يسعى الى التعويض مع زيادة التركيز الان على مكتب الاسقفيه. The triumph of papal primacy has nevertheless at least three noteworthy results. انتصار سيادة البابويه ومع ذلك ، فقد لا يقل عن ثلاثة الجدير بالذكر النتائج. (1) In the continuing tug of war between papal and conciliar/episcopal authority, the pope has effectively gained the upper hand. (1) في استمرار عمليات شد وجذب بين البابويه وconciliar / الاسقفيه في السلطة ، على نحو فعال البابا اليد الطولى. He alone has the divinely given power to convoke councils and to authorize their decisions (something reaffirmed at Vatican Council II). وقال انه يملك وحده سلطة الهيا ونظرا لمجالس ادع اليه ، والأذن لقراراتهم (شىء جديد فى مجلس الفاتيكان الثاني). (2) Since the fourteenth century, and especially since the ninteenth, episcopal appointments have been removed from local clergy and laymen and reserved to Rome (which tends to preserve loyalty to the pope but also prevents churches from falling prey to local factions and national governments). (2) ومنذ القرن الرابع عشر ، وخاصة منذ التاسع عشر ، الاسقفيه التعيينات قد ازيلت من الرجال الغير المتخصصين ورجال الدين المحليين ومحفوظة لروما) الذي يميل الى المحافظة على ولائهم الى البابا ولكن ايضا الكنائس يمنع من الوقوع فريسه للالفصائل المحلية والحكومات الوطنية (. (3) In general, Rome's approval is needed for all laws which govern the church's institutions, liturgies which shape its worship, courts which enforce its discipline, orders which embody its religious life, and missions sent around the world, though there has been some decentralization in the immediate aftermath of Vatican Council II. (3) في العام ، وروما ويلزم موافقة لجميع القوانين التي تحكمها مؤسسات الكنيسة ، التي الصلوات تشكيل العبادة ، والمحاكم التي انفاذ الانضباط ، والاوامر التي تجسد الحياة الدينية ، وارسال بعثات في جميع أنحاء العالم ، وإن كان قد تحقق بعض اللامركزيه في اعقاب مجلس الفاتيكان الثاني. Like all monarchical structures, primacy can be and usually is a very conservative force, though it can also initiate sweeping change, as in the reforms of the last two decades. شأنها في ذلك شأن جميع الهياكل الملكي ، ويمكن ان تكون الاسبقيه عادة هو القوة متحفظا جدا ، رغم انها ايضا يمكن ان تغير بدء الاجتياح ، كما في الاصلاحات من خلال العقدين الماضيين.
Until the last century, when papal pronouncements on a host of religious issues first became a regular feature of the Catholic Church, primacy in matters of faith and morals received far less attention than primacy of jurisdiction. حتى القرن الماضي ، عندما التصريحات البابويه بشأن مجموعة من المسائل الدينية الاولى اصبحت سمة عادية من سمات الكنيسة الكاثوليكيه ، اسبقيه في المسائل الدينية والاخلاق تلقى اهتماما اقل بكثير من اولويه الاختصاص. Down to the sixteenth century and beyond, popes normally adjudicated matters first argued in schools and local churches, rather than initiating legislation themselves. وصولا الى القرن السادس عشر وما بعده ، عادة الباباوات القول الفصل في المسائل الاولى في المدارس والكنائس المحلية ، بدلا من الشروع في التشريعات نفسها. All bishops originally possessed the magisterium, or the authority to preserve and to teach the faith handed down from the apostles, and general councils of bishops were called (usually by emperors) to resolve controverted doctrinal issues. جميع الاساقفه في الاصل تمتلك السلطة التعليميه ، او للحفاظ على السلطة وتعليم الايمان التي تصدر من الرسل ، والمجالس العامة ودعا الاساقفه (عادة من قبل الاباطره) اثار للجدل لتسوية المسائل الفقهية.
Rome eventually gained a certain preeminence, owing partly to the fame of its apostolic "founders" (Peter and Paul) and partly to its enviable record of orthodoxy, though this was not always above reproach, as in the condemnation of Honorius I (625-38) for his position on monothelitism, something which entered into the debate on infallibility. روما المكتسبه في نهاية المطاف اولويه معينة ، يرجع جزئيا الى الشهره من الرسوليه "المؤسسين" (بطرس وبولس) وذلك جزئيا الى سجل تحسد عليه من عقيده ، رغم ان هذا لم يكن دائما فوق الشبهات ، كما هو الحال في ادانة honorius الاول (625 -- 38) لmonothelitism على موقفه ، الامر الذي دخل حيز النقاش حول المعصوميه. In the High Middle Ages the unfailing faith Christ promised to pray for (Luke 22:31-32) was understood to apply not to the whole church but to the Roman Church and then more narrowly to the Roman pope. ارتفاع في العصور الوسطى الايمان الثابت ووعد المسيح نصلي من اجل (لوقا 22:31-32) وكان من المفهوم أن لا تنطبق على والجامع الى كنيسة ولكن الكنيسة الرومانيه بعد ذلك وأكثر ضيقا الى البابا الروماني. Infallibility was first ascribed to him in the fourteenth century and defined as binding dogma after much debate and some dissent in 1870. المعصوميه لاول مرة وأرجع اليه في القرن الرابع عشر والذي يعرف بأنه ملزم عقيده بعد الكثير من النقاش وبعض المعارضة في 1870. This was intended to guarantee and preserve the truths of the apostolic faith. القصد من ذلك هو ضمان والحفاظ على حقائق الايمان الرسولي. When Protestants disagree about Scripture's teaching on a certain doctrine, they appeal to a famous founder (Calvin, Wesley, etc.), their denominational creeds, or their own understanding; Catholics appeal to the authority they believe Christ conferred upon his vicar. البروتستانت عندما نختلف الكتاب التعليميه على عقيده معينة ، وهي نداء الى مؤسس الشهير (كالفين ، ويسلي ، وما الى ذلك) ، والمعتقدات الدينية ، أو مفهوما خاصا بهم ؛ الكاثوليك نداء الى السلطة وهم يرون المسيح المخوله له النائب. Though popes are careful to distinguish fallible from infallible statements and have in fact made only one of the latter, their Petrine authority and frequent modern pronouncements can tend, as Luther first charged, to generate a new law and obscure the freedom of Christ. على الرغم من الباباوات حرصاء على تمييز غير معصوم معصوم من البيانات وفي الواقع الا واحدة من هذه الاخيرة ، petrine السلطة الحديثة وكثرة التصريحات يمكن ان تميل ، كما اتهم الاول لوثر ، لتوليد قانون جديد وتحجب حرية المسيح.
The Orthodox considered the church to be organized around five patriarchates, with the see of Peter in the West holding a certain primacy of honor but not final authority. فان الكنيسة الارثوذكسيه تعتبر المنظمه ان نحو خمس patriarchates ، مع بيتر انظر للغرب في عقد معين اسبقيه الشرف ولكن السلطة ليست نهائية. They have consistently refused to recognize any extraordinary magisterial authority (which resides in the teachings of general councils). وقد رفضت باستمرار الاعتراف بأي سلطة القضاءيه الاستثناءيه) الذي يقيم في تعاليم المجالس العامة). The catalyst which finally divided the Eastern and Western churches in 1054 was Rome's revitalized claim to primacy, worsened by papal support for the crusades and establishment of a Latin hierarchy in the East. واخيرا المحفز الذي قسمت الكنائس الشرقية والغربية في 1054 كان لدى روما الى تنشيط المطالبة باولويه ، سوءا البابويه لدعم الصليبية واقامة نظام هرمي اللاتينية في الشرق. As hostility toward Rome increased, the Orthodox became ever clearer in their exegesis of the keys: the church was built upon Peter's confession of faith (which the Orthodox had preserved intact), not upon Peter himself or his sometime wayward successors. كما زاد العداء روما ، والارثوذكسيه اصبحت أوضح من أي وقت مضى في التفسير من المفاتيح : بنيت كنيسة بيتر وبناء على اعتراف الايمان (الارثوذكسيه التي كان الحفاظ على سلامة) ، وليس على بيتر نفسه او بلدة ما wayward الخلف. More recently, the Orthodox found the declaration of infallibility almost as offensive as did Protestants. وفي الآونة الأخيرة ، وجدت الارثوذكسيه اعلان المعصوميه تقريبا الهجوم كما فعل البروتستانت.
Catholics have never uniformly reverenced the papacy to the degree that most Protestants believe and that the ultramontane movement of the last century might have suggested . الكاثوليك لم موحد reverenced البابويه الى درجة ان معظم البروتستانت ونعتقد ان وراء الجبال الحركة من القرن الماضي قد اقترح. Outright repudiation nevertheless was rare. ومع ذلك الرفض الصريح كانت نادرة. The so-called Old Catholics split away after the infallibility decree, and a small conservative group has denounced the changes wrought by Vatican Council II. ما يسمى القديمة الكاثوليك سبليت بعيدا بعد المرسوم المعصوميه ، ومجموعة صغيرة المحافظة نددت التغيرات الناجمة عن مجلس الفاتيكان الثاني. But in the last generation some theologians, led by Hans Kung, have openly questioned infallibility, and many faithful Catholic have rejected the stand on contraception enunciated in Pope Paul VI's Humanae vitae (1968). ولكن في بعض اللاهوتيين الجيل الماضي ، بقيادة هانز كونغ ، وتساءل صراحة المعصوميه ، وكثير من المؤمنين الكاثوليك رفضوا الوقوف على وسائل منع الحمل المنصوص عليها فى البابا بولس السادس للhumanae سيرة ذاتية (1968). There is increased suspicion of Roman primatial claims and considerable ferment in favor of episcopal and conciliar authority. وهناك زيادة للاشتباه في primatial المطالبات الرومانيه وخميرة كبيرة لصالح السلطة الاسقفيه وconciliar. But whether this is merely a momentary reaction or something of lasting significance is not yet clear. ولكن ما اذا كان هذا هو مجرد رد فعل مؤقت أو دائم شيء من الاهميه ليس من الواضح حتى الآن.
Until the last generation Protestants have had almost nothing but evil to say of the papacy. Luther, contrary to popular myth, did not revolt easily against papal authority and for a long time held to the conviction of a Petrine office charged with the care of souls in the church; but when he became convinced that the vicar of Christ had in fact distorted and obstructed the proclamation of the gospel, he labeled him instead the "antichrist," and that label stuck for centuries. حتى آخر لتوليد البروتستانت كأن شيئا تقريبا ولكن من الشر أن أقول البابويه. وثر ، خلافا للاسطوره الشعبية ، لم يكن من السهل التمرد ضد البابويه والسلطة لفترة طويلة وعقدت لإدانة أحد المتهمين petrine مكتب رعايه نسمة في الكنيسة ، لكن عندما اصبح على اقتناع بان النائب السيد المسيح كان في الواقع مشوهه ، واعاقت اعلان الانجيل ، وقال انه بدلا من المكتوب له "ضد المسيح" ، وهذه العلامه تمسك لعدة قرون. Indeed "popery" and its equivalent in other languages came to stand for all that was wrong with the Roman Catholic Church. والواقع ان "popery" ويعادله في لغات أخرى جاءت الى الوقوف على كل ما كان خطا مع الكنيسة الكاثوليكيه الرومانيه.
Liberal Protestants have meanwhile dismissed the papacy as a vestige of superstition, while several extremely conservative groups, often in gross misunderstanding of the papacy and its actual function, continue to link it with all that is evil in the world. البروتستانت الليبرالي وفي غضون ذلك رفضت البابويه بوصفها من مخلفات الخرافه ، في حين ان العديد من الجماعات المحافظة للغاية ، وكثيرا ما اجماليه البابويه من سوء الفهم واثارة الفعليه وظيفة ، لا تزال ربطه مع كل ما هو الشر في العالم.
Since Vatican Council II evangelical Christians have come better to understand and to appreciate the pope as a spokesman for Christ's church, yet few would go so far as some ecumenically minded Lutherans, who suggested that a less authoritarian papacy could function as the rallying point for a reunited church. ومنذ مجلس الفاتيكان الثاني المسيحيين الإنجيليين قد حان لفهم افضل وتقدير وصرح الناطق باسم البابا للكنيسة المسيح ، الا ان القليلين من شأنه ان يذهب بعض ecumenically Lutherans الذهن ، واقترح ان من أقل سلطويه البابويه يمكن ان تعمل بوصفها نقطة تجمع لل لم شمل الكنيسة. Most Protestants still consider the notion of a primatial Petrine office, instituted by Christ and conferred upon the bishops of Rome, to be scripturally and historically unfounded. معظم البروتستانت لا تزال تنظر في فكرة وجود مكتب primatial petrine ، الذي انشأه المسيح والمخوله للاساقفة روما ، على ان يكون كتابيا وتاريخيا لا اساس لها من الصحة. Therefore the doctrine and office of the papacy will probably continue to divide Catholic from Protestant and Orthodox Christians for the foreseeable future. ولذلك فان الفقه ومكتب البابويه ربما سيستمر لتقسيم الكاثوليك والبروتستانت من المسيحيين الارثوذكس بالنسبة للمستقبل المنظور.
J Van Engen ي فان engen
(Elwell
Evangelical Dictionary) (القاموس elwell الانجيليه)
Bibliography
الفهرس
NCE, X, 951-70; XI, 779-81; LTK, VIII,
36-48; VI, 884-90; DTC, XI, 1877-1944; XIII, 247-391; RGG, V, 51-85; TG Jalland,
The Church and the Papacy; K. von Aretin, The Papacy and the Modern World; JD
Holmes, The Triumph of the Holy See; S. Hendrix, Luther and the Papacy; PC
Empie, ed., Papal Primacy and the Universal Church; C. Mirbt and K. Aland,
Quellen zur Geschichte des Papsttums und des romischen Katholizismus. NCE
، العاشر ، 951-70 ؛ الحادي عشر ، 779-81 ؛ ltk ، والثامن ، 36-48 ؛ السادس ،
884-90 ؛ dtc ، الحادي عشر ، 1877-1944 ؛ الثالث عشر ، 247-391 ؛ rgg ، والخامس ،
51-85 ؛ Tg jalland ، والكنيسة البابويه ؛ ك فون aretin ، والبابويه في العالم
الحديث ؛ دينار اردنى هولمز ، وانتصار للكرسي الرسولي ؛ س هيندريكس ، لوثر
والبابويه ؛ كمبيوتر empie ، الطبعه ، وسيادة البابويه الكنيسة العالمية ؛ جيم
mirbt وك الاند ، quellen زور Geschichte des papsttums und des romischen
katholizismus.
This term is employed in an ecclesiastical and in an historical signification. هذا المصطلح يعملون في والكنسيه في مغزى تاريخي. In the former of these uses it denotes the ecclesiastical system in which the pope as successor of St. Peter and Vicar of Jesus Christ governs the Catholic Church as its supreme head. في السابق من هذه الاستخدامات يدل على انه في نظام الكنسيه التي البابا خلفا للقديس بطرس والنائب يسوع المسيح يحكم الكنيسة الكاثوليكيه العليا للرئيس. In the latter, it signifies the papal influence viewed as a political force in history. في الأخير ، فإنه يدل على تأثير البابويه النظر اليها على انها قوة سياسية في التاريخ. (See APOSTOLIC SEE; APOSTOLIC SUCCESSION; CHURCH; PAPAL ARBITRATION; POPE; UNITY.) (انظر الكرسي البابوي ؛ الخلافة الرسوليه ؛ الكنيسة ؛ البابويه التحكيم ؛ البابا ؛ وحده.)
Publication information Written by GH Joyce. نشر المعلومات التي كتبها جويس غ. Transcribed by Marcia L. Bellafiore. كتب من قبل مارسيا bellafiore ل. The Catholic Encyclopedia, Volume XI. الموسوعه الكاثوليكيه ، المجلد الحادي عشر. Published 1911. نشرت 1911. New York: Robert Appleton Company. نيويورك : روبرت ابليتون الشركة. Nihil Obstat, February 1, 1911. Nihil obstat ، 1 شباط / فبراير 1911. Remy Lafort, STD, Censor. ريمي lafort ، والامراض التي تنتقل بالاتصال الجنسي ، والرقيب. Imprimatur. تصريح. +John Cardinal Farley, Archbishop of New York + الكاردينال جون فارلي ، رئيس اساقفة نيويورك
This subject presentation in the original English language عرض هذا الموضوع في الأصل في اللغة الانجليزيه
Send an e-mail question or comment to us: E-mail ارسال بريد الكتروني الى السؤال او التعليق لنا : البريد الالكتروني
The main BELIEVE web-page (and the index to subjects) is at http://mb-soft.com/believe/belieara.html الرئيسية نعتقد صفحات الانترنت (والرقم القياسي لمواضيع (هو في http://mb-soft.com/believe/belieara.html