Mysticism in general refers to a direct and immediate experience of the sacred, or the knowledge derived from such an experience. In Christianity this experience usually takes the form of a vision of, or sense of union with, God; however, there are also nontheistic forms of mysticism, as in Buddhism. التصوف في العام يشير الى مباشرا وفوريا تجربة المقدس ، او المعرفه المستمده من مثل هذه التجربه. المسيحيه في هذه التجربه يأخذ عادة شكل رؤية ، أو الشعور الاتحاد مع الله ، ومع ذلك ، هناك ايضا nontheistic أشكال التصوف ، كما هو الحال في البوذيه. Mysticism is usually accompanied by meditation, prayer, and ascetic discipline. التصوف عادة ما يكون مصحوبا التأمل ، الصلاة ، التقشف والانضباط.
It may also be accompanied by unusual experiences of ecstasy, levitation, visions, and power to read human hearts, to heal, and to perform other unusual acts. ويمكن ايضا ان تكون مصحوبه التجارب غير عادية من النشوه ، والارتفاع ، والرؤى ، والقوة البشريه ليصبح نصها كما يلي قلوبنا ، وعلى الشفاء ، واخرى غير عادية لاداء الاعمال. Mysticism occurs in most, if not all, the religions of the world, although its importance within each varies greatly. التصوف ويحدث في معظم ، ان لم يكن كلها ، ديانات العالم ، على الرغم من اهميته داخل كل اختلافا كبيرا. The criteria and conditions for mystical experience vary depending on the tradition, but three attributes are found almost universally. المعايير والشروط اللازمة لباطني التجربه تختلف باختلاف التقليد ، ولكن توجد ثلاث صفات تكاد تكون عامة. First, the experience is immediate and overwhelming, divorced from the common experience of reality. اولا ، ان التجربه فورى وساحق ، وفصلها عن التجربه المشتركة للحقيقة واقعة. Second, the experience or the knowledge imparted by it is felt to be self - authenticating, without need of further evidence or justification. ثانيا ، الخبرة او المعرفه المنقولة من قبل ومن راى ان تكون قائمة بذاتها -- توثيقه ، من دون الحاجة الى مزيد من الادله او مبرر. Finally, it is held to be ineffable, its essence incapable of being expressed or understood outside the experience itself. وأخيرا ، ومن عقد الى فائق الوصف ، جوهره عاجزه عن التعبير عن المفهوم او خارج التجربه نفسها.
| BELIEVE يعتقد Religious ديني Information المعلومات Source مصدر web-site الموقع على شبكة الانترنت |
| Our List of 1,000 Religious Subjects لدينا قائمة من الموضوعات الدينية في 1000 |
| E-mail البريد الالكتروني |
Modern philosophers and psychologists have studied the occurrence of mysticism. الفلاسفه وعلماء النفس الحديث قد درسوا وقوع التصوف. William James suggested that it may be an extension of the ordinary fields of human consciousness. وليم جيمس انه قد يكون امتدادا للالعاديه مجالات الوعي البشري. The philosopher Henri Bergson considered intuition to be the highest state of human knowing and mysticism the perfection of intuition. الفيلسوف هنري برجسون الحدس ونظرت الى أعلى منصب يمكن الدولة من المعرفه البشريه والتصوف الكمال من الحدس. Today scientists are interested in the ways in which certain drugs seem to induce quasi - mystical states. اليوم العلماء المهتمين في الطرق التي يبدو ان بعض الادوية للحث على شبه -- باطني الدول. Recent studies have added to the understanding of mysticism without fully explaining it in psychological terms. واضافت الدراسات التى اجريت مؤخرا الى فهم التصوف دون ان يوضح تماما انه في الشروط النفسية.
Among the many Christian mystics who have documented their experiences are Saint Francis of Assisi; Saint Teresa of Avila; Saint John of the Cross; Jacob Bohme; George Fox, founder of the Quakers; and Emanuel Swedenborg. ومن بين العديد من المسيحيين قد وثقت الصوفيون من تجاربها هي سانت فرانسيس من Assisi ؛ سانت تريزا من افيلا ؛ من القديس يوحنا الصليب ، جاكوب bohme ؛ جورج فوكس ، من مؤسسة الكويكرز ، وعمانوئيل swedenborg. For information on mysticism in Islam, see Sufism; in Judaism, Hasidism and Kabbalah; in the Eastern religions, Taoism, Upanishads, Vedanta, and Zen Buddhism. للحصول على معلومات عن التصوف في الاسلام ، انظر التصوف ؛ في اليهودية ، hasidism وkabbalah ؛ في الديانات الشرقية ، والطاويه ، upanishads ، مدرسة الهندوسيه ، والبوذيه زن.
Joan A Range مجموعة جوان
Bibliography
الفهرس
H Bridges, American Mysticism: From
William James to Zen (1970); EC Butler, Western Mysticism (1967); WH Capp and WM
Wright, eds., Silent Fire: An Invitation to Western Mysticism (1978); JM Clark,
The Great German Mystics (1949); W James, The Varieties of Religious Experience
(1902); D Knowles, The English Mystical Tradition (1961); J Marquette,
Introduction to Comparative Mysticism (1949); E O'Brien, Varieties of Mystical
Experience (1964); G Parrinder, Mysticism in the World's Religions (1977); GG
Scholem, Major Trends in Jewish Mysticism (1959); E Stevens, An Introduction to
Oriental Mysticism (1974); DT Suzuki, Mysticism: Christian and Buddhist (1957);
RC Zaehner, Mysticism (1961). ح الجسور ، والتصوف الاميركية : من وليم جيمس
لزن (1970) ؛ الجماعة الاوروبية بتلر ، التصوف الغربية (1967) ؛ ملحق capp وم ورأيت
، محرران ، صمت النار : دعوة الى التصوف الغربية (1978) ؛ JM كلارك الكبير الصوفيون
الالمانيه (1949) ؛ ث جيمس ، وأصناف من الخبرة الدينية (1902) ؛ د نولز ، باطني
التقاليد الانكليزيه (1961) ؛ ي ماركيه ، مقدمة الى التصوف المقارن (1949) ؛ ه
اوبراين ، اصناف من تجربة باطني) 1964) ؛ ز parrinder ، التصوف في اديان العالم
(1977) ؛ جغ scholem ، الاتجاهات الرئيسية في مجال التصوف اليهودي (1959) ؛ ه
ستيفنز ، مقدمة الى الصوفية الشرقية (1974) ؛ DT سوزوكي ، التصوف : المسيحيه
والبوذيه (1957) ؛ Zaehner اتفاقيه روتردام ، والتصوف (1961).
As recognized by all writers on this subject, whether they claim direct personal mystical experience or not, both the definition and description of the mystical encounter are difficult. على النحو الذي يعترف به كل كتاب عن هذا الموضوع ، ما اذا كانت المطالبة باطني التجربه الشخصيه المباشره او لا ، كلا التعريف وصفا للباطني اللقاء صعبة. It is clear, however, that mysticism is not the same as magic, clairvoyance, parapsychology, or occultism, nor does it consist in a preoccupation with sensory images, visions, or special revelations. بيد انه من الواضح ، ان التصوف ليس مثل السحر ، قراءة البخت ، باراسايكولوجي ، او دراسة القوى الخارقه او الفوق طبيعية ، كما انها لا تتكون في الانشغال والحسيه والصور ، الرؤى ، أو تكشف الخاصة. Nearly all Christian mystical writers relegate these phenomena to the periphery. تقريبا كل الكتاب المسيحي باطني relegate هذه الظواهر الى محيطها. Nearly all Christian mystics avoid the occult arts entirely. الصوفيون المسيحيه كلها تقريبا تجنب الفنون غامض تماما. Briefly and generally stated, mystical theology or Christian mysticism seeks to describe an experienced, direct, nonabstract, unmediated, loving knowing of God, a knowing or seeing so direct as to be called union with God. وبايجاز بوجه عام ، أو باطني اللاهوت المسيحي التصوف يسعى الى وصف ذي خبرة ، مباشرة ، nonabstract ، دون وساطة ، المحبة للمعرفة الله ، معرفة أو رؤية ذلك مباشرة كما دعا الى ان يكون الاتحاد مع الله.
The Cappadocian fathers, especially Gregory of Nyssa; leading monastics, especially Evagrius of Pontus (346 - 99) and John Cassian (c. 360 - 435); Augustine of Hippo; and the obscure personage known as Dionysius the Pseudo - Areopagite created the formative legacy for medieval mysticism. Cappadocian فان الآباء ، وخاصة من غريغوري Nyssa ؛ monastics تؤدي ، لا سيما evagrius من pontus (346 -- 99) وجون cassian (سي 360 -- 435) ؛ اوغسطينوس ؛ المستحكمه ، والشخصيه المعروفة باسم ديونيسيوس فان الزاءفه -- areopagite خلق التكوين التصوف للتراث القرون الوسطى. The term generally used until the fourteenth and fifteenth centuries to describe the mystical experience was "contemplation." مصطلح يستخدم عادة حتى الرابع عشر والخامس عشر قرنا لوصف تجربة باطنى "التأمل". In its original philosophical meaning this word (Gr. theoria) described absorption in the loving viewing of an object or truth. في الأصل الفلسفي معني هذه الكلمه (gr. theoria (الاستيعاب في وصف المحبة مشاهدة جسم او الحقيقة.
Only in the twelfth and thirteenth centuries, with the writings of Richard of Saint Victor and Thomas Aquinas, do systematic descriptive analyses of the contemplative life appear. الا في الثانية عشرة والثالثة عشرة قرون ، مع كتابات ريتشارد سانت فيكتور وتوما الاكويني ، هل منهجيه تحليل وصفي للتاملي في الحياة يبدو. Late medieval concern with practical and methodical prayer contributed to a turning point in the sixteenth century Ignatian and Carmelite schools (Ignatius Loyola, Teresa of Avila, John of the Cross). في اواخر العصور الوسطى ، مع الاهتمام العملي والمنهجي الصلاة أسهمت في التوصل الى نقطة تحول في القرن السادس عشر ignatian وcarmelite المدارس (اغناطيوس لويولا ، تريزا من افيلا ، من يوحنا الصليب). Spiritual writers from these traditions were concerned primarily with empirical, psychological, and systematic descriptions of the soul's behavior in order to assist spiritual directors. روحية الكتاب من هذه التقاليد هي المعنية في المقام الاول التجريبيه ، والنفسية ، ووصف منهجيه الروح السلوك من اجل مساعدة مديري الروحيه.
Protestants generally rejected mystical theology. Despite his acquaintance with medieval mystical writings, Martin Luther cannot be called a mystic, recent attempts to arrange his theology around a mystical center notwithstanding. ورفض البروتستانت عموما باطني اللاهوت. الرغم من ان التعرف على كتابات القرون الوسطى باطني ، مارتن لوثر لا يمكن ان يسمى الصوفي ، ومؤخرا محاولات لترتيب لاهوت حول بلدة باطني بصرف النظر عن المركز. Some Protestants in most periods retained an interest in the mystical tradition, although they should not necessarily be considered mystics. بعض البروتستانت في معظم فترات الابقاء على مصلحة في باطني التقليد ، على الرغم من أنها لا ينبغي بالضروره ان ينظر الصوفيون. But mainstream Protestantism has generally mistrusted or been openly hostile toward a mystical dimension of the spiritual life. ولكن التيار الرئيسي البروتستانتية بصفة عامة كانت او مشكوك في اتجاه معاد علنا باطني البعد الروحي في الحياة.
In Catholic circles mystical theology was virtually submerged under a tide of enlightenment rationalism in the eighteenth century. في الاوساط الكاثوليكيه باطني اللاهوت عمليا المغموره تحت تيار العقلانيه والتنوير في القرن الثامن عشر. A mystical reaction to rationalism and naturalism, aided by the development of psychological science in the later nineteenth century, is still bearing fruit in the late twentieth century. أ باطني رد فعل على العقلانيه والطبيعيه ، وساعد على تطوير العلوم النفسية في وقت لاحق من القرن التاسع عشر ، ما زالت تؤتي ثمارها في اواخر القرن العشرين. A controversy over the relation of mystical theology to "ordinary" prayer and the Christian striving for holiness or perfection dominated the early decades of the twentieth century. خلاف حول العلاقة بين اللاهوت باطنى "العادي" والصلاة والسعي الى القداسه المسيحيه أو الكمال سادت العقود الأولى من القرن العشرين.
In general, whereas many Catholic theologians reacted to the challenge of rationalism, naturalism, and modernism with renewed attention to mystical and liturgical spiritual theology, many Protestant evagelicals have responded with a generally rational theology of the letter of Scripture. في العام ، في حين ان العديد من اللاهوتيين الكاثوليك رد فعل لمواجهة التحدي المتمثل في العقلانيه ، والطبيعيه ، والحداثة مع اهتمام متجدد لطقوسي باطني والروحيه اللاهوت البروتستانتي العديد من evagelicals وقد استجابت بشكل عقلاني لاهوت الرسالة من الكتاب. Others have given renewed attention to spirituality in the 1970s but still prefer a "Reformation faith piety" or "prophetic spirituality" to mystical contemplation, partly because of the rejection of mystery in liturgical and sacramental theology and practice. آخرون بالنظر الى الاهتمام المتجدد الى الروحانيه في السبعينات ولكن ما زالت تفضل "الاصلاح الايمان التقوى" او "الروحانيه النبويه" لتأمل باطني ، وذلك جزئيا بسبب رفض الغموض في طقوسي sacramental واللاهوت والممارسه. But contemporary evangelical antipathy toward mysticism is also partly the result of Barthian influence that reduces mysticism (and pietism) to a heretical subjectivity and anthropocentrism that denies the utterly transcendent reality of God. ولكن المعاصرة الانجيليه الكراهية تجاه التصوف كما هو جزئيا نتيجة barthian ان يقلل من تأثير التصوف (والتقوى) الى الهرطقه وanthropocentrism الذاتية ان ينكر تماما واقع متعال الله.
Many attempts have been made to describe the fundamental characteristics of mystical experience. جرت محاولات لوصف الخصائص الاساسية للتجربة باطني. Traditionally it has been asserted that the experiential union of creature and Creator is inexpressible and ineffable, although those who have experienced it seek imagery and metaphors to describe it, however imperfectly. تقليديا وقد تم التاكيد على ان الاتحاد التجريبيه من الخليقه والخالق هو متعذر وصفه وفائق الوصف ، على الرغم من ان هذه من جرب البحث عن الصور والإستعارات لوصف ولكنها ناقصه. As noted above, it is experienced union or vision, not abstract knowledge. كما لوحظ اعلاه ، ومن ذوي الخبرة او رؤية الاتحاد ، وليس مجرد المعرفه. It is beyond the level of concepts, for reasoning, ideas, and sensory images have been transcended (but not rejected) in an intuitive union. ومن فوق مستوى المفاهيم ، للمنطق ، والأفكار ، والصور الحسيه وقد انتقلت (ولكن ليس رفض) في سهولة والاتحاد.
Thus it is suprarational and supraintellectual, not antirational or anti - intellectual. وهكذا ومن suprarational وsupraintellectual ، او لا antirational مكافحة -- الفكريه. In one sense the sould is passive, because it experiences God's grace poured into itself. في واحدة ويمكن لمس هو سلبي ، لأنه الخبرات نعمة الله تدفقوا الى حد ذاته. Yet the union is not quietistic, because the soul consents to and embraces the spiritual marriage. ومع ذلك فان الاتحاد لا quietistic ، لأن الروح والموافقة على الزواج تحتضن الروحيه. Although some authors also stress the transient and fleeting nature of mystical union, others describe it as lasting for a definite, even prolonged period of time. ورغم ان بعض الكتاب ايضا ان نشدد على عابرة وسريعه الزوال باطني طبيعه الاتحاد ، وصف الآخرين كما انه استمر لفترة محددة ، حتى فترة طويلة من الزمن. More recent theological and liturgical understandings of mystical theology, unlike the systematic phenomenological and "empirical" manuals of the early twentieth century, define characteristics less precisely and seek to fit mystical theology more centrally into an ecclesial and soteriological framework. في الآونة الاخيرة لاهوتية وطقوسي فهم باطني اللاهوت ، على خلاف متعلق ب علم الظواهر المنتظمه و "التجريبيه" ادلة من اوائل القرن العشرين ، وتحديد خصائص اقل من الدقه وتسعى لصالح اللاهوت باطني اكثر مركزيا الى ecclesial وsoteriological الاطار.
The various stages of the mystical way have also been described in immensely varying manner. المراحل المختلفة للطريقة باطني كما تم وصفها في كثيرا بطريقة مختلفة. Virtually all writers agree, however, that purification (purgation or cleaning) and discipline are prerequisites. يكاد يتفق جميع الكتاب ، مع ذلك ، ان تنقية (التطهير او التنظيف) والانضباط هما شرطان اساسيان. Each of the three classic stages, the path of purification, the phase of illumination, and the mystical union itself (not necessarily occurring in a fixed sequence but rather in interaction with each other), may be described as consisting of various degrees or graduations. كل واحد من ثلاث مراحل الكلاسيكي ، فان الطريق للتنقية ، المرحلة الاضاءه ، وباطني الاتحاد نفسه (وليس بالضروره تحدث في تسلسل محدد ، بل في التفاعل مع بعضها البعض) ، ويمكن وصفها بأنها تتكون من درجات مختلفة او التخرج. It should not be forgotten that the monastic life, the standard path of ascetic purification throughout much of Christian history, has served as the foundation for much Christian mysticism. ويجب ألا ننسى أن في الحياة الرهبانيه ، فان المعيار طريق تنقية التقشف في انحاء كثيرة من تاريخ المسيحيه ، كانت بمثابة الاساس لكثير التصوف المسيحي. Unfortunately, this foundation has been overlooked by some modern scholars who consider mystics to be individualistic seekers after noninstitutional, extrasacramental religious ecstasy. وللأسف ، فإن هذه المءسسه قد تم تجاهلها من قبل بعض علماء الحديث من ان ينظر الصوفيون الى الباحثين عن بعد noninstitutional فردي ، extrasacramental النشوه الدينية.
Teachings about the mystical union have often brought charges of pantheism upon their exponents. تعاليم عن الاتحاد باطني وكثيرا ما جلبت من الرسوم وحدة الوجود عند الدعاه. Although most mystics seek to transcend the limits of the (false) self, they have been careful to insist on the preservation of the soul's identity in the union with God, choosing such imagery as that of iron glowing in the fire of unitive love, taking on fire in union with the fire, yet without loss of its properties as iron. على الرغم من ان معظم الصوفيون تسعى الى تجاوز حدود لل(كاذبة) الذاتية ، الا انها كانت تصر على الحرص على الحفاظ على الروح الهوية في الاتحاد مع الله ، واختيار مثل هذه الصور كما ان الحديد متوهجه في نار الحب توحدي ، مع الاخذ في على الاتحاد مع لاطلاق النار في النار ، من دون خسارة حتى الآن من خصائص الحديديه. Indeed, one should rather stress that, far from losing itself, the sould finds its true identity in the mystical union. وفي الواقع ، بل ينبغي لأحد ان يشدد على انه ، بدلا من ان يفقد نفسه ، يمكن ان يجد هويته الحقيقية في باطني الاتحاد. Many Protestants have found palatable only those mystical writers who are thought to have limited mystical union to a "conformity of human and divine wills," rather than those who teach an ontological union, a union of essence or being. وقد وجدت العديد من البروتستانت استساغة تلك باطني الكتاب الا من يعتقد انهم محدودة باطني الاتحاد الى "مطابقه للحقوق والوصايا الالهيه ،" بدلا من تدريس هذه من وجودي وجود الاتحاد ، اتحاد من حيث الجوهر او يجري. This distinction is problematical, since the meaning of either "ontological union" or "conformity of will" depends on the presuppositions about human nature held by the author in question. وهذا التمييز إشكالية ، لأن معنى اما "وجودي الاتحاد" او "مطابقه وسوف" يعتمد على افتراضات حول الطبيعة البشريه التي أجراها المؤلف في هذه المساله.
Those who stress a "prophetic faith piety" or "Reformation" alternative to supposed pantheistic or panentheistic mysticism (eg, Heiler, Bloesch, in part under the influence of Brunner and Barth) have circumscribed mysticism so narrowly and connected it so closely to Neoplatonism that few mystics would recognize it. تلك من التأكيد على "الايمان النبويه التقوى" او "الاصلاح" من المفترض ان البديل لpantheistic او panentheistic التصوف (على سبيل المثال ، heiler ، bloesch ، في جزء منه تحت تأثير برونر وبارت) محدد ضيق والتصوف حتى انها مرتبطة بشكل وثيق الى ان افلاطونيه محدثه الصوفيون قليلة من شأنه ان نعترف به. They have also broadened the meaning of "prophetic religion" so much that most mystics would feel at home under its canopy. كما انها وسعت معنى "نبوءه الدين" ان الكثير من شأنه ان يشعر معظم الصوفيون في البيت تحت المظله.
Scriptural sources for Christian mysticism are found largely in the Logos - incarnation doctrine of John's Gospel, in imagery such as that of the vine and branches (John 15) or Christ's prayer for union (John 17), as well as in aspects of the Pauline corpus. ديني مسيحي لمصادر التصوف وتوجد الى حد كبير في شعارات -- عقيده التجسد من انجيل يوحنا ، في الصور مثل تلك التي وفروع الكرمه (يوحنا 15) او صلاة من اجل المسيح الاتحاد (يوحنا 17) ، وكذلك في جوانب من بولين مجموعة. The latter include the description of Paul's rapture into the third heaven (II Cor. 12:1 - 4) or statements such as that referring to a life "hid with Christ in God" (Col. 3:3). وتشمل هذه الاخيرة وصف بولس نشوة الطرب الى السماء الثالثة (الثاني تبليغ الوثائق. 12:1 -- 4) أو بيانات مثل تلك التي تشير الى مدى الحياة "اختبأ مع المسيح في الله" (العقيد 3:3). In all of these the essential theological presuppositions involve belief in a personal God and in the centrality of the incarnation. وفي جميع هذه الافتراضات الأساسية لاهوتية تنطوي على الايمان بالله وشخصية محورية في التجسد. For medieval mystics Moses' "vision" of God (Exod. 33:12 - 34:9) and his reflection of God's glory upon leaving Mount Sinai (Exod. 34:29 - 35; cf. II Cor. 3:7) served as proof texts, and the allegorized spiritual marriage of the Song of Solomon, together with the other OT wisdom literature, provided unlimited scriptural resources until the shift from spiritual to literal - grammatical humanist and Reformation hermeneutics took place. الصوفيون في العصور الوسطى لموسى "الرءيه" من الله (exod. 33:12 -- 34:9) وله انعكاس للمجد الله لدى مغادرته جبل سيناء (exod. 34:29 -- 35 ؛ راجع الثاني تبليغ الوثائق. 3:7) خدم وكدليل على النصوص ، والزواج allegorized الروحيه للاغنية سليمان ، جنبا الى جنب مع غيرها من العبارات الحكمة والأدب وقدمت ديني غير محدود الموارد حتى تحول من الحرفى الروحي ل-- النحويه الانسانيه والإصلاح وقعت تفسيريه.
Anthropologically, Christian mystical theology presupposes a human capacity or fittedness for God, drawing especially upon the doctrine of human beings created in the image of God and on the doctrine of God become human in Christ. انثروبولوجيا ، باطني اللاهوت المسيحي يفترض مسبقا وجود القدرات البشريه او لfittedness الله ، ولا سيما الرسم على مذهب من البشر التي انشئت في صورة الله وعلى عقيده الله في المسيح يصبح الانسان. Christian mystics have traditionally understood mystical union as a restoration of the image and likeness of God that was distorted or lost at the fall from innocence. المسيحيه تقليديا يفهم الصوفيون باطني الاتحاد بوصفه استعادة صورة التماثل والله ان كانت مشوهه او فقدت في الخريف من البراءه. The image of God, distorted but not destroyed, remains as the foundation for the journey from the land of unlikeness to restored likeness and union. صورة الله ، ولكنها لم تدمر مشوهه ، ما زال الأساس للرحلة من الارض الى استعادة من التغاير والتماثل الاتحاد. Especially in the fourteenth century German Dominican school (Eckhart, Tauler) his teaching on the image of God in humans was expressed with terms such as the "basic will" or "ground" (Grund) of the soul or the "spark of divinity" in the human soul. ولا سيما في القرن الرابع عشر الدومينيكيه المدرسة الالمانيه (eckhart ، tauler (صاحب التدريس على صورة الله في الانسان وأعرب عن مصطلحات مثل "سوف الاساسية" او "الارض" (Grund) من الروح او "الشراره من اللاهوت" في الروح البشريه.
In any case, although it stresses union with God who transcends all human limitations, mystical theology is incompatible with either an exclusively transcendent or an exclusively immanent doctrine of God, the God who transcends also became incarnate in Christ and he is immanent in his creatures created in his image. على أية حال ، على الرغم من انها تشدد على الاتحاد مع الله من الانسان تتجاوز كل القيود ، باطني اللاهوت يتنافى مع حصرا اما متعال او مذهب جوهري حصرا الله ، والله من يتجاوز اصبح يجسد ايضا في المسيح وانه هو جوهري في خلق مخلوقاته في صورته. For this reason many representatives of both the social gospel and neo - orthodox theology have been stridently antimystical. لهذا السبب العديد من ممثلي كل من الانجيل والإجتماعية والمحافظين الجدد -- لاهوت الارثوذكسيه وقد antimystical بشكل شديد.
Of the other issues that have recurred in mystical writings and studies of mystical writings, one of the most enduring is the question of the relation between cognitive, intellectual, or speculative elements, on the one hand, and affective, loving, or supraconceptual and suprarational elements on the other. من المسائل الأخرى التي تكررت في باطني من الكتابات والدراسات والكتابات باطني ، وهي واحدة من اطول هي مسألة العلاقة بين المعرفي والفكري ، او المضاربه العناصر ، من ناحية ، وعاطفي ، محب ، أو supraconceptual وsuprarational عناصر من ناحية اخرى. The negative way that "ascends" by stripping off all cognitions and images until one "sees" God in a "cloud of unknowing" darkness differs from the philosophical systems that claim mystical knowledge to be the human reason (including will, intellect, and feeling) exploring the sphere above that of limited rationalism (Inge), as well as the simple clinging to God in love alone posited by some mystics. الطريقة السلبيه ان "يصعد" من قبل تجريد من جميع الصور حتى الادراك واحد "يرى" في الله "سحابة من غير عارف" الظلام يختلف عن النظم الفلسفيه التي تدعي باطني المعرفه ليكون العقل البشري (بما سيكون ، الفكر ، والشعور (استكشاف اعلاه ان المجال محدود من العقلانيه (Inge) ، فضلا عن البسيط الى الله في التشبث بالحب وحده يطرح من قبل بعض الصوفيون. Such distinctions, however, are not absolute, and most mystics stress the interrelatedness of love and cognition. وهذا التمييز ، ومع ذلك ، ليست مطلقة ، ومعظم الصوفيون التأكيد على الترابط والمحبة والمعرفه.
The problem of the objective quality of mystical experience that so preoccupied the psychological - empirical writers of the early twentieth century has become less significant for Christians dealing with mysticism theologically in its scriptural, ecclesial, and liturgical contexts. مشكلة نوعية الهدف من ذلك ان تجربة باطني شغلت نفسي -- التجريبيه الكتاب من اوائل القرن العشرين اصبح اقل اهمية بالنسبة للمسيحيين التعامل مع التصوف بشكل لاهوتي في ديني ، ecclesial ، طقوسي والسياقات. At the same time, for students of the philosophy of religion the question of objective content has gained renewed attention as nineteenth century naturalism wanes and Western interest in Eastern mysticism and religions grows. وفي الوقت نفسه ، للطلاب من فلسفة الدين مسألة المحتوى الموضوعي واكتسبت اهتماما متجددا من القرن التاسع عشر ، كما تناقص الطبيعيه والمصالح الغربية في شرق التصوف والاديان وتنمو.
DD Martin د د مارتن
(Elwell
Evangelical Dictionary) (القاموس elwell الانجيليه)
Bibliography
الفهرس
MA Bowman, Western Mysticism; A Guide
to the Basic Sources; L Bouyer, F Vandenbroucke, and J Leclercq, A History of
Christian Spirituality; Dictionnaire de spiritualite ascetique et mystique, II;
A Louth, The Origins of Christian Mystical Theology; TS Kepler, An Anthology of
Devotional Literature; W James, The Varieties of Religious Experience; F von
Hugel, The Mystical Element of Religion; E Underhill, Mysticism; RM Jones,
Studies in Mystical Religion; R Otto, The Idea of the Holy; RC Zaehner,
Mysticism, Sacred and Profane; G Harkness, Mysticism: Its Meaning and Message;
HD Egan, What are They Saying about Mysticism? ماجستير في الرام ، التصوف
الغربية ؛ دليل الى المصادر الأساسية ؛ ل bouyer ، و فاندنبروك ، وي لوكليرك ،
تاريخ من الروحانيه المسيحيه ؛ قاموس ascetique et spiritualite الغموض ، ثانيا ؛ أ
Louth ، اصول باطني اللاهوت المسيحي ؛ الملخص الفني كيبلير ، مختارات من الأدب
عبادي ؛ ث جيمس ، وأصناف من التجربه الدينية ؛ و فون hugel ، باطني من عناصر الدين
؛ مدينة اندرهيل ه ، التصوف ؛ رينغيت ماليزي جونز ، دراسات في باطني الدين ؛ ص اوتو
، فإن فكرة المقدسة ؛ اتفاقيه روتردام zaehner ، التصوف ، وتدنيس المقدس ؛ ز
harkness ، التصوف : معناها ، والرسالة ؛ HD اجان ، ما هي قوله عن الصوفية؟
ST Katz, ed., Mysticism and
Philosophical Analysis; A Poulain, The Graces of Interior Prayer; C Butler,
Western Mysticism; P Murray, The Mysticism Debate; T Merton, New Seeds of
Contemplation; AW Tozer, The Knowledge of the Holy; A Nygren, Agape and Eros; F
Heiler, Prayer; V Lossky, The Mystical Theology of the Eastern Church.
شارع كاتز ، الطبعه ، والتصوف الفلسفي والتحليل ؛ أ بولان ، والنعم الداخلية للصلاة
؛ ج بتلر ، التصوف الغربية ؛ ف موراي ، والتصوف المناقشه ؛ ر ميرتون ، بذور جديدة
من التأمل ؛ tozer الرحمن ، علم المقدسة ؛ أ Nygren ، مندهشا وايروس ؛ و heiler ،
الصلاة ؛ الخامس lossky ، باطني لاهوت الكنيسة الشرقية.
(From myein, to initiate). (من myein ، للشروع).
Mysticism, according to its etymology, implies a relation to mystery. التصوف ، وفقا للغة انجليزيه ، يعني بالنسبة إلى الغموض. In philosophy, Mysticism is either a religious tendency and desire of the human soul towards an intimate union with the Divinity, or a system growing out of such a tendency and desire. في الفلسفه ، التصوف ، اما الاتجاه الديني ورغبة من الروح البشريه نحو وثيق مع الاتحاد اللاهوت ، او نظام من تنامي هذا الاتجاه والرغبة. As a philosophical system, Mysticism considers as the end of philosophy the direct union of the human soul with the Divinity through contemplation and love, and attempts to determine the processes and the means of realizing this end. كما منظومة فلسفيه ، والتصوف كما يرى نهاية للفلسفة المباشر اتحاد الروح البشريه مع اللاهوت من خلال التأمل والمحبة ، ومحاولات لتحديد العمليات وسيلة لتحقيق هذا الهدف. This contemplation, according to Mysticism, is not based on a merely analogical knowledge of the Infinite, but as a direct and immediate intuition of the Infinite. هذا التأمل ، وفقا لالتصوف ، لا يقوم على مجرد قياسي من المعرفه بلا حدود ، ولكن كنتيجه مباشرة وفورية لانهائي من الحدس. According to its tendency, it may be either speculative or practical, as it limits itself to mere knowledge or traces duties for action and life; contemplative or affective, according as it emphasizes the part of intelligence or the part of the will; orthodox or heterodox, according as it agrees with or opposes the Catholic teaching. وفقا لاتجاه ، قد يكون اما المضاربه او عملية ، لأنها تقتصر على مجرد معرفة الآثار او واجبات العمل والحياة ؛ تاملي أو العاطفية ، وفقا لانها تؤكد على جزء من المخابرات أو من جانب وسوف ؛ الارثوذكسيه او بدعي ، وفقا لأنها توافق او تعارض الكاثوليكيه التدريس. We shall give a brief historical sketch of Mysticism and its influence on philosophy, and present a criticism of it. سنولي تاريخية موجزة من رسم التصوف وتأثيره على الفلسفه ، وهذا انتقاد.
HISTORICAL SKETCH رسم التاريخية
In his "History of Philosophy", Cousin mentions four systems, between which, he says, philosophical thought has continually wavered, viz., Sensism, Idealism, Scepticism, and Mysticism. في "تاريخ الفلسفه" ، ويذكر ابن عم النظم الأربعة ، وبين الذي يقول الفكر الفلسفي يتردد باستمرار ، أي ، sensism ، المثاليه ، الشك ، والتصوف. Whatever may be thought of this classification, it is true that Mysticism has exercised a large influence on philosophy, becoming at times the basis of whole systems, but more often entering as an element into their constitution. كل ما يمكن ان يكون هذا التصنيف من الفكر ، صحيح ان التصوف مارست تأثير كبير على الفلسفه ان تصبح في بعض الاحيان اساس نظم بأكملها ، ولكن في أغلب الأحيان باعتباره عنصرا من عناصر تدخل في صلب الدستور. Mysticism dominated in the symbolic philosophy of ancient Egypt. سيطر التصوف في الفلسفه الرمزيه لمصر القديمة. The Taoism of the Chinese philosopher Lao-tze is a system of metaphysics and ethics in which Mysticism is a fundamental element (cf. De Harlez, "Laotze, le premier philosophe chinois", in "Mémoires couronnés et autres de l'Académie", Brussels, January, 1886). الطاويه من الفيلسوف الصينى لاو - tze هي نظام من الميتافيزيقيا في الأخلاق والتصوف والتي هي احد العناصر الاساسية (راجع دي harlez ، "laotze ، philosophe chinois جنيه رئيس الوزراء" ، في "couronnés mémoires et autres l' اكاديميه دي" ، بروكسل ، كانون الثاني / يناير ، 1886). The same may be said of Indian philosophy; the end of human reflection and effort in Brahmanism and Vedantism is to deliver the soul from its transmigrations and absorb it into Brahma forever. ويمكن قول الشيء ذاته من الفلسفه الهندية ؛ نهاية الانسان التفكير والجهد في brahmanism وvedantism هو تسليم الروح من الانتقالات واستيعابها Brahma الى الابد. There is little of Mysticism in the first schools of Greek philosophy, but it already takes a large place in the system of Plato, eg, in his theory of the world of ideas, of the origin of the world soul and the human soul, in his doctrine of recollection and intuition. ليس هناك من التصوف في أول مدارس الفلسفه اليونانيه ، ولكنها بالفعل تأخذ مكانا كبيرا في نظام افلاطون ، على سبيل المثال ، نظريته في عالم الأفكار ، من الأصل من العالم النفس والروح البشريه ، في تذكر له مذهب والحدس. The Alexandrian Jew Philo (30 BC-AD 50) combined these Platonic elements with the data of the Old Testament, and taught that every man, by freeing himself from matter and receiving illumination from God, may reach the mystical, ecstatic, or prophetical state, where he is absorbed into the Divinity. Philo اليهودي السكندري (30 قبل الميلاد - إعلان 50) الجمع بين هذه العناصر افلاطوني مع البيانات من العهد القديم ، وتعلم ان لكل رجل ، عن طريق تخليص نفسه من هذه المساله ، وتلقي الضوء من عند الله ، قد تصل الى باطني ، منتشي ، او نبوي الدولة ، اين هو استيعابها في اللاهوت. The most systematic attempt at a philosophical system of a mystical character was that of the Neoplatonic School of Alexandria, especially of Plotinus (AD 205-70) in his "Enneads". الأكثر محاولة منهجيه في نظام فلسفي للطابع باطني هو ان من neoplatonic مدرسة الاسكندرية ، ولا سيما من plotinus (الاعلانيه 205-70) في تقريره "enneads". His system is a syncretism of the previous philosophies on the basis of Mysticism--an emanative and pantheistic Monism. ويعتبر نظام بلده syncretism من الفلسفات السابقة على اساس التصوف -- انبثاقي وpantheistic واحديه. Above all being, there is the One absolutely indetermined, the absolutely Good. قبل كل شيء يجري ، ثمة indetermined احد على الاطلاق ، على الاطلاق جيدة. From it come forth through successive emanations intelligence (nous) with its ideas, the world-soul with its plastic forces (logoi spermatikoi), matter inactive, and the principle of imperfection. انها تتقدم من خلال انبثاق الاستخبارات المتعاقبه (وحدات الاوزون الوطنية) مع افكارها ، فان العالم - روح مع قوات البلاستيكيه (logoi spermatikoi) ، وهذه المساله غير نشطة ، ومبدأ النقص. The human soul had its existence in the world-soul until it was united with matter. الروح البشريه وكان وجودها في العالم - الى ان الروح المتحدة مع هذه المساله. The end of human life and of philosophy is to realize the mystical return of the soul to God. نهاية حياة الانسان والفلسفه هو باطني لتحقيق عودة الروح الى الله. Freeing itself from the sensuous world by purification (katharsis), the human soul ascends by successive steps through the various degrees of the metaphysical order, until it unites itself in a confused and unconscious contemplation to the One, and sinks into it: it is the state of ecstasis. تحرير نفسها من العالم عن طريق تنقية حسي (katharsis) ، والروح البشريه يصعد به من خلال خطوات متتالية بدرجات متفاوتة من أجل الميتافيزيكيه ، حتى انها توحد نفسها في الخلط بين التأمل وفاقد الوعي الى احد ، والمصارف الى انه : هو دولة ecstasis. With Christianity, the history of Mysticism enters into a new period. مع المسيحيه ، تاريخ التصوف تدخل فترة جديدة. The Fathers recognized indeed the partial truth of the pagan system, but they pointed out also its fundamental errors. الآباء المعترف بها لجنة الحقيقة والواقع الجزئي للنظام وثنية ، ولكنها أيضا الاشارة إلى الاخطاء الاساسية. They made a distinction between reason and faith, philosophy and theology; they acknowledged the aspirations of the soul, but, at the same time, they emphasized its essential inability to penetrate the mysteries of Divine life. وهي تقيم تمييزا واضحا بين العقل والايمان والفلسفه واللاهوت ؛ اعترفوا تطلعات الروح ، ولكن ، وفي الوقت نفسه ، واكدوا الاساسية عدم القدرة على اختراق اسرار الحياة الالهيه. They taught that the vision of God is the work of grace and the reward of eternal life; in the present life only a few souls, by a special grace, can reach it. انها تعلم ان الله هو رؤىة للعمل النعمة وجزاء الحياة الابديه ؛ فى الحياة الدنيا الا عدد قليل من النفوس ، خاصة من جانب نعمة ، ويمكن أن تصل اليه. On these principles, the Christian school of Alexandria opposed the true gnosis based on grace and faith to the Gnostic heresies. على هذه المبادئ ، والمسيحيه مدرسة الاسكندرية للمعارضة الحقيقية تقوم على المعرفه الروحيه والايمان نعمة معرفي الى البدع. St. Augustine teaches indeed that we know the essences of things in rationibus aeternis, but this knowledge has its starting point in the data of sense (cf. Quæstiones, LXXXIII, c. xlvi). القديس اوغسطين والواقع ان يعلم اننا نعرف اشياء من الجواهر في rationibus aeternis ، ولكن هذه المعرفه نقطة انطلاق لها في البيانات من الاحساس (راجع quæstiones ، lxxxiii ، C. د -46). Pseudo-Dionysius, in his various works, gave a systematic treatment of Christian Mysticism, carefully distinguishing between rational and mystical knowledge. الزاءفه ديونيسيوس ، في مختلف الاعمال ، والقى علاج منتظم التصوف المسيحي ، والتمييز بدقة بين الرشيد وباطني المعرفه. By the former, he says, we know God, not in His nature, but through the wonderful order of the universe, which is a participation of the Divine ideas ("De Divinis Nomin.", c, vii, §§ 2-3, in PG, III, 867 sq.). من السابق ، ويقول : نحن نعرف الله ، وليس في الطبيعة ، وانما من خلال النظام الرائع للكون ، الذي هو مشاركة الافكار الالهيه ( "دي divinis nomin." ، ج ، السابع ، § § 2-3 ، في pg ، الثالث ، و 867 مربع). There is, however, he adds, a more perfect knowledge of God possible in this life, beyond the attainments of reason even enlightened by faith, through which the soul contemplates directly the mysteries of Divine light. ومع ذلك ، يضيف ، اكثر مثاليه من الممكن معرفة الله في هذه الحياة ، تتجاوز قدرات العقل المستنير حتى من جانب الايمان ، من خلال الروح التي تفكر مباشرة من الغموض في ضوء الالهيه. The contemplation in the present life is possible only to a few privileged souls, through a very special grace of God: it is the theosis, mystike enosis. فإن التأمل في هذه الحياة لا يمكن ان يتحقق الا على عدد قليل من شرف النفوس ، عن طريق خاصة جدا بفضل الله : فهو theosis ، mystike اينوسيس.
The works of Pseudo-Dionysius exercised a great influence on the following ages. اعمال زاءفه ديونيسيوس ممارسة تأثير كبير على ما يلي الاعمار. John Scotus Eriugena (ninth century), in his "De Divisione Naturæ", took them as his guide, but he neglected the distinction of his master, identifying philosophy and theology, God and creatures, and, instead of developing the doctrine of Dionysius, reproduced the pantheistic theories of Plotinus (see ERIUGENA, JOHN SCOTUS). جون scotus eriugena (القرن التاسع) ، في تقريره "دي divisione naturæ" ، واقتادتهم له دليل ، ولكنه اهمل تمييز من رسالة ماجستير ، وتحديد فلسفة واللاهوت ، ومخلوقات الله ، و، بدلا من تطوير نظرية ديونيسيوس ، استنساخ pantheistic نظريات plotinus (انظر eriugena ، جون scotus). In the twelfth century, orthodox Mysticism was presented under a systematic form by the Victorines, Hugh, Walter, and Richard (cf. Mignon, "Les Origines de la Scolastique et Hugues de St. Victor", Paris, 1895), and there was also a restatement of Eriugena's principles with Amaury de Bène, Joachim de Floris, and David of Dinant. في القرن الثاني عشر ، وكان التصوف الارثوذكسيه تحت شكل منتظم من قبل victorines ، هيو ، والتر ، وريتشارد (راجع مغنون ، "ليه Origines et scolastique مدينة لوس انجلوس دي دي سانت فيكتور hugues" ، باريس ، 1895) ، وكان هناك ايضا اعادة eriugena مع مبادئ amaury دي bène ، جواكيم دي floris ، وديفيد من dinant. A legitimate element of Mysticism, more or less emphasized, is found in the works of the Schoolmen of the thirteenth century. مشروعة من عناصر التصوف ، وأكد أكثر أو أقل ، وجدت في الاشغال من schoolmen من القرن الثالث عشر. In the fourteenth and fifteenth centuries there was, as a protest against a sterile dialecticism, a revival of mystical systems, some orthodox--J. في القرون الرابع عشر والخامس عشر وكان هناك ، احتجاجا على dialecticism عقيمه ، واحياء نظم باطني ، وبعض الارثوذكس -- ي. Ruysbroek, Gerson, Peter d'Ailly, Denys the Carthusian--and others heterodox--John of Ghent, John of Mirecourt, the Beguines and Beghards, and various brotherhoods influenced by Averroism, and especially Meister Eckhart (1260-1327), who in his "Opus Tripartitum" teaches a deification of man and an assimilation of the creature into the Creator through contemplation (cf. Denifle in "Archiv für Literatur und Kirchengeschichte des Mittelalters", 1886), the "Theologia Germanica", and, to a certain extent, Nicholas of Cusa (1401-64) with his theory of the coincidentia oppositorum. Ruysbroek ، Gerson ، بيتر d' ailly ، denys فان carthusian -- وغيرها بدعي -- جون غينت ، من جون Mirecourt ، beguines وbeghards ، ومختلف الجمعيات تتأثر رشديه ، وخاصة ايكهارت (1260-1327) ، من في تقريره "تأليف tripartitum" يعلم ا التقديس للرجل والاستيعاب من المخلوق الى الخالق من خلال التامل (راجع denifle في "ارشيف kirchengeschichte für Literatur und des mittelalters" ، 1886) ، "theologia germanica" ، والى حد ما ، من نيكولاس cusa (1401-64) مع نظريته من coincidentia oppositorum. Protestantism, by its negation of all ecclesiastical authority and by advocating a direct union of the soul with God, had its logical outcome in a Mysticism mostly pantheistic. البروتستانتية ، من خلال انكارها للجميع والسلطة الكنسيه عن طريق الدعوة المباشره للاتحاد الروح مع الله ، وكانت لها نتائج منطقيه في معظمها التصوف pantheistic.
Protestant Mysticism is represented by Sebastian Frank (1499-1542), by Valentine Weiler (1533-88), and especially by J. Böhme (1575-1624), who, in his "Aurora", conceived the nature of God as containing in itself the energies of good and evil, and identified the Divine nature with the human soul whose operation is to kindle, according to its free will, the fire of good or the fire of evil (cf. Deussen, "J. Böhme ueber sein Leben und seine Philosophie", Kiel, 1897). البروتستانت ويمثل التصوف سيباستيان فرانك (1499-1542) ، قبل عيد الحب Weiler (1533-88) ، وخاصة من قبل ياء böhme (1575-1624) ، من ، في تقريره "اورورا" ، وتصور طبيعه الله كما تتضمن في في حد ذاته طاقات الخير والشر ، وحدد مع الطبيعة الالهيه والروح البشريه هي العملية التي اوقد ، وفقا لارادته الحرة ، نار جيدة او نار الشر (راجع deussen ، "ياء سين böhme ueber leben und سين الفلسفه "، كييل ، 1897). Reuchlin (1455-1522) developed a system of cabalistic Mysticism in his "De arte cabalistica" and his "De verbo mirifico". Reuchlin (1455-1522) وضعت نظاما للcabalistic التصوف في تقريره "دي cabalistica Arte" وقوله "دي verbo mirifico". We may also assign to the influence of Mysticism the ontological systems of Malebranche and of the Ontologists of the eighteenth and nineteenth centuries. كما أننا قد يسند الى تأثير الصوفية فان وجودي ونظم malebranche من ontologists من القرون الثامن عشر والتاسع عشر. The romantic Mysticism of Fichte (1762-1814), Novalis (1772-1801), and Schelling (1775-1854) was a reaction against the Rationalism of the eighteenth century. الرومانسيه الصوفية من fichte (1762-1814) ، novalis (1772-1801) ، وشيلينج (1775-1854) وكان رد فعل على العقليه من القرن الثامن عشر. A pseudo-Mysticism is also the logical outcome of the Fideism and evolutionistic Subjectivism of modern Protestants, inaugurated by Lessing (1728-81), developed by Schleiermacher (1768-1834), A. Ritschl (1822-89; cf. Goyau, "L'Allemagne Religieuse, Le Protestantisme", 6th ed., Paris, 1906), Sabatier, etc., and accepted by the Modernists in their theories of vital immanence and religious experience (cf. Encyclical "Pascendi"). أ - التصوف الزائف هو ايضا نتيجة منطقيه للfideism وevolutionistic subjectivism الحديثة البروتستانت ، ودشن ليسينج (1728-81) ، الذي وضعته schleiermacher (1768-1834) ، أ. Ritschl (1822-89 ؛ راجع goyau ، " L' Allemagne religieuse ، protestantisme جنيه "، الطبعه السادسه ، باريس ، 1906) ، sabatier ، وما الى ذلك ، والمقبولة من جانب متحررون في نظريات اللزوم الحيويه والخبرة الدينية (راجع المنشور" pascendi "). (See MODERNISM.) (انظر الحداثة.)
CRITICISM نقد
A tendency so universal and so persistent as that of Mysticism, which appears among all peoples and influences philosophical thought more or less throughout all centuries, must have some real foundation in human nature. اتجاه عالمي وذلك كما ان استمرار ذلك من التصوف ، الذي يظهر فيما بين جميع الشعوب وتأثيرات الفكر الفلسفي اكثر او اقل في جميع القرون ، ويجب ان يكون بعض الاساس الحقيقي في الطبيعة البشريه. There is indeed in the human soul a natural desire for, an aspiration towards the highest truth, the absolute truth, and the highest, the infinite good. والواقع أن هناك في الروح البشريه لرغبة طبيعية ، وطموح نحو اعلى الحقيقة ، الحقيقة المطلقة ، وأعلى ، اللانهاءيه جيدة. We know by experience and reason that the knowledge and enjoyment of created things cannot give the fulness of truth and the perfection of beatitude which will completely satisfy our desires and aspirations. ونحن نعلم من خلال التجربه والسبب في ان المعرفه والتمتع بها خلق الاشياء لا يمكن ان تعطي fulness من الحقيقة والكمال من الطوبى التي سوف تفى تماما لدينا رغبات وتطلعات. There is in our soul a capacity for more truth and perfection than we can ever acquire through the knowledge of created things. وهناك في روحنا اكثر قدرة على الحقيقة والكمال من اى وقت مضى مما يمكننا من خلال اكتساب المعرفه من خلق الاشياء. We realize that God alone is the end of man, that in the possession of God alone we can reach the satisfaction of our aspirations. ونحن ندرك ان الله وحده هو نهاية للرجل ، ان ما في حوزتهم من الله وحده يمكن ان نصل ليرضي طموحاتنا. (Cf. St. Thomas Aquinas, Summa Theologica I:2:1; I:12:1; I:44:4; I-II:3:8; "Contra Gentes", III, cc. i, xxv, l; "De Veritate", Q. xxii, a. 2; "Compend. Theologiæ", 104, etc.) But the rational effort of our intelligence and positive aspirations of our will find here their limits. (راجع سانت توماس الاكويني ، الخلاصه theologica الاول : 2:1 ؛ الاول : 12:1 ؛ الاول : 44:4 ؛ الاول - الثاني : 3:8 ؛ "Gentes وتواصل" ، والثالث ، ونسخة الى الاول ، الخامس والعشرين ، ل ؛ "دي veritate" ، وفاء والعشرون ، (2) ؛ "compend. Theologiæ" (104) ، وما الى ذلك) ولكن لدينا من جهد عقلاني والاستخبارات وتطلعات ايجابية ونحن هنا سوف تجد ان لها حدودا. Is there truly possible a union of our reason and will with God more intimate than that which we possess through created things? هل هناك حقا من الممكن للاتحاد وسيكون لدينا سبب واكثر حميميه مع الله من تلك التي نملكها عن طريق خلق الاشياء؟ Can we expect more than a knowledge of God by analogical concepts and more than the beatitude proportionate to that knowledge? يمكن ان ننتظر اكثر من معرفة الله قياسي من خلال مفاهيم واكثر من الطوبى التي تتناسب والمعرفه؟ Here human reason cannot answer. هنا العقل البشري لا يمكن الاجابه. But where reason was powerless, philosophers gave way to feeling and imagination. ولكن اين السبب في ذلك هو قوة ، والقى الفلاسفه في طريقه الى الشعور والخيال. They dreamt of an intuition of the Divinity, of a direct contemplation and immediate possession of God. انها حلم من الحدس من اللاهوت ، من التأمل المباشر والفوري لحيازه الله. They imagined a notion of the universe and of human nature that would make possible such a union. إنها تصور مفهوم للكون والطبيعة البشريه هذا من شأنه ان يتيح مثل هذا الاتحاد. They built systems in which the world and the human soul were considered as an emanation or part of the Divinity, or at least as containing something of the Divine essence and Divine ideas. وهي النظم التي بنيت في العالم وكانت الروح البشريه باعتباره جزءا من انبثاق أو اللاهوت ، او على الاقل كما تحتوي على شيء من الالهيه وجوهر الافكار الالهيه. The logical outcome was Pantheism. النتيجة المنطقيه هي وحدة الوجود.
This result was a clear evidence of error at the starting-point. هذه النتيجة هي دليل واضح على خطأ في نقطة الانطلاق. The Catholic Church, as guardian of Christian doctrine, through her teaching and theologians, gave the solution of the problem. الكنيسة الكاثوليكيه ، كحارس للعقيده المسيحيه ، من خلال التدريس وعلماء دين لها ، والقى في حل المشكلة. She asserted the limits of human reason: the human soul has a natural capacity (potentia obedientialis), but no exigency and no positive ability to reach God otherwise than by analogical knowledge. واكدت حدود العقل البشري : الروح البشريه لديه القدرة الطبيعيه (potentia obedientialis) ، ولكن لم لا ضرورة ايجابية والقدرة على الوصول الى الله لغير قياسي المعرفه. She condemned the immediate vision of the Beghards and Beguines (cf. Denzinger-Bannwart, "Enchiridion", nn. 474-5), the pseudo-Mysticism of Eckhart (ibid., nn. 501-29), and Molinos (ibid., nn. 2121-88), the theories of the Ontologists (ibid., nn. 1659-65, 1891-1930), and Pantheism under all its forms (ibid., nn. 1801-5), as well as the vital Immanence and religious experience of the Modernists (ibid., nn. 2071-109). وادانت على الفور رؤية للbeghards وbeguines (راجع denzinger - bannwart ، "enchiridion" ، ن ن. 474-5) ، والتضليليه من eckhart التصوف (المرجع نفسه ، ن ن. 501-29) ، وMolinos (المرجع نفسه ، ن ن. 2121-88) ، من نظريات ontologists (المرجع نفسه ، ن ن. 1659-65 ، 1891-1930) ، في إطار وحدة الوجود بجميع اشكاله (المرجع نفسه ، ن ن. 1801-5) ، فضلا عن حيوية اللزوم والتجربه الدينية من متحررون (المرجع نفسه ، ن ن. 2071-109). But she teaches that, what man cannot know by natural reason, he can know through revelation and faith; that what he cannot attain to by his natural power he can reach by the grace of God. ولكنها قالت انها تعلم ان الرجل ما لا يمكن ان تعرف الطبيعيه السبب ، فإنه يمكن أن يعرف عن طريق الوحي والايمان وهذا ما لا يمكن ان صاحب الطبيعيه لانه يمكن ان تصل الى السلطة من قبل بفضل الله. God has gratuitously elevated human nature to a supernatural state. الله لا مسوغ ارتقى الانسان الى خارق للطبيعه الدولة. He has assigned as its ultimate end the direct vision of Himself, the Beatific Vision. لقد كلفت كما انه في نهاية المطاف وضع حد لنفسه من رؤية مباشرة ، beatific الرءيه. But this end can be reached only in the next life; in the present life we can but prepare ourselves for it with the aid of revelation and grace. ولكن هذا الهدف لا يمكن التوصل اليه الا في الحياة القادمة ؛ في الحياة الدنيا ولكن يمكننا ان نعد انفسنا لانه مع المعونة من الوحي وفترة سماح. To some souls, however, even in the present life, God gives a very special grace by which they are enabled to feel His sensible presence; this is true mystical contemplation. الى بعض النفوس ، ولكن ، حتى في الحياة الدنيا والله يعطي نعمة خاصة جدا التي يتم مكن من المعقول ان يشعر وجود له ؛ وهذا صحيح تأمل باطني. In this act, there is no annihilation or absorption of the creature into God, but God becomes intimately present to the created mind and this, enlightened by special illuminations, contemplates with ineffable joy the Divine essence. في هذا القانون ، وليس هناك ابادة او الامتصاص من مخلوق الى الله ، ولكنه يصبح وثيقا الله لهذا المخلوق وهذا الاعتبار ، خاصة من قبل الاضاءات المستنير ، ويتأمل مع فائق الوصف جوهر الفرح الالهي.
Publication information Written by George M. Sauvage. نشر المعلومات التي كتبها جورج م. SAUVAGE. Transcribed by Elizabeth T. Knuth. كتب من قبل اليزابيث كانوث ت. Dedicated to Thomas S. Charters The Catholic Encyclopedia, Volume X. Published 1911. توماس س. مكرسه للمواثيق الموسوعه الكاثوليكيه ، المجلد العاشر نشر 1911. New York: Robert Appleton Company. نيويورك : روبرت ابليتون الشركة. Nihil Obstat, October 1, 1911. Nihil obstat ، 1 تشرين الاول / اكتوبر 1911. Remy Lafort, STD, Censor. ريمي lafort ، والامراض التي تنتقل بالاتصال الجنسي ، والرقيب. Imprimatur. تصريح. +John Cardinal Farley, Archbishop of New York + الكاردينال جون فارلي ، رئيس اساقفة نيويورك
Bibliography الفهرس
PREGER, Gesch. Preger ، gesch. der deutschen Mystik im Mittelalter (Leipzig, 1881); SCHMID, Der Mysticismus in seiner Entstehungsperiode (Jena, 1824); GÖRRES, Die christl. دير Deutschen mystik ايم Mittelalter (لايبزيغ ، 1881) ؛ شميد ، دير mysticismus في seiner entstehungsperiode (جينا ، 1824) ؛ görres ، christl يموت. Mystik (Ratisbon, 1836-42); COUSIN, Histoire générale de la philosophie (Paris, 1863); IDEM, Du Vrai, du Beau et du Bien (23rd ed., Paris, 1881), v; GENNARI, Del falso Misticismo (Rome, 1907); DELACROIX, Essai sur le mysticisme spéculatif en Allemagne au xive siècle (Paris, 1900); UEBERWEG, Hist. Mystik (ratisbon ، 1836-42) ؛ ابن العم ، générale دي مدينة لوس انجلوس في التاريخ الفلسفه (باريس ، 1863) ؛ شرحه ، vrai دو ، دو دو الصديق et bien (الطبعه الثالثة والعشرين ، باريس ، 1881) ، والخامس ؛ gennari ، دل falso misticismo) روما ، 1907) ؛ دولاكروا ، Essai سور جنيه mysticisme spéculatif Allemagne ان الاتحاد الافريقي xive siècle (باريس ، 1900) ؛ ueberweg ، اصمت. of Philos., tr. من philos. ، tr. MORRIS with additions by PORTER (New York, 1894); DE WULF, Hist. موريس مع اضافات من قبل بورتر (نيويورك ، 1894) ؛ دي وولف ، اصمت. de la Philos. مدينة لوس انجلوس دي philos. médiévale (Louvain, 1900); TURNER, Hist. médiévale (لوفان ، 1900) ؛ تيرنر ، اصمت. of Philos. من philos. (Boston, 1903). (بوسطن ، 1903).
Mystical theology is the science which treats of acts and experiences or states of the soul which cannot be produced by human effort or industry even with the ordinary aid of Divine grace. باطني اللاهوت هو العلم الذي يعامل من أعمال وتجارب الدول او من الروح التي لا يمكن ان يكون من انتاج أو صناعة الانسان الجهد حتى مع المعونة العاديه للنعمة الالهيه. It comprises among its subjects all extraordinary forms of prayer, the higher forms of contemplation in all their varieties or gradations, private revelations, visions, and the union growing out of these between God and the soul, known as the mystical union. وهي تتألف من بين المواضيع جميع اشكال غير عادية للصلاة ، واعلى اشكال التأمل في جميع الأصناف او التدرج ، خاصة ما كشف عنه ، والرؤى ، والاتحاد من هذه المتزايد بين الله والروح ، والمعروفة باسم الاتحاد باطني. As the science of all that is extraordinary in the relations between the Divinity and the human spirit, mystical theology is the complement of ascetical, which treats of Christian perfection and of its acquisition by the practice of virtue, particularly by the observance of the counsels. كما علم كل ما هو استثنائي في العلاقات بين اللاهوت والروح الانسانيه ، باطني اللاهوت هو تكملة للزهدي ، الذي يعامل من الكمال المسيحي واقتنائها من قبل من ممارسة الفضيله ، ولا سيما من جانب مراعاه للمحامين. The contents of mystical theology are doctrinal as well as experimental, as it not only records the experiences of souls mystically favoured, but also lays down rules for their guidance, which are based on the authority of the Scriptures, on the teachings of the Fathers of the Church, and on the explanations of theologians, many of them eminent as mystics. محتويات باطني هي اللاهوت العقائدي وكذلك التجريبيه ، لأنه ليس فقط من تجارب سجلات النفوس يحبذ بشكل باطني ، ولكن أيضا ويضع قواعد لالتوجيه ، والتي تقوم على سلطة الكتاب المقدس ، على تعاليم الآباء لل الكنيسة ، وعلى تفسيرات اللاهوتيين ، وكثير منهم من البارزين كما الصوفيون. Its rules and precepts are usually framed for the special use of those who have occasion to direct souls in the ways of mysticism, so as to preserve them from error while facilitating their advancement. قواعد ومبادئ وعادة ما تكون في اطار لالخاصة من استخدام هذه المناسبه لتوجيه وقد نسمة في طرق التصوف ، وذلك للحفاظ عليها من الخطأ ، مع تيسير سبل النهوض بها. It must therefore take note of the erroneous systems of prayer, like Quietism or Semiquietism, and of the self-illusion or deception of souls that mistake the powers of darkness for those of light or the promptings of their own self-seeking for Divine communications. ولذلك لا بد من ان يحيط علما الخاطئ للنظم الصلاة ، مثل quietism او semiquietism ، والذاتي من الوهم أو الخداع نسمة من الخطأ ان السلطات لتلك العتمة الخفيفه او التلقينات من اجل مصلحتها الذاتية ، التي تسعى لالالهي الاتصالات. It is this part of the science that necessitates inquiry into various phases of occultism, diabolism, etc., into which writers like Görres have gone so extensively. ومن هذا الجزء من العلم الذي يستوجب التحقيق في مختلف مراحل دراسة القوى الخارقه او الفوق طبيعية ، diabolism ، الى آخره ، في الكتاب الذي مثل görres ذهب على نطاق واسع. Mystical theology has a nomenclature all its own, seeking to express acts or states that are for the most part purely spiritual in terms denoting analogous experiences in the material order. لاهوت باطني له جميع المسميات الخاصة بها ، التي تسعى الى التعبير عن الافعال او الدول التي هي بالنسبة للجزء الاكبر من حيث الروحيه البحته التي تشير الى تجارب مماثلة في مواد النظام. Usually it does not form part of the ordinary class-room studies, but is imparted by spiritual masters in their personal direction of souls, or inculcated, as in seminaries and novitiates, by special conferences and courses of spiritual reading. وعادة لا تشكل جزءا من الطبقة العاديه من غرفة والدراسات ، ولكن من جانب الروحي هو اضفاء الشخصيه على درجة الماجستير في اتجاه نسمة ، او مطبوع ، كما هو الحال في المدارس وnovitiates ، خاصة ومؤتمرات ودورات القراءة الروحيه. Preliminary to the study of mystical theology is a knowledge of the four ordinary forms of prayer: vocal, mental, affective, and the prayer of simplicity (see PRAYER). الاولية لدراسة اللاهوت هو باطني المعرفه العاديه اربعة من اشكال الصلاة : صخبا والعقليه والعاطفية ، والصلاة من البساطه (انظر الصلاة). The last two, notably the prayer of simplicity, border on the mystical. الأخيرين ، ولا سيما الصلاة من البساطه ، على الحدود باطني. Prayer is often called active or acquired contemplation to distinguish it from passive or higher contemplation, in which mystical union really consists. وغالبا ما تسمى صلاة النشطه المكتسبه او التأمل لتمييزه عن التأمل السلبي او اعلى ، في باطني الاتحاد الذي يتكون في الواقع.
Mystical theology begins by reviewing the various descriptions of extraordinary contemplation, contained in the works of mystics and of writers on mystical subjects, and the divisions which help to describe its various phases, indicating chiefly whether it consists of an enlargement or elevation of knowledge, or of absorption in the Divine vision, or, again, whether the cherubic, ie, intellectual, or seraphic, ie, affective, element predominates. باطني اللاهوت يبدأ استعراض مختلف الأوصاف غير عادية من التأمل ، الواردة في اعمال الصوفيون من الكتاب وعلى المواضيع باطني ، والانقسامات التي تساعد على وصف مراحلها المختلفة ، مما يشير الى ما اذا كان بالدرجه الاولى وهو يتألف من الارتفاع او توسيع المعرفه ، أو للاستيعاب في الرءيه الالهيه ، او ، مرة اخرى ، ما اذا كان ملائكي ، اي والفكريه ، أو ملائكي ، اي ، عاطفي ، يسود العنصر. The objects of contemplation are set forth: God, His Attributes, the Incarnation, and all the Sacred Mysteries of the Life of Christ; His presence in the Eucharist; the supernatural order; every creature of God in the natural order, animate or inanimate, particularly the Blessed Virgin, the angels, the saints, Providence, the Church. الاشياء من التأمل وترد : الله ، صاحب الصفات ، التجسد ، وجميع الأسرار المقدسة للحياة السيد المسيح ؛ حضوره في القربان المقدس ؛ وخارق من اجل ؛ كل مخلوق من الله في النظام الطبيعي ، تحريك او غير متحرك ، ولا سيما السيدة العذراء ، الملائكة ، والقديسين ، بروفيدانس ، والكنيسة. In analyzing the causes of contemplation, what may be called its psychology next comes up for consideration, in so far as it necessitates the ordinary or exceptional use of any human faculty, of the senses of the body, or of the powers of the soul. في تحليل اسباب التأمل ، ما يمكن ان يسمى علم النفس دورته القادمة وتأتى للنظر فيها ، بقدر ما يتطلب سرعة عادية او استثناءيه استخدام اي كلية حقوق ، من الحواس من الجسم ، او من سلطات الروح. On God's part, grace must be considered as a principle, or cause, of contemplation, the special or unusual graces (gratis datoe) as well as ordinary graces, the virtues, theological as well as moral, the gifts of the Holy Spirit. على الله ، نعمة يجب ان يعتبر من حيث المبدأ ، او قضية ، من التأمل ، خاصة او غير عادية النعم (datoe دون مقابل) ، فضلا عن النعم العاديه ، وفضائل ، اللاهوتيه وكذلك الاخلاقيه ، وهدايا من الروح القدس. The closing chapter in this part of the science dwells on the fruits of contemplation, especially the elevation of spirit, joy, charity, zeal; on the influences that may contribute to its duration, interruption, or cessation. الفصل الختامي في هذا الجزء من العلم ويسهب ثمار التأمل ، لا سيما ارتفاع الروح ، فرحا ، والاحسان ، والحماسه ؛ على التأثيرات التي يمكن ان تسهم فى مدته ، وانقطاع أو توقف. Here some theologians treat in detail of the preliminary or preparatory dispositions for contemplation, of natural or moral aptitude, solitude, prayer, mortification or self-denial, corporal and spiritual, as a means of soul-purification; these topics, however, belong more properly to the domain of ascetical theology. هنا بعض علماء دين ويتناول بالتفصيل من الترتيبات التحضيريه الأولية أو للتأمل ، من الموهبه الطبيعيه او المعنوية ، العزله ، الصلاة ، الاهانه او انكار الذات ، الجسديه والروحيه ، بوصفها وسيلة لتنقية الروح ؛ هذه المواضيع ، ومع ذلك ، تنتمي اكثر صحيح الى مجال زهدي اللاهوت. What strictly comes within the province of mystical theology is the study of the processes of active and passive purification through which a soul must pass to reach the mystical union. بدقة ما يأتي من داخل المقاطعه باطني هو دراسة اللاهوت من العمليات الايجابية والسلبيه من خلال تنقية الروح التي يجب ان يجتاز باطني للوصول إلى الاتحاد. Although the active processes are also treated to some extent in ascetical theology, they require special study inasmuch as they lead to contemplation. ورغم ان عمليات نشطة كما يعامل الى حد ما في لاهوت زهدي ، فانها تحتاج الى دراسة خاصة نظرا لانها تؤدي الى التأمل. They comprise: purity of conscience, or aversion even to the slightest sin; purity of heart, the heart being taken as the symbol of the affections, which to be pure must be free of attachments to anything that does not lead to God; purity of the spirit, ie of the imagination and memory; and purity of action. وهي تضم : نقاء الضمير ، او حتى الى نفور ادنى خطيءه ؛ نقاء القلب ، القلب التي تتخذ رمزا للمحبة ، الى ان تكون نقيه والتي يجب ان تكون خالية من اي شيء الى ان المرفقات لا يؤدي الى الله ؛ نقاء روح ، أي من الخيال والذاكرة ونقاء العمل. It is to these processes that the well-known term "night" is applied by St. John of the Cross, since they imply three things which are as night to the soul in so far as they are beyond or contrary to its own lights, viz., the privation of pleasure, faith as substituted for human knowledge, and God as incomprehensible, or darkness, to the unaided soul. ومن هذه العمليات الى ان المعروف جيدا مصطلح "الليل" تطبق سانت جون للعبور ، اذ انها تنطوي على ثلاثة اشياء وهي ليلة الى روح بقدر ما تتجاوز او تخالف الخاصة بها واضواء هما ، والحرمان من المتعه والايمان ، كما الاستعاضه عن المعرفه الانسانيه ، والله ما يستعصي على الفهم ، أو الظلام ، الى اي مساعدة الروح. Passive purifications are the trials encountered by souls in preparation for contemplation, known as desolation, or dryness, and weariness. التنقيات السلبي هي المحاكمات التي تواجهها في اعداد النفوس للتأمل ، المعروفة باسم الخراب ، أو جفاف ، والتعب. As they proceed sometimes from God and sometimes may be produced by the Evil Spirit, rules for the discernment of spirits are set down to enable directors to determine their source and to apply proper means of relief, especially should it happen that the action of the Evil One tends to possession or obsession. وهي تتقدم في بعض الاحيان من الله وأحيانا قد يكون من انتاج الارواح الشريره ، وقواعد لأرواح من الفطنه هي المنصوص عليها لتمكين المديرين لتحديد مصدرها ، وتطبيق الوسائل الملاءمه للاغاثة ، ولا سيما انه ينبغي ان يحدث هذا العمل من الشر يميل إلى واحد أو حيازتها أو الهوس.
These passive purifications affect the soul when every other object of contemplation is withdrawn from it, except its own sins, defects, frailties, which are revealed to it in all their enormity. هذه التنقيات سلبية تؤثر على الروح عند كل وجوه اخرى للسحب من التأمل ، إلا الخاصة به الخطايا ، والعيوب ، والضعف ، والتي كشف للجميع انه في ضخامه. They put the soul in the "obscure night", as St. John of the Cross calls it, or in the "great desolation", to use the phrase of Father Baker. الروح التي القوا بها في "ليلة غامضة" ، كما القديس يوحنا للصليب ويدعو له ، او في "الخراب الكبير" ، على استخدام عبارة الأب بيكر. In this state the soul experiences many trials and temptations, even to infidelity and despair, all of which are expressed in the peculiar terminology of writers on mystical theology, as well as the fruits derived from resisting them. في هذه الدولة الروح تجارب العديد من المحاكمات والاغراءات ، بل الى الكفر واليأس ، والتي يعبر عنها في الكتاب من مصطلحات غريبة على باطني اللاهوت ، وكذلك مستمده من ثمار مقاومه لها. Chief among these fruits is the purification of love, until the soul is so inflamed with love of God that it feels as if wounded and languishes with the desire to love Him still more intensely. ومن أهم هذه الثمار هي تنقية الحب ، حتى الروح الملتهبه ذلك مع محبة الله التي تشعر انها وكما لو اصيب languishes مع الرغبة في الحب لا يزال له اكثر كثافه. The first difficulty mystical writers encounter in their treatises on contemplation is the proper terminology for its degrees, or the classification of the experiences of the soul as it advances in the mystical union with God effected by this extraordinary form of prayer. الصعوبه الاولى باطني لقاء الكتاب في الاطروحات على التأمل هو المصطلح المناسب لدرجة ، او تصنيف للتجارب الروح كما سلف في باطني الاتحاد مع الله عن طريق هذا شكل من اشكال غير عادية للصلاة. Ribet in "La Mystique Divine" has a chapter (x) on this subject, and the present writer treats it in chapter xxix of his "Grace of Interi